Platonicy z Cambridge - Cambridge Platonists

Henry More z Cambridge Platonist School.

The Cambridge Platonists byli wpływową grupą Platonist filozofów i teologów chrześcijańskich w University of Cambridge , które istniały w 17 wieku. Czołowymi postaciami byli Ralph Cudworth i Henry More .

Grupa i jej nazwa

Mark Goldie , pisząc w Oxford Dictionary of National Biography , zauważa, że ​​termin „Cambridge Platonists” został nadany w XIX wieku i może być mylący. Nie ma wyraźnego rozróżnienia między tą grupą a szeroko rozumianymi mieszkańcami równoleżnikowymi .

Historiografia

Kategoryzacja i interpretacja platonistów z Cambridge zmieniała się z biegiem czasu. Frances Yates zinterpretowała ich jako uczonych, którzy zajmowali się chrześcijańską kabałą, ale odrzucili hermetyzm po przeredagowaniu korpusu hermetycznego przez Izaaka Casaubona . Twierdzi, że Cudsworth i More utrwalają pewne renesansowe idee neoplatońskie , w tym szeroki synkretyzm wczesnych form hermetyzmu, w nowym kontekście naukowym.

Dmitri Levitin zakwestionował jakąkolwiek kategoryzację platonistów z Cambridge jako spójnej grupy filozoficznej. Chociaż przyznaje, że grupa „istniała jako luźny zestaw znajomych połączonych relacjami wychowawczymi ”, twierdzi, że nie byli wyłączni w swoim zainteresowaniu platonizmem, ani też większość z nich nie wierzyła w jakikolwiek synkretyzm lub prisca theologia / philosophia perennis . Levitin zauważa, że ​​wśród platonistów z Cambridge tylko More uważał się za filozofa, a nie filologa czy teologa i spotykał się z krytyką ze strony innych, w tym Cudwortha, za brak dbałości o szczegóły historyczne. Co więcej, filozofowie, których tradycyjnie nie uważano za „platoników z Cambridge”, interesowali się historycznie i filozoficznie platonizmem i ideami starożytnej nauki. Opierając się na tych wnioskach, Levitin odrzuca jakąkolwiek kategoryzację platonistów z Cambridge jako spójnej grupy pod względem poglądów filozoficznych jako historycznie nieuzasadnione.

Niedawno David Leech argumentował, że chociaż Levitin przedstawia kilka ważnych punktów, „błędem byłoby zakładanie, że kategoria Cambridge Platonism jest retroprojekcją dziewiętnastowiecznej historiografii. oparte „platoniści”, niezmiennie w tym Ralph Cudworth (1617-88) i Henry More (1614-87), zwykle Benjamin Whichcote (1609-83) i (bardziej zmiennie) szereg innych kluczowych postaci, można prześledzić co najmniej wstecz do lat 30. XVIII wieku w Europie kontynentalnej, a jeszcze wcześniej w tekstach angielskich”.

Wyświetlenia

Cambridge Platonists wykorzystywane ramach pospolita Philosophia od Agostino Steuco , a od niego twierdził do moderacji. Wierzyli, że rozum jest właściwym sędzią rozbieżności, dlatego opowiadali się za dialogiem między tradycją purytańską i laudyjską . Ortodoksyjni kalwiniści angielscy w tamtych czasach znaleźli w swoich poglądach podstępny atak, pomijając podstawowe teologiczne kwestie pokuty i usprawiedliwienia przez wiarę . Biorąc pod uwagę pochodzenie kręgu z Cambridge w purytańskich uczelniach, takich jak Sidney Sussex College w Cambridge i Emmanuel College w Cambridge , podważanie to było intelektualnie jeszcze bardziej efektywne. John Bunyan narzekał w tych słowach na Edwarda Fowlera , bliskiego zwolennika tolerancyjnego.

Ich rozumienie rozumu było jak „świeca Pańska”, echo boskości w ludzkiej duszy i odcisk Boga w człowieku. Wierzyli, że rozum może osądzać prywatne objawienia narracji purytańskiej i badać kwestionowane rytuały i liturgię Kościoła anglikańskiego. Z tego powodu nazywano ich „latudynariuszami”.

Uważali, że dogmatyzm purytańskich duchownych, z ich antyracjonalistycznymi żądaniami, był niepoprawny. Czuli również, że kalwiński nacisk na indywidualne objawienie pozostawił Boga niezaangażowanego w większość ludzkości. Jednocześnie reagowali na redukcje materialistycznego pism Thomasa Hobbesa. Uważali, że ci ostatni, choć racjonaliści, zaprzeczają idealistycznej części wszechświata.

Dla platonistów z Cambridge religia i rozum były w harmonii, a rzeczywistość była poznawana nie tylko przez fizyczne doznania, ale przez intuicję zrozumiałych form, które istnieją za materialnym światem codziennej percepcji. Uniwersalne, idealne formy informują materię, a zmysły fizyczne są zawodnymi przewodnikami po ich rzeczywistości. W odpowiedzi na filozofię mechaniczną More zaproponował „Zasada hylarchiczna”, a Cudworth koncepcję „Plastikowej Natury”.

Przedstawiciele

Chociaż przybył później i sam nie był powszechnie uważany za platonistę z Cambridge, Anthony Ashley Cooper, 3. hrabia Shaftesbury (1671-1713), był pod dużym wpływem ruchu.

Główne dzieła

  • Benjamin Whichcote (1609–1683) był jednym z przywódców ruchu, ale był także aktywnym pastorem i naukowcem, który nie publikował za życia. Jego kazania były godne uwagi i wywołały kontrowersje, a Whocote wiele pisał bez publikacji. W 1685 r., na żądanie, ukazało się kilka wybranych pojęć B. Whichcote . Potem było Select Sermons (1689) (z przedmową Shaftesbury'ego) i Kilka dyskursów (1701). Wreszcie zbiór jego wypowiedzi ukazał się jako Aforyzmy moralne i religijne w 1703 roku.
  • Peter Sterry jest pamiętany m.in. ze swojego Dyskursu o wolności woli (1675).
  • Henry More (1614-1687) napisał wiele prac. Jako platonista jego ważnymi dziełami były Podręcznik etyki (1666), Boskie dialogi (1668) i Podręcznik metafizyki (1671). Podczas gdy wszystkie dzieła More'a cieszyły się popularnością, Boskie Dialogi były chyba najbardziej wpływowe.
  • Głównym dziełem filozoficznym Cudwortha był Prawdziwy Intelektualny System Wszechświata (1678) oraz Traktat o Wiecznej i Niezmiennej Moralności , który ukazał się pośmiertnie w 1731 roku.
  • John Smith, uczeń Benjamina Whichcote'a, jest najlepiej pamiętany ze względu na elegancję swojego stylu i głębię wiedzy w opublikowanych pośmiertnie Select Discors (1660). Smith intensywnie czerpie z Plotyna, aby wspierać jego chrześcijański platonizm.
  • Głównym dziełem Culverwella było Światło natury (1652). Culverwell zmarł młodo (prawdopodobnie w wieku 32 lat). Zamierzał napisać wieloczęściowe dzieło godzące Ewangelię z filozoficznym rozumem.

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki