Ceres (mitologia) -Ceres (mythology)
| Ceres | |
|---|---|
Bogini rolnictwa, płodności, zbóż, zbiorów, macierzyństwa, ziemi i upraw | |
| Członek Dii Consentes | |
.jpg) Siedząca Ceres z Emerita Augusta , obecna Mérida, Hiszpania ( Narodowe Muzeum Sztuki Rzymskiej , I wne)
| |
| Symbol | sierp, pochodnie, snop pszenicy, korona łodyg pszenicy, róg obfitości z owocami, zboża, mak |
| Festiwale | Cerealia , Ambarvalia |
| Informacje osobiste | |
| Rodzice | Saturn i Op |
| Rodzeństwo | Jowisz , Junona , Neptun , Westa , Pluton |
| Dzieci | Liber / Bachus , Libera / Prozerpina |
| Grecki odpowiednik | Demeter |
| Religia w starożytnym Rzymie |
|---|
|
| Praktyki i przekonania |
| kapłaństwo |
| Bóstwa |
|
Deifikowani cesarze: |
| powiązane tematy |
W starożytnej religii rzymskiej Ceres ( / s ɪər iː oo / SEER -eez , łac .: [ ˈkɛreːs] ) była boginią rolnictwa , zbóż , płodności i związków macierzyńskich. Pierwotnie była centralnym bóstwem rzymskiej tak zwanej triady plebejskiej lub awentyńskiej , a następnie została połączona ze swoją córką Prozerpiną w tym, co Rzymianie opisali jako „greckie obrzędy Ceres”. Jej siedmiodniowe kwietniowe święto Cerealia obejmowało popularne Ludi Ceriales (gry Ceres). Uhonorowano ją także w majowym lustratio pól podczas święta Ambarvalia , w czasie żniw oraz podczas rzymskich ślubów i obrzędów pogrzebowych . Zwykle przedstawiana jest jako dojrzała kobieta.
Ceres jest jedynym z wielu rzymskich bóstw rolniczych , które znajdują się na liście Dii Consentes , rzymskiego odpowiednika Dwunastu Olimpijczyków z mitologii greckiej. Rzymianie postrzegali ją jako odpowiednik greckiej bogini Demeter , której mitologia została ponownie zinterpretowana dla Ceres w rzymskiej sztuce i literaturze .
Etymologia i pochodzenie
Nazwa Cerēs pochodzi od Proto-kursywy *kerēs („z ziarnem, Ceres”; por. Faliscan ceres , Oscan kerrí 'Cererī' < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ), ostatecznie od Proto- Indoeuropejskie * ḱerh₃-os („pokarm, ziarno”), pochodna rdzenia * ḱerh₃- , oznaczająca „karmić”.
Proto-kursywa przymiotnik * keresjo - ('należący do Ceres') może być również zrekonstruowany z Oscan kerríiúí (fem. kerríiai ) i umbryjskiego śerfi (fem. śerfie ). Męska forma * keres-o - („z ziarnem, Cerrus”) jest poświadczona w umbryjskim śerfe . Pisownia łacińskiego Cerus , męskiej formy Ceres oznaczającej twórcę (por. Cerus manus „creator bonus”, duonus Cerus „dobry Cerus”), może również odzwierciedlać Cerrus , co pasowałoby do innych form kursywą.
Archaiczne kulty Ceres są dobrze widoczne wśród sąsiadów Rzymu w okresie panowania , w tym wśród starożytnych Latynów , Osków i Sabelian , rzadziej wśród Etrusków i Umbrii . Archaiczny inskrypcja faliskańska z ok. 600 pne prosi ją o dostarczenie daleko ( orkisz pszenicy), który był podstawą diety świata śródziemnomorskiego . Starożytni rzymscy etymolodzy uważali, że ceres pochodzi od łacińskiego czasownika gerere , „rodzić, rodzić, produkować”, ponieważ bogini była powiązana z płodnością pasterską , rolniczą i ludzką. W czasach rzymskich imię Ceres było synonimem zboża, a co za tym idzie, chleba
Kulty i motywy kultowe
Płodność rolnicza
Ceres przypisywano odkrycie pszenicy orkiszowej (łac . far ), zaprzęganie wołów i orkę, siew, ochronę i pielęgnację młodych nasion oraz dar rolnictwa dla ludzkości; mówiono, że przedtem człowiek żywił się żołędziami i wędrował bez osadnictwa i praw. Miała moc zapładniania, rozmnażania i owocowania nasion roślin i zwierząt, a jej prawa i obrzędy chroniły wszystkie czynności cyklu rolniczego. W styczniu Ceres (obok bogini ziemi Tellus ) ofiarowano pszenicę orkiszową i brzemienną maciorę w ruchomym Feriae Sementivae . Prawie na pewno odbywało się to przed corocznym zasiewem zboża. Boską częścią ofiary były wnętrzności ( exta ) złożone w glinianym garnku ( olla ). W wiejskim kontekście rolniczym Cato the Elder opisuje ofertę Ceres dotyczącą porca praecidanea (świnia oferowana przed zbiorami). Przed żniwami ofiarowano jej przebłagalną próbkę ziarna ( praemetium ). Owidiusz mówi, że Ceres „jest zadowolony z niewiele, pod warunkiem, że jej ofiary są casta ” (czyste).
Główny festiwal Ceres, Cerealia , odbywał się od połowy do końca kwietnia. Organizowany był przez jej plebejskich edylów i obejmował zabawy cyrkowe ( ludi circenses ). Rozpoczęło się wyścigiem konnym w Circus Maximus , którego punkt startowy znajdował się poniżej i naprzeciw jej świątyni na Awentynie; słup zwrotny na drugim końcu Cyrku był poświęcony Consusowi , bogu magazynu zboża. Po wyścigu lisy były wypuszczane do cyrku, a ich ogony płonęły pochodniami, być może w celu oczyszczenia rosnących upraw i ochrony ich przed chorobami i robactwem lub dodania ciepła i witalności ich wzrostowi. Od ok. 175 pne Cerealia obejmowała ludi scaenici (teatralne wydarzenia religijne) do 12-18 kwietnia.
Bogowie pomocnicy
W starożytnym zbożu sacrum kapłan, prawdopodobnie Flamen Cerialis , wzywał Ceres (i prawdopodobnie Tellusa) wraz z dwunastoma wyspecjalizowanymi, pomniejszymi bogami pomocniczymi, aby zapewnić boską pomoc i ochronę na każdym etapie cyklu zbożowego, rozpoczynającego się na krótko przed Feriae Sementivae. WH Roscher wymienia te bóstwa wśród indigitamenta , imion używanych do przywoływania określonych boskich funkcji.
- Vervactor , „Ten, który orze”
- Reparātor , „Ten, który przygotowuje ziemię”
- Imporcĭtor , „Ten, który orze szeroką bruzdą”
- Insitor , „Ten, który sieje nasiona”
- Obarātor , „Ten, który śledzi pierwszą orkę”
- Occātor , „Ten, który bronuje”
- Serritor , „Ten, który kopie”
- Subruncinator , „Ten, który pieli”
- Mĕssor , „Ten, który zbiera”
- Konwektor , „Ten, który niesie ziarno”
- Conditor , „Ten, który przechowuje ziarno”
- Promitor , „Ten, który rozdziela zboże”
Małżeństwo, ludzka płodność i odżywianie
W rzymskich procesjach ślubnych młody chłopiec niósł pochodnię Ceres, aby oświetlić drogę; „najbardziej pomyślne drewno na pochodnie weselne pochodziło ze spina alba , drzewa majowego , które rodziło wiele owoców i dlatego symbolizowało płodność”. Dorośli mężczyźni z przyjęcia weselnego czekali w domu pana młodego. W imieniu panny młodej Tellusowi złożono ofiarę weselną ; locha jest najbardziej prawdopodobną ofiarą . Varro opisuje ofiarę ze świni jako „godny znak wesela”, ponieważ „nasze kobiety, a zwłaszcza pielęgniarki” nazywają żeńskie genitalia porcus (świnia). Spaeth (1996) uważa, że Ceres mogła zostać uwzględniona w poświęceniu ofiarnym, ponieważ jest ściśle utożsamiana z Tellusem i jako Ceres legifera (prawodawca) „nosi prawa” małżeństwa. W najbardziej uroczystej formie małżeństwa, confarreatio , panna młoda i pan młody dzielili się ciastem zrobionym z dalekiej, starożytnej pszenicy, szczególnie kojarzonej z Ceres.
Przynajmniej od połowy epoki republikańskiej oficjalny, wspólny kult Ceres i Prozerpiny wzmocnił związek Ceres z rzymskimi ideałami kobiecych cnót. Promocja tego kultu zbiega się z powstaniem szlachty plebejskiej, wzrostem przyrostu naturalnego wśród plebejuszy i spadkiem przyrostu naturalnego wśród rodzin patrycjuszowskich. Późna republikanka Ceres Mater (Matka Ceres) jest opisana jako genetrix (protoplastka) i alma (odżywcza); we wczesnej epoce imperialnej staje się bóstwem imperialnym i otrzymuje wspólny kult z Ops Augusta , własną matką Ceres w imperialnym przebraniu i hojną gentrix samą w sobie. Kilka starożytnych prekursorów Ceres w języku kursywy jest związanych z ludzką płodnością i macierzyństwem; bogini Pelignana Angitia Cerealis została utożsamiona z rzymską boginią Angeroną (związaną z porodem).
Prawa
Ceres była patronką i obrońcą plebejskich praw , praw i trybun . Jej świątynia na Awentynie służyła plebejuszom jako ośrodek kultu, archiwum prawne, skarbiec i prawdopodobnie sąd; jego założenie było równoczesne z przejściem Lex Sacrata , który ustanowił urząd i osobę edylów plebejskich i trybunów jako nienaruszalnych przedstawicieli ludu rzymskiego. Trybuny były prawnie odporne na aresztowanie lub groźbę, a życie i mienie tych, którzy naruszyli to prawo , przepadało na rzecz Ceres.
Lex Hortensia z 287 rpne rozszerzyła prawa plebejskie na miasto i wszystkich jego mieszkańców. Oficjalne dekrety senatu ( senatus consulting ) zostały umieszczone w świątyni Ceres, pod opieką bogini i jej edylów. Liwiusz bez ogródek przedstawia powód: konsulowie nie mogli już szukać korzyści dla siebie, arbitralnie manipulując prawami Rzymu. Świątynia mogła również oferować azyl osobom zagrożonym arbitralnym aresztowaniem przez patrycjuszowskich sędziów. Świątynia, gry i kult Ceres były przynajmniej częściowo finansowane z grzywien nakładanych na tych, którzy łamali prawa znajdujące się pod jej ochroną; poeta Vergil nazywa ją później legifera Ceres (Prawonośna Ceres), co jest tłumaczeniem greckiego epitetu Demeter, thesmophoros .
Gdy pierwsza bruzda Ceres otworzyła ziemię (królestwo Tellusa) na świat ludzi i stworzyła pierwsze pole i jego granicę, jej prawa zdeterminowały bieg osiadłego, zgodnego z prawem, cywilizowanego życia. Zbrodnie przeciwko polom i żniwom były zbrodniami przeciwko ludowi i jego bóstwu opiekuńczemu. Właściciele ziemscy, którzy pozwalali swoim stadom wypasać się na terenach publicznych, byli karani grzywną przez edylów plebejskich w imieniu Ceres i mieszkańców Rzymu. Starożytne prawa Dwunastu Tablic zabraniały magicznego zaklinania upraw polowych z pola sąsiada na własne i przewidywały karę śmierci za nielegalne usuwanie granic pól. Osoba dorosła, która uszkodziła lub ukradła plony, powinna zostać powieszona „za Ceres”. Każdy młodociany winny tego samego przestępstwa miał zostać ukarany chłostą lub grzywną w wysokości podwójnej wartości szkód.
Maki
Znaki i ikonografia Ceres, podobnie jak Demeter z wczesnych Myken, obejmują maki - symbol płodności, snu, śmierci i odrodzenia. Maki łatwo rosną na glebie naruszonej orką, jak na polach pszenicy, i rodzą niezliczone drobne nasiona. Zostały one wyhodowane jako roślina uprawna przez greckich i rzymskich rolników, częściowo ze względu na ich włókniste łodygi i wartość odżywczą ich nasion. Tam, gdzie pokazana jest sama torebka maku, prawdopodobnie należy ona do maku lekarskiego ( Papaver somniferum , „ maku śpiącego Rzymski poeta Vergil w Georgics 1.212 opisuje to jako Cereale papaver lub „mak Ceres”, który łagodzi ból i przynosi sen - najgłębszy sen ze wszystkich, będący śmiercią. Maki są często wplecione w łodygę pszenicy Ceres korona, corona spicea , noszona przez jej kapłanki i wielbicielki.
Pogrzeby
Ceres utrzymywała granice między królestwem żywych i umarłych i była nieodzowną obecnością na pogrzebach. Dzięki odpowiednim obrzędom i ofiarom pomagała zmarłym w życiu pozagrobowym jako cień podziemnego świata ( Di Manes ), w przeciwnym razie ich duch mógł pozostać, by nawiedzać żywych, jako wędrujący, mściwy duch ( Lemur ). Za tę służbę zamożne rodziny składały Ceres ofiarę ze świni. Biedni mogli ofiarować pszenicę, kwiaty i libację. Oczekiwane życie pozagrobowe inicjowanych wyłącznie kobiet w sacra Cereris mogło być nieco inne; zaproponowano im „metodę życia” i „umierania z lepszą nadzieją”.
Mundus Ceres _
Cerialis mundus (dosłownie „świat” Ceres lub Caereris mundus ) był półkulistym wykopem lub podziemnym sklepieniem w Rzymie. Jego lokalizacja jest niepewna. Zwykle był zapieczętowany kamienną pokrywą znaną jako lapis manalis . 24 sierpnia, 5 października i 8 listopada otwierano go oficjalnym ogłoszeniem „ mundus patet ” („ mundus jest otwarty”) i składano tam ofiary bóstwom rolniczym lub podziemnym, w tym Ceres jako bogini urodzajnej ziemi i strażnik jego podziemnych portali. Jego otwarcie oferowało duchom zmarłych tymczasowy urlop z podziemia, aby legalnie wędrować wśród żywych, podczas tego, co Warde Fowler określa jako „wakacje, że tak powiem, dla duchów”. Dni, w których mundus był otwarty, należały do nielicznych okazji, kiedy Rzymianie nawiązywali oficjalny kontakt ze zbiorowymi duchami zmarłych, Di Manes (pozostałe to Parentalia i Lemuralia ). Ta drugorzędna lub późna funkcja mundus została potwierdzona nie wcześniej niż w późnej epoce republikańskiej przez Varro . Prawnik Cato rozumiał kształt mundus jako odbicie lub odwrócenie kopuły górnego nieba.
Tradycja rzymska głosiła, że mundus został wykopany i zapieczętowany przez Romulusa w ramach założenia Rzymu; Plutarch porównuje to do dołów wykopanych przez etruskich kolonistów, zawierających ziemię przywiezioną z ich miasta macierzystego, służących do poświęcania pierwszych plonów. Warde Fowler spekuluje, że mundus był pierwszym rzymskim magazynem ( penus ) na ziarno, który później stał się symbolicznym penusem państwa rzymskiego. W najstarszym znanym kalendarzu rzymskim dni mundus są oznaczone jako C (omitiales) (dni, w których spotykały się Comitia ). Późniejsi autorzy oznaczają je jako dies religiosus (kiedy nie można było organizować oficjalnych spotkań). Niektórzy współcześni uczeni próbują to wyjaśnić jako późniejsze wprowadzenie i dostosowanie elementów greckich, wszczepionych w oryginalne obrzędy mundus . Obrzędy 24 sierpnia odbywały się między świętami rolniczymi Consualia i Opiconsivia ; te z 5 października nastąpiły po Ieiunium Cereris , a te z 8 listopada odbyły się podczas igrzysk plebejskich . Jako całość, różne dni mundus sugerują obrzędy Ceres jako bóstwa opiekuńczego ziarna kukurydzy przy zakładaniu miast i jako strażnika drzwi życia pozagrobowego, którym współrządziła w miesiącach zimowych jej córka Prozerpina, królowa-towarzyszka Dis .
ekspiacje
W teologii rzymskiej cuda były nienormalnymi zjawiskami, które manifestowały boski gniew na ludzką bezbożność. W rzymskich historiach cuda skupiają się wokół postrzeganych lub rzeczywistych zagrożeń dla państwa rzymskiego, w szczególności głodu, wojny i niepokojów społecznych, i są odpokutowane jako sprawy pilne. Samo ustanowienie kultu Awentynu Ceres zostało zinterpretowane jako nadzwyczajna ekspiacja po nieurodzaju i wynikającym z tego głodzie. W historii Liwiusza Ceres jest jednym z bóstw uspokojonych po niezwykłej serii cudów, które towarzyszyły katastrofom drugiej wojny punickiej : podczas tego samego konfliktu uderzenie pioruna w jej świątynię zostało odpokutowane. Post na jej cześć jest odnotowany w 191 rpne, który ma być powtarzany w odstępach 5-letnich. Po 206 roku zaproponowano jej co najmniej 11 dalszych oficjalnych ekspiacji. Wiele z nich było raczej związanych z głodem i przejawami niepokojów plebejskich niż z wojną. Od czasów Republiki Środkowej ekspiacja była coraz częściej kierowana do niej jako matki Prozerpiny. Ostatni znany nastąpił po wielkim pożarze Rzymu w 64 rne . Przyczyna lub przyczyny pożaru pozostawały niepewne, ale jego katastrofalny zasięg uznano za znak obrazy Junony , Wulkana i Ceres-z-Prozerpiną, którym wyznaczono kult ekspiacyjny. Champlin (2003) postrzega ekspiacje wobec Wulkanu i Ceres w szczególności jako próbę populistycznych apeli rządzącego cesarza Nerona .
Mity i teologia
Złożone i wielowarstwowe pochodzenie Triady Awentyńskiej i samej Ceres pozwoliło na wiele interpretacji ich relacji, wykraczających poza humanizowany wzorzec relacji w Triadzie; podczas gdy Cyceron twierdzi, że Ceres jest matką zarówno Libera, jak i Libery, zgodnie z jej rolą bóstwa macierzyńskiego, bardziej złożona teologia Varro grupuje ją funkcjonalnie z Tellusem, Terrą, Wenus (a więc Wiktorią) oraz z Liberą jako żeńskim aspektem Libera. Nie są znane żadne rodzime rzymskie mity o Ceres. Według interpretatio romana , według której bóstwa rzymskie identyfikowano z ich greckimi odpowiednikami, była ona odpowiednikiem Demeter, jednej z Dwunastu Olimpijczyków greckiej religii i mitologii; to uczyniło Ceres jedną z dwunastu rzymskich Di Consentes , córką Saturna i Opsa , siostrą Jowisza , matką Prozerpiny z Jowisza i siostrą Junony , Westy , Neptuna i Dis . Znana mitologia Ceres jest nie do odróżnienia od mitologii Demeter:
Kiedy Ceres szukała po całej ziemi z zapalonymi pochodniami Prozerpiny, która została schwytana przez Dis Pater, zawołała ją okrzykami tam, gdzie spotykają się trzy lub cztery drogi; z tego przetrwało w jej obrzędach, że w niektóre dni matrony wznoszą lament na skrzyżowaniach dróg .
Owidiusz porównuje oddanie Ceres do własnego potomstwa do oddania krowy do jej cielęcia; ale jest także inicjatorką krwawych ofiar ze zwierząt, koniecznych w odnowie życia. Ma szczególną wrogość do własnego zwierzęcia ofiarnego, świni. Świnie obrażają ją niszczycielskim wyrywaniem korzeni pod jej opieką; aw micie o uprowadzeniu Prozerpiny na równinach Henny (Enna) jej ślady zostały zatarte przez ich deptanie. Gdyby nie oni, Ceres mógłby oszczędzić trudów i smutku długich poszukiwań i rozłąki, a ludzkości oszczędzono by wynikającego z tego głodu. Mit jest również przypomnieniem, że dar rolnictwa jest umową i ma swoją cenę. Przynosi dobre samopoczucie, ale i śmiertelność. Enna na Sycylii miała silne mitologiczne powiązania z Ceres i Prozerpiną i była miejscem najstarszego sanktuarium Ceres. Mówiono, że na jej „cudownej równinie” kwiaty kwitną przez cały rok.
Skronie
Witruwiusz (ok. 80 - 15 pne) opisuje „Świątynię Ceres w pobliżu Circus Maximus” (jej świątynię na Awentynie) jako typowo araeostyle , z szeroko rozstawionymi kolumnami nośnymi, z opaskami z drewna, a nie z kamienia. Ten rodzaj świątyni jest „niezgrabny, z ciężkim dachem, niski i szeroki, [jego] frontony ozdobione posągami z gliny lub mosiądzu, pozłacanymi na modłę toskańską ”. Zaleca, aby świątynie Ceres były umieszczane na obszarach wiejskich: „w odosobnionym miejscu poza miastem, do którego publiczność niekoniecznie jest prowadzona, ale w celu złożenia jej ofiary. Miejsce to należy czcić z religijną czcią i powagą zachowania, przez tych, których sprawy skłoniły ich do odwiedzenia go”. We wczesnej epoce cesarstwa wróżbici poradzili Pliniuszowi Młodszemu , aby odnowił starożytną, „starą i wąską” świątynię Ceres, w jego wiejskiej posiadłości niedaleko Como . Zawierała starożytną drewnianą kultową figurę bogini, którą zastąpił. Chociaż był to kult nieoficjalny, finansowany ze środków prywatnych ( sacra privata ), na jego coroczne święto w idy wrześniowe, tego samego dnia co Epulum Jovis , przybywali pielgrzymi z całego regionu. Pliniusz uważał tę odbudowę za wypełnienie swojego obywatelskiego i religijnego obowiązku.
Obrazy Ceres
Żadne obrazy Ceres nie przetrwały z jej kultów przed Awentynem; najwcześniejsza data to środkowa republika i pokazuje hellenizujący wpływ ikonografii Demeter. Niektóre późne obrazy republikańskie przypominają poszukiwania Prozerpiny przez Ceres. Ceres nosi pochodnię, czasem dwie, i jeździ rydwanem ciągniętym przez węże; lub siedzi na świętej kiste (skrzyni), która ukrywa przedmioty jej tajemniczych obrzędów. Czasem trzyma kaduceusz , symbol Pax (rzymskiej bogini pokoju). Płaskorzeźby augustowskie przedstawiają jej wyłanianie się, jak roślina, z ziemi, jej ramiona oplecione wężami, jej wyciągnięte ręce niosące maki i pszenicę lub jej głowę zwieńczoną owocami i winoroślą. Na wolnostojących rzeźbach zwykle nosi pszeniczną koronę lub trzyma pszeniczny spray. Moneyers z epoki republikańskiej wykorzystują wizerunek Ceres, kłosy pszenicy i girlandy, aby reklamować swoje związki z dobrobytem, annoną i powszechnym zainteresowaniem. Niektóre obrazy monet cesarskich przedstawiają ważne członkinie rodziny cesarskiej jako Ceres lub z niektórymi jej atrybutami.
kapłaństwo
Ceres służyło kilku publicznych kapłaństwa. Niektórzy byli mężczyznami; jej starszy kapłan, flamen cerialis , również służył Tellusowi i był zwykle plebejuszem z pochodzenia lub adopcji. Jej kult publiczny w Ambarvalia lub „wędrowanie po polach” utożsamiał ją z Dea Dia i był prowadzony przez braci Arval („Bracia pól”); wiejskie wersje tych obrzędów były prowadzone jako kult prywatny przez głowy gospodarstw domowych . Inskrypcja w Kapui wymienia męskiego sacerdos Cerialis mundalis , kapłana poświęconego obrzędom mundus Ceres . Edylowie plebejscy pełnili drobne lub okazjonalne funkcje kapłańskie w świątyni Ceres na Awentynie i byli odpowiedzialni za jej zarządzanie i sprawy finansowe, w tym pobieranie grzywien, organizację ludi Cerealia i prawdopodobnie samą Cerealia. Ich lekarstwo (opieka i jurysdykcja) obejmowało lub zaczęło obejmować dostawy zboża ( annona ), a później plebejskie doły zbożowe ( frumentationes ), ogólnie organizację i zarządzanie grami publicznymi oraz utrzymanie rzymskich ulic i budynków publicznych.
Poza tym w Rzymie i w całych Włoszech, podobnie jak w jej starożytnych sanktuariach Henna i Catena, ritus graecus Ceres i jej wspólny kult z Prozerpiną były niezmiennie prowadzone przez żeńskie sacerdotes , wywodzące się z lokalnych i rzymskich elit: Cyceron zauważa, że kiedy nowy kult miał została założona, jej najwcześniejsze kapłanki „na ogół pochodziły z Neapolu lub Velii”, miast sprzymierzonych lub stowarzyszonych z Rzymem. W innym miejscu opisuje sycylijskie kapłanki Ceres jako „starsze kobiety szanowane ze względu na ich szlachetne urodzenie i charakter”. Celibat mógł być warunkiem ich urzędu; abstynencja seksualna była, według Owidiusza, wymagana od osób uczestniczących w głównym, dziewięciodniowym festiwalu Ceres. Jej publiczne kapłaństwo było zarezerwowane dla szanowanych matron, niezależnie od tego, czy były zamężne, rozwiedzione czy owdowiałe. Proces ich selekcji i ich związek ze starszym, całkowicie męskim kapłaństwem Ceres jest nieznany; ale znacznie przewyższali liczebnie jej kilku księży płci męskiej i byliby bardzo szanowanymi i wpływowymi postaciami we własnych społecznościach.
Rozwój kultu
Epoki archaiczne i królewskie
Tradycja rzymska przypisywała tytułowe święto Ceres, Cerealia , drugiemu królowi Rzymu, na wpół legendarnemu Numie . Starsze , męskie kapłaństwo Ceres było pomniejszym flaminatem, którego ustanowienie i obrzędy były rzekomo również innowacjami Numy. Jej pokrewieństwo i wspólny kult z Tellusem, znanym również jako Terra Mater (Matka Ziemia), mogły rozwinąć się w tym czasie. Znacznie później, we wczesnej epoce cesarstwa , Owidiusz opisuje te boginie jako „partnerki w pracy”; Ceres zapewnia „przyczynę” wzrostu upraw, podczas gdy Tellus zapewnia im miejsce do uprawy.
Era republikańska
Ceres i triada awentyńska
W 496 rpne, w kontekście recesji gospodarczej i głodu w Rzymie, zbliżającej się wojny z Latynami i groźby secesji rzymskiego plebsu (obywateli), dyktator A. Postumius ślubował świątynię Ceres, Liber i Libera na lub w pobliżu Wzgórze Awentyn . Skończył się głód i plebejscy obywatele-żołnierze Rzymu współpracowali w podboju Latynów. Ślub Postumiusza został spełniony w 493 rpne: Ceres stała się centralnym bóstwem nowej Triady , mieszczącej się w nowo wybudowanej świątyni Awentynu . Była też – lub stała się – boginią patronką plebsu , której działalność jako dzierżawców, zarządców majątków, czynników rolnych i importerów stanowiła ostoję rzymskiego rolnictwa.
Znaczna część rzymskiego zboża była importowana z terytoriów Wielkiej Grecji , zwłaszcza z Sycylii , którą późniejsi rzymscy mitografowie opisują jako „ziemski dom” Ceres. Pisarze późnej Republiki Rzymskiej i wczesnego Cesarstwa opisują świątynię i obrzędy Ceres na Awentynie jako wyraźnie greckie. We współczesnej nauce jest to traktowane jako kolejny dowód długotrwałych powiązań między plebejuszami, Ceres i Wielką Grecją. Rodzi to również pytania bez odpowiedzi dotyczące natury, historii i charakteru tych skojarzeń: sama Triada mogła być samoświadomą formułą kultu rzymskiego opartą na precedensach grecko-kursywy. Kiedy nowa forma kultu Cerean została oficjalnie sprowadzona z Wielkiej Grecji, była znana jako ritus graecus (obrządek grecki) Ceres i różniła się od jej starszych obrządków rzymskich.
Starsze formy obrzędów Awentynu do Ceres pozostają niepewne. Większość kultów rzymskich była prowadzona przez mężczyzn, a głowę oficera zakrywała fałda jego togi. W rzymskim ritus graecus męski celebrans nosił szaty w stylu greckim i pozostawał z odkrytą głową przed bóstwem lub nosił wieniec. Podczas gdy pierwotny kult Ceres na Awentynie był prowadzony przez męskich kapłanów, jej „greckie obrzędy” ( ritus graecus Cereris ) były wyłącznie żeńskie.
Republika Środkowa
Ceresa i Prozerpina
Pod koniec drugiej wojny punickiej , około 205 rpne, oficjalnie uznany wspólny kult Ceres i jej córki Prozerpiny został sprowadzony do Rzymu z południowych Włoch (część Wielkiej Grecji ) wraz z greckimi kapłankami, które miały mu służyć. W Rzymie było to znane jako ritus graecus Cereris ; jej kapłankom nadano obywatelstwo rzymskie , aby mogły modlić się do bogów „z obcą i zewnętrzną wiedzą, ale z intencją domową i cywilną”; rekrutacja szanowanych matron wydaje się potwierdzać obywatelską wartość kultu. Opierał się na starożytnych, etnicznie greckich kultach Demeter, w szczególności tesmoforii Demeter i Persefony , których kulty i mity stanowiły również podstawę tajemnic eleuzyjskich .
Od końca III wieku pne świątynia Demeter w Enna na Sycylii była uznawana za najstarsze i najbardziej autorytatywne centrum kultu Ceres, a Libera był uznawany za Prozerpinę, rzymski odpowiednik córki Demeter, Persefony . Ich wspólny kult przypomina poszukiwania Persefony przez Demeter, po uprowadzeniu jej do podziemi przez Hadesa . Nowy, wyłącznie kobiecy kult „matki i dziewicy” zajął swoje miejsce obok starego; nie nawiązywał do Liber. Następnie Ceres zaproponowano dwie odrębne i odrębne formy oficjalnego kultu na Awentynie. Obaj mogli być nadzorowani przez płonącego mężczyznę Cerialisa , ale poza tym ich związek jest niejasny. Starsza forma kultu obejmowała zarówno mężczyzn, jak i kobiety i prawdopodobnie pozostawała ogniskiem plebejskiej tożsamości politycznej i niezadowolenia. Nowa forma identyfikowała wyłącznie kobiety wtajemniczone i kapłanki jako obrończynie tradycyjnej, zdominowanej przez patrycjuszy hierarchii społecznej i moralności Rzymu .
Ceres i Magna Mater
Rok po sprowadzeniu ritus cereris patrycjuszowscy senatorowie sprowadzili kult greckiej bogini Cybele i ustanowili ją Magna Mater (Wielką Matką) w świętych granicach Rzymu , naprzeciw Wzgórza Awentyn. Podobnie jak Ceres, Cybele była formą grecko-rzymskiej bogini ziemi. W przeciwieństwie do niej miała mitologiczne powiązania z Troją , a więc z trojańskim księciem Eneaszem , mitologicznym przodkiem ojca założyciela Rzymu i pierwszego patrycjusza Romulusa . Ustanowienie oficjalnego rzymskiego kultu Magna Mater zbiegło się z początkiem nowego saeculum (cyklu lat). Potem nastąpiła klęska Hannibala , koniec drugiej wojny punickiej i wyjątkowo dobre zbiory. Rzymskie zwycięstwo i powrót do zdrowia można zatem przypisać Magna Mater i patrycjuszowskiej pobożności: więc patrycjusze jedli ją i siebie nawzajem na jej świątecznych bankietach. W podobny sposób szlachta plebejska podkreślała swoje pretensje do Ceres. Do pewnego momentu te dwa kulty odzwierciedlały społeczne i polityczne podziały, ale kiedy pewne cuda zostały zinterpretowane jako dowód niezadowolenia Ceres, senat ułagodził ją nowym świętem, ieiunium Cereris („ post Ceres”).
W 133 rpne plebejski szlachcic i trybun Tyberiusz Grakchus ominął Senat i zaapelował bezpośrednio do zgromadzenia ludowego o uchwalenie proponowanych przez niego reform rolnych . Niepokoje społeczne przerodziły się w przemoc; Grakchus i wielu jego zwolenników zostało zamordowanych przez swoich konserwatywnych przeciwników. Na polecenie sybillińskiej wyroczni senat wysłał quindecimviri do starożytnego centrum kultu Ceres w Henna na Sycylii , rzekomego miejsca pochodzenia i ziemskiego domu bogini. Udzielono pewnego rodzaju konsultacji religijnej lub przebłagania, albo w celu odpokutowania zabójstwa Grakchusa – jak twierdzą późniejsze źródła rzymskie – albo usprawiedliwienia go jako zgodnego z prawem zabójstwa niedoszłego króla lub demagoga , homo sacer , który naruszył prawa Ceres przeciwko tyranii.
Późna Republika
Tajemnice eleuzyńskie stawały się coraz bardziej popularne w późnej Republice. Do wczesnych rzymskich inicjowanych w Eleusis w Grecji należeli Sulla i Cyceron ; następnie inicjowano wielu cesarzy , w tym Hadriana , który założył eleuzyńskie centrum kultu w samym Rzymie. W późnej polityce republikańskiej arystokratyczni tradycjonaliści i popularyzatorzy używali monet do propagowania swoich konkurencyjnych roszczeń do łaski Ceres. Moneta Sulli przedstawia Ceres z jednej strony, a z drugiej oracza z zaprzęgniętymi w jarzm wołami: obrazy, którym towarzyszy legenda „conditor” („ten, który przechowuje zboże”) twierdzą, że jego rządy (dyktatura wojskowa) są regeneracyjne i bosko usprawiedliwiony. Populariści używali jej imienia i atrybutów, aby odwoływać się do ochrony interesów plebejskich, zwłaszcza annony i frumentarium ; a plebejscy szlachcice i edylowie używali ich, aby wskazać swoje rodowe powiązania z plebejuszami jako plebsem. W dziesięcioleciach wojny domowej, która zapoczątkowała Cesarstwo, takie wizerunki i dedykacje mnożą się na rzymskich monetach: Juliusz Cezar , jego przeciwnicy, zabójcy i jego spadkobiercy w równym stopniu domagali się przychylności i poparcia Ceres i jej plebejskich protegowanych, emitując monety, które świętują Ceres, Libertas (wolność) i Victoria (zwycięstwo).
Era imperialna
Teologia imperialna wcieliła tradycyjne kulty Rzymu jako boskich strażników imperialnego Pax (pokoju) i dobrobytu, dla dobra wszystkich. Cesarz August rozpoczął odbudowę świątyni Ceres na Awentynie; ukończył go jego następca Tyberiusz . Z kilku postaci na Augustan Ara Pacis , jedna podwaja się jako portret cesarzowej Liwii , która nosi koronę spicea Ceres . Inny został różnie zidentyfikowany we współczesnej nauce jako Tellus, Wenus, Pax lub Ceres, lub w analizie Spaetha, celowo szeroki zbiór ich wszystkich.
Cesarz Klaudiusz zreformował dostawy zboża i stworzył jego wcielenie jako cesarską boginię, Annonę , młodszą partnerkę Ceres i rodziny cesarskiej. Tradycyjne cerejskie cnoty zaopatrzenia i pożywienia zostały symbolicznie rozszerzone na członków rodziny cesarskiej; niektóre monety przedstawiają matkę Klaudiusza, Antonię , jako Augustę , noszącą corona spicea .
.jpg)
Relacje między panującym cesarzem, cesarzową i Ceres zostały sformalizowane w tytułach, takich jak Augusta mater agrorum („Dostojna matka pól) i Ceres Augusta . Na monetach różni cesarze i cesarzowe noszą jej corona spicea , co wskazuje, że bogini, cesarz i jego małżonka są wspólnie odpowiedzialni za dobrobyt w rolnictwie i najważniejsze zaopatrzenie w zboże Moneta Nerwy (panująca w latach 96–98 ne) potwierdza zależność Rzymu od daru princepsa w postaci frumentio (zasiłku kukurydzianego) dla mas. późniejszy następca dynastyczny Antoninus Pius , teologia imperialna przedstawia śmierć i apoteozę cesarzowej Faustyny Starszej jako powrót Ceres na Olimp z rozkazu Jowisza . Nawet wtedy „jej troska o ludzkość trwa, a świat może radować się ciepłem jej córki Prozerpiny : w cesarskim ciele Prozerpina to Faustyna Młodsza ”, cesarzowa-żona następcy Piusa Marka Aureliusza .
W Wielkiej Brytanii inskrypcja żołnierza z II wieku naszej ery świadczy o roli Ceres w popularnym synkretyzmie tamtych czasów. Jest „nosicielem kłosów”, „boginią syryjską”, identyczną z uniwersalną niebiańską Matką, Magna Mater i Panną , dziewiczą matką bogów. Jest pokojem i cnotą, wynalazczynią sprawiedliwości: waży „Życie i prawo” na swojej wadze.
W epoce późnego imperium Ceres stopniowo „popada w zapomnienie”; ostatnim znanym oficjalnym skojarzeniem rodziny cesarskiej z jej symbolami jest emisja monet Septymiusza Sewera (193–211 ne), przedstawiająca jego cesarzową Julię Domnę w corona spicea . Po panowaniu Klaudiusza Gockiego żadna moneta nie przedstawia wizerunku Ceres. Mimo to wtajemniczona w jej misteria jest poświadczona w V wieku naszej ery, po oficjalnym zniesieniu wszystkich niechrześcijańskich kultów.
Dziedzictwo
Słowo zboże pochodzi od skojarzenia Ceres z jadalnymi ziarnami. Podczas gdy Ceres reprezentuje jedzenie, jej syn Liber (później nie do odróżnienia od Bachusa ) reprezentuje wino i „dobre życie”. Rzymski komik Terence (ok. 195/185 - ok. 159 pne) używa linii sine Cerere et Baccho friget Venus , co w najprostszym tłumaczeniu oznacza „bez jedzenia i picia miłość zamarza” lub „miłość potrzebuje jedzenia i wina, aby się rozwijać” - prawdopodobnie przysłowiowy i rozpowszechniony w jego czasach. Był różnie przyjmowany jako motto piwowara, święto, ostrzeżenie i temat sztuki w renesansowej Europie, zwłaszcza na północy iw Republice Holenderskiej. Ceres reprezentowała ziarna, które wytwarzały alkohol w procesie warzenia. Obrazy przedstawiające dochodowy biznes browarnictwa komercyjnego pokazywały boginię zboża jako szanowaną matronę, a Liber-Bachusa jako dżentelmena; zdrowy obraz moralnej trzeźwości i powściągliwości.
Ceres jest przedstawiana zarówno jako bogini, jak i królowa Sycylii w De Mulieribus Claris , zbiorze biografii historycznych i mitologicznych kobiet autorstwa florenckiego autora Giovanniego Boccaccia , skomponowanym w latach 1361–62 i wyróżniającym się jako pierwszy zbiór poświęcony wyłącznie biografiom kobiet w Literatura zachodnia.
Ceres pojawia się na krótko, aby pobłogosławić ślub Ferdynanda i Mirandy w masce na końcu sztuki Williama Szekspira Burza ( 1611).
W 1801 roku jej imieniem nazwano nowo odkrytą planetę karłowatą lub asteroidę . Dwa lata później nowo odkryty pierwiastek Cer został nazwany na cześć planety karłowatej.
.jpg)
Aria na cześć Ceres śpiewana jest w IV akcie opery Trojanie (prawykonanie 1863) Hectora Berlioza .
Mizantropijny wiersz recytowany przez Dymitra w powieści Dostojewskiego Bracia Karamazow z 1880 roku (część 1, księga 3, rozdział 3) odzwierciedla złamane serce Ceres w poszukiwaniu zaginionej córki i jej spotkanie z najgorszą i najbardziej zdegradowaną ludzkością.
W Stanach Zjednoczonych Ceres jest jednym z trzech „urzędów bogiń” sprawowanych w The National Grange of the Order of Patrons of Husbandry . Jest przedstawiona na Pieczęci New Jersey . Jej posągi znajdują się na szczycie Kapitolu stanu Missouri , Izby Reprezentantów Vermont i Chicago Board of Trade Building , z których wszystkie mają historyczne powiązania z rolnictwem i handlem produktami rolnymi.
Zobacz też
Uwagi i odniesienia
Bibliografia
- Benko, Stephen, Bogini dziewicy: studia nad pogańskimi i chrześcijańskimi korzeniami mariologii, BRILL, 2004.
- de Vaan, Michiel (2008). Słownik etymologiczny łaciny i innych języków kursywnych . Skarp. ISBN 9789004167971.
- Pokój, Adrian, Kto jest kim w mitologii klasycznej , str. 89-90. Wydawnictwo NTC 1990. ISBN 0-8442-5469-X .
- Scheid, John , „Graeco Ritu: typowo rzymski sposób uhonorowania bogów”, Harvard Studies in Classical Philology , 97, Grecja w Rzymie: wpływ, integracja, opór, 1995, s. 15–31.
- Schultz, Celia E., Aktywność religijna kobiet w Republice Rzymskiej (Studia z historii Grecji i Rzymu) , University of North Carolina Press, 2006.
- Spaeth, Barbette Stanley , „Bogini Ceres i śmierć Tyberiusza Grakchusa”, Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte , tom. 39, nr 2, 1990.
- Spaeth, Barbette Stanley, rzymska bogini Ceres , University of Texas Press, 1996. ISBN 0-292-77693-4 .
- Staples, Ariadna, Od dobrej bogini do westalskich dziewic: płeć i kategoria w religii rzymskiej , Routledge, 1998.
- Wiseman, TP, Remus: mit rzymski , Cambridge University Press, 1995