Buddyzm Chan - Chan Buddhism

Buddyzm Chan
chińskie imię
Chiński uproszczony
Tradycyjne chińskie
Wietnamska nazwa
wietnamski Thiền
Han-Nôm
Koreańska nazwa
Hangul
Hanja
Japońskie imię
Kanji
Hiragana ぜ ん

Chan ( chiński uproszczony :; tradycyjny chiński :; pinyin : Chán ; skr. Od Chińczyków :禪那; pinyin : Channa ), od sanskryckiego Dhjana (czyli " medytacja " lub "stan medytacyjny"), jest chińska szkoła mahayana Buddyzm . Jest opracowany w Chinach od 6 wieku ne dalej, stając się dominującym podczas Tang i dynastie piosenki . Po dynastii Yuan , Chan mniej lub bardziej połączył się z buddyzmem Czystej Krainy .

Chan jest pierwotną tradycją buddyzmu zen (japońska wymowa tego samego znaku , która jest najczęściej używaną nazwą szkoły w języku angielskim). Buddyzm Chan rozprzestrzenił się z Chin na południe do Wietnamu jako Thiền i na północ do Korei jako Seon , aw XIII wieku na wschód do Japonii jako japoński Zen .

Historia

Zapisy historyczne wymagane do pełnego i dokładnego opisu wczesnej historii Chan już nie istnieją.

Periodyzacja

Historię Chana w Chinach można podzielić na kilka okresów. Zen, jaki znamy dzisiaj, jest wynikiem długiej historii, z wieloma zmianami i uwarunkowaniami. Każdy okres miał różne typy zen, z których niektóre pozostały wpływowe, podczas gdy inne zanikły.

Ferguson wyróżnia trzy okresy od V wieku do XIII wieku:

  1. Okres legendarny , od Bodhidharmy pod koniec V wieku do buntu An Lushan około 765 ne, w środku dynastii Tang . Z tego okresu pozostało niewiele pisemnych informacji. Jest to czas Sześciu Patriarchów, w tym Bodhidharmy i Huinenga oraz legendarnego „rozłamu” między Północną i Południową Szkołą Chana.
  2. Okres klasyczny , od końca buntu An Lushan około 765 n.e. do początków dynastii Song około 950 n.e. To czas wielkich mistrzów Chana, takich jak Mazu Daoyi i Linji Yixuan , oraz tworzenia gatunku yü-lü , nagrań powiedzeń i nauk tych wielkich mistrzów.
  3. Okres literacki , od około 950 do 1250, który obejmuje epokę dynastii Song (960-1279). W tym czasie powstały zbiory gonganów, zbiory powiedzeń i czynów słynnych mistrzów, opatrzone wierszami i komentarzami. Ten gatunek odzwierciedla wpływ literati na rozwój Chána. Okres ten idealizował poprzedni okres jako „złoty wiek” Chana, tworząc literaturę, w której przedstawiano spontaniczność sławnych mistrzów.

Chociaż McRae ma zastrzeżenia co do podziału historii Chana na fazy lub okresy, to jednak wyróżnia cztery fazy w historii Chana:

  1. Proto-Chán (ok. 500–600) ( dynastie południowe i północne (420–589 ) oraz dynastia Sui (589–618 n.e.)). W tej fazie Chan rozwijał się w wielu lokalizacjach w północnych Chinach. Opierał się na praktyce dhjany i jest powiązany z postaciami Bodhidharmy i Huike. Jej głównym tekstem są „ Dwa wejścia i cztery praktyki” przypisywane Bodhidharmie.
  2. Wczesny Chán (ok. 600–900) ( dynastia Tang (618–907 n.e.)). W tej fazie Chan wziął swoje pierwsze wyraźne kontury. Pierwsze postacie to piąty patriarcha Daman Hongren (601–674), jego spadkobierca dharmy Yuquan Shenxiu (606?–706), szósty patriarcha Huineng (638–713), protagonista kwintesencji Platform Sutry oraz Shenhui (670–762) ), którego propaganda podniosła Huinenga do rangi szóstego patriarchy. Główne frakcje to Szkoła Północna, Szkoła Południowa i Szkoła Oxhead .
  3. Middle Chán (ok. 750–1000) (od buntu Lushan (755–763) do okresu Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907–960/979). W tej fazie rozwinął się znany Chán obrazoburczych mistrzów zen. Pierwsze postacie to Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (zm. 867) i Xuefeng Yicun (822–908). Pierwsze frakcje to szkoła Hongzhou i frakcja Hubei. Ważnym tekstem jest Antologia Sali Patriarchalnej (952), która zawiera wiele „historii ze spotkań” i dobrze znaną genealogię szkoły Chán.
  4. Song Dynastia Chan (ok. 950-1300). W tej fazie Chán przybrał swój ostateczny kształt, w tym obraz „złotego wieku” Chán z dynastii Tang oraz użycie koanów do indywidualnej nauki i medytacji. Pierwszymi postaciami są Dahui Zonggao (1089–1163), który wprowadziłpraktykę Hua Tou oraz Hongzhi Zhengjue (1091–1157), który położył nacisk na Shikantaza . Pierwsze frakcje to szkoła Linji i szkoła Caodong . Wtym okresie powstałyklasyczne kolekcje koanów, takie jak Blue Cliff Record , które odzwierciedlają wpływ „literati” na rozwój Chana. W tej fazie Chán zostaje przetransportowany do Japonii i poprzez Jinul wywiera wielki wpływ na koreańskiego Seona.

Ani Ferguson, ani McRae nie podają periodyzacji dla chińskiego Chana po dynastii Song, chociaż McRae wspomina

[5.] „co najmniej faza postklasyczna, a może kilka faz”.

Wprowadzenie buddyzmu w Chinach (ok. 200-500)

Sinification wpływów buddyzmu i taoizmu

Kiedy buddyzm przybył do Chin, został dostosowany do chińskiej kultury i zrozumienia. Teorie dotyczące wpływu innych szkół na ewolucję Chana są bardzo zróżnicowane i silnie opierają się raczej na korelacji spekulatywnej niż na pisemnych zapisach lub historiach. Niektórzy uczeni twierdzą, że Chan rozwinął się z interakcji między buddyzmem mahajany a taoizmem , podczas gdy inni twierdzą, że Chan ma korzenie w praktykach jogi , w szczególności w kammaṭṭhānie , czyli rozważaniu przedmiotów i kasiṇa , całkowitym skupieniu umysłu. Istnieje szereg innych sprzecznych teorii.

Medytacja buddyjska była praktykowana w Chinach na wieki przed powstaniem Chana, przez ludzi takich jak An Shigao (ok. 148-180 ne) i jego szkoła, która tłumaczyła różne sutry Dhyāna (Chán-jing, 禪経, „traktaty medytacyjne”), które były wpływowymi wczesnymi tekstami medytacyjnymi, głównie opartymi na naukach medytacyjnych Yogacara szkoły Sarvastivāda z Kaszmiru około I-IV wieku n.e. Pięć głównych rodzajów medytacji w sutrach Dyana to anapanasati (uważność oddychania); medytacja panikūlamanasikara , uważność na nieczystości ciała; medytacja miłującej dobroci maitri ; kontemplacja dwunastu ogniw pratityasamutpada ; oraz kontemplacja trzydziestu dwóch cech Buddy . Inne ważne tłumacze tekstów medytacyjnych były Kumarajiva (334-413 ne), który przetłumaczył sutry od stężenia siedzącej medytacji , pośród wielu innych tekstów; i Buddhabhadra . Te chińskie tłumaczenia głównie indyjskich podręczników medytacyjnych Sarvāstivāda Yogacara były podstawą technik medytacyjnych chińskiego Chan.

W Chinach buddyzm był narażony na wpływy konfucjańskie i taoistyczne . Goddard cytuje DT Suzuki , nazywając Chana „naturalną ewolucją buddyzmu w warunkach taoistycznych”. Buddyzm został po raz pierwszy zidentyfikowany jako „barbarzyński wariant taoizmu”, a terminologia taoistyczna była używana do wyrażania doktryn buddyjskich w najstarszych tłumaczeniach tekstów buddyjskich, praktyka ta nazywana była ko-i , „dopasowywanie pojęć”.

Sądząc po przyjęciu przez Han dzieł Hinajany i wczesnych komentarzach, wydaje się, że buddyzm był postrzegany i trawiony za pośrednictwem religijnego taoizmu (taoizmu). Budda był postrzegany jako obcy nieśmiertelny, który osiągnął jakąś formę taoistycznego nieśmierci. Uważność oddechu buddystów była uważana za przedłużenie taoistycznych ćwiczeń oddechowych.

Pierwszymi rekrutami buddyjskimi w Chinach byli taoiści. Wypracowali wysoki szacunek dla nowo wprowadzonych buddyjskich technik medytacyjnych i połączyli je z medytacją taoistyczną . Przedstawiciele wczesnego chińskiego buddyzmu, tacy jak Sengzhao i Tao Sheng, byli pod silnym wpływem taoistycznych dzieł kluczowych Laoziego i Zhuangzi . Na tym tle, szczególnie taoistyczna koncepcja naturalności została odziedziczona przez wczesnych uczniów Chan: utożsamiali oni – do pewnego stopnia – niewysłowioną naturę Tao i Buddy , a zatem zamiast czuć się związani z abstrakcyjną „mądrością sutr”, podkreślał naturę Buddy, którą można znaleźć w „codziennym” życiu ludzkim, podobnie jak Tao.

Koncepcje neotaoistyczne zostały również przejęte w buddyzmie chińskim. Koncepcje takie jak T'i-yung (體用 Istota i Funkcja) i Li-shih (理事 Noumenon i Zjawisko lub Zasada i Praktyka) zostały po raz pierwszy przejęte przez buddyzm Hua-yen , co w konsekwencji miało głęboki wpływ na Chana. Z drugiej strony taoiści początkowo źle rozumieli sunyatę jako pokrewną taoistycznemu nieistnieniu .

Powstający buddyzm chiński musiał jednak konkurować z taoizmem i konfucjanizmem:

Ponieważ jednak buddyzm był obcym wpływem, a wszystko, co „barbarzyńskie” było podejrzane, niektórzy chińscy krytycy byli wytrąceni z samozadowolenia z powodu rozprzestrzeniania się dharmy [...] W pierwszych czterech wiekach ery chrześcijańskiej ten barbarzyński wpływ był infiltrować Chiny właśnie wtedy, gdy były najmniej stabilne politycznie i bardziej podatne na działania wywrotowe. Gdy filozofia i praktyka przeniknęły do ​​społeczeństwa, wielu tradycjonalistów zjednoczyło się, aby powstrzymać obce wpływy, nie tyle z powodu nietolerancji (postawy kategorycznie odrzucanej zarówno przez taoizm, jak i konfucjanizm), ale dlatego, że czuli, że chiński światopogląd został wywrócony do góry nogami. .

Jednym z punktów zamieszania dla nowo powstającego buddyzmu chińskiego była doktryna dwóch prawd . Myślenie chińskie rozumiało to jako odniesienie do dwóch prawd ontologicznych : rzeczywistość istnieje na dwóch poziomach, poziomie względnym i poziomie absolutnym. Taoiści początkowo błędnie rozumieli sunyatę jako pokrewną taoistycznemu nieistnieniu. W filozofii indyjskiej madhjamaki dwie prawdy są dwiema prawdami epistemologicznymi : dwoma różnymi sposobami patrzenia na rzeczywistość. Opierając się na swoim zrozumieniu Sutry Mahayana Mahaparinirvana, Chińczycy przypuszczali, że nauka Natury Buddy jest, jak stwierdza ta sutra, ostateczną nauką buddyjską i że istnieje podstawowa prawda ponad śunjatą i dwiema prawdami.

Działy szkolenia

Kiedy buddyzm przybył do Chin, istniały trzy działy szkolenia:

  1. Trening w cnocie i dyscyplinie w przykazaniach (Skt. śīla ),
  2. Trening umysłu poprzez medytację (sanskr. dhyāna ) w celu osiągnięcia świetlistego i niereagującego stanu umysłu oraz
  3. Szkolenie z zapisanych nauk (sanskr. Dharma ).

W tym kontekście buddyzm wkroczył do kultury chińskiej. Opracowano trzy typy nauczycieli posiadających doświadczenie w każdej praktyce szkoleniowej:

  1. mistrzowie Vinayi specjalizowali się we wszystkich zasadach dyscypliny dla mnichów i mniszek,
  2. Mistrzowie Dhyāny specjalizowali się w praktyce medytacji i
  3. Mistrzowie Dharmy specjalizowali się w opanowaniu tekstów buddyjskich.

Powstały klasztory i ośrodki praktyk, które skupiały się na Vinayi i szkoleniu mnichów lub na naukach skupionych na jednym wersecie lub małej grupie tekstów. Mistrzowie Dhyāny ( Chan ) mieli tendencję do praktykowania w samotnych pustelniach, do przebywania w klasztorach trenujących winaya lub do ośrodków nauczania dharmy. Późniejsze nazewnictwo szkoły zen wywodzi się z tego poglądu na potrójny podział treningu.

McRae posuwa się nawet do stwierdzenia:

... nie można pominąć jednej ważnej cechy: Chan nie był tak oddzielony od innych rodzajów buddyjskich działań, jak mogłoby się wydawać [...] Klasztory, których mnisi Chan zostali opatami, były wszechstronnymi instytucjami, „publicznymi klasztory”, które wspierały różne rodzaje buddyjskich działań innych niż medytacja w stylu chan. Czytelnik powinien mieć to na uwadze: w przeciwieństwie do niezależnych denominacji Soto i Rinzai, które pojawiły się (w dużej mierze dzięki dekretowi rządu) w siedemnastowiecznej Japonii, nigdy nie było czegoś takiego jak instytucjonalnie oddzielona „szkoła” Chan w historii chińskiego buddyzmu (podkreślenie McRae).

Legendarny lub Proto-Chan (ok. 500-600)

Mahakaśyapa i kazanie kwiatowe

Tradycja Chan przypisuje pochodzenie Chan w Indiach Kazaniu Kwiatowemu , którego najwcześniejsze źródło pochodzi z XIV wieku. Mówi się, że pewnego dnia Gautama Budda zebrał swoich uczniów na przemówienie Dharmy . Kiedy zebrali się razem, Budda milczał i niektórzy spekulowali, że być może Budda był zmęczony lub chory. Budda w milczeniu podniósł i zakręcił kwiatem, a jego oczy zabłysły; kilku z jego uczniów próbowało zinterpretować, co to znaczy, chociaż żaden z nich nie miał racji. Jeden z uczniów Buddy, Mahākāśyapa , spojrzał na kwiat i uśmiechnął się. Budda uznał następnie wgląd Mahākāśyapy, mówiąc:

Posiadam prawdziwe oko Dharmy, cudowny umysł Nirvany, prawdziwą formę bezforemności, subtelną bramę Dharmy, która nie opiera się na słowach ani literach, ale jest specjalnym przekazem poza pismami świętymi. Powierzam to Mahakaśyapie.

Pierwszych sześciu patriarchów (ok. 500 – początek VIII wieku)

Tradycyjnie pochodzenie Chána w Chinach przypisuje się Bodhidharmie , irańskiemu mnichowi mówiącemu w Azji Środkowej lub mnichowi indyjskiemu. Historia jego życia i sześciu patriarchów została skonstruowana za czasów dynastii Tang, aby uwiarygodnić rosnący Chan- Szkoła. Na jego temat dostępne są jedynie skąpe informacje historyczne, ale jego hagiografia rozwinęła się, gdy tradycja chan wzmocniła się i zyskała na znaczeniu na początku VIII wieku. W tym czasie rozwinęła się linia sześciu przodków założycieli Chan w Chinach.

Rzeczywiste początki Chána mogą leżeć w ascetycznych praktykach buddyzmu, którzy znaleźli schronienie w lasach i górach. Huike , „dhuta (skrajny asceta), który szkolił innych” i używał Sutry Śrimala , jednej z sutr Tathagatagarbha , postaci w opowieściach o Bodhidharmie. Huike jest uważany za drugiego patriarchę Chan, wyznaczonego przez Bodhidharmę na jego następcę. Jeden z uczniów Huike, Sengcan , któremu przypisuje się Xinxin Ming , jest uważany za trzeciego patriarchę.

Pod koniec VIII wieku, pod wpływem studenta Huinenga, Shenhui , ustanowiono tradycyjną listę patriarchów linii Chan:

  1. Bodhidharma (達摩) do. 440 – ok. 528
  2. Dazu Huike (慧可) 487-593
  3. Sengcan (僧燦) ?–606
  4. Dayi Daoxin (道信) 580–651
  5. Daman Hongren (弘忍) 601–674
  6. Huineng (惠能) 638-713

W późniejszych pismach linia ta została poszerzona o 28 patriarchów indyjskich. W Pieśni o oświeceniu (證道歌Zhèngdào gē ) Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), jednego z głównych uczniów Huìnéng , jest napisane, że Bodhidharma był 28. patriarchą w linii wywodzącej się z Mahākāśyapy, uczeń Buddy Siakjamuniego i pierwszy patriarcha buddyzmu Chan.

Mahakaśyapa był pierwszym, prowadzącym linię przekazu;
Dwudziestu ośmiu Ojców podążyło za nim na Zachodzie;
Lampa została następnie sprowadzona przez morze do tego kraju;
I Bodhidharma stał się tutaj Pierwszym Ojcem:
Jego płaszcz, jak wszyscy wiemy, przeszedł przez sześciu Ojców,
I przez nich wiele umysłów przyszło zobaczyć Światło.

Lankavatara Sutra

W swoich początkach w Chinach Chan odwoływał się przede wszystkim do sutr Mahāyāna, a zwłaszcza do Sutry Lankāvatāra . W rezultacie wcześni mistrzowie tradycji Chan byli nazywani „mistrzami Laṅkāvatāra”. Ponieważ Lankavatara Sutra naucza doktryny „jednego pojazdu” Ekayany , wczesna szkoła Chan była czasami nazywana „szkołą jednego pojazdu”. W innych wczesnych tekstach szkoła, która później stała się znana jako Chan, jest czasami nawet nazywana po prostu „szkołą Laṅkāvatāra” (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Relacje opisujące historię tego wczesnego okresu można znaleźć w Kronikach Mistrzów Laṅkāvatāra ( chiń. :楞伽師資記).

Bodhidharma

Bodhidharma z Dazu Huike. Obraz Sesshū Tōyō , XV wiek.

Odnotowano, że Bodhidharma przybył do Chin w czasach dynastii południowej i północnej, aby nauczać „specjalnego przekazu poza pismami świętymi”, który „nie opierał się na słowach”. W całej sztuce buddyjskiej Bodhidharma jest przedstawiany jako raczej złośliwy, obficie brodaty i szerokooki barbarzyńca. On jest określany jako „Niebieskooki Barbarzyńca ” (碧眼胡: Bìyǎn hú) w chińskich tekstach Chan. Na jego temat dostępne są jedynie skąpe informacje historyczne, ale jego hagiografia rozwinęła się, gdy tradycja chan wzmocniła się i zyskała na znaczeniu na początku VIII wieku. W tym czasie rozwinęła się linia sześciu przodków założycieli Chána w Chinach.

Niewiele zachowało się współczesnych informacji biograficznych na temat Bodhidharmy, a kolejne relacje oplatały legendy. Istnieją trzy główne źródła biografii Bodhidharmy: Zapis klasztorów buddyjskich w Luoyang autorstwa Yánga Xuànzhī (楊衒之, 547), przedmowa Tan Lin do Długiego Zwoju Traktatu o dwóch wejściach i czterech praktykach (VI wne) oraz Dayi Daoxin „s Dalsze Biografie wybitnych mnichów (7 wieku ne).

Źródła te różnią się w ich opisie, że Bodhidharma jest albo „z Persji” (547 ne), „braminskim mnichem z południowych Indii” (645 ne), „trzecim synem bramińskiego króla południowych Indii” (ok. 715 ne) . Niektóre tradycje wyraźnie opisują Bodhidharmę jako trzeciego syna króla Pallava z Kanchipuram .

Długi Zwój Traktacie o dwa wejścia i cztery Praktyk napisany przez Tan Lin (曇林; 506-574), zawiera nauki, które są przypisane do Bodhidharmy. Tekst znany jest z rękopisów Dunhuang . Dwa wejścia do oświecenia to wejście zasady i wejście praktyki:

Wejściem zasady jest osiągnięcie oświecenia do Prawdy na podstawie nauczania. Trzeba mieć głęboką wiarę w to, że jedną i tę samą Prawdziwą Naturę posiadają wszystkie czujące istoty, zarówno zwykłe jak i oświecone, i że ta Prawdziwa Natura jest tylko przykryta i uczyniona niedostrzegalną [w przypadku zwykłych ludzi] przez fałszywe wrażenia zmysłowe ”.

Wejście do praktyki obejmuje następujące cztery przyrosty:

  1. Praktyka odpłaty wrogości: przyjąć całe cierpienie jako owoc przeszłych wykroczeń, bez wrogości i skargi
  2. Praktyka akceptacji okoliczności: pozostać niewzruszonym nawet szczęściem, uznając je za ulotne
  3. Praktyka nieobecności pragnień: bycie bez pragnień, które są źródłem wszelkiego cierpienia”
  4. Praktyka w zgodzie z Dharmą: wykorzenienie niewłaściwych myśli i praktykowanie sześciu doskonałości bez żadnej „praktyki”.

Ten tekst był używany i studiowany przez Huike i jego uczniów. Prawdziwa Natura odnosi się do natury Buddy .

Huike

Bodhidharma osiadł w północnych Chinach Wei . Krótko przed śmiercią Bodhidharma wyznaczył swojego ucznia Dazu Huike na jego następcę, czyniąc Huike pierwszym urodzonym w Chinach założycielem przodków i drugim założycielem przodków Chan w Chinach. Mówi się, że Bodhidharma przekazał Huike trzy przedmioty jako znak przekazu Dharmy: szatę, miskę i kopię Sutry Lankavatara . Transmisja przekazana została następnie drugiemu założycielowi przodków Dazu Huike, trzeciemu Sengcanowi, czwartemu założycielowi przodków Dayi Daoxinowi i piątemu założycielowi przodków Damanowi Hongrenowi .

Wczesny Chan w Chinach Tang (ok. 600-900)

Nauki Wschodniej Góry

Wraz z czwartym patriarchą, Daoxinem (道信580-651), Chán zaczął nabierać kształtu jako odrębna szkoła. Związek między Huike i Sengcanem i czwartym patriarchą Daoxinem „jest daleki od jasnego i pozostaje niepewny”. Wraz z Daoxinem i jego następcą, piątym patriarchą Hongrenem (弘忍601–674), pojawił się nowy styl nauczania, inspirowany chińskim tekstem Przebudzenie wiary w Mahajanie . Według Johna R. McRae „pierwsze wyraźne stwierdzenie nagłego i bezpośredniego podejścia, które miało stać się znakiem rozpoznawczym praktyk religijnych Ch'an” jest związane ze szkołą East Mountain . Jest to metoda o nazwie „Utrzymanie jednego bez wahania” ( Shou-I pu I守一不移), jeden będąc natura umysłu , która jest utożsamiana z natury buddy. W tej praktyce zwraca się uwagę z obiektów doświadczenia na sam postrzegający podmiot. Według McRae ten rodzaj medytacji przypomina metody „praktycznie wszystkich szkół buddyzmu mahajany”, ale różni się tym, że „nie ma żadnych wymagań przygotowawczych, nie ma żadnych wymagań moralnych ani wstępnych ćwiczeń” i jest „bez stopni i stopniowania. , rozumie i jest oświecony, wszystko w jednej, niezróżnicowanej praktyce”. Sharf zauważa, że ​​pojęcie „Umysłu” zostało skrytykowane przez radykalnych subitystów i zostało zastąpione przez „No Mind”, aby uniknąć jakichkolwiek reifikacji.

Na stałe zgromadziła się liczna grupa studentów, a skrajna asceza zdezaktualizowała się. Okres Daoxin i Hongren został nazwany Nauką Wschodnich Gór , ze względu na położenie rezydencji Hongrena w Huangmei. Terminu tego użył Yuquan Shenxiu (神秀 606?–706), najważniejszy następca Hongrena. W tym czasie grupa urosła do dojrzałego zgromadzenia, które stało się na tyle znaczące, że siły rządzące mogły się z nimi liczyć. Społeczność East Mountain była wyspecjalizowanym ośrodkiem szkolenia medytacji. Hongren był zwykłym nauczycielem medytacji, który uczył studentów „różnych zainteresowań religijnych”, w tym „praktykujących Sutrę Lotosu, studentów filozofii Madhjamaki czy specjalistów od zakonnych przepisów buddyjskiej Winaji ”. Charakterystyczną cechą szkoły była „luźna praktyka”, mająca na celu udostępnienie medytacji szerszej publiczności. Shenxiu użył krótkich formuł zaczerpniętych z różnych sutr, aby spakować nauki, styl, który jest również używany w Sutrze Platformy. Ustanowienie wspólnoty w jednym miejscu było zmianą w porównaniu z wędrownym życiem Bodhiharmy i Huike oraz ich zwolenników. Lepiej pasował do chińskiego społeczeństwa, które wysoko ceniło zachowania zorientowane na społeczność, a nie samotną praktykę.

W 701 Shenxiu został zaproszony na dwór cesarski przez cesarzową Zhou Wu Zetian , która oddała mu należną cesarską cześć. W tym okresie powstały pierwsze dokumenty rodowodowe:

Genealogiczna prezentacja przekazu Chan została po raz pierwszy zapisana na papierze we wczesnych latach działalności metropolii Chan. Najwcześniejszym odnotowanym przykładem tego jest epitafium pewnego Faru, ucznia Hongrena, który zmarł w 689 roku, a w drugiej dekadzie VIII wieku późniejsi zwolennicy Hongrena stworzyli dwa oddzielne teksty opisujące transmisję z Bodhidharmy na Shenxiu.

Przejście ze Wschodniej Góry do dwóch stolic zmieniło charakter Chana:

[I] dopiero, gdy następcy Hongrena przenieśli się do środowiska dwóch stolic, z jego wykształconym społeczeństwem i nieporównywalnie większą skalą miejską, dobrze napisane teksty były potrzebne do rozpowszechniania nauki.

Członkowie „Nauki Wschodniej Góry” zmienili rzekomą podstawę biblijną, zdając sobie sprawę, że Przebudzenie wiary nie jest sutrą, ale śastrą , komentarzem i sfabrykowali linię mistrzów Sutr Lankavatara jako sutrę poprzedzającą Przebudzenie wiary .

Szkoła Południowa – Huineng i Shenhui

Huineng łzawiące sutry

Zgodnie z tradycją, szósty i ostatni założyciel przodków, Huineng (惠能; 638–713), był jednym z gigantów historii Chan, a wszystkie ocalałe szkoły traktują go jako swojego przodka. Dramatyczna historia życia Huinenga mówi o kontrowersji wokół jego roszczenia do tytułu patriarchy. Po wybraniu przez Hongrena, piątego założyciela przodków, Huineng musiał uciekać nocą do świątyni Nanhua na południu, aby uniknąć gniewu zazdrosnych starszych uczniów Hongrena.

Współczesna nauka zakwestionowała jednak tę narrację. Historyczne badania ujawniają, że ta historia została stworzona około połowy VIII wieku, jako część kampanii mającej na celu zdobycie wpływów na dworze cesarskim w 731 roku przez następcę Huinenga zwanego Shenhui. Twierdził, że Huineng był następcą Hongrena zamiast Shenxiu, uznanego następcy. Powstała dramatyczna historia życia Huinenga, opowiedziana w Sutrze Platformy , która opowiada o konkursie na przekazanie tytułu patriarchy. Po wybraniu go przez Hongrena , piątego patriarchę, Huineng musiał uciekać nocą do świątyni Nanhua na południu, aby uniknąć gniewu zazdrosnych starszych uczniów Hongrena. Shenhui odniósł sukces w swojej kampanii i ostatecznie Huineng został uznany za Szóstego Patriarchę. W 745 Shenhui został zaproszony do zamieszkania w świątyni Heze w stolicy Dongdu (dzisiejszy Luoyang ). W 753 stracił łaskę i musiał opuścić Dongdu, aby udać się na wygnanie.

Najwybitniejszym następcą linii Shenhui był Guifeng Zongmi . Według Zongmi, podejście Shenhui zostało oficjalnie usankcjonowane w 796, kiedy „cesarska komisja ustaliła, że ​​południowa linia Ch'an reprezentuje ortodoksyjny przekaz i ustanowiła Shen-hui siódmym patriarchą, umieszczając w tym celu inskrypcję w Shen- świątynia płuc".

Z punktu widzenia doktryny „Southern School” Shenhui jest powiązana z nauczaniem, że oświecenie jest nagłe, podczas gdy „Northern” lub East Mountain jest powiązana z nauczaniem, że oświecenie jest stopniowe. Była to polemiczna przesada, ponieważ obie szkoły wywodziły się z tej samej tradycji, a tak zwana Szkoła Południowa zawierała wiele nauk bardziej wpływowej Szkoły Północnej. Ostatecznie obie szkoły wymarły, ale wpływ Shenhui był tak ogromny, że wszystkie późniejsze szkoły Chan wywodziły się z Huineng, a „nagłe oświecenie” stało się standardową doktryną Chana.

Wpływ Shenhui można prześledzić w Sutrze Platformy , która jest popularnym opisem historii Huineng, ale także godzi antagonizm stworzony przez Shenhui. Istotne jest to, że sam Shenhui nie figuruje w Sutrze Platformy ; został skutecznie wypisany z historii Chana. Platforma Sutra odzwierciedla rosnącą popularność Sutra Diamentowa ( Vajracchedikā Pradżniaparamita Sutra ) w buddyzmie chińskim 8-ty wieku. Następnie, zasadnicze teksty szkoły Chan były często uważane zarówno Lankavatara i Diamentowa Sutra . Lankavatara , który popiera naturę Buddy, podkreślał czystość umysłu, który może zostać osiągnięty w gradacji. Sutra Diamentowa kładzie nacisk na śunjatę, która "musi być urzeczywistniona całkowicie albo wcale". David Kalupahana kojarzy późniejszą szkołę Caodong (japońskie Sōtō , graduał) i szkołę Linji (japońska szkoła Rinzai , nagły) odpowiednio z filozofiami Yogacara i Madhjamaka . Takiego porównania dokonał McRae. Szkoła Madhjamaki rozwinęła temat śunyaty , który został przedstawiony w sutrach prajnaparamita , do których należy również Diamentowa Sutra . Przejście od Sutry Lankāvatāra do Sutry Diamentowej również oznacza napięcie między naukami o Naturze Buddy, które implikują transcendentalną rzeczywistość, a śunyatā, która zaprzecza takiej transcendentalnej rzeczywistości.

tybetański chan

Chińscy nauczyciele buddyjscy Chan, tacy jak Moheyan, po raz pierwszy przybyli do Tybetu w VIII wieku, w okresie rozkwitu Imperium Tybetańskiego . Wydaje się, że były spory między nimi a indyjskimi buddystami, czego przykładem jest debata Samye . Wiele tekstów tybetańskiego Chan zostało wydobytych z jaskiń w Dunhuang , gdzie żyli obok siebie buddyści Chan i tantryczni, co w niektórych przypadkach doprowadziło do synkretyzmu religijnego . Buddyzm chan przetrwał w Tybecie przez kilka stuleci, ale w większości został zastąpiony przez rozwój buddyzmu tybetańskiego z X wieku . Według Sama Van Schaika:

Po „okresie ciemności” wszystkie widoczne wpływy czan zostały wyeliminowane z buddyzmu tybetańskiego, a mahajoga i czan zostały starannie odróżnione od siebie. Trend ten można już zaobserwować w dziesiątej wiecznej Lampie do kontemplacji, autorstwa wielkiego tybetańskiego uczonego Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Ta wpływowa praca stanowiła kluczowy krok w kodyfikacji Chan, Mahajogi i Wielkiej Doskonałości jako odrębnych wehikułów do oświecenia. Dla porównania, nasza grupa rękopisów [Dunhuang] wykazuje niezwykłą swobodę, zacierając granice pomiędzy systemami medytacyjnymi, które gdzie indziej były zupełnie odrębne. System praktyk przedstawiony w tych rękopisach nie przetrwał do późniejszej tradycji tybetańskiej. Rzeczywiście, ta twórcza integracja praktyk medytacyjnych wywodzących się zarówno z tradycji indyjskiej, jak i chińskiej mogła być możliwa tylko we wczesnych latach buddyzmu tybetańskiego, kiedy kategorie doktrynalne jeszcze się kształtowały, i w tym sensie stanowi ważny etap asymilacji buddyzmu tybetańskiego. .

Klasyczny lub środkowy Chan - dynastia Tang (ok. 750-1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng i Shenhui żyli we wczesnym okresie Tang. Późniejszy okres dynastii Tang jest tradycyjnie uważany za „złoty wiek” Chana. Ta proliferacja jest opisana w słynnym powiedzeniu:

Spójrz na terytorium domu Tang —
całość jest królestwem szkoły Chan.

Bunt Lu-shan

An Lushan Rebellion (755-763) doprowadziła do utraty kontroli przez dynastię Tang, i znowu zmienił scenę Chan. Metropolitan Chan zaczął tracić swój status, podczas gdy „inne szkoły powstawały na odległych obszarach kontrolowanych przez watażków. Są to prekursorzy Chan, jakie znamy dzisiaj. Ich pochodzenie jest niejasne; o sile przepowiadania Shen-hui świadczy fakt, że wszyscy oni prowadzą do Hui-neng.

Szkoła Hung-chou

Rinzai

Najważniejszą z tych szkół jest szkoła Hongzhou (洪州宗) Mazu , do której należą również Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo i Linji (Rinzai). Linji jest również uważany za założyciela jednego z Pięciu Domów.

Ta szkoła opracowała „techniki szokujące, takie jak krzyki, bicie i używanie irracjonalnych riposty, aby zaskoczyć uczniów w realizacji”. Niektóre z nich są dziś powszechne, podczas gdy inne można znaleźć głównie w anegdotach. W wielu dzisiejszych tradycjach Chan jest powszechne, że nauczyciele Chan trzymają z nimi kij podczas formalnych ceremonii, co jest symbolem autorytetu i którym można również uderzać w stół podczas przemówienia.

Te techniki szokowe stały się częścią tradycyjnego i wciąż popularnego wizerunku mistrzów Chan, którzy prezentują irracjonalne i dziwne zachowanie, aby pomóc swoim uczniom. Część tego obrazu była spowodowana późniejszymi błędnymi interpretacjami i błędami w tłumaczeniu, takimi jak głośny okrzyk brzucha znany jako katsu . "Katsu" oznacza "krzyczeć", co tradycyjnie tłumaczy się jako "wrzasnąć 'katsu'" - co powinno oznaczać "wrzasnąć".

Dobrze znana historia przedstawia Mazu praktykującego dhjanę, ale skarconego przez swojego nauczyciela Nanyue Huairanga , porównującego medytację na siedząco z polerowaniem kafelka. Według Faure'a krytyka nie dotyczy dhjany jako takiej, ale „idei „stania się Buddą” poprzez jakąkolwiek praktykę, sprowadzoną do pozycji „środka” do osiągnięcia „celu”. Krytyka dhjany siedzącej odzwierciedla zmianę roli i pozycji mnichów w społeczeństwie Tang, którzy „podejmowali jedynie pobożne prace, recytując święte teksty i pozostając w pozycji siedzącej w dhjanie ”. Niemniej jednak dhjana siedząca pozostała ważną częścią tradycji czan, również dzięki wpływowi Guifeng Zongmi , który próbował zrównoważyć dhjanę i wgląd.

Szkoła Hung-chou została skrytykowana za radykalny subizm . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780-841), wpływowy nauczyciel-uczony i patriarcha zarówno szkoły Chan, jak i szkoły Huayan , twierdził, że nauczanie w szkole Hongzhou doprowadziło do radykalnego nondualizmu, który zaprzecza potrzebie kultywacji duchowej i moralności. dyscyplina. Chociaż Zongmi przyznawał, że esencja Natury Buddy i jej funkcjonowanie w codziennej rzeczywistości są jedynie aspektami różnic tej samej rzeczywistości, podkreślał, że istnieje różnica.

Shitou Xiqian

Tradycyjnie Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, ok. 700 – ok. 790) jest postrzegany jako druga wielka postać tego okresu. W rodach Chan uważany jest za poprzednika szkoły Caodong ( Sōtō ). Jest również uważany za autora Sandokai , poematu, który stanowił podstawę Pieśni o drogocennym zwierciadle Samadhi z Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) i nauczania Pięciu Szeregów .

Wielkie prześladowanie

W latach 845-846 cesarz Wuzong prześladował szkoły buddyjskie w Chinach:

Była to desperacka próba ze strony mocno naciskanego rządu centralnego, który był w nieładzie od buntu An Lu-shan w 756 r., aby uzyskać pewną dozę ulgi politycznej, gospodarczej i wojskowej poprzez żerowanie na buddyjskich świątyniach za pomocą ich ogromne bogactwo i rozległe ziemie.

Te prześladowania były druzgocące dla metropolity Chan, ale szkoła Chan Ma-tsu i jemu podobni przetrwała i przejęła wiodącą rolę w Chan późniejszego Tang.

Okres Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907-960/979)

Po upadku dynastii Tang w okresie pięciu dynastii i dziesięciu Królestw Chiny były pozbawione skutecznej kontroli centralnej. Chiny zostały podzielone na kilka regionów autonomicznych. Poparcie dla buddyzmu ograniczało się do kilku obszarów. Do Hua-yen i T'ient-tai szkoły doznał od zmieniających się okoliczności, ponieważ nie zależało od cesarskiego poparcia. Upadek społeczeństwa T'ang pozbawił również arystokratyczne klasy bogactwa i wpływów, co oznaczało kolejną wadę buddyzmu. Północna Szkoła Shenxiu i Południowa Szkoła Henshui nie przetrwały zmieniających się okoliczności. Niemniej jednak Chan pojawił się jako dominujący nurt w chińskim buddyzmie, ale z różnymi szkołami rozwijającymi różne akcenty w swoich naukach, ze względu na regionalną orientację tego okresu. Szkoła Fayan , nazwana na cześć Fa-yen Wen-i (885–958), stała się dominującą szkołą w południowych królestwach Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) i Wuyue (Che-chiang).

Literacki Chan - dynastia Song (ok. 960-1300)

Po okresie Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw nastąpiła dynastia Song, która ustanowiła silny rząd centralny. Podczas dynastii Song, Chan (禪) był używany przez rząd do wzmocnienia kontroli nad krajem, a Chan stał się największą sektą w buddyzmie chińskim . Powstał idealny obraz okresu Chan of the Tang, który służył dziedzictwu tego nowo nabytego statusu:

W dynastii Song (960-1279) chiński buddyzm Chan osiągnął coś w rodzaju paradygmatu kulminacyjnego. Przez „paradygmat kulminacyjny” rozumiem konfigurację pojęciową, za pomocą której Chan był opisywany w tekstach pisanych, praktykowany przez jego zwolenników, a co za tym idzie, rozumiany jako byt religijny przez ludność chińską jako całość… Poprzednie wydarzenia w Chan były interpretowane poprzez Obiektyw konfiguracji dynastii Song i późniejsze wydarzenia w Chinach, Korei, Japonii i Wietnamie były oceniane, nawet gdy miały miejsce, w stosunku do tego, co było znane ze standardów ustanowionych podczas Song. Tak więc romantyczny obraz wielkich mistrzów z dynastii Tang – Mazu i jego uczniów, Caoshan, Dongshan i ich uczniów oraz oczywiście Linjiego – został wygenerowany przez autorów z dynastii Song i funkcjonował w tekstach dynastii Song. Podobnie, nawet tam, gdzie kolejne postaci w całej Azji Wschodniej – Hakuin Ekaku (1685–1769), słynny odnowiciel japońskiego Rinzai, jest najlepszym przykładem – przywołują przykłady Bodhidharmy, Szóstego Patriarchy Huinenga, Mazu i innych, robią to. poprzez konceptualny filtr Chan z dynastii Song.

Pięć Domów Chan

Podczas pieśni rozpoznano pięć domów (rozdz. 五家) Chan , czyli pięć „szkół”. Nie były one pierwotnie uważane za „szkoły” lub „sekty”, ale oparte na różnych genealogiach Chan. Historycznie zaczęto je rozumieć jako „szkoły”.

Pięć Domów Chana to:

Powstanie szkoły Linji

Szkoła Linji stała się dominującą szkołą w Chan, dzięki wsparciu uczonych i dworu. Przed dynastią Song szkoła Linji była raczej niejasna i niewiele wiadomo o jej wczesnej historii. Pierwsza wzmianka o Linjim znajduje się w Zutang ji , skompilowanym w 952, 86 lat po śmierci Linjiego. Ale Zutang ji przedstawia linię Xuefeng Yicun jako spadkobiercę dziedzictwa Mazu i szkoły Hongzhou.

Według Weltera, prawdziwym założycielem szkoły Linji był Shoushan (lub Baoying) Shengnian (首山省念) (926-993), dziedzic dharmy Linji czwartego pokolenia. Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Record Lampa", opracowywane przez urzędowego Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) potwierdza status Shoushan Shengnian, ale zdjęć również Linji jako główny patriarcha Chan i spadkobierca Mazu, wypierając pozycję linii Fayan. Ustanowiła również hasło „specjalnego przekazu poza nauczaniem”, wspierając twierdzenie szkoły Linji, że „Chan jako odrębny i lepszy od wszystkich innych nauk buddyjskich”.

Dahui Zonggao

W okresie dynastii Song (960-1279) szkoły Guiyang, Fayan i Yunmen zostały stopniowo wchłonięte przez Linji. Song Chan był zdominowany przez szkołę Linji Dahui Zonggao , która z kolei silnie powiązała się z Cesarskim Dworem:

... szkoła Ta-hui Sung Chana została ściśle powiązana z dworem Sung, wysokimi urzędnikami i literatami [...] Wraz z ustanowieniem systemu Wu-shan (Gozan) w okresie Southern Sung szkoła Ta-hui miał pierwszeństwo. Chiński system biurokratyczny wkroczył do świątyń Chan w całym kraju i rozwinął się wysoce zorganizowany system rangi i administracji świątynnej.

System Wu-shan był systemem świątyń kontrolowanych przez państwo, które zostały założone przez rząd Song we wszystkich prowincjach.

System Koan

Style nauczania i słowa klasycznych mistrzów zostały utrwalone w tzw. „dialogach spotkaniowych”. Fragmenty tych dialogów zostały zebrane w tekstach takich jak Blue Cliff Record (1125) Yuanwu, The Gateless Gate (1228) of Wumen , oba z linii Linji oraz Księga Equanimity (1223) autorstwa Wansong Xingxiu z linii Caodong .

Teksty te stały się klasycznymi przypadkami gong'àn, wraz z komentarzami wersetowymi i prozą, które przekształciły się w usystematyzowaną praktykę gong'àn (koanu). Według Miury i Sasaki „[I] to było za życia następcy Yuan-wu , Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089-1163), że Koan Chan wszedł w decydującą fazę”. Praktyka Gōng'àn była powszechna w szkole Linji, do której należeli Yuanwu i Dahui, ale była również stosowana w bardziej ograniczonym zakresie przez szkołę Caodong.

Nagrane dialogi spotkań i kolekcje koanów wywodzące się z tego gatunku wyznaczają przejście od samotnej praktyki do interakcji między mistrzem a uczniem:

Istotę oświecenia utożsamiono z interakcją między mistrzami i uczniami. Niezależnie od tego, jaki wgląd może przynieść dhyana, jego weryfikacja była zawsze interpersonalna. W efekcie oświecenie zaczęło być rozumiane nie tyle jako wgląd, ale jako sposób działania w świecie z innymi ludźmi

To wzajemne dociekanie znaczenia spotkań mistrzów i uczniów z przeszłości dało uczniom wzór do naśladowania:

Przyglądano się oświeconym działaniom swoich liniowych przodków w celu zrozumienia własnej tożsamości […] wcielanie się w uczestników i angażowanie się w ich dialogi zamiast tego praktyka Koan była praktyką literacką, stylizującą fragmenty spotkania-dialogu na dobrze- edytowane historie. Powstał w interakcji z „wykształconymi literatami”.

Takie literackie podejście wiązało się z niebezpieczeństwami, takimi jak nadawanie konkretnych znaczeń przypadkom. Mówi się nawet, że Dahui Zonggao spalił drewniane klocki z Księgi Błękitnego Klifu , ze względu na przeszkodę, jaką stało się studiowanie Chana przez jego uczniów.

Ciche oświetlenie

Caodong była drugą szkołą, która przetrwała do okresu Song. Jej głównym bohaterem był współczesny Dahui Zonggao Hung-chih Cheng-chueh. Kładł nacisk na „cichą iluminację” lub „po prostu siedzenie”. To podejście zostało zaatakowane przez Dahui jako zwykła bierność i brak nacisku na uzyskanie wglądu w swoją prawdziwą naturę. Cheng-chueh z kolei skrytykował nacisk na studiowanie koanów.

Post-klasyczny Chan (ok. 1300-obecnie)

Dynastia Yuan (1279-1368)

Dynastii Yuan był ustanowiony przez imperium Kubilaj-chana , lidera Borjigin klanu, po Imperium mongolskie podbiły dynastii Jin (1115-1234) oraz Dynastii Southern Piosenki . Chan zaczął być mieszany z buddyzmem Czystej Krainy, tak jak w naukach Zhongfenga Mingbena (1263-1323).

Dynastia Ming (1368-1644)

Buddyzm Chan cieszył się czymś w rodzaju odrodzenia w dynastii Ming , z nauczycielami takimi jak Hanshan Deqing (憨山德清), który pisał i nauczał intensywnie zarówno na temat buddyzmu Chan, jak i Buddyzmu Czystej Krainy; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), który pośmiertnie zaczął być postrzegany jako pierwszy patriarcha szkoły Zen Ōbaku ; oraz jako Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) i Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan był nauczany obok innych tradycji buddyjskich, takich jak Czysta Kraina , Huayan , Tiantai i chiński buddyzm ezoteryczny w wielu klasztorach. Z czasem wiele różnic między nimi zatarło się i wielu mistrzów nauczało zintegrowanych nauk z różnych tradycji.

Wraz z upadkiem Ming, kilku mistrzów Chan uciekło do Japonii, zakładając szkołę Ōbaku .

Dynastia Qing (1644-1912)

Na początku dynastii Qing Chan został „odnaleziony na nowo” przez „odrodzenie praktyk bicia i krzyku” przez Miyun Yuanwu (1566–1642) oraz publikację Wudeng yantong („Ścisła transmisja pięciu szkół Chan ") autorstwa Feiyina Tongronga (1593-1662), spadkobiercy Dharmy Miyun Yuanwu. Książka umieściła samozwańczych mnichów czan bez odpowiedniego przekazu Dharmy w kategorii „nieznanej linii” ( sifa weixiang ), wykluczając w ten sposób kilku wybitnych mnichów Caodong.

Modernizacja

XIX wiek (późna dynastia Qing)

Około roku 1900 buddyści z innych krajów azjatyckich wykazali rosnące zainteresowanie buddyzmem chińskim. Anagarika Dharmapala odwiedził Szaghai w 1893 roku z zamiarem „odbycia podróży po Chinach, pobudzenia chińskich buddystów do wysłania misjonarzy do Indii, aby tam odnowili buddyzm, a następnie do rozpoczęcia propagandy na całym świecie”, ale ostatecznie ograniczył swój pobyt do Szanghaju . Na początku XX wieku w Chinach działali japońscy misjonarze buddyjscy.

Republika Chińska (1912-1949) - Pierwsze odrodzenie buddyjskie

Tradycyjny buddyjski wielki mistrz Chan Wei Chueh na Tajwanie , siedząc w medytacji.

Modernizacja Chin doprowadziła do końca Cesarstwa Chińskiego i instalacji Republiki Chińskiej, która na kontynencie trwała do rewolucji komunistycznej i instalacji Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku.

Po kolejnych stuleciach upadku w okresie Qing, Chan został ponownie wskrzeszony na początku XX wieku przez Hsu Yun (虛雲), znaną postać XX-wiecznego chińskiego buddyzmu. Wielu nauczycieli Chan wywodzi dziś swój rodowód z Hsu Yun, w tym Sheng Yen (聖嚴) i Hsuan Hua (宣化), którzy propagowali Chan na Zachodzie, gdzie stale się rozwijał przez XX i XXI wiek.

Buddyjski reformator Taixu propagował buddyzm humanistyczny pod wpływem Chana , który jest popierany przez Jing Hui, byłego opata klasztoru Bailin .

Do 1949 roku w krajach Azji Południowo-Wschodniej budowano klasztory, m.in. przez mnichów z klasztoru Guanghua , aby szerzyć buddyzm chiński. Obecnie Klasztor Guanghua ma siedem oddziałów na Półwyspie Malajskim i Indonezji.

Chińska Republika Ludowa (1949-obecnie) - Drugie odrodzenie buddyjskie

Chan był represjonowany w Chinach w niedawnej epoce nowożytnej we wczesnych okresach Republiki Ludowej, ale później ponownie umocnił się na kontynencie i ma znaczących zwolenników na Tajwanie i Hongkongu, a także wśród Chińczyków zza oceanu .

Od czasu chińskiej reformy gospodarczej z lat 70. trwa nowe odrodzenie chińskiego buddyzmu. Starożytne świątynie buddyjskie, takie jak klasztor Bailin i klasztor Guanghua , zostały odnowione.

Klasztor Bailin został zrujnowany na długo przed 1949 rokiem. W 1988 roku Jing Hui został przekonany do przejęcia Związku Buddyjskiego Hebei i rozpoczęcia odbudowy klasztoru. Jing Hui jest uczniem i następcą dharmy Hsu Yun , ale także przyjął buddyzm Humanistyczna z Taixu .

Klasztor Guanghua został odrestaurowany na początku 1979 roku, kiedy rozpoczął się sześcioletni program renowacji pod nadzorem 70-letniego wówczas Czcigodnego Mistrza Yuanzhou (圆拙老法师). W 1983 roku świątynia stała się jedną z regionalnych świątyń chińskiego buddyzmu (汉族地区全国重点寺院), podczas gdy 36-letni mistrz Yiran (毅然法師) został opatem. W tym samym roku Czcigodny Mistrz Yuanzhou sfinansował założenie na miejscu nowej Akademii Buddyzmu Fujian (福建佛学院).

Tajwan

Kilku chińskich nauczycieli buddyjskich opuściło Chiny podczas rewolucji komunistycznej i osiedliło się w Hongkongu i na Tajwanie.

Sheng Yen (1930-2009) był założycielem Dharma Drum Mountain , buddyjskiej organizacji z siedzibą na Tajwanie . W czasie pobytu na Tajwanie Sheng Yen był dobrze znany jako jeden z postępowych nauczycieli buddyzmu, który starał się nauczać buddyzmu we współczesnym świecie inspirowanym Zachodem. W związku z tym Sheng jen opublikował ponad 30 tekstów Chan w języku angielskim.

Wei Chueh (1928–2016) urodził się w Syczuanie w Chinach, a wyświęcony na Tajwanie. W 1982 roku założył Świątynię Lin Quan w okręgu Taipei i stał się znany ze swojego nauczania o praktykach Ch'an , oferując wiele wykładów i siedmiodniowych odosobnień Ch'an. Jego zakon nazywa się Chung Tai Shan .

W latach sześćdziesiątych pojawiły się dwie dodatkowe tradycje, które opierały swoje nauczanie na praktykach chan .

Cheng Yen (ur. 1937), mniszka buddyjska, 14 maja 1966 w Hualien na Tajwanie założyła Fundację Tzu Chi jako organizację charytatywną o buddyjskim pochodzeniu . Została zainspirowana przez swojego mistrza i mentora, zmarłego Czcigodnego Mistrza Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), zwolennika buddyzmu humanistycznego , który nawoływał ją do „pracy dla buddyzmu i dla wszystkich czujących istot”. Organizacja rozpoczęła się od motta „instruowanie bogatych i ratowanie biednych” jako grupa trzydziestu gospodyń domowych, które każdego dnia przekazały niewielką sumę pieniędzy na opiekę nad potrzebującymi rodzinami.

Hsing Yun (ur. 1927), założył Fo Guang Shan, międzynarodowy chiński buddyjski ruch religijny z siedzibą na Tajwanie w 1967. Zakon promuje buddyzm humanistyczny . Fo Guang Shan nazywa się także Międzynarodowym Towarzystwem Buddyjskiego Postępu. Siedziba Fo Guang Shan, zlokalizowana w dystrykcie Dashu , Kaohsiung , jest największym klasztorem buddyjskim na Tajwanie. Stanowisko Hsing Yun w Fo Guang Shan jest takie, że jest to „amalgamat wszystkich Ośmiu Szkół Buddyzmu Chińskiego” (八宗兼弘), w tym Chan. Fo Guang Shan jest najbardziej wszechstronną z głównych organizacji buddyjskich na Tajwanie, skupiającą się w dużym stopniu zarówno na pracy społecznej, jak i zaangażowaniu religijnym.

Na Tajwanie tych czterech mistrzów jest powszechnie określanych jako „ Czterech Niebiańskich Królów ” tajwańskiego buddyzmu, a ich odpowiednie organizacje Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi i Fo Guang Shan są określane jako „ Cztery Wielkie Góry ”. .

Rozprzestrzenianie się buddyzmu chan w Azji

Thiền w Wietnamie

Według tradycyjnych przekazów wietnamskich, w 580 r. indyjski mnich Vinītaruci ( wietnamski : Tì-ni-đa-lưu-chi ) udał się do Wietnamu po ukończeniu studiów u Sengcana , trzeciego patriarchy chińskiego Chan. Byłoby to zatem pierwsze pojawienie się buddyzmu Thiền . Inne wczesne szkoły tien obejmował udział vô ngôn thông ( chińskim :無言通; Wietnamska : vo Ngon thông ), które wiązało się z naukami Mazu Daoyi, a Tao Đường (Caodong), który zawierał nianfo intonowanie techniki; oba zostały założone przez chińskich mnichów.

Seon w Korei

Seon stopniowo przenoszone do Korei późną Silla okresu (7 przez 9 wieku) jako koreańskich mnichów przeważającej hwaŏm ( koreański화엄종 ; Hanja華嚴宗) i Azji Wschodniej Yogācāra ( koreański유식 종 ; Hanja唯識宗) tło zaczął podróż do Chin, aby poznać nowo rozwijającą się tradycję. Seon otrzymał swój największy impuls i konsolidację od mnicha Goryeo Jinul (知訥) (1158–1210), który ustanowił ruch reformatorski i wprowadził praktykę koanu do Korei. Jinul ustanowił Songgwangsa (松廣寺) jako nowe centrum czystej praktyki.

Zen w Japonii

Zen nie został wprowadzony jako odrębna szkoła w Japonii aż do XII wieku, kiedy Eisai udał się do Chin i powrócił, aby założyć linię Linji, znaną w Japonii jako Rinzai. W 1215 Dōgen , młodszy współczesny Eisai'owi, udał się do Chin, gdzie został uczniem mistrza Caodong, Rujinga . Po powrocie Dōgen założył szkołę Sōtō, japoński oddział Caodong.

Szkoły Zen, które obecnie istnieją w Japonii to Sōtō, Rinzai i Ōbaku . Spośród nich Sōtō jest największym, a Ōbaku najmniejszym. Sam Rinzai jest podzielony na kilka podszkoli w oparciu o przynależność do świątyni, w tym Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji i Tōfuku-ji .

Chan w Indonezji

W XX wieku, podczas pierwszego przebudzenia buddyjskiego, misjonarze zostali wysłani do Indonezji i Malezji. Ashin Jinarakkhita , który odegrał kluczową rolę w odrodzeniu buddyzmu indonezyjskiego, został wyświęcony na śrāmaṇera Chan 29 lipca 1953 roku i otrzymał imię Ti Zheng (Te Cheng) od bhikṣu Ben Qing.

Chan w świecie zachodnim

Chan stał się szczególnie popularny w swojej japońskiej formie. Chociaż trudno jest prześledzić, kiedy Zachód po raz pierwszy uświadomił sobie Chan jako odrębną formę buddyzmu, wizyta Soyen Shaku , japońskiego mnicha Zen, w Chicago podczas Parlamentu Religii Świata w 1893 r., jest często wskazywana jako wydarzenie, które wzmocnił swój profil w świecie zachodnim. Pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych liczba ludzi Zachodu, którzy poważnie interesowali się zen, poza potomkami azjatyckich imigrantów, osiągnęła znaczący poziom.

rodowód zachodniego chan

Zajmujące ponad 480 akrów ziemi w Talmage w Kalifornii , Hsuan Hua założył Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów .

Pierwszym chińskim mistrzem, który nauczał ludzi Zachodu w Ameryce Północnej, był Hsuan Hua , który na początku lat sześćdziesiątych uczył Chana i innych tradycji chińskiego buddyzmu w San Francisco . Następnie założył Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów , klasztor i ośrodek rekolekcyjny położony na terenie o powierzchni 237 akrów (959 000 m²) w pobliżu Ukiah w Kalifornii , zakładając Buddyjskie Stowarzyszenie Dharma Realm . Innym nauczycielem chińskiego Chan, który miał zachodnich zwolenników, był Sheng Yen , mistrz wyszkolony zarówno w szkołach Caodong, jak i Linji. Po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1978 pod patronatem Związku Buddyjskiego Stanów Zjednoczonych , a następnie założył Centrum Medytacji CMC Chan w Queens w stanie Nowy Jork oraz Centrum Rekolekcji Dharma Drum w Pine Bush w stanie Nowy Jork .

Tło doktrynalne

Chociaż narracja zen stwierdza, że ​​jest to „specjalny przekaz poza pismami świętymi”, który „nie opierał się na słowach”, zen ma bogate tło doktrynalne.

Polaryzacja

Klasyczny chiński Chan charakteryzuje się zestawem biegunowości: absolut-względny, natura Buddy – śunjata, nagłe i stopniowe oświecenie, przekaz ezoteryczny i egzoteryczny.

Absolutnie-względny

W Pradżniaparamita sutry i Madjamaka podkreślają niedwoistości formy i pustki: „forma jest pustką, pustka jest formą”, jako że Sutra Serca mówi. Zrozumiano, że ostateczna rzeczywistość nie jest sferą transcendentalną, ale równą codziennemu światu względnej rzeczywistości. Idea ta wpisała się w kulturę chińską, która kładła nacisk na przyziemny świat i społeczeństwo. Ale to nie wyjaśnia w pełni, w jaki sposób a. jest obecny we względnym świecie. Na to pytanie odpowiadają takie schematy, jak Pięć Szeregów Tozan, Dziesięć Byków („Obrazy stada”) i Cztery sposoby poznania Hakuina .

Madhjamaka dwie prawdy nauka i Yogacara trzy natury i Trikaya doktryny również daje przedstawień wzajemne między bezwzględną i względną.

Natura Buddy i śunyatāh

Kiedy buddyzm został wprowadzony w Chinach, był rozumiany w terminach tubylczych. Różne sekty walczyły o zrozumienie indyjskich tekstów. Tathagatagarbha sutry i ideą natury Buddy zostały zaakceptowane ze względu na postrzegane podobieństwa z Tao , który był rozumiany jako transcendentalnej rzeczywistości leżącej świat pozorów. Początkowo Śunyata był rozumiany jako wskazujący na taoistyczne wu .

Doktryna Natury Buddy głosi, że wszystkie czujące istoty mają naturę Buddy ( sanskr . Buddhadhātu , „Element Buddy”, „Zasada Buddy”), element, z którego pochodzi przebudzenie. W Tathagatagarbha sutry stwierdzają, że każda żywa istota ma potencjał do realizacji przebudzenia. Dlatego buddyzm oferuje zbawienie wszystkim, nie tylko mnichom czy tym, którzy w poprzednich żywotach uwolnili się prawie całkowicie od karmy. Teoria Ośmiu Świadomości Yogacara wyjaśnia, w jaki sposób bodźce zmysłowe i umysł tworzą świat, którego doświadczamy, i zaciemniają alaya-jnanę, która jest utożsamiana z naturą Buddy.

Kiedy ten potencjał zostanie zrealizowany, a skazy usunięte, natura Buddy manifestuje się jako Dharmakaja , absolutna rzeczywistość, która przenika wszystko na świecie. W ten sposób jest to również pierwotna rzeczywistość, z której wyrasta rzeczywistość zjawiskowa. Kiedy to rozumienie jest wyidealizowane, staje się transcendentalną rzeczywistością pod światem pozorów.

Sunyata wskazuje na „pustkę” lub brak „rzeczy” wszystkich „rzeczy”. Chociaż postrzegamy świat konkretnych i dyskretnych przedmiotów, oznaczonych nazwami, to po wnikliwej analizie „rzeczowość” rozpływa się, pozostawiając je „puste” nieodłącznej egzystencji. Sutry Serca , tekst z sutr Pradżniaparamita, wyraża to w następujący mówiąc, w którym pięć skandh Mówi się, że „puste”:

Yogacara wyjaśnia tę „pustkę” analizując sposób, w jaki postrzegamy „rzeczy”. Wszystko, co sobie wyobrażamy, jest rezultatem działania pięciu skandh – rezultatów percepcji, odczuwania, woli i rozróżniania. Pięć skandh razem tworzy świadomość. „Rzeczy”, których jesteśmy świadomi, to „zwykłe pojęcia”, a nie noumen .

Kilka stuleci zajęło buddyzmowi chińskiemu rozpoznanie, że śunyatā nie jest identyczna z „wu”, ani też buddyzm nie postuluje istnienia trwałej duszy. Wpływ tych różnych środowisk doktrynalnych i tekstowych jest wciąż widoczny w Zen. Nauczyciele zen wciąż odwołują się do natury buddy, ale tradycja zen podkreśla również, że natura buddy to śunyatā, brak niezależnej i substancjalnej jaźni.

Nagłe i stopniowe oświecenie

Awalokiteśwara siedzący w medytacji

W buddyzmie zen dostrzegalne są dwa główne poglądy na drogę do oświecenia, mianowicie oświecenie nagłe i stopniowe.

Wczesny Chan rozpoznawał „transcendencję ciała i umysłu”, po której następowało „nieskalanie wiedzy i percepcji” lub nagły wgląd w prawdziwą naturę ( jiànxìng ), po którym następowało stopniowe oczyszczanie intencji.

W VIII wieku historia Chan została skutecznie przebudowana przez Shenhui , który stworzył dychotomię między tak zwaną East Mountain Teaching lub „szkołą północną”, prowadzoną przez Yuquana Shenxiu , a własną linią nauczania, którą nazwał „szkołą południową”. . Shenhui umieścił Huinenga na pierwszym miejscu jako szóstego patriarchy Chana i kładł nacisk na nagłe oświecenie , w przeciwieństwie do rzekomego stopniowego oświecenia równoległej Szkoły Północnej . Zgodnie z nagłym oświeceniem propagowanym przez Shenhui, wgląd w prawdziwą naturę jest nagły; potem nie może już być nieporozumień co do tej prawdziwej natury.

W Sutrze Platformy pogodziła się dychotomia między nagłym a stopniowym. Guifeng Zongmi , następca Shenhui w piątym pokoleniu, również złagodził granicę między nagłym a stopniowym. W jego analizie nagłe przebudzenie wskazuje na wejrzenie w swoją prawdziwą naturę, ale po nim następuje stopniowa kultywacja, aby osiągnąć stan Buddy .

Ta stopniowa kultywacja została również rozpoznana przez Dongshan Liangjie (japoński Tōzan ), który opisał pięć stopni oświecenia.

Transmisja ezoteryczna i egzoteryczna

Według Borup nacisk na „przekazywanie umysłu do umysłu” jest formą przekazu ezoterycznego, w którym „tradycja i oświecony umysł są przekazywane twarzą w twarz”. Metaforycznie można to opisać jako przeniesienie płomienia z jednej świecy na drugą lub przeniesienie z jednej żyły do ​​drugiej. W przekazie egzoterycznym wymaga „bezpośredniego dostępu do nauki poprzez osobiste odkrycie siebie. Ten rodzaj przekazu i identyfikacji symbolizuje odkrycie świecącej latarni lub lustra”.

Pismo Chan

Chan jest głęboko zakorzeniony w naukach i doktrynach buddyzmu mahajany. Tradycja Chan podkreśla, że ​​oświecenie Buddy nie przyszło poprzez intelektualne rozumowanie, ale raczej poprzez samorealizację w praktyce i medytacji Dharmy. Dlatego uważa się, że to głównie poprzez praktykę Dharmy i medytację inni mogą osiągnąć oświecenie i stać się Buddami.

Przegląd wczesnych dokumentów historycznych i literatury wczesnych mistrzów Chan jasno pokazuje, że wszyscy oni byli dobrze zorientowani w wielu buddyjskich sutrach mahajany. Na przykład, w Platform Sutra Szóstego Patriarchy , Huineng cytuje i wyjaśnia Sutra Diamentowa , The Lotus Sutra ( Saddharma Pundarika Sutra ), z Wimalakirti Nirdeśa Sutra , na Sutra Śurangama , a Lankavatara .

Szkoła Chan musiała rozwinąć własną tradycję doktrynalną, aby ugruntować swoją pozycję. Następnie tradycja chan stworzyła bogaty korpus literatury pisanej, która stała się częścią jej praktyki i nauczania. Wśród najwcześniejszych i najszerzej zbadanych tekstów chan, datowanych przynajmniej na IX wiek n.e., jest Platforma Sūtra Szóstego Patriarchy , przypisywana Huinengowi. Najważniejsze teksty Chan należą do gatunku „dialogów spotkaniowych”, który rozwinął się w różne kolekcje kōanów .

Nauczanie i praktyka

Zobacz także praktyka Zen

Ideał Bodhisattwy

Jako szkoła buddyzmu mahajany, Chan czerpie z tej tradycji wiele podstawowych koncepcji, takich jak ideał Bodhisattwy . Karuna jest odpowiednikiem Prajna . Awalokiteśwara uosabia dążenie do Karuny , współczucia.

Centralnym punktem praktyki Chan jest dhyana czyli medytacja. W szkole Lin-ji (Rinzai) uzupełnia się to studiowaniem koanu.

Medytacja Chan

W praktyce medytacyjnej tradycja Chan utrzymuje, że same pojęcia doktryny i nauk tworzą różne inne pojęcia i przejawy ( sanskr . saṃjñā ; rozdz. 相, xiāng ), które zaciemniają transcendentną mądrość natury buddy każdej istoty. W ten sposób Chan zachęca praktykujących, aby nie ufali samemu pismowi lub tekstowi, którego ich uczy. Proces ponownego odkrywania przebiega pod różnymi terminami, takimi jak „introspekcja”, „krok wstecz”, „odwrócenie się” lub „zwrócenie oka do wewnątrz”.

Siedząca medytacja

Siedząca medytacja nazywa się zuòchán (坐禅), po japońsku zazen , co oznacza po prostu „siedząca dhyāna ”. Podczas tej siedzącej medytacji praktykujący zwykle przyjmują pozycje takie jak pozycja lotosu, półlotosu, postawa birmańska lub seiza . Aby regulować umysł, świadomość skierowana jest na liczenie lub obserwowanie oddechu lub umieszczana jest w ośrodku energetycznym poniżej pępka (zob. również anapanasati ). Często do siedzenia używa się kwadratowej lub okrągłej poduszki umieszczonej na wyściełanej macie; w niektórych innych przypadkach można użyć krzesła.

Na początku dynastii Song praktyka metodą koanu stała się popularna, podczas gdy inni praktykowali „cichą iluminację”. Stało się to źródłem pewnych różnic w praktyce między tradycjami Linji i Caodong.

Praktyka koana

Koan (dosłownie „sprawa publiczna”) to historia lub dialog, ogólnie związany z Chanem lub inną historią buddyjską; najbardziej typową formą jest anegdota dotycząca wczesnych chińskich mistrzów Chan. Te anegdoty dotyczące słynnych nauczycieli Chan są praktyczną demonstracją ich mądrości i mogą być użyte do sprawdzenia postępów ucznia w praktyce Chan. Koans często wydają się być paradoksalnymi lub językowo pozbawionymi znaczenia dialogami lub pytaniami. Ale dla buddystów Chan koan jest „miejscem, czasem i wydarzeniem, w którym prawda objawia się” bez przeszkód i różnic językowych. Udzielenie odpowiedzi na koan wymaga od ucznia porzucenia konceptualnego myślenia i logicznego sposobu porządkowania świata, tak aby, podobnie jak kreatywność w sztuce, odpowiedni wgląd i reakcja pojawiły się naturalnie i spontanicznie w umyśle.

chan monastycyzm

Chan opracował odrębny system monastyczny.

Podkreślanie codziennego życia

Wraz z rozwojem szkoły Chan w Chinach, dyscyplina monastyczna również stała się wyraźna, skupiając się na praktyce we wszystkich aspektach życia. Temples zaczął kłaść nacisk na pracę i pokorę, rozszerzając trening Chana o przyziemne zadania codziennego życia. DT Suzuki napisał, że aspekty tego życia to: życie w pokorze; życie pracy; życie w służbie; życie modlitwy i wdzięczności; i życie w medytacji. Chiński mistrz Chan Baizhang (720-814 CE ) pozostawił słynne powiedzenie, które zostały naczelną zasadą jego życia, „Dzień bez pracy jest dniem bez jedzenia”.

Sinification buddyzmu w Chinach

Uczony DT Suzuki twierdził, że duchowe przebudzenie zawsze było celem treningu Chana, ale tym, co wyróżniało tradycję, która rozwijała się przez wieki w Chinach, był sposób życia radykalnie odmienny od indyjskich buddystów. W buddyzmie indyjskim dominowała tradycja żebraka , ale Suzuki wyjaśnił, że w Chinach okoliczności społeczne doprowadziły do ​​powstania systemu świątyń i ośrodków szkoleniowych, w których opat i mnisi wykonywali przyziemne zadania. Obejmowały one ogrodnictwo spożywcze lub rolnictwo, stolarstwo, architekturę, gospodarstwo domowe, administrację (lub kierownictwo społeczności) oraz praktykę tradycyjnej medycyny chińskiej . W związku z tym oświecenie poszukiwane w Chan musiało dobrze stawić czoła wymaganiom i potencjalnym frustracjom codziennego życia.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Nowoczesna klasyka

  • DT Suzuki, Eseje w buddyzmie zen, 3 tomy
  • Thomas Cleary, umysł Zen, umysł Buddy
  • JC Cleary, Kwiaty bagienne: listy i wykłady mistrza Zen Ta Hui

Klasyczna historia

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 1: Indie i Chiny . Światowe Księgi Mądrości. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 2: Japonia . Światowe Księgi Mądrości. ISBN  978-0-941532-90-7

Krytyczne studia Zen

  • Jeffrey Broughton, Zongmi na Chan .
  • Park Sung Bae, wiara buddyjska i nagłe oświecenie .

Zewnętrzne linki

Przeoczenie

Przegląd ośrodków Chan

Specyficzne centra Chan

Teksty

Historia

Krytyczne badania Chan