Charles Henry Allan Bennett - Charles Henry Allan Bennett

Charles Henry Allan Bennett
Ananda Metteyya, pierwsza misja buddyjska w Anglii, 1908
Bennett po wyświęceniu na mnicha buddyjskiego
Osobisty
Urodzić się ( 1872-12-08 )8 grudnia 1872
Londyn , Wielka Brytania
Zmarł 9 marca 1923 (1923-03-09)(w wieku 50)
Miejsce odpoczynku Nieoznaczonym grobie pochowany w Morden Cemetery , South London, England
Religia buddyzm
Szkoła Therawada
Godne uwagi prace) Religia Birmy i inne dokumenty oraz mądrość Aryów.
Nazwa klasztorna Ananda Metteyya (również wczesna wersja: Ananda Maitreya)
Zawód
  • wczesne życie: chemik analityczny i okultysta.
  • późniejsze życie: buddyjski mnich i buddysta; pisarz, nauczyciel, adwokat.

Charles Henry Allan Bennett (8 grudnia 1872 – 9 marca 1923) był angielskim buddystą i członkiem Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku . Był wczesnym przyjacielem i wpływowym nauczycielem okultysty Aleistera Crowleya .

Bennett otrzymał imię Bhikkhu Ananda Metteyya podczas święceń na mnicha buddyjskiego i spędził lata studiując i praktykując buddyzm na Wschodzie. Był drugim Anglikiem, który został wyświęcony na mnicha buddyjskiego ( Bhikkhu ) tradycji Therawady i odegrał kluczową rolę we wprowadzaniu buddyzmu w Anglii . Założył pierwszą misję buddyjską w Wielkiej Brytanii i starał się szerzyć ŚWIATŁO Dhammy na Zachodzie. Współzałożyciel międzynarodowych organizacji i publikacji buddyjskich, wpływowy orędownik buddyzmu początku XX wieku .

Wczesne życie

Allan Bennett urodził się w czasie wojny francusko-pruskiej w Londynie 8 grudnia 1872 r. Jego pełne imię przy urodzeniu brzmiało Charles Henry Allan Bennett. Jego jedyna siostra, Charlotte Louise, urodziła się w Brighton rok wcześniej. Jego dzieciństwo było trudne i pełne cierpienia. Jego ojciec zmarł, gdy był jeszcze chłopcem, a matka walczyła o utrzymanie rodziny, która mimo to wychowała go jako surowego katolika. W młodości nękały go napady ostrej astmy , które wyniszczały nawet tygodniami.

Bennett był zagorzałym wyznawcą życia chrześcijańskiego , nawracając się w wieku szesnastu lat na agnostycyzm .

Miał jednak już pewne doświadczenie niewidzialnego świata . Jako małe dziecko, w wieku około 8 lat, podsłuchał plotki wśród przesądnych sług, że jeśli odmówisz „ Modlitwę Pańską ” od tyłu, pojawi się Diabeł . Postawił się na nauczenie się perfekcyjnego listu modlitewnego i udał się do ogrodu na tyłach domu, aby wykonać inwokację. Coś, Diabeł, Mara lub ktoś z jego armii pojawił się tego dnia iz przerażeniem pobiegł z krzykiem z powrotem do domu. Kiedy miał szesnaście lat, był zniesmaczony dyskusją chłopców o narodzinach dzieci, wpadając w furię stwierdził, że „dzieci zostały sprowadzone na ziemię przez anioły ”. Po skonfrontowaniu się z podręcznikiem położnictwa , akceptując fakty, powiedział: „Czy Wszechmocny Bóg, którego uczono go czcić, wymyślił tak odrażającą i poniżającą metodę utrwalania gatunku ? Zatem ten Bóg musi być diabłem, rozkoszującym się obrzydliwością ”. To był właśnie moment, w którym obalił pojęcie Boga Wiecznego Stwórcy i porzucił wiarę, ogłaszając się „ agnostykiem ”.

Ojciec Bennetta był inżynierem budowlanym i elektrykiem, podążając jego śladami, Bennett był zapalonym naukowcem. Bennett kształcił się w The Colonial College w Hollesey Bay w Suffolk, a później w Bath w Anglii. Po ukończeniu szkoły wykształcił się na chemika analitycznego i osiągnął na tym polu pewne sukcesy. Bennett prowadził również własne eksperymenty, podczas gdy żadne wynalazki ani patenty nie były wówczas owocne. Być może prawdą jest, że w fikcyjnym dziele Crowley przedstawia Bennetta jako pracującego nad jednym procesem „próbującym zrobić rubiny z pyłu rubinowego”, stwierdzając również, że dokładnie podobny proces był wykorzystywany komercyjnie przez innych dopiero lata później. Bennett został ostatecznie zatrudniony przez dr Bernarda Dyera, analityka publicznego i chemika konsultingowego o międzynarodowej reputacji z siedzibą w Londynie. Dr Dyer był również oficjalnym analitykiem London Corn Trade i zaprosił Bennetta do wzięcia udziału w wyprawie do Afryki, choć okazało się, że Bennet nie pojechał i stwierdził Gardnerowi, że jest raczej zadowolony, ponieważ może skupić się na rozwijaniu swoich ezoterycznych praktyk. Mówi się, że Bennett był najbardziej obiecującym uczniem Bernarda Dyera, choć jego szokujące zdrowie uniemożliwiło mu pracę. Bennett zapytał również przyjaciela, Fredericka Leigh Fardnera, czy mógłby dostać trochę nauki w szkołach dziennych chemii lub elektryki. Jego wiedza elektryczna była głęboka, rozszerzenie do „wyższych gałęziach elektryczną, fal Hertza , promienie Roentgena , etc”: To i jego talent do eksperymentalnych ścisłych , matematyki i fizyki, by pozostać z nim przez całe życie.

Ciągła choroba Bennetta stworzyła ciężką soczewkę cierpienia w kierunku życia. Był rozczarowany iluzjami przyjemności i miłości i widział w nich ukrytego wroga ludzkości, przywiązującego każdą istotę do przekleństwa istnienia.

Szukaj duchowej prawdy

Życiowa inspiracja Bennetta: Sir Edwin Arnold .

Porzuciwszy katolicyzm w wieku kilkunastu lat, Bennett wciąż szukał wypełnienia pustki, która uformowała się po tym rozstaniu, tak jak zawsze pragnął znaleźć swoje miejsce w duchowym spektrum . Mając serce i intelekt, które szukały przyczyny i skutku, analitycznej wiedzy i mądrości, chciał zastosować naukową analizę do religii i odkryć prawdziwą duchową gnozę. Kiedy Bennett miał osiemnaście lat, zakochał się w książce Sir Edwina Arnolda (1879) Światło Azji , o której mówiono, że w tamtych czasach spowodowała „ogromny wzrost świadomości i zainteresowania buddyzmem”. To był prawdziwy punkt zwrotny w życiu Bennetta i wywarł rewolucyjne wrażenie, które trwało jego życie. Był tak głęboko poruszony czystą i racjonalną Wiarą doświadczaną przez poezję Arnolda, że ​​nawiązał bliższy związek z istniejącymi angielskimi tłumaczeniami Pism Buddyjskich . Ta ścieżka doprowadziła go do tego, że w wieku osiemnastu lat stał się uznanym wyznawcą wiary buddyjskiej.

Inne godne uwagi doświadczenie miało miejsce, gdy Bennett miał osiemnaście lat, kiedy to od razu spontanicznie osiągnął stan unicestwienia w kosmosie, yogi, Shivadarshana . Mimo że został natychmiast wyrzucony, Crowley twierdzi, że to „cud, że Allan przeżył”. Nawet po latach ciężkiej praktyki wpływ na niego był przeobrażający , powiedział do siebie: „To jedyna rzecz, która się opłaca . Przez całe życie nie zrobię nic innego, jak tylko dowiem się, jak do tego wrócić”. Crowley później w swoich pismach powiązał Shivadarshanę jako to samo doświadczenie, co jedno z bezforemnych jhan arupa w buddyzmie.

W dniu 24 marca 1883 roku Bennett złożył wniosek o wstąpienie do znanej organizacji Towarzystwa Teozoficznego . To społeczeństwo było znaną ścieżką do duchowej eksploracji obejmującej mistyczne tradycje od wschodu do zachodu; joga, religia, ezoteryka i egzoteryka były postrzegane jako rzeczy, które należy studiować i praktykować. Godne uwagi jest również to, że obaj założyciele ogłosili się buddystami na Cejlonie w 1880 roku.

Krótko przed swoimi 21. urodzinami w listopadzie 1883 r. Bennett napisał list do FL Gardnera, w którym stwierdził: „Byłem chory – miałem atak apopleksji , który odłożył ciało…”, a następnie poprosił o zestaw astrologicznych efemeryd, aby móc śledź horoskop jego dokładnego czasu urodzenia. W lutym 1884 Bennett wszedł do Sekcji Ezoterycznej Towarzystwa Teozoficznego, przyjmując motto „Voco”. W swoim czasie Bennett wygłosił także wykład dla Loży na temat mitologii egipskiej . W 1895 Bennett stracił zainteresowanie Towarzystwem Teozoficznym i zwrócił całą swoją uwagę na gnozę ezoteryczną.

Złoty Świt

Świt ezoteryki

Bennett został inicjowany do Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku w 1894 roku, przyjmując hebrajskie motto „Iehi Aour” („niech stanie się światłość”). Zawsze był bardzo biedny i dręczony chorobą, ale wciąż wywierał silne wrażenie na innych okultystów tamtych czasów. Bennett był jednym z najjaśniejszych umysłów w zakonie i bardziej wolał mistycyzm i białą magię niż okultyzm. Był prawie całkowicie zainteresowany oświeceniem, a nie siddhi (magiczne moce), widząc je jako przyziemne i oddzielone od niezrealizowanych, ale dostrzegalnych wyżyn duchowej doskonałości .

Bennetts szuka Prawdy i Światła zwróconego ku ezoteryce .

Po zdobyciu drugiego zakonu w dniu 22 marca 1895, Bennet został uznany za najsprawniejszego drugiego po SL Mathers i osiągnął niezwykły sukces. Bennett bardzo szanował przywódcę Złotego Brzasku, Mathersa, tak bardzo, że mówi się, że został przez niego adoptowany i nosił swoje nazwisko aż do śmierci Mathersa. Warto zauważyć, że również pomógł Mathers ułożyła rozszerzoną prac Księga korespondencji , o systematyczne grupowanie ezoterycznych symboli i numerów z całego świata, które Crowley później rozszerzona do książki hermetycznej kabały Liber 777 .

Bennett w wieku dwudziestu trzech lat pracował już nad własną okultystyczną formułą , która była postrzegana jako dość zdumiewająca, jedną z takich spopularyzowanych relacji była ezoteryczna ceremonia, którą napisał dla współpracownika i aktorki Złotego Brzasku Florence Farr . Ceremonia dość trudna i szczegółowa, nawiązująca do starożytności, obejmowała takie rzeczy jak egipski symbol nieśmiertelności i harmonizację sił Merkurego z inteligencją Merkurego Tiriel, podczas pracy w godzinie Tafrac pod domeną Wielkiego Anioła Merkurego. Jej celem jest poznanie ukrytych tajemnic sztuki i nauki . Ponieważ drugi zakon Złotego Brzasku ma ponad trzydziestu członków, w okresie, który był niezwykle ortodoksyjny , nic dziwnego, że okultystyczne plotki nawiedzały Bennetta w późniejszym życiu. W tym okresie Bennett był zafascynowany arytmetycznymi subtelnościami dosłownej Kabały, a poprzez jego esej Liber Israfel możemy zauważyć jego poetyckie rozważania zawierające symbolikę egipską, szczególnie na temat 20 Wielkich Arkanów Tarota, Sądu.

Wiosną 1899 Crowley zdał sobie sprawę z „ogromnej duchowej i magicznej siły ” pochodzącej ze wschodu, wiedział, że musi to być brat Iehi Aour. Podczas tego pierwszego spotkania Bennett zaskoczył Crowleya, mówiąc mu: „Młodszy bracie, mieszałeś się z Goetią!” [lub] „Goetia miesza się z tobą”. Wygląda na to, że szanowny Iehi Aour wyczuł, że Crowley "bałkał w złośliwych siłach poza jego kontrolą". Crowley wrócił do domu nieco upomniany i zdecydowany odwiedzić Bennetta następnego dnia.

George Cecil Jones i Bennett byli znani jako nauczyciele szkół podstawowych Crowleya podczas jego dni w Złotym Świcie. Bennett, cztery lata starszy od Crowleya, był bardziej doświadczony z tej dwójki i nadal był jednym z największych inspiracji i inspiracji w życiu Crowleya. Jedyną inną osobą, którą Crowley stawia na tak wyższym poziomie z szacunkiem, jest Oscar Eckenstein. Być może istnieje podobieństwo do Crowleya, który twierdzi, że jego „ kodeks moralny był wyższy i szlachetniejszy niż jakiegokolwiek innego człowieka, którego spotkałem”. Crowley znalazł w Bennetcie Nauczyciela duchowej gnozy i przyjaciela w duchowych poszukiwaniach i znalazł go jako „ inspirację do pracy podczas magii”.

Ubóstwo, chroniczne choroby i dostęp do tajemnic

Wkrótce po spotkaniu, Crowley był zszokowany, gdy odkrył, że Bardzo Czczony Brat Iehi Aour mieszkał w zrujnowanym mieszkaniu w slumsach na południe od Tamizy z innym Bratem Zakonu. Crowley, głęboko pod wrażeniem tego, że mężczyzna również lituje się nad swoją sytuacją, zaprosił Bennetta, aby z nim został, umożliwiając teraz dwóm poszukiwaczom światła bardziej płynną współpracę. Crowley zorganizował dla niego pokój w jego mieszkaniu na Chancery Lane, „i usadowił się, by grzebać w głowie”, ponieważ odnowił swoją reputację „jako jedynego maga, który naprawdę potrafił robić wielkie rzeczy”. Przez dni, tygodnie i miesiące Bennett szkolił Crowleya w podstawach magii i próbował nadal oddawać się białej magii . Bennett był generalnie ascetyczny i podobno czysty seksualnie , co wyraźnie kontrastowało z libertyńską postawą Crowleya . W fikcyjnym dziele Crowley przedstawia usposobienie Bennetta do czystości, stwierdzając, że „miał niechęć do wszystkich takich spraw, które sprowadzają się do horroru”. Mimo że wszystkie wczesne źródła wskazują, że bezpodstawne pogłoski o czystości Bennetta wydają się krążyć w późniejszych latach, Israel Regardie, który bardzo dobrze poznał Crowleya, wydaje się zgadzać, że pogłoski są bezpodstawne. Crowley powiedział o nim „Nazywaliśmy go Białym Rycerzem ”, że „nigdy nie chodził bielszy człowiek po ziemi”, że był nieszkodliwym, kochanym „strasznie sfrustrowanym geniuszem”.

Poszukiwanie przez Bennetta Światła w „tradycjach wewnętrznych” czerpało z starożytności ezoteryzmu i okultyzmu.

We wstępie do dzieła Iehi Aour „Notatka o Genesis” Crowley stwierdza: „Jej czcigodny autor był adeptem” ezoterycznego systemu symboli , który dokonał harmonizacji ich w sobie (tu odnosząc się do tego, co później będzie znane jako Liber 777). . „W roku 1899 ucieszył się łaskawie przyjęciem mnie jako swego ucznia i mieszkając w jego domu, codziennie studiowałem pod jego kierunkiem Świętą Kabałę ”. Crowley przechodzi wysławiała „ ratiocinative metod”, oraz, że metody stosowane były rzeczywiście „tak dobrze i subtelne, że łatwo sublimują do intuicyjnego”. Jeśli chodzi o niektóre mroczniejsze eksperymenty okultystyczne, w które Crowley bawił się na Chancery Lane , dał jasno do zrozumienia, że ​​Bennett „nigdy nie miał z tym nic wspólnego”.

Crowleya opisane Allan jako wysoki, choć „jego choroba już produkowane Stoop głowę, zwieńczony szoku dzikie czarne włosy, był intensywnie szlachetny;. Brwiami, zarówno szerokości i wzniosłe, siły poprzeczne niepokornych przebijające oczy twarz byłaby. przystojny, gdyby nie wycieńczenie i bladość z powodu jego prawie ciągłego cierpienia”. Następnie opisał, jak pomimo złego stanu zdrowia Bennetta „był niesamowitym pracownikiem”. Że ma rozległe, precyzyjne i głębokie zrozumienie nauki i elektryczności. Crowley zauważył: „Pokazał mi, jak zdobywać wiedzę , jak ją krytykować i jak ją stosować”. Podkreśla również, jak Bennett pogrążył się w naukach buddyjskich i hinduskich w celu duchowego wglądu . Crowley nadal opowiadał, że „nie zdawał sobie w pełni sprawy z kolosalnej postawy tego świętego ducha”, a jednak od razu był świadomy, że „ten człowiek może nauczyć mnie więcej w ciągu miesiąca niż ktokolwiek inny w ciągu pięciu lat”.

W czasach, gdy nie było prawnego zakazu narkotyków , Bennett był eksperymentalnym użytkownikiem dostępnych leków (za pomocą których leczył również nawracającą astmę ) i wprowadził Crowleya w ten aspekt swoich badań okultystycznych i alchemicznych . Co więcej, w ramach swoich eksperymentów z dostępem do tajemnic „podświadomego i nadnormalnego umysłu” oraz „ świata za zasłoną materii” rzekomo eksperymentował nawet z truciznami po przedawkowaniu, które w przeciwnym razie zabiłoby innego człowiek, choć pozostał nietknięty. Podczas gdy Bennett miał wkrótce porzucić praktykę takich eksperymentów i zastosowań, Crowley przeszedł na życie w hedonistycznym uzależnieniu, chociaż zawsze darzył Bennetta najwyższym szacunkiem .

Crowley namalował także ponury obraz tego, jak Bennett dotkliwie cierpiał na spazmatyczną astmę , kiedy go znał. Bennett brał jeden lek na raz (do miesiąca), aż przestał już pomagać, a następnie przechodził przez inne dostępne mu leki, dopóki nie został zredukowany do używania chloroformu . Crowley przypomniał sobie, jak nawet przez tydzień widział go „tylko odzyskiwał przytomność na tyle, by sięgnąć po butelkę i gąbkę”. Po krótkim okresie dobrego samopoczucia astma znów powróci, a Bennett zostanie ponownie zmuszony do powrotu do tego ponurego cyklu egzystencji . Crowley stwierdził: „Ale przez to cały spokojny, nieustraszony duch przeszedł przez Empireum , a promienny anielski temperament dojrzał pszenicę przyjaźni ”.

Wpływ, wpływ i zmiana poglądów

Hebrajskie motto Bennetta „ Let There Be Light ” ma swoje korzenie w Genius i wpłynęło również na enochiańskie imię Crowleya.

W uświęcającej scenie Bennett jest opisany jako „spokojny, majestatyczny, wyraźnie pan tego wszystkiego”, Crowley szczegółowo maluje aurę mężczyzny, która grzmi; „natychmiast promień boskiego blasku rozszczepia czarne chmury nad jego głową, a jego szlachetne oblicze rozbłyskuje w tej ekstazie jasności ”. Crowley stwierdza, że ​​to zdjęcie Bennetta było dosłowną prawdą . Że Bennett był jedną z niewielu osób, które poznał, „którzy naprawdę mogli osiągnąć … rezultaty, jakich sobie życzyli” w tej ezoterycznej dziedzinie , ponieważ dla większości łatwo jest uzyskać nieoczekiwane rezultaty „ szaleństwo , śmierć , małżeństwo”. .

Biograf Kaczyński stwierdza, że ​​Crowley przyjął motto Adeptus Minor Grade: „niech stanie się światłość” w anielskim języku enochiańskim. Chociaż pilnie tego strzegł przez całe życie, pokazuje to wyraźne odniesienie do wpływu jego nauczyciela i przyjaciela. Crowley wspomniał kiedyś o mocy Bennetta: Bennett skonstruował magiczną różdżkę ze szkła, blask żyrandola, który nosił ze sobą. Wolał to od różdżek zalecanych przez GD i trzymał je „naładowane swoją znaczną siłą psychiczną i gotowe do użycia”. Tak się złożyło, że Crowley i Bennett byli na przyjęciu, a grupa obecnych teozofów wyśmiewała się z niedowierzaniem w moc różdżek. Crowley twierdził, że „Allan natychmiast wyprodukował swój i wysadził jednego z nich. Przywrócenie niedowierzającego osobnikowi umysłu i mięśni zajęło czternaście godzin”.

Crowley opowiada, jak miał nadzieję, że Bennett założy Zakon w Azji „Świt był złoty, kiedy spotkałeś przewodnika… Wziąłeś łódź, która płynęła z prądem, Aby nie zostawić śladu… Miałem nadzieję, że to zrobisz wznieś mój magiczny miecz, na inną nitkę." Jedną z różnic, z jakimi się zmierzyli, było to, że Crowley wydawał się sądzić, że cnotliwe postępowanie można ominąć, gdzie Bennett posunął się tak daleko, by upierać się, że jest to pierwszy czynnik założycielski, jakiego wymagał aspirant, widząc braki na Zachodzie, a mianowicie nienaganność przestrzegania wskazań. . Autobiografia Crowleya poświęcona jest trzem „Nieśmiertelnym wspomnieniom”, w tym „Allanowi Bennettowi, który zrobił, co mógł”. Sutin twierdzi, że Crowley próbował ożywić połączenie, Bennett był niechętny i ostatecznie obaj zaczęli się rozstawać.

Crowley zauważa po latach: „Allan, o dziwo, wydaje mi się, że raczej stracił zainteresowanie niż je zyskał, gdy zdobyliśmy biegłość w Białej Sztuce… Tak naprawdę nie obchodziła go Magia; myślał, że prowadzi donikąd. troszczyłem się tylko o jogę”. Również podczas gdy Bennett wywarł silny wpływ na wczesne życie Crowleya i jego późniejsze myślenie, Bennett pewnego dnia odpowiedział Crowleyowi: „Żaden buddysta nie uznałby, że warto przejść od krystalicznej jasności swojej własnej religii do tej związanej z nią mroku”. Wiele lat później przedrukowany esej Bennettsa Crowleya „O kulturze umysłu”, prawdopodobnie bez jego wiedzy, pod nową nazwą „Training of the Mind” w serii Equinox. Widać tutaj, że ich rozumienie ostatecznej rzeczywistości poszło różnymi drogami, Crowley wydawał się uważać, że te dwie ścieżki są zgodne, podczas gdy Bennett był niezachwiany w swoim religijnym zapale . W ponurym tonie Kaczyński cytuje to, co Crowley zapisał po odejściu swoich przyjaciół, teraz świadom zmiany ścieżki Bennetta: „O Mężu Boleści, bracie smutku!”… „W białej świątyni panowania twego białego ducha, Ty człowiek boleści: O, nie do uwierzenia!”.

Podróż do Azji Południowo-Wschodniej

Cejlon, joga i buddyzm

Bennett studiował hinduizm , buddyzm , jogę , medytację oraz starożytne teksty palijskie i sanskryckie.

W pewnym momencie między 1889 a 1900, mając około dwudziestu lat, Bennett udał się do Azji, aby złagodzić przewlekłą astmę , po zagłębieniu się w studium Buddyzm . Udał się na Cejlon jako nawrócony buddysta, przebywając w Kamburugamuwa w dystrykcie Matara przez cztery miesiące, Bennett studiował język pali i rdzeń Theravadan Teachings pod kierunkiem starszego mnicha syngaleskiego Czcigodnego Revata Thera. Cassius Pereira twierdził później, że „taki był geniusz jego intelektu”, że opanował biegłość w tym starożytnym języku w ciągu sześciu miesięcy. Bennett spędzał czas odwiedzając klasztory, mnichów i święte miejsca, zapoznając się i zagłębiając w buddyjską kulturę i praktykę Cejlonu.

W Kolombo studiował Hatha Jogę pod kierunkiem jogina Ponnambalama Ramanathana (Shri Parananda), o którym mówił, że jest człowiekiem „głębokiej wiedzy religijnej”. Gdy zdrowie Bennettsa poprawiło się, służył jako nauczyciel młodszych synów Shri Paranandy, który był wysokiej kasty Tamilem i radcą prawnym Cejlonu. Florence Farr, wcześniejsza współpracowniczka Złotego Brzasku, również miała przenieść się na Cejlon wiele lat później i została główną damą College'u dla dziewcząt Shri Paranandy. Bennett przyłączył się do Sanghi pod kierunkiem jogina i przyjął imię Swami Maitrananda, które miało już znaczenie buddyjskie. Siła psychiczna mężczyzny stała się bardziej wyraźna, gdy opanował techniki oddychania, mantry , asany i praktyki koncentracji w zdumiewająco krótkim czasie. Crowley odwiedził Benneta w Kandy i osobiście towarzyszył mu podczas jogicznych odosobnień medytacyjnych . Crowley wspierał swój odwrót, po cichu przynosząc jedzenie do pokoju obok, w którym ćwiczył Bennett . Po opuszczeniu dwóch posiłków z rzędu, Crowley z niepokojem sprawdził, czy Bennett nie siedzi na środkowej macie, ale na końcu pokoju nadal w pozycji jogi Padmasana „w pozycji z węzłami, spoczywając na głowie i prawym ramieniu , dokładnie tak, jak obraz przewrócony”. Crowley naprawił go i wyszedł z transu zupełnie nieświadomy, że wydarzyło się coś niezwykłego.

Z jego zdrowiem poprawiającym się w ciepłe dni, uwolnionym od chronicznego cyklu leków, których potrzebował w Anglii. Zrezygnował również z eksperymentowania z mocą psychiczną i ezoteryczną. Poszukiwanie przez Bennetta duchowego sensu zostało ostatecznie przerwane, gdy zaczął angażować się w praktykę i nauki buddyzmu Theravada . Crowley zauważył, że Bennett był „najszlachetniejszą i najłagodniejszą duszą, jaką kiedykolwiek znałem”, i pomimo wcześniejszych eksperymentów jego nauczyciela i przyjaciela, „Allan był już w głębi serca buddystą”.

W lipcu 1901 Bennett wygłosił przemówienie w Towarzystwie Teozoficznym w Kolombo zatytułowane „ Cztery Szlachetne Prawdy ”. W tej przemowie uczestniczył młody Cassius Pereira, który był tak głęboko poruszony tą przemową, że zmieniła ona jego życie i został przyjacielem Bennetta na całe życie, a później również przyjął szaty. Bennett w tym czasie zdecydował, że poprowadzi misję buddyjską do Anglii. Aby to zrobić, zdał sobie sprawę, że musi to być wykonane przez mnicha z Sanghi Buddy, widząc zatem ograniczenia na Cejlonie, ustanowił swoją wizję na wyższych święceniach w [buddyjskim zakonie mnichów Theravada w Birmie. Doszedł do przekonania, że ​​ścieżka wyrzeczenia jest dla niego jedyną ścieżką, im więcej studiował i praktykował, tym bardziej go do niej pociągała.

Z ciemności do ŚWIATŁA

Buddyzm wschodni na początku XX wieku
Klasztor Theravada na początku XX wieku w Birmie.
Wewnątrz Theravadan Wat w 1903 roku.
Czcigodny Nyanatiloka, z Silacara i Dhammanusari (Walter Markgarf) i Birmie 1909.
Ojciec zachodnich mnichów na Cejlonie Czcigodny Nyanatiloka , z Silacara i Dhammanusari w 1909 roku.

Bennett udał się do nadmorskiego miasta Akyab , gdzie zamieszkał w buddyjskim klasztorze Lamma Sayadaw Kyoung. Bennett został przyjęty do Zakonu przez Lamrnę Saradaw jako Samanera (mnich nowicjusz) w dniu 8 grudnia 1901 roku. W tym czasie spędzał czas ucząc się i pogłębiając swoją wiedzę o pali, ucząc się obowiązków mnicha buddyjskiego i pisząc buddyjskie prace do publikacji Cejlon. Pół roku później, na Vesak Full Moon maja 1902, długa linia siedemdziesięciu czterech mnichów buddyjskich postępować z Kyarook kyoung kierunku krawędzi nabrzeża dla nowego Samanera Wyższej święceń. Ceremonia odbyła się na wodzie, której przewodniczył Sheve Bya Sayadaw i to tutaj przeszedł on od dziesięciu wskazań nowicjusza do starożytnych ślubowań buddyjskiego mnicha . Shwe Zedi Saradaw, wciąż nieznający języka birmańskiego, przetłumaczył każde zdanie na angielski, co prawdopodobnie było pierwszym wydarzeniem w historii. Jego wyświęcone imię brzmiało Ananda Maitreya, sanskryckie imię, które wkrótce zostało zmienione na palijskie tłumaczenie Ananda Metteyya, aby było zgodne z korzeniami Theravady , co oznacza „Błogość kochającej dobroci”. Ananda była również imieniem przybycia Buddy Gautamy , a sanskryt Maitreya i Pali Metteyya to imię nadchodzącego Buddy podane w suttach . Ze świeżym wigorem zwrócił się do Sanghi podczas tej pomyślnej ceremonii, przedstawiając, w jaki sposób zamierza pomóc szerzyć buddyzm na Zachodzie. Mówił o konfliktach, które formowały się z powodu zderzenia nauki i religii , i mówił o wizji sprowadzenia na Zachód tej lśniącej wiary i Ścieżki Buddy, której po raz pierwszy naprawdę doświadczył na Cejlonie. Badacz John L. Crow cytuje go mówiącego: „W tym leży więc dzieło, które jest przede mną”, że jego celem jest „zaniesienie na Ziemie Zachodu Prawa Miłości i Prawdy” ogłoszonego przez Buddę, aby ustanowić Sangha Bhikkhus w jego imieniu. Metteyya przepełniony gorliwością zamyka przemówienie słowami: „przenosząc ze Wschodu aż na Zachód blask Świtu przekraczający nasze najgłębsze pojmowanie; niosąc radość ze smutku, a z Ciemności ŚWIATŁO”.

Metteyya był drugim znanym Anglikiem, który został wyświęcony na bhikkhu, po Gordonie Douglasie, który został wyświęcony na Cejlonie w 1899 roku. Podczas przemówienia wyświęcenia Metteyyi wygłosił poważne wezwanie do „rodaków… którzy przybędą na Wschód i otrzymają wymagane święcenia i zdobądź gruntowną wiedzę o Dharmie”, aby pomóc nauczać Zachód, „tę pracę już rozpocząłem na małą skalę”. Harris twierdzi, że Metteyya „zaapelował o pięciu mężczyzn z czterech krajów, aby przybyli do Birmy na szkolenie do wyższych święceń”. Jeden z takich Niemców, który mógł słyszeć to wezwanie, udał się w podróż, aby znaleźć Metteyyę i wkrótce został wyświęcony na nowicjusza, pozostając z Metteyyą przez miesiąc. Następnie samaera udał się do klasztoru Kyundaw, który znajdował się w pobliżu lasu, aw lutym 1904 roku został przyjęty do Sanghi jako Ñānatiloka Bhikkhu , pierwszy znany kontynentalny Europejczyk, który otrzymał wyższe święcenia. Później był wdzięczny za spotkanie ze zwolennikami Metteyyi i skorzystał z jednego punktu chaty, która została zbudowana dla Metteyyi. Harris trzyma list z 10 lutego 1905, w którym Metteyya pochwala Ñāṇatiloka prosząc Cassiusa Pererę, czy pomógłby mu dalej, stwierdzając, że „jest łatwym do zadowolenia śmiertelnikiem, o bardzo łagodnym i taktownym charakterze”. Satatiloka został ojcem zachodnich mnichów na Cejlonie.

Braterskie więzy całej ludzkości

W 1903 Metteyya wraz z Ernestem Reinholdem Rostem założył Międzynarodowe Towarzystwo Buddyjskie znane jako Buddhasāsana Samāgama w Rangunie . Było to „międzynarodowe społeczeństwo buddyjskie, którego celem było globalne tworzenie sieci buddystów”. Jego motto brzmiało „Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti”, co oznacza „Dar prawdy przewyższa wszystkie dary” z Dhammapada v. 354. Metteyya był Sekretarzem Generalnym i uczynił Edwina Arnolda , człowieka, który jako pierwszy oświetlił mu Ścieżkę Buddy Światłem Azji , pierwszy honorowy członek Towarzystwa. Dr Elizabeth J. Harris stwierdza dalej, że „Buddhasāsana Samāgama zyskała oficjalnych przedstawicieli w Austrii, Birmie, Cejlonie, Chinach, Niemczech, Włoszech, Ameryce i Anglii”. Entuzjazm i powitanie zaczęły napływać z całego świata. Jego przyjaciel dr Cassius Pereira (który później wstąpił do Sanghi , stając się Bhikkhu Kassapą w 1947 roku w świątyni Vajiraramaya) odnosząc się do tego okresu również miejsca, które Metteyya wygłosił kilka „inspirujących przemówień z Maitriya Hall” (Ojciec Pereury zbudował Maitriya Hall przy Lauries Road , Bambalapitiya na cześć Anandy Metteyyi).

Rada Buddhasāsana Samāgama (Międzynarodowe Towarzystwo Buddyjskie), marzec 1904. Ananda Metteyya, współzałożyciel, można zobaczyć w centrum wraz z innymi kluczowymi członkami na tym zdjęciu zrobionym w Rangunie wydrukowanym w buddyzmie .

Towarzystwo wzbudziło natychmiastowe zainteresowanie, z trzystu uczestnikami Conversazione w Rangunie, kilka miesięcy po jego powstaniu. We wrześniu 1903, jeszcze w Rangunie, Metteyya rozpoczął wydawanie czasopisma Buddhism: An Illustrated Review . Metteyya odegrała kluczową rolę w jego produkcji i pojawia się w prospekcie z dr Rossem jako sekretarzem generalnym. Prawdziwym sercem Towarzystwa był przegląd kwartalny, który został wysłany do wszystkich członków bez dodatkowych kosztów i „sprzedany ogółowi społeczeństwa po trzech szylingach za egzemplarz”. Jednak finansowanie było trudne, a praca często się opóźniała z powodu choroby Metteyyi. Metteyya gorliwie przyczynił się do tego, na przykład niektóre z jego pierwszych prac to „W cieniu Shwe Dagona”, „Nibbāṇa”, „Transmigracja” i „Prawo sprawiedliwości”. Buddhasāsana Samāgama również w szczególności wydrukował jej konstytucję i zasady w tomie 1 zeszycie 2.

W tym czasie Albert Edmunds pomagał w promocji czasopisma, on też otwarcie liczył na syntezę między Wschodem a Zachodem. Przyjęcie przez Edmunda stanowiska przedstawiciela Ameryki w Towarzystwie było bardziej humanitarne „Przyjąłem to przedstawicielstwo w Rangunie, aby być użytecznym i usprawiedliwiać moje istnienie”. Dalsze wyjaśnienia: „Nie jestem buddystą, ale filozofem, który wierzy, że wiedza o buddyzmie zliberalizuje chrześcijaństwo i połączy krańce świata”. Tak więc Edmunds stał się znaną postacią w Ameryce Północnej, a jednocześnie Anagarika Dharmapala i niejaki JF McKechnie zainspirowali się po przeczytaniu artykułu Metteyyi „Nibbana”. McKechnie stwierdził: „Wydawało mi się, że jest ułożony w świetnym stylu angielskim i umiarkowanym, racjonalnym, jasnym i przekonującym w swojej argumentacji”, był zainspirowany i poruszony, mówiąc: „Uderzyło mnie to, gdzie mieszkałem”. McKechnie wkrótce odpowiedział, zaapelował i został podwydawcą czasopisma, aw ciągu kilku lat wyjechał do Birmy, aby zostać Bhikkhu Sīlacara .

Można powiedzieć, że Przegląd Ilustrowany, choć kapryśny z powodu choroby Metteyya, okazał się sukcesem. Pionier myśli James Allen , autor książki As a Man Thinketh , dr Rhys Davis , Shwe Zan Aung, Paul Carus , JF M'Kechnie, Cassius Pereira i Maung Khin (adwokat z Rangunu, późniejszy przewodniczący Sądu Najwyższego) są Spójrz na niektórych autorów w kilku pierwszych publikacjach. Pani Hla Oung, która była sponsorem chaty Metteyya na Cejlonie, która była córką zmarłego Sitkegyi Oo Tawlay, żony Oo Hla Oung (Kontrolera Indyjskich Skarbów), również w pierwszym numerze znajduje się artykuł zatytułowany „Kobiety Birma".

Ze względu na takie trudności w latach 1903-1908 wydrukowano tylko sześć numerów buddyzmu , jednak Metteyya trzymał się swojej wizji, aby wywołać „powszechną akceptację wśród narodów Zachodu” i dalej cytując, że jeśli takie Prawdy zostaną wprowadzone w życie wtedy efekt byłby znacznie większy niż tylko ogólne szczęście . Po drugie, aby poszerzyć humanitarne i wspólne braterskie więzy całej ludzkości. Do grudnia 2003 r. w numerze 1 tomu 2 stwierdzono: „Pięćset egzemplarzy naszego pierwszego numeru zostało nieodpłatnie wysłanych do prasy, bibliotek, uniwersytetów i innych instytucji na Zachodzie”, dzięki czemu prawdziwa praca nad szerzeniem światła na Zachodzie jest w toku. . Metteyya nadal utrzymywała wysoki poziom kontaktów międzynarodowych i do 1904 roku, dzięki hojnym zwolennikom w Birmie, pismo pojawiało się na stole czytelniczym od 500 do 600 bibliotek w całej Europie. Christmas Humphreys twierdzi, że pierwszy numer ukazał się we wrześniu 1903 roku, a „produkcja i jakość treści” była „najbardziej niezwykłą publikacją buddyjską w języku angielskim, jaka się ukazała”, że konsekwencje tego i następnych pięciu numerów były ogromne.

Przez Międzynarodowy Buddyjski Towarzystwa publikacja znana jako buddyzmu: Ilustrowany Quarterly Review , pojawiające się na stole do czytania od 500 do 600 bibliotek w całej Europie od 1903 do 1908 roku.

Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii i Irlandii

Nadszedł czas, by wizja Metteyyi się spełniła, rozpoczęły się przygotowania do jego przyjścia. Wieczorem 3 listopada 1907 r. na Harley Street w Londynie rozpoczęło się spotkanie. Uczestniczyło w nim około dwudziestu pięciu osób, rezultatem tego spotkania było utworzenie Towarzystwa Buddyjskiego Wielkiej Brytanii i Irlandii, które oparło swoją strukturę na odpowiedniku Towarzystwa Rangunu. Christmas Humphreys powiedział później, że jego głównym celem było „przyjęcie i służenie jako pojazd dla nauk” Buddy.

Profesor Rhys Davis , wybitny uczony palijski, przyjął stanowisko prezydenta. Profesor Edmund T. Mills, FRS , kapitan JE Ellam również objęli kluczowe role w komitecie. Ten nowo utworzony pięcioosobowy zespół otrzymał zadanie „sporządzenia prospektu prospektu, Konstytucji i Regulaminu oraz zwołania kolejnego, większego posiedzenia”.

Dr Ernest Reinhold Rost w tym czasie był z Indyjskiej Służby Medycznej, na przepustce z Rangunu. Rost, RJ Pain, były żołnierz z Birmy, i RJ Jackson założyli księgarnię przy 14 Bury Street, w pobliżu British Museum i promowali sprawę Towarzystw, umieszczając literaturę buddyjską w oknie, aby wzbudzić zainteresowanie. Rost czynnie wykładał w prywatnych zborach i wkrótce grupa zaczęła zdobywać poparcie. Przenośna platforma została pomalowana na świetlisty pomarańczowy kolor z napisem „Słowo Wspaniałego Buddy jest pewne i wieczne” i wykorzystywana w parkach do wykładów, również gromadzących liczną publiczność.

Kilka nazwisk takich wybitnych wyznawców buddyzmu to kapitan Rolleston, Hon. Eric Collier, rzeźbiarz St George Lane Fox-Pitt , malarz Alexander Fisher , hrabia Maxborough i AJ Mills. Dr Hermann Oldenberg , Loftus Hare (który później stał się częścią Parlamentu Żywych Religii), Sir Charles Eliot , C. Jinarajadasa , Dr DT Suzuki i Mme David-Neel to kolejne godne uwagi nazwiska osób, które wspierały lub przyczyniały się do Społeczeństwo. Francis Payne wspomina, że ​​w drodze do British Museum zauważył buddyjską księgarnię. Wściekły wszedł i stwierdził: „Dlaczego sprowadzasz ten przesąd do Anglii?”. Jeden z nich poprosił go, aby się nie śpieszył i zasugerował, by przeczytał jedną z książek, prezentując mu „Kwiaty lotosu” Bhikkhu Sīlacāry. Wkrótce potem Payne sam wygłaszał wykłady Dhammy i stał się integralną częścią Towarzystwa. Mówi się, że Francis Payne był największym buddyjskim ewangelistą tamtych czasów, ustępującym jedynie Metteyyi.

Bennett był związany z Towarzystwem, kiedy zdrowie było możliwe, przez resztę swojego życia. Bennett był także głównym redaktorem ich czasopisma The Buddhist Review, które zostało założone w 1909 i zakończyło się w 1922. Było to z pewnością wyzwanie, częściowo złożone z inspirowanych religijnie, prawdziwych konwertytów, uczonych, naukowców, sceptyków, agnostyków i tych, którzy musieli ciężko pracować, aby utrzymać Towarzystwo na powierzchni. Jej siedziba w Londynie była postrzegana jako najstarsza organizacja buddyjska w Europie. Oficjalnie Towarzystwo upadło w 1925 r. i zostało zastąpione przez lożę buddyjską w Londynie w 1926 r. W 1953 r. było znane jako Towarzystwo Buddyjskie i przeniosło się pod obecny adres na Eccleston Square . Zwłaszcza jego czasopisma to Buddhism and The Middle Way, a Christmas Humphreys był jej prezesem od 1926 do swojej śmierci w 1983 roku.

Pierwsza misja buddyjska do Anglii

Z niedawnym świtem „Towarzystwa Buddyjskiego Wielkiej Brytanii i Irlandii” Ananda Metteyya przybył na parowcu Ava z trzema oddanymi świeckimi zwolennikami w Albert Dock na wybrzeżu Anglii, w Wielkiej Brytanii, 22 kwietnia 1908 roku. statku, Metteyya został zapytany o cel przybycia do Anglii, stwierdził „w celu przedstawienia zasad Buddy w tym kraju”, stwierdzając dalej, że buddyzm łączy się harmonijnie z innymi wyznaniami, w tym, że „jego pozycja w odniesieniu do chrześcijaństwa jest że uzupełnia ”.

Ananda Metteyya, „Buddyzm w Londynie”, Annals of Psychical Science , 1908.

Była to pierwsza prawdziwa misja buddyjska na Zachodzie, pierwszy wykład miał się wkrótce odbyć w Londynie przed Królewskim Towarzystwem Azjatyckim 8 maja. Choć okoliczności były trudne, a opinia publiczna była odporna czasami osobisty Metteyya za charyzma sprawiły, że on zdobył „Złoty opinie i przyjaźń i szacunek wszystkich, którzy mieli zaszczyt spotkać się z nim”. W tym przypadku, pięćdziesiąt lat później, świąteczne Humphreys podano że Metteyya „przyniósł buddyzm jako siłę żywą do Anglii”, że był to początek wolno rosnącego ruchu „wielu, aby żyć buddyjskim życiem ”.

Christmas Humphreys opowiada o swoim spotkaniu z Metteyyą podczas tej inauguracyjnej misji w Londynie w 1908 roku: z ogoloną głową, „wtedy trzydziestosześcioletni” Bhikkhu był „wysoki, szczupły, pełen gracji i dostojny”. Humphreys opisuje głęboko osadzone oczy Metteyya zestawione z nieco ascetycznym wyglądem, który z pewnością Metteyya „zrobił wielkie wrażenie na wszystkich, którzy go spotkali”. Młody mnich był dobrze wygadany, ciekawy rozmową i tematem, z przyjemnym głosem „a w lżejszych chwilach wykazywał zachwycające poczucie humoru ”. Metteyya wykazywał „głębokie zrozumienie tego Dhammy ” i jego dowcipu analogii w temacie nauki i jego „czystej mocy i zakresu myśli połączone w celu utworzenia najbardziej wyjątkową osobowość .”

Jedno czasopismo wydrukowało część Metteyyas piszącego w maju 1908 r.: „Buddyzm… ze swoją centralną zasadą nieindywidualizacji, jest w stanie zaoferować Zachodowi, Anglii, ucieczkę od tego przekleństwa Indywidualizmu ”, opisując to jako korzeń do cierpienia . Kończąc, zachęca londyńczyków do birmańskiego temperamentu: „uczy się szanować nie bogactwo, ale dobroczynność i szanować nie arogancję, ale pobożność ”. W Wielkiej Brytanii i za granicą ukazało się wiele artykułów prasowych, w większości pozytywnych.

W tym okresie z Metteyyą spotyka się również wpływowy buddysta zen i płodny popularyzator, Japończyk Suzuki Daisetsu Teitarō . Suzuki jest później znany ze swojego silnego wpływu na ludzi takich jak Edward Conze , Alan Watts i Christmas Humphreys, co jeszcze bardziej zwiększa zainteresowanie buddyzmem wschodnim.

Podczas pobytu w Londynie Metteyya wygłaszał wiele wykładów, w tym jeden zatytułowany „Buddyzm” w Towarzystwie Teozoficznym , 10 czerwca 1908. We wrześniu spotykał się z członkami Towarzystwa Buddyjskiego w każdą niedzielę. Cały przemysł Metteyya i oddanie sprawie przyczyniły się do znacznego wzrostu liczby członków Towarzystwa. Wiele wykładów Metteyyi pojawiło się później jako broszury, w czasopiśmie Towarzystwa lub w The Buddhist Review . Metteyya i jego oddani świeccy zwolennicy zakończyli inauguracyjną misję, opuszczając Londyn do Liverpoolu w dniu 29 września 1908 r., a następnie podróżując statkiem z powrotem do Birmy.

Chrześcijański misjonarz wielebny EG Stevenson studiował w tym okresie buddyzm w Birmie, a następnie przyjął żółte szaty . Świeżo wyświęcony Czcigodny Sasanadhaja poszedł dalej, aby pomóc Metteyyi w jego pracy misyjnej. Również w 1909 r. „Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii i Irlandii” rozszerzyło swoją bazę członkowską do trzystu osób.

Nauki i pogarszający się stan zdrowia

Ocalająca Siła Prawdy

Z publikacji buddyjskiej , symbolizującej Dhammę Buddy z Lotosem jako symbolem oświecenia , wyrastającego z brudu i brudu w światło.

W relacji biograficznej Harris ujawnia, że ​​Metteyya miała litość i współczucie dla serc Zachodu. Zauważył oznaki wielkiego zaniedbania w naszej kulturze, takie jak „zatłoczone tawerny”, przepełnione więzienia i „smutne azyle”. Aby poradzić sobie z tą utratą świadomości religijnej i moralnej , ustanowił potrójny program jako środek zaradczy. Po pierwsze, aby zająć się tą utratą świadomości moralnej, aby zachęcić „ducha wzajemnej pomocy” zamiast obecnych przekleństw, z jakimi boryka się społeczeństwo z powodu takiej degradacji . Po drugie, przeciwstawił się trzem błędnym wyobrażeniom na temat buddyzmu: że był to niecywilizowany kult bożków, że był to „stwarzanie cudów i ezoteryzm” oraz że był to pozbawiony kręgosłupa, „apatyczny, pesymistyczny sposób filozofii”. Po trzecie przedstawił swoje wyobrażenie o buddyzmie; jako racjonalny, optymistyczny i że Budda był z pewnością niezwykłym i oświeconym Nauczycielem.

Metteyya uwydatnił duchowe ubóstwo Zachodu poprzez swoje pełne poświęcenia pisarstwo, a buddyzm Theravada został przedstawiony jako siła, która może go uratować. Metteyya udzieliłaby w tym czasie szeregu nauk, zachęcając innych do dostrzeżenia korzyści wynikających z cnoty w wskazaniach , z jej przeciwstawnym cierpieniem, ugruntowując wiarę w Buddę jako podstawę, a nawet rozwijając zdolność przywoływania przeszłych wcieleń poprzez poświęconą praktykę uczenia się pamiętaj wstecz. Celem jego nauk było inspirowanie, ale także używanie tych rzeczy do wglądu w cierpienie egzystencji i zrozumienia Czterech Szlachetnych Prawd, aby osobiście dotrzeć do odległego brzegu , celu nauk buddyjskich Theravady. Porównując siłę wymaganą przez parę pod wysokim ciśnieniem w lokomotywie parowej , Metteyya zachęca aspiranta do korzystania z właściwych umiejętnych środków medytacji, aby pozwolić umysłowi nie płynąć w świat, ale zintensyfikować moc umysł w jednym miejscu , oparty na czystości . Wygłasza stwierdzenia typu „ Aspiracja , Mowa, Czyn i tak dalej stoją za kolejnymi etapami na ścieżce duchowego postępu”, skłaniając słuchaczy do wyższych realizacji . Znalazł światło w nauczaniu, że „cokolwiek powstaje, jest to niezmiennie skutkiem uprzedniej przyczyny”, dając początek głębokiemu zrozumieniu tych trzech cech . Metteyya używa porównawczego porównania do tego , czym jest oświecenie , po czym stwierdza, że ​​jest to zniszczenie iluzji jaźni, uwolnienie pięciu Khand egzystencji. Że kiedy ta prawda o wyzwoleniu zostanie osiągnięta, jest ona „Nieograniczony, element Nirwany” króluje niepodzielnie.

Przesłanie Buddy dla Zachodu

W 89. rocznicę „Dnia Buddyjskiego Zjednoczonego Królestwa” 16 lipca 1997 r. dr Tilak S. Fernando opowiedział o życiu, sukcesach i zmaganiach Metteyya. Twierdzi, że po powrocie do Rangunu Metteyya był bardzo zadowolony z duchowego sukcesu misji, chociaż jego stan zdrowia stale się pogarszał, a wsparcie finansowe misji zostało wyczerpane. Podczas gdy Metteyya odkrył, że Nauki nie zostały powszechnie przyjęte z wielkim entuzjazmem, po raz kolejny był zdeterminowany, aby przeforsować dalsze przekazywanie tego Światła . W grudniu 1908 roku Metteyya napisał „List otwarty do angielskich buddystów”, w którym szczerze apelował do osób zainteresowanych Naukami o wspieranie pomyślności Towarzystwa. W tym czasie Towarzystwo liczyło już stu pięćdziesięciu członków iz całą wdzięczną elokwencją i natchnieniem, na jakie mógł się zdobyć, przedstawił chwałę przesłania Buddy jako odpowiedź na pilne potrzeby Zachodu. Fernando mówi dalej, że „ żelazna wola Metteyyi powrotu do Anglii była wciąż żywa, chociaż wysiłek niezbędny do kontynuowania nawet rutynowej pracy był straszny”.

Aby wywrzeć dalszy wpływ na rozwój buddyzmu, Metteyya jest przywoływany w organizowaniu Zachodniego Skrzydła Międzynarodowej Unii Buddyjskiej, grupy założonej przez Anagarika Dharmapalę, która później utworzyła Światową Wspólnotę Buddystów w 1950 roku. Metteyya został również pochwalony za swoją pracę w Birma zachęcająca do nauczania buddyzmu w szkołach. Harris sugeruje również, że antybuddyjska presja na Cejlonie spowodowała, że ​​Metteyya poświęcił swój czas na pomoc w „wyposażeniu buddyjskich dzieci do wytrzymania argumentów chrześcijańskich misjonarzy”. Jest to możliwy powód również dla malejącej możliwości powrotu do Anglii.

Szmery i odwrócone oko

Choć jako wyraźny kontrast nie jest pewien, czy była to pomoc, czy przeszkoda, Crowley postanowił wychwalać swojego starego guru i 13 czerwca 1908 opublikował artykuł w gazecie, poruszając obrazy błyskotliwości jego starego przyjaciela i nauczyciela. Najpierw malując surrealistyczne graficzne szczegóły magii ceremonialnej, następnie przechodząc do „Jak cudowna musi być wtedy najskrytsza świątynia buddyzmu”, aby Metteyya wyrzekł się swojej doskonałej zdolności w ezoteryce do zajmowania „białych wyżyn” praktyki duchowej. „Co za dziwna atrakcja musi leżeć” w żółtych szatach mnicha, „Bebracza miska, ogolona głowa i odwrócone oko”. Crowley przekonuje londyńczyków do monumentalnej ilustracji, że ten człowiek „wyrwał serce Prawdy krwawiące z martwego ciała Wszechświata ”, że głodni powinni szukać jego mądrości . To wszystkim poważnym ludziom, którzy szukają prawdziwej Wiary , że ten człowiek „przeszedł przez wszystkie drogi życia i śmierci” i został osiągnięty, i że jest „człowiekiem, który pomoże ci znaleźć” te głębsze prawdy. Pobudzenie energii Crowleya, prawdopodobnie czysto motywowane , było prawdopodobnie kluczowym czynnikiem w późniejszych atakach Metteyyi na zabójstwo postaci . Z pewnością jego poprzednie życie jako okultysty i publiczny podziw ze strony Crowleya przyczyniłyby się do szumu pomruków i bezpodstawnych oskarżeń .

Wpływowy artykuł Anandy Metteyyi zatytułowany „Transmigracja”.

Mroczne podejrzenia co do kontrowersyjnej przeszłości i skojarzeń Metteyyi wydają się urzekać część publiczności. Chociaż jego wiara i praktyka były autentyczne , Metteyya nadal był kontrowersyjną postacią. Zarówno ze względu na jego historię w ezoteryce, jak i stały kontakt z przyjaciółmi w grupach takich jak Towarzystwo Teozofii, oznaczało to, że podejrzenie trwało nadal. W nadchodzących latach plotki te miały się nasilać, gdy Crowley został otwarcie zaatakowany w mediach. To spowodowało, że imiona Jonesa i Metteyyi zostały przeciągnięte przez błoto . Jones zmęczył się pozwaniem dziennika o zniesławienie, co doprowadziło do rozprawy sądowej. Jedną z nowości artykuł Metteyya powiedział: „The rascally rzekomą Buddyjski mnich Allan Bennett, której oszustwo zostało pokazane w Prawdzie kilka lat temu” to prawdopodobnie jeden z najgorszych przykładów oskarżeń. Adwokat zaczął przesłuchiwać świadka w odniesieniu do Allana Bennetta, mnicha buddyjskiego, a także członka Zakonu, i w tym momencie jego lordowska mość, pan Justice Scrutton, zauważył: „Ten proces staje się bardzo podobny do procesu w „ Alicji w Krainie Czarów ”.

W procesie nie potwierdzono żadnych faktów , skojarzenie z okultystycznym i libertyńskim stylem życia Crowleya pozostało w publicznej wiadomości. Może to rzeczywiście być przyczyną ograniczenia zdolności Metteyya do dalszego rozpowszechniania Dhammy jako mnicha, a po drugie, te pogłoski dotarły do ​​XXI wieku. Podczas gdy kontrowersje te opierają się na tajemnicach jego życia i powiązaniach z Crowleyem, nie przedstawiono żadnych wiarygodnych dowodów, raczej insynuacje i skojarzenia były narzędziami zniszczenia.

Metteyya miał pełne poparcie swoich bliskich przyjaciół z kręgów buddyjskich , Harris zauważa, że ​​za jego życia opublikowano kilka artykułów, które miały pomóc stwierdzić, że porzucił swoją przeszłość i „nie był człowiekiem ' zagadki '”. Jeden z artykułów redakcyjnych stwierdzający: „Nie ma więcej tajemnic związanych z Bhikkhu Anandą Metteyyą niż jakakolwiek inna osoba”, Clifford Bax również stwierdza na pierwszy rzut oka prawdziwą naturę tego człowieka.

Przyswajalna Dhamma i pogorszenie stanu zdrowia

Metteyya zdał sobie sprawę, że najlepszą ścieżką do powstania ŚWIATŁA Dhammy na Zachodzie była Sangha Bhikkhu, że była to podstawowa i nieodzowna podstawa dla Prawdy Buddy zakorzenionej w społeczeństwie. To uczciwy realizacja stwierdzono w 1910 roku, w dalszej części niniejszego pisma Metteyya ogłosił: „Ja nie myślę, że utrzymanie jednego Bhikkhu, czy sam lub inny, by, jak rzeczy są teraz w ogóle sprzyjają realizacji tego celu. Wręcz przeciwnie, w rzeczywistości." Tutaj Metteyya odnosił się do trudności w ustanowieniu Sanghi Mnichów, która mogła rozkwitać, ściśle przestrzegając Vinayi .

Zamiast tego Metteyya przedstawił ideę stworzenia Literatury Dhammy, która została skonstruowana w sposób łatwo przyswajalny, podzielona na krótsze fragmenty, aby bardziej pasowała do współczesnego niezadowolonego umysłu. „Dhamma, najlepsza dla głębszego ucznia w rzeczywistych tłumaczeniach, jest zbyt archaiczna, aby współczesny przeciętny człowiek mógł zacząć od początku. Wymaga interpretacji na sposoby myślenia, a nie tłumaczenia na podobieństwo werbalne”.

Wcześniejsze plany Metteyya, aby ustanowić stałą społeczność buddyjską na Zachodzie, w Anglii, osłabły pod wpływem jego nowego zrozumienia, że ​​Cz. Silacara lub on sam nie byliby w stanie właściwie ustanowić Sanghi na Zachodzie. To oznaczało koniec czasów Metteyyi jako oddanego misjonarza buddyjskiego w Anglii. Metteyya stwierdził, że ten, kto żyje swoim prawdziwym powołaniem jako bhikkhu, musi podążać zgodnie z Vinayą, aby udowodnić, że jest przeciw pokusom jako nauczyciel religijny wśród swoich bliźnich, być mądrym i godnym, aby był żywym przykładem poprzez działania swojego życia. Chociaż determinacja Metteyyi do powrotu była wielka, jego zdrowie gwałtownie się pogarszało. Metteyya dalej stwierdził: „Bardzo mi przykro, widząc pierwsze początki buddyjskiego monastycyzmu w Anglii oparte na świadomym i ciągłym łamaniu Reguły, według której powinien żyć bhikkhu ”.

Mówiąc o sercu Dhammy w tym liście Metteyya stwierdza: „Teraz w tym miejscu muszę zatrzymać się, aby podkreślić, że nasza Dhamma , nasza Sasana , jest Prawdą o życiu, Religią, która jest Koroną, celem wszystkich nauk religijnych. który został kiedykolwiek dany światu”. Że nauczyliśmy się „fundamentalnych ruchów” koniecznych do podążania za tym, co jest „Prawdą i Prawdą”, które zastępują nasze „umysłowe niemowlęctwo”, stając się „samowystarczalnymi”, obdarzonymi „osobistą odpowiedzialnością”, przyjmując płaszcz „wielkiej pielgrzymki Życie". Cytując Buddę Metteyyę pisze: „Szukajcie więc schronienia w Prawdzie; patrząc na siebie i na Prawdę jak na Przewodników, nie szukając żadnego innego schronienia”.

Klimat Birmy pogarszał astmę Metteyyi, a surowość zasad mnicha powodowała, że ​​był słaby. Chociaż daty nie zostały podane, Cassius Pereira wspomina, że ​​miał kłopoty z kamieniami żółciowymi, przeszedł dwie operacje i powróciła przewlekła astma. Crowley stwierdza, że ​​„jego życie jako mnicha nie było zbyt dobre dla mojego guru”, jego zdrowie fizyczne było w „bardzo szokującym stanie”, wliczając w to „liczne dolegliwości tropikalne”. Lekarze Metteyya niechętnie udzielili mu rady, by opuścił Zakon Mnichów, „gdzie teraz osiągnął starszeństwo Thery lub Starszego”. W 1913 roku rozmawiał ze swoją siostrą, która zdecydowała, że ​​najlepiej będzie, jeśli przeniesie się do Kalifornii, aby lepszy klimat mógł pomóc w jego powrocie do zdrowia. W maju 1914 roku Ananda Metteyya rozebrał się, nie będąc już buddyjskim mnichem, a następnie dzięki pomocy miejscowych przyjaciół opuścił Birmę i wrócił do Anglii.

Powrót do Anglii i ostatnie lata

Filozof w medytacji Rembrandta uderza w obraz walki Allana Bennetta o „ostateczność” dla „zaświatów”, nawet jako laika, z chronicznym fizycznym cierpieniem, świetlistym sercem metty, wciąż oddanym Ścieżce Buddy wewnętrznej praktyki.
Filozof w medytacji Rembrandta uderza w obraz walki Allana Bennetta o „ ostateczność ” dla „zaświatów”, nawet jako laika, z przewlekłym fizycznym cierpieniem, świetlistym sercem metty , wciąż oddanym Ścieżce Buddy wewnętrznej praktyki.

Przybywając do Anglii, 12 września 1914, Bennett spotyka się z siostrą, która miała mu towarzyszyć w podróży do Ameryki. Niestety, ze względu na jego pogarszający się stan zdrowia, amerykański medyk okrętowy odmówił mu wizy imigracyjnej, jego siostra pływała bez niego, a on sam został unieruchomiony i zmuszony do życia w biedzie i chorobie. Bennett, obecnie laik , po raz kolejny był ubezwłasnowolniony przez chroniczną astmę na wiele tygodni, a wraz z wybuchem I wojny światowej jego sytuacja wyglądała tragicznie.

Chociaż sytuacja Bennetta była ponura, nie wszystko było stracone. Lekarz i jego rodzina, którzy byli członkami oddziału Towarzystwa Buddyjskiego Wielkiej Brytanii i Irlandii w Liverpoolu, przyjęli go na dwa lata, chociaż napięcie było zbyt duże. Anonimowa grupa sympatyków zapewniła, że ​​Bennett został pod opieką dzięki wsparciu Towarzystwa Buddyjskiego, aby uchronić go przed umieszczeniem w publicznej opiece . Wraz z nadejściem pomocy z kraju i zagranicy stan zdrowia Bennetta poprawił się.

Mądrość Aryów

Zimą 1917–1918 Bennett wygłosił z odświeżoną energią serię sześciu prywatnych wykładów w pracowni Clifforda Baxa . Podczas szalejącej wojny Bennett wciąż pobudzał swoich słuchaczy do wzniosłego „ Nirvana oznacza Ostateczność, Poza i Cel Życia”, opisując, że nasza przejściowa, uwarunkowana jaźń była tak zupełnie inna od tego, co naprawdę „poza wszelkimi nazwami i opisami, ale daleko poza samą myśl”. Zachęcamy również domowników do wnoszenia „wszechobecnego słonecznego światła Nauk” do ich codziennego życia. W maju 1918 Bennett wzbudził w członkach Towarzystwa Buddyjskiego świeży entuzjazm w tym, co Christmas Humphreys określił jako „przemówienie bojowe”.

Harris przytacza jedną relację, w której wspomina się, że Bennett, choć chory tygodniami, objął redakcję „ Buddish Review” w 1920 roku, w styczniu 1922 roku, będąc jego ostateczną edycją. Tytuł, Arya znaczenie „noble” w sanskrytu (podobnie Arya Pali ), odnosi się do tych, które zostały osiągnięte w Buddów ścieżce oświecenia . Bennett wziął następnie wykłady, które wygłosił w studio Clifforda Baxa, i wykorzystał je jako główną podstawę swojej książki Mądrość Aryas , opublikowanej w styczniu 1923 roku. Włączono do niej jedno nauczanie o transmigracji „jednej z najtrudniejszych do wyjaśnienia nauk buddyjskich. dla zachodniego umysłu."

Bennett dedykuje pracę The Wisdom of the Aryas swojemu drogiemu przyjacielowi Cliffordowi Baxowi , Esquire, który prowadził wykłady stanowiące podstawę większości kompilacji. Bennett stwierdza: w pierwszych „strasznych latach Wielkiej Wojny przyjechałem do Londynu złamany zdrowiem i zrozpaczony co do możliwości dalszej pracy dla sprawy, której poświęciłem swoje życie”. To są „pierwsze owoce mojej pracy opublikowanej w zachodniej krainie”, dziękując Baxowi za „możliwość wznowienia mojego dzieła życia ” z serdeczną wdzięcznością podpisaną Anandą Metteyya .

Mit czy legenda

Budda tylko zachęca do używania mocy psychicznej do wglądu w cierpienie.
Budda zachęca jedynie wykorzystanie psychicznej mocy do zobaczenia w cierpieniu .

Metteyya w swoich wczesnych naukach i przez całe życie skłaniał tych, których znał i których nauczał, do przywoływania praktyki medytacyjnej, która umożliwiłaby aspirantowi przypomnienie sobie przeszłych żyć . Będąc jedną z psychicznych mocy używanych do mądrości w buddyzmie, nauczał jej jako narzędzia do postrzegania kontynuacji cierpienia w saṃsārze jako przyczyny do praktyki dla oświecenia. Podczas gdy ta dwójka wydawała się być zerwaną przyjaźń wiele lat temu, Crowley, który spędził lata zmagając się z tą praktyką dla własnych ezoterycznych celów. Crow cytuje esej Crowleysa zatytułowany „Wielkie wcielenie”, który omawia jego dochodzenie w tej dziedzinie, tutaj twierdzi, że dwa wcześniejsze wcielenia Bennetta to Merlin i Adam Weishaupt .

Harris spotkał się z Alekiem Robertsonem, który był częścią Sług Buddy w Maitriya Hall od 1948 roku i jej prezesem od 1970 roku. Jest to sala, która została zbudowana w pamięci Anandy Metteyyi, a jej społeczeństwo jest aktywne do dziś. Robertson twierdził w rozmowie, że Czcigodny Kassapa (Cassius Pereira) miał tak bliski związek z Bennettem „że oboje mogli komunikować się telepatią ”, że każdy mógł poznać myśli innych nawet z dużej odległości.

Śmierć

Mordern, Battersea New Cemetery, jest miejscem spoczynku Allana Bennetta.

Clifford Bax opowiada o swoim spotkaniu z Bennettem w 1918 roku: „Jego twarz była najbardziej znacząca, jaką kiedykolwiek widziałem”, że można było wyczuć zarówno skręcenie i punktację od lat fizycznego cierpienia , jak i „życie medytacji nad uniwersalną miłością ” te groby wznoszą się do najbardziej niezwykłego wrażenia. „Przede wszystkim w momencie spotkania” Bennett emanował delikatnym, migoczącym, niezachwianym „psychicznym światłem słonecznym”, które było aureolą jego osobowości.

Było jasne, że na początku marca 1922 r. Allan Bennett szybko się pogarszał. Dr Hewavitarana i prawdopodobnie Cassius Pereira nadal wspierali Bennetta w jego ostatnich dniach przy 90 Eccles Road, Clapham Junction w Londynie. Było jasne, że na początku marca 1922 roku stan Bennetta gwałtownie się pogarszał, cierpienie było bólem nawet dla innych. Allan Bennett zmarł na swojej ojczystej angielskiej ziemi w wieku 50 lat, 9 marca 1923 roku. Dr Hewavitarana przekazał niezbędne fundusze na jego grób na cmentarzu Morden w południowym Londynie. Christmas Humphreys wspomina to wydarzenie:

„kwiaty i kadzidło zostały złożone na grobie przez członków zgromadzonego dużego zgromadzenia”

Przyjaciel na całe życie i pisarz buddyjski, dr Cassius Pereira, napisał:

„A teraz robotnik, w tym życiu, odłożył na bok swoje ciężary. Człowiek czuje się bardziej zadowolony niż w innym przypadku, ponieważ był zmęczony; jego złamane ciało nie mogło już dotrzymać kroku jego szybującemu umysłowi. Praca, którą rozpoczął, wprowadzenie buddyzmu na Zachód , z entuzjazmem przepychał się w broszurach, dziennikach i wykładach, wszystko po mistrzowsku, wszystkie stymulujące myśli, wszystko w swoim niepowtarzalnym, pełnym wdzięku stylu. A wyniki nie rozczarowują tych, którzy wiedzą."

Dr Paul Brunton , Ph.D. w 1941 r. podzielił się, że Allan Bennett „ pobudził mnie duchowo i przyspieszył moją rodzącą się determinację, by rozszyfrować głęboką zagadkę życia”. Brunton opowiada o swoim szacunku i honorze dla Bennetta, pozostawiając nam podziękowania za:

„ten biały buddysta, którego statek popłynął do nieskończonych wód Nirwany ”.

Dr Tilak S. Fernando podczas „Dnia Buddyjskiego Zjednoczonego Królestwa” w 1997 roku kończy swoje przemówienie oddając hołd dziedzictwu Czcigodnego Anandy Metteyyi:

„I tak znikł z oczu człowiek, którego pamięć uhonorowałaby za sprowadzenie do Anglii, jako żywej wiary, przesłania Wszechoświeconego

Spuścizna

Przysłowie „Dar prawdy przewyższa wszystkie inne dary” z Dhammapady rzuca światło na pracę życiową Metteyya, próbującą dzielić się krystaliczną Prawdą z ludzkością. Napis ten znajduje się zarówno na każdym „Przeglądzie Ilustrowanym Buddyzmem”, jak i na końcowym dziele Bennetta „Mądrość Aryów”.

Allan Bennett był pionierem i bez niego buddyzm nie wkroczyłby do świata zachodniego tak, jak to się stało. W szczególności zachęcał i wprowadzał do Wielkiej Brytanii „poważne studiowanie buddyzmu jako praktyki duchowej ” i dalej wspierał jej rozwój w Birmie i Cejlonie. Tuż przed śmiercią Bennetta w 1923 roku zbiór wykładów, które odbyły się w studiu Clifforda Baxa, oraz dodatkowy artykuł na temat Odrodzenia, zostały wydrukowane w książce The Wisdom of the Aryas . Pośmiertnie w 1929 r. The Theosophical Publishing House w Indiach wydrukowało The Religion of Birma and Other Papers zbiór pism Metteyyi z pierwszej dekady stulecia. Również przez całe jego życie jako buddyjskiego mnicha i oddanego buddysty opublikowano długą listę artykułów . Wiele jego adresów i dokumentów jest nadal nienaruszonych, dostępnych i używanych do dziś.

Ananda Metteyya jest znany z promowania buddyjskiej edukacji w Birmie i ze swojej centralnej roli jako postaci promującej globalne sieci buddyzmu, w tym pierwsze prawdziwe autentyczne korzenie Sanghi Buddy na Zachodzie. Znany zarówno jako krytyk moralnej stagnacji Zachodu, jak i zagorzały propagator wierzeń Wschodu u progu XX wieku. Jego pasja do Nauk Buddy, jego pomysłowość i pracowitość w niesieniu tego Światła na Zachód, jego przykład jako zapalonego praktykującego Dhammę , wszystko to pomogło rozpalić poczucie duchowej potrzeby i poszukiwania w tych, którzy przekroczyli jego ścieżkę. i nauki. Jego życiową pracą podsumowującą było dzielenie się z Zachodem Szlachetną Ośmioraką Ścieżką , Majjhima-Pātipadā: miejscem praktyki, które unika obu skrajności i prowadzi do oświecenia , całkowitego wygaszenia wszelkiego cierpienia.

Zobacz też

Notatki stóp

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki