Buddyzm chiński - Chinese Buddhism

Instytucje chińskiego buddyzmu
monastycyzm : mnisi buddyjscy w Jintai Temple w Zhuhai , Guangdong , kontynentalnych Chinach .
❷ Międzyszkolne centra kultury: Wewnętrzny widok na Pałac Brahma w buddyjskim Watykanie ( uproszczony chiński :梵宮; tradycyjny chiński :梵宫; pinyin : fàn gōng ) w Wuxi , Jiangsu , Chiny kontynentalne, skupienie chińskich buddystów i innych krajów Wschodu Azjatyckie szkoły buddyjskie.
❸ Ruchy świeckie: Buddyjski kościół domowy (居士林 jūshìlín ), część ruchu świeckich kongregacji buddyjskich w Pekinie .

Buddyzm chiński lub buddyzm Han ( tradycyjny chiński : 漢傳佛教; uproszczony chiński : 汉传佛教; pinyin : Hànchuán Fójiào ) to chińska forma buddyzmu mahajany, która ukształtowała chińską kulturę w wielu różnych dziedzinach, w tym w sztuce , polityce, literaturze , filozofia , medycyna i kultura materialna. Buddyzm chiński jest największą zinstytucjonalizowaną religią w Chinach kontynentalnych . Obecnie w Chińskiej Republice Ludowej jest szacunkowo od 185 do 250 milionów chińskich buddystów. Jest to również główna religia na Tajwanie i wśród chińskiej diaspory .

Buddyzm został po raz pierwszy wprowadzony do Chin za czasów dynastii Han (202 p.n.e.-220 n.e.). Tłumaczenie dużej części indyjskich pism buddyjskich na język chiński i włączenie tych tłumaczeń (wraz z dziełami taoistycznymi i konfucjańskimi ) do chińskiego kanonu buddyjskiego miało daleko idące konsekwencje dla rozpowszechniania buddyzmu w sferze kulturowej Azji Wschodniej , w tym w Korei , Japonia i Wietnam . Buddyzm chiński rozwinął również różne unikalne tradycje myśli i praktyki buddyjskiej, w tym buddyzm Tiantai , Huayan , Chan i Buddyzm Czystej Krainy.

Od samego początku buddyzm chiński był pod wpływem rdzennych chińskich religii i filozofii , zwłaszcza konfucjanizmu i taoizmu , ale także chińskiej religii ludowej.

Historia

Dynastia Han (206 p.n.e.–220 n.e.)

Ekspansja buddyjska w Azji : Buddyzm Mahajany po raz pierwszy wszedł do Imperium Chińskiego ( dynastia Han ) przez Jedwabny Szlak w erze Kushan . Lądowe i morskie „Jedwabne Szlaki” były ze sobą powiązane i uzupełniały się, tworząc coś, co uczeni nazwali „wielkim kręgiem buddyzmu”.

Różne legendy mówią o obecności buddyzmu na chińskiej ziemi w bardzo starożytnych czasach. Chociaż naukowy konsensus jest taki, że buddyzm przybył do Chin w I wieku ne za czasów dynastii Han , za pośrednictwem misjonarzy z Indii , nie wiadomo dokładnie, kiedy buddyzm pojawił się w Chinach.

Pokolenia uczonych debatowały, czy misjonarze buddyjscy po raz pierwszy dotarli do Chin Han drogą morską czy lądową Jedwabnym Szlakiem . Hipoteza szlaku morskiego, popierana przez Liang Qichao i Paula Pelliota , zakładała , że buddyzm był pierwotnie praktykowany w południowych Chinach, w rzece Jangcy i regionie rzeki Huai . Z drugiej strony, w I wieku n.e. musiała wejść z północnego zachodu przez korytarz Gansu do dorzecza Żółtej Rzeki i Niziny Północnochińskiej. Scena staje się jaśniejsza od połowy drugiego wieku, kiedy pierwsi znani misjonarze rozpoczęli działalność tłumaczeniową w stolicy, Luoyang. Księga późniejszych hanów zapisów, które w 65 CE, książę Liu Ying z Chu (obecnie Jiangsu ) „upodobał praktyki Huang-Lao Daoism ” i oboje mnichów buddyjskich i świeckich na jego dworze, który przewodniczył ceremonii buddyjskich. Hipoteza szlaku lądowego, faworyzowana przez Tang Yongtonga, głosiła, że ​​buddyzm rozprzestrzenił się w Azji Środkowej – w szczególności w Imperium Kuszan , które w starożytnych źródłach chińskich było często znane jako Da Yuezhi („Wielki Yuezhi”), po plemieniu założycielskim. Zgodnie z tą hipotezą, buddyzm był po raz pierwszy praktykowany w Chinach w Regionach Zachodnich oraz w stolicy Han Luoyang (obecnie Henan ), gdzie cesarz Ming z Han założył Świątynię Białego Konia w 68 roku n.e.

W 2004 r. Rong Xinjiang, profesor historii na Uniwersytecie Pekińskim , ponownie przeanalizował hipotezy dotyczące lądu i morza poprzez interdyscyplinarny przegląd ostatnich odkryć i badań, w tym tekstów buddyjskich Gandhāran , i stwierdził:

Poglądowi, że buddyzm został przeniesiony do Chin drogą morską, brakuje przekonujących i wspierających go materiałów, a niektóre argumenty nie są wystarczająco rygorystyczne. Opierając się na istniejących tekstach historycznych i archeologicznych materiałach ikonograficznych odkrytych od lat 80. XX wieku, w szczególności odnalezionych niedawno w Afganistanie rękopisach buddyjskich z I wieku, komentator uważa, że ​​najbardziej prawdopodobną teorią jest to, że buddyzm dotarł do Chin z Wielkiego Juezhi w północno-zachodnich Indiach i zabrał drogą lądową do Chin Han. Po wkroczeniu do Chin buddyzm zmieszał się z wczesnym taoizmem i chińską tradycyjną sztuką ezoteryczną, a jego ikonografia była czczona ślepo.

Francuski sinolog Henri Maspero mówi, że „bardzo ciekawym faktem” jest to, że w całej dynastii Han taoizm i buddyzm „były ciągle mylone i pojawiały się jako jedna religia”. Sto lat po tym, jak dwór księcia Liu Ying poparł zarówno taoistów, jak i buddystów, w 166 cesarz Huan z Han złożył ofiary Buddzie i ofiary bogom Huang-Lao, Żółtemu Cesarzowi i Laozi . Pierwszy chiński apologeta buddyzmu, świecki z końca II wieku imieniem Mouzi , powiedział, że to przez taoizm został doprowadzony do buddyzmu – który nazywa dàdào (大道, „Wielki Tao”).

Ja również, kiedy jeszcze nie rozumiałem Wielkiej Drogi (buddyzmu), studiowałem praktyki taoistyczne. Setki i tysiące przepisów na długowieczność dzięki powstrzymywaniu się od zbóż . Ćwiczyłem je, ale bez powodzenia; Widziałem je w użyciu, ale bez rezultatu. Dlatego je porzuciłem.

Wczesny buddyzm chiński był mieszany i mieszany z taoizmem i to właśnie w kręgach taoistycznych znalazł swoich pierwszych adeptów. Ślady są widoczne w okresie Han chińskich przekładów pism buddyjskich, które trudno go odróżnić od buddyjskiej nirwany i Daoist nieśmiertelności . Wuwei , taoistyczna koncepcja nieingerencji, była normalnym terminem tłumaczącym sanskrycką nirwanę , która we współczesnym chińskim użyciu jest zapisywana jako nièpán (涅槃).

Konta tradycyjne

Świątynia Białego Konia , tradycyjnie uważana za początek chińskiego buddyzmu.

Szereg popularnych relacji w historycznej literaturze chińskiej doprowadziło do popularności pewnych legend dotyczących wprowadzenia buddyzmu do Chin. Według najpopularniejszej, cesarz Ming Han (28-75 n.e.) przyspieszył wprowadzenie nauk buddyjskich do Chin. (początek III do początku V wieku) Mouzi Lihuolun po raz pierwszy odnotowuje tę legendę:

W dawnych czasach cesarz Ming widział we śnie boga, którego ciało miało blask słońca i który leciał przed swoim pałacem; i bardzo się z tego ucieszył. Następnego dnia zapytał swoich urzędników: „Co to za bóg?” uczony Fu Yi powiedział: „Twój pacjent słyszał, jak mówiono, że w Indiach jest ktoś, kto osiągnął Tao i nazywa się Buddą; unosi się w powietrzu, jego ciało ma blask słońca; to musi być ten bóg ”.

Cesarz następnie wysłał wysłannika do Tianzhu (południowe Indie), aby zapytać o nauki Buddy. Mówiono, że pisma buddyjskie zostały zwrócone do Chin na grzbietach białych koni, od których nazwano Świątynię Białego Konia . Wraz z nimi powrócili także dwaj indyjscy mnisi, o imionach Dharmaratna i Kaśyapa Matanga .

Chiński fresk z VIII wieku w Mogao Caves niedaleko Dunhuang w Gansu przedstawia cesarza Han Wu (141–87 p.n.e.) czczącego posągi złotego człowieka; „złoci ludzie sprowadzeni w 121 p.n.e. przez wielkiego generała Han w jego kampaniach przeciwko nomadom”. Jednak ani historia Shiji, ani Księga Han cesarza Wu nie wspomina o złotym posągu buddyjskim (porównaj cesarza Ming).

Pierwsze tłumaczenia

Mogao Caves z ósmego wieku fresk przedstawiający legendę o cesarzu Han Wu czczącym posągi buddy

Pierwszy udokumentowany tłumaczenia pism buddyjskich z różnych językach indyjskich w Chinach występuje w 148 CE z nadejściem Partów księcia toczone-mnicha An Shigao (Ch.安世高). Pracował nad założeniem świątyń buddyjskich w Luoyang i zorganizował tłumaczenie pism buddyjskich na chiński, świadcząc o początku fali prozelityzmu buddyjskiego w Azji Środkowej, która miała trwać kilka stuleci. Shigao przetłumaczył teksty buddyjskie dotyczące podstawowych doktryn, medytacji i abhidharmy . An Xuan (Ch.安玄), Partyjski świecki, który pracował u boku An Shigao, również przetłumaczył wczesny buddyjski tekst mahajany o ścieżce bodhisattwy .

Buddyzm Mahāyāna został po raz pierwszy szeroko rozpowszechniony w Chinach przez mnicha Kushan Lokakṣema (Ch.支婁迦讖, aktywny ok. 164-186 ne), który pochodził ze starożytnego buddyjskiego królestwa Gandhāra . Lokaksema przetłumaczył ważne sutry mahajany, takie jak Asasahasrika Prajnaparamita Sutra , jak również rzadkie, wczesne sutry mahajany na takie tematy jak samadhi i medytacja o Buddzie Aksobhya . Te tłumaczenia z Lokakṣema nadal dają wgląd we wczesny okres buddyzmu mahajany. W tym zbiorze tekstów często kładzie się nacisk na praktyki ascetyczne i zamieszkiwanie w lesie oraz zaabsorbowanie stanami skupienia medytacyjnego:

Paul Harrison pracował nad niektórymi tekstami, które są prawdopodobnie najwcześniejszymi wersjami sutr mahajany, które zostały przetłumaczone na chiński w drugiej połowie II wieku naszej ery przez indyjsko-scytyjskiego tłumacza Lokakṣemę. Harrison wskazuje na entuzjazm w korpusie Lokakṣema sutra dla dodatkowych praktyk ascetycznych, zamieszkiwania w lesie, a przede wszystkim dla stanów medytacyjnego pochłonięcia ( samadhi ). Wydaje się, że medytacja i stany medytacyjne zajmowały centralne miejsce we wczesnej mahajanie, z pewnością ze względu na ich duchową skuteczność, ale także dlatego, że mogły dać dostęp do świeżych objawień i inspiracji.

Wczesne szkoły buddyjskie

Jiangnan funerary słoik C. 250–300 n.e., dynastia Jin , ozdobiona rzędem Buddów siedzących na lotosowych tronach.

We wczesnym okresie buddyzmu chińskiego, indyjskie wczesne szkoły buddyjskie uznane za ważne i których teksty były studiowane, to Dharmaguptakowie , Mahīśāsakas , Kāśyapīyas , Sarvāstivādins i Mahāsāṃghikas .

Dharmaguptakowie podjęli więcej wysiłków niż jakakolwiek inna sekta, aby szerzyć buddyzm poza Indiami, na tereny takie jak Afganistan , Azja Środkowa i Chiny, i odnieśli w tym wielki sukces. Dlatego też większość krajów, które przyjęły buddyzm z Chin, przyjęły również linię Dharmaguptaka vinayi oraz linię święceń dla mnichów i mnichów . Według AK Wardera , pod pewnymi względami w tych krajach Azji Wschodniej można uznać, że sekta Dharmaguptaka przetrwała do dziś. Warder pisze dalej, że Dharmaguptakom można przypisać skuteczne ustanowienie chińskiego buddyzmu we wczesnym okresie:

To Dharmaguptakowie byli pierwszymi buddystami, którzy osiedlili się w Azji Środkowej. Wygląda na to, że przeprowadzili ogromny ruch okrężny wzdłuż szlaków handlowych z północno-zachodniego Aparānty do Iranu i jednocześnie do Oḍḍiyana ( dolina Suvastu , na północ od Gandhary , która stała się jednym z ich głównych ośrodków). Po osiedleniu się tak daleko na zachód, jak Partia , podążali „jedwabnym szlakiem”, osią Azji wschód-zachód, na wschód przez Azję Środkową i dalej do Chin, gdzie skutecznie ustanowili buddyzm w drugim i trzecim wieku naszej ery. Pojawiają się Mahīśāsakas i Kāśyapīyas podążać za nimi przez Azję do Chin. ... We wcześniejszym okresie chińskiego buddyzmu to Dharmaguptakowie stanowili główną i najbardziej wpływową szkołę, a nawet później ich Winaja pozostała podstawą tamtejszej dyscypliny.

Sześć dynastii (220–589)

Wczesne metody tłumaczenia

Statua Kumārajīva przed jaskiniami Kizil w Kuqa , region autonomiczny Xinjiang , Chiny
Tripitaka Koreana , wydanie z chińskiego kanonu buddyjskiego rzeźbione i zachowane w ponad 81.000 drewna drukowania bloków

Początkowo buddyzm w Chinach napotykał szereg trudności w ugruntowaniu się. Pojęcie monastycyzmu i niechęci do spraw społecznych wydawały się być sprzeczne z dawno ustalonymi normami i standardami ustalonymi w chińskim społeczeństwie. Niektórzy twierdzili nawet, że buddyzm jest szkodliwy dla władzy państwa, że ​​klasztory buddyjskie nie wnoszą nic do gospodarczego dobrobytu Chin, że buddyzm jest barbarzyński i nie zasługuje na chińskie tradycje kulturowe. Jednak buddyzm był często kojarzony z taoizmem w jego ascetycznej tradycji medytacyjnej iz tego powodu niektórzy wcześni indyjscy tłumacze używali systemu dopasowywania pojęć, aby dostosować rodzime buddyjskie idee do idei i terminologii taoistycznej.

Buddyzm przemawiał do chińskich intelektualistów i elit, a rozwój buddyzmu szlacheckiego był poszukiwany jako alternatywa dla konfucjanizmu i taoizmu, ponieważ buddyzm kładł nacisk na moralność i rytuały, a pragnienie kultywowania wewnętrznej mądrości przemawiało do taoistów. Buddyzm szlachecki był środkiem wstępnym dla początków buddyzmu w Chinach, zyskał cesarskie i dworskie poparcie. Na początku V wieku buddyzm został ustanowiony w południowych Chinach. W tym czasie indyjscy mnisi nadal podróżowali wzdłuż Jedwabnego Szlaku, aby nauczać buddyzmu, a tłumaczenia wykonywali głównie mnisi zagraniczni, a nie chińscy.

Przybycie Kumarajivy (334-413 n.e.)

Kiedy słynny mnich Kumārajīva został schwytany podczas chińskiego podboju buddyjskiego królestwa Kucha , był więziony przez wiele lat. Kiedy został zwolniony w 401 rne, natychmiast zajął wysokie miejsce w buddyzmie chińskim i został uznany za wielkiego mistrza z Zachodu. Był szczególnie ceniony przez cesarza Yao Xing z późniejszego stanu Qin , który nadał mu zaszczytny tytuł i traktował go jak boga. Kumārajīva zrewolucjonizował chiński buddyzm swoimi wysokiej jakości tłumaczeniami (lata 402–413), które wciąż są chwalone za płynną płynność, jasność znaczenia, subtelność i umiejętności literackie. Dzięki wysiłkom Kumārajīvy buddyzm w Chinach stał się rozpoznawany nie tylko ze względu na swoje metody praktykowania, ale także za wysoką filozofię i religię. Przybycie Kumārajīvy ustanowiło również standard chińskich tłumaczeń tekstów buddyjskich, skutecznie znosząc wcześniejsze systemy dopasowywania koncepcji.

Tłumaczenia Kumaradziwy często pozostają bardziej popularne niż tłumaczenia innych tłumaczy. Wśród najbardziej znanych są jego przekłady Sutry Diamentowej , w Amitabha Sutra , na Lotus Sutra , na Wimalakirti Nirdeśa Sūtra , w Mūlamadhyamakakārikā oraz Aṣṭasāhasrikā Pradżniaparamita Sūtra .

Ukończona Sutra Piṭaka

Mniej więcej w czasach Kumārajīvy cztery główne sanskryckie āgamy zostały również przetłumaczone na język chiński. Każda z agam została niezależnie przetłumaczona przez innego indyjskiego mnicha. Te āgamas zawierać tylko inne kompletne Surviving Sutta Pitaka , która jest porównywalna do Pali Sutta Pitaka z Theravada Buddyzm. Nauki Sutra Piṭaka są zwykle uważane za jedne z najwcześniejszych nauk buddyzmu i główny tekst wczesnych szkół buddyjskich w Chinach. Warto zauważyć, że przed epoką nowożytną te āgama były rzadko używane przez społeczności buddyjskie, ze względu na ich przypisanie Hīnayāna , ponieważ buddyzm chiński był już jawnie mahayāną w perswazji.

Wczesne chińskie tradycje buddyjskie

Ze względu na szerokie rozpowszechnienie tekstów buddyjskich dostępnych w języku chińskim oraz dużą liczbę zagranicznych mnichów, którzy przybyli nauczać buddyzmu w Chinach, podobnie jak nowe gałęzie wyrastające z głównego pnia drzewa, pojawiły się różne specyficzne tradycje skupienia. Wśród najbardziej wpływowy z nich była praktyka buddyzmu Czystej Krainy ustanowiony przez Hui Yuan , która koncentruje się na Amitabha Buddy i jego zachodnich czystej ziemi z Sukhavati . Inne wczesne tradycje to szkoła Tiantai , Huayan i Vinaya . Takie szkoły opierały się na prymacie odpowiednio Sutry Lotosu , Sutry Awatamsaka i Winaji Dharmaguptaka , wraz z uzupełniającymi sutrami i komentarzami. Założyciel Tiantai, Zhiyi, napisał kilka prac, które stały się ważnymi i powszechnie czytanymi podręcznikami medytacyjnymi w Chinach, takimi jak „Zwięzła samatha-vipasyana” i „ Wielka samatha-vipasyana ”.

Życie codzienne zakonnic

Ważnym aspektem zakonnicy była praktyka wegetarianki, ponieważ w religii buddyjskiej mocno podkreślano, aby nie krzywdzić żadnej żywej istoty w celu jej spożycia. Były też zakonnice, które nie jadły regularnie, jako próba postu. Inną praktyką żywieniową zakonnic była ich praktyka spożywania pachnącego oleju lub kadzidła jako „przygotowania do samospalenia ogniem”.

Niektóre codzienne czynności zakonnic obejmują czytanie, zapamiętywanie i recytowanie pism buddyjskich i tekstów religijnych. Innym była medytacja, ponieważ jest postrzegana jako „serce buddyjskiego życia monastycznego”. Biografowie wyjaśniają, że kiedy zakonnice medytują, wchodzą w stan, w którym ich ciało staje się twarde, sztywne i podobne do kamienia, w którym często mylone są z martwymi.

Dynastie południowe i północne (420–589) oraz dynastia Sui (589–618 n.e.)

Chan: wskazując bezpośrednio na umysł

Czcigodny Mistrz Wei Chueh , tajwański mistrz buddyjski Chan , siedzący w medytacji

W V wieku nauki Chan (Zen) rozpoczęły się w Chinach, tradycyjnie przypisywane buddyjskiemu mnichowi Bodhidharmie , postaci legendarnej. Szkoła intensywnie wykorzystywała zasady zawarte w Sutrze Lankavatara , sutrze wykorzystującej nauki Yogacary i Tathagatagarbhy , która uczy Buddy Jednego Pojazdu ( sanskr . Ekayāna ) . We wczesnych latach nauki Chána nazywano zatem „Szkołą jednego pojazdu”. Najwcześniejsi mistrzowie szkoły Chán byli nazywani „Mistrzami Lankāvatāra”, ze względu na ich opanowanie praktyki zgodnej z zasadami Sutry Lankāvatāra .

Główne nauki Chana były później często znane z wykorzystywania tak zwanych opowieści o spotkaniach i koanów oraz stosowanych w nich metod nauczania. Nan Huai-Chin identyfikuje Sutrę Lankavatara i Diamentową Sutrę ( Vajracchedika Prajnaparamita Sutra ) jako główne teksty szkoły Chán i zwięźle podsumowuje zasady:

Nauka zen była oddzielnym przekazem poza naukami pism świętych, który nie uznawał żadnych tekstów pisanych za święte. Zen wskazywał bezpośrednio na ludzki umysł, aby umożliwić ludziom zobaczenie ich prawdziwej natury i stanie się buddami.

Dynastia Tang (618-907 n.e.)

Podróż Xuanzanga na Zachód

Ruiny Uniwersytetu Nalanda w Indiach, gdzie studiował Xuanzang .
Posąg z VII wieku chińskiego mistrza buddyjskiego Xuanzang , przed Wielką Pagodą Dzikich Gęsi . Xi'an .

Podczas wczesnej dynastii Tang , między 629 a 645, mnich Xuanzang udał się do Indii i odwiedził ponad sto królestw i napisał obszerne i szczegółowe raporty ze swoich odkryć, które później stały się ważne dla badań nad Indiami w tym okresie. Podczas swoich podróży odwiedzał święte miejsca, poznawał wiedzę o swojej wierze i studiował u wielu słynnych buddyjskich mistrzów, zwłaszcza w słynnym ośrodku nauki buddyjskiej na Uniwersytecie Nalanda . Po powrocie przywiózł ze sobą około 657 tekstów sanskryckich . Xuanzang wrócił również z relikwiami, posągami i buddyjskimi akcesoriami załadowanymi na dwadzieścia dwa konie. Przy wsparciu cesarza założył duże biuro tłumaczeń w Chang'an (dzisiejszy Xi'an ), czerpiąc studentów i współpracowników z całej Azji Wschodniej . Przypisuje mu się tłumaczenie około 1330 zeszytów pism świętych na język chiński. Jego największe osobiste zainteresowanie buddyzmem dotyczyło dziedziny Yogācāra , czyli „tylko świadomość”.

Siłą własnych studiów, przekładów i komentowania tekstów tych tradycji zapoczątkował rozwój szkoły Faxiang w Azji Wschodniej. Chociaż sama szkoła nie prosperowała przez długi czas, jej teorie dotyczące percepcji , świadomości , karmy , odrodzenia itp. znalazły drogę do doktryn innych, bardziej udanych szkół. Najbliższym i najwybitniejszym uczniem Xuanzanga był Kuiji, który został uznany za pierwszego patriarchę szkoły Faxiang. Logika Xuanzanga, opisana przez Kuiji, była często źle rozumiana przez badaczy buddyzmu chińskiego, ponieważ brak im niezbędnego zaplecza w logice indyjskiej . Innym ważnym uczniem był koreański mnich Woncheuk .

Przekłady Xuanzanga były szczególnie ważne dla przekazu indyjskich tekstów związanych ze szkołą Yogācāra . Przetłumaczył centralnych tekstów Yogācāra takich jak Saṃdhinirmocana Sūtra i Yogācārabhūmi Sastra , jak również ważne teksty takie jak Mahāprajñāpāramitā Sūtra i Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Buddy Medycyny Sutra). Przypisuje mu się pisanie lub kompilacji Cheng Weishi Lun ( Vijñaptimātratāsiddhi Sastra ) jako składający się z wielu komentarzach Vasubandhu „s Triṃśikā-vijñaptimātratā . Jego tłumaczenie Sutry Serca stało się i pozostaje standardem we wszystkich buddyjskich sektach Azji Wschodniej. Rozpowszechnienie tych tekstów znacznie rozszerzyło chiński kanon buddyjski o wysokiej jakości tłumaczenia niektórych z najważniejszych indyjskich tekstów buddyjskich.

Jaskinie, sztuka i technologia

Popularyzacja buddyzmu w tym okresie jest widoczna w wielu jaskiniach i strukturach wypełnionych pismami świętymi, które przetrwały z tego okresu. Jaskinie Mogao pobliżu Dunhuang w Gansu prowincji The Longmen Grottoes blisko Luoyang w prowincji Henan i Yungang Grottoes blisko Datong w Shanxi są najbardziej znane przykłady z Północnej Wei , Sui i Tang dynastii . Wielki Budda z Leshan , wykute w zboczu góry w VIII wieku w czasie dynastii Tang i patrząc w dół na zbiegu trzech rzek, jest nadal największym kamienny posąg Buddy na świecie.

W kompleksie jaskiń Longmen Wu Zetian (690-705) – znany zwolennik buddyzmu w czasach dynastii Tang (panującej jako Zhou) – kierował mamutowymi kamiennymi rzeźbami Buddy Waircocana z bodhisattwami . Jako pierwsza samodzielna kobieta cesarza rzeźby te służyły wielu celom, w tym projekcji buddyjskich idei, które potwierdzałyby jej mandat władzy.

Mnisi i pobożni świeccy rozpowszechniają buddyjskie koncepcje poprzez opowiadanie historii i nauczanie z tekstów sutr. Te ustne prezentacje zostały zapisane jako bianwen (historie o transformacji), które wpłynęły na pisanie beletrystyki poprzez nowe sposoby opowiadania historii łączące prozę i poezję . Popularne legendy w tym stylu obejmują Mulian ratuje swoją matkę , w której mnich zstępuje do piekła w pokazie synowskiej pobożności .

Uważano, że powielanie tekstów buddyjskich przynosi karmę zasługi . Druk z indywidualnie rzeźbionych drewnianych klocków i ruchomych czcionek z gliny lub metalu okazał się znacznie skuteczniejszy niż kopiowanie ręczne i ostatecznie go przyćmił. Diament Sūtra ( Vajracchedikā Pradżniaparamicie Sūtra ) 868 ne z pismem buddyjski odkryty w 1907 roku wewnątrz komorach Mogao jest pierwszy w dniu przykład druku bloku.

Przybycie buddyzmu ezoterycznego

Chińskie użycie skryptu Siddhaṃ dla Mantry Pratisara , z późniejszego Tang . 927 n.e

W Kaiyuan trzech Wielkie Oświeceni Masters, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi i Amoghawadżra , ustanowione buddyzmu ezoterycznego w Chinach od 716 do 720 rne za panowania cesarza Xuanzong . Przybyli do Daxing Shansi (大興善寺, Świątynia Wielkiej Propagującej Dobroci ), która była poprzedniczką Świątyni Wielkiego Oświeconego Mahavairocany . Daxing Shansi zostało założone w starożytnej stolicy Chang'an, dzisiejszej Xi'an, i stało się jednym z czterech wielkich ośrodków tłumaczeń pism wspieranych przez dwór cesarski. Przetłumaczyli wiele pism buddyjskich, sutry i tantry, z sanskrytu na chiński. Przyswoili sobie również dominujące nauki Chin: taoizm i konfucjanizm z buddyzmem, a także rozwinęli praktykę chińskiej ezoterycznej tradycji buddyjskiej .

Przynieśli Chińczykom tajemniczą, dynamiczną i magiczną naukę, która obejmowała formułę mantry i szczegółowe rytuały mające na celu ochronę osoby lub imperium, wpływanie na los człowieka po śmierci oraz, co szczególnie popularne, sprowadzanie deszczu w czasie suszy. Nic więc dziwnego, że wszyscy trzej mistrzowie zostali dobrze przyjęci przez cesarza Tang Xuanzonga, a ich nauki szybko zostały przyjęte na dworze Tang i wśród elity. Ołtarze mantrajany zostały zainstalowane w świątyniach w stolicy, a do czasów cesarza Tang Daizonga (762–779) jego wpływy wśród klas wyższych przewyższały wpływ taoizmu. Jednak stosunki między Amoghavajrą a Daizongiem były szczególnie dobre. Za życia cesarz obdarzył Amoghavajrę tytułami i darami, a gdy mistrz zmarł w 774 r., uczcił jego pamięć stupą, czyli pomnikiem pogrzebowym. Mistrz Huiguo , uczeń Amoghavajry, przekazał kilka ezoterycznych nauk buddyjskich Kūkai , jednemu z wielu japońskich mnichów, którzy przybyli do Tang China, aby studiować buddyzm, w tym Mandalę Dwóch Sfer, Królestwa Łona i Królestwa Diamentu. Mistrz Kukai wrócił do Japonii, aby założyć japońską szkołę buddyzmu ezoterycznego, później znaną jako buddyzm Shingon . Ezoteryczne linie buddyjskie przekazane do Japonii pod auspicjami mnichów Kūkai i Saicho , później sformułowały przekazane im nauki, aby stworzyć sektę Shingon i sektę Tendai .

W przeciwieństwie do Japonii, buddyzm ezoteryczny w Chinach nie był postrzegany jako odrębna i odrębna „szkoła” buddyzmu, ale raczej rozumiany jako zestaw powiązanych praktyk i nauk, które można zintegrować z innymi chińskimi tradycjami buddyjskimi, takimi jak chan .

Tang państwowe represje 845

Niebieskooki mnich środkowoazjatycki nauczający mnich wschodnioazjatycki, Bezeklik , Turpan , wschodni basen Tarim , Chiny, IX wiek; mnich po lewej jest prawdopodobnie Tocharianinem , chociaż bardziej prawdopodobnym jest Sogdianin .

Sprzeciw wobec buddyzmu narastał z biegiem czasu za czasów dynastii Tang, czego kulminacją były wielkie prześladowania antybuddyjskie za panowania cesarza Tang Wuzonga .

Było kilka elementów, które doprowadziły do ​​sprzeciwu buddyzmu. Jednym z czynników są obce początki buddyzmu, w przeciwieństwie do taoizmu i konfucjanizmu . Han Yu napisał: „Budda był człowiekiem barbarzyńców, który nie znał języka chińskiego i nosił ubrania w inny sposób. Jego wypowiedzi nie dotyczyły zwyczajów naszych starożytnych królów, ani sposób ubierania się nie był zgodny z ich prawami Nie rozumiał ani obowiązków, które wiążą suwerena i podwładnego, ani uczuć ojca i syna.

Inne elementy obejmowały wycofanie się buddystów ze społeczeństwa, ponieważ Chińczycy wierzyli, że Chińczycy powinni być zaangażowani w życie rodzinne. Bogactwo, zwolnienia podatkowe i władza świątyń i klasztorów buddyjskich również irytowały wielu krytyków.

Jak wspomniano wcześniej, prześladowania miały miejsce za panowania cesarza Wuzonga w dynastii Tang. Mówiono, że Wuzong nienawidzi widoku mnichów buddyjskich, których uważał za uchylających się od płacenia podatków. W 845 nakazał zniszczenie 4600 klasztorów buddyjskich i 40 000 świątyń. Ponad 400 000 buddyjskich mnichów i mniszek zostało wówczas chłopami podlegającymi dwóm podatkom (zboże i sukno). Wuzong przytaczał, że buddyzm był obcą religią i dlatego prześladował także chrześcijan w Chinach. David Graeber twierdzi, że instytucje buddyjskie zgromadziły tyle cennych metali, których rząd potrzebował do zabezpieczenia podaży pieniądza.

Okres Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907-960/979)

Vaishravana jadąca przez wody, Dunhuang , Jaskinie Mogao , Jaskinia 17, X wiek, Epoka Pięciu Dyastii , British Museum

Okres Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (五代十国;五代十國; Wǔdài Shíguó ) był erą politycznych wstrząsów w Chinach , między upadkiem dynastii Tang a założeniem dynastii Song . W tym okresie na północy szybko następowało po sobie pięć dynastii i powstało ponad 12 niezależnych państw, głównie na południu. Jednak tylko dziesięć jest tradycyjnie wymienionych, stąd nazwa epoki „Dziesięć Królestw”. Niektórzy historycy, tacy jak Bo Yang , liczą jedenaście, w tym Yan i Qi , ale nie Północny Han , traktując to jako kontynuację późniejszego Hanu. Era ta doprowadziła również do założenia dynastii Liao .

Po upadku dynastii Tang w okresie Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw Chiny były pozbawione skutecznej kontroli centralnej . Chiny zostały podzielone na kilka regionów autonomicznych. Poparcie dla buddyzmu ograniczało się do kilku obszarów. Szkoły Hua-yen i T'ien-t'ai ucierpiały z powodu zmieniających się okoliczności, ponieważ były zależne od imperialnego wsparcia. Upadek społeczeństwa T'ang pozbawił również arystokratyczne klasy bogactwa i wpływów, co oznaczało kolejną wadę buddyzmu. Północna Szkoła Chán w Shenxiu i Południowa Szkoła Chán w Henshui nie przetrwały zmieniających się okoliczności. Niemniej jednak Chán pojawił się jako dominujący nurt w chińskim buddyzmie, ale z różnymi szkołami rozwijającymi różne akcenty w swoich naukach, ze względu na regionalną orientację tego okresu. Szkoła Fayan , nazwana na cześć Fa-yen Wen-i (885–958), stała się dominującą szkołą w południowych królestwach Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) i Wuyue (Che-chiang).

Dynastia Song (960-1279)

Siedzący Bodhisattwa Avalokiteśwara ( Guanyin ), drewno i pigment, XI wiek, chińska dynastia Północnej Song , Muzeum Sztuki St. Louis

Dynastii Song dzieli się na dwa odrębne okresy: Pieśni Pieśni północnych i południowych. Podczas Północnej Song (北宋, 960-1127), stolica Song znajdowała się w północnym mieście Bianjing (obecnie Kaifeng ), a dynastia kontrolowała większość wewnętrznych Chin . Southern Song (南宋, 1127-1279) odnosi się do okresu po tym, jak Song straciła kontrolę nad północnymi Chinami na rzecz dynastii Jin . W tym czasie dwór Song wycofał się na południe od rzeki Jangcy i założył swoją stolicę w Lin'an (obecnie Hangzhou ). Chociaż dynastia Song straciła kontrolę nad tradycyjnym miejscem narodzin chińskiej cywilizacji wzdłuż Żółtej Rzeki , gospodarka Song nie była w ruinie, ponieważ Południowe Imperium Song obejmowało 60 procent ludności Chin i większość najbardziej produktywnych gruntów rolnych.

Podczas dynastii Song , Chán () był używany przez rząd do wzmocnienia kontroli nad krajem , a Chán stał się największą sektą w chińskim buddyzmie . Powstał idealny obraz okresu Chan z okresu Tang, który służył dziedzictwu tego nowo nabytego statusu.

We wczesnej dynastii Song „synkretyzm Chan-Pure Land stał się ruchem dominującym”. Ideologia buddyjska zaczęła łączyć się z konfucjanizmem i taoizmem, częściowo z powodu używania istniejących chińskich terminów filozoficznych w tłumaczeniu pism buddyjskich. Różni uczeni konfucjańscy z dynastii Song , w tym Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), dążyli do przedefiniowania konfucjanizmu jako neokonfucjanizmu .

Za czasów dynastii Song, w 1021 r. n.e., odnotowano 458 855 mnichów i mniszek buddyjskich aktywnie żyjących w klasztorach. Łączna liczba mnichów wynosiła 397 615, a mniszek 61 240.

Mongolski rząd Yuan (1279-1368)

Podczas dominacji mongolskich juanów cesarze mongolscy uczynili buddyzm ezoteryczny oficjalną religią swojego imperium, którego częścią były Chiny, a tybetańscy lamowie otrzymali patronat na dworze. Powszechnie uważano, że ten patronat lamów spowodował rozpowszechnienie się zepsutych form tantry. Kiedy mongolska dynastia Yuan została obalona i powstała dynastia Ming , tybetańscy lamowie zostali usunięci z dworu, a ta forma buddyzmu została uznana za nieortodoksyjną.

Dynastia Ming (1368-1644)

Hanshan Deqing , czołowy mnich buddyjski z dynastii Ming

Za czasów dynastii Ming różne chińskie tradycje buddyjskie, takie jak chan , tiantai , czysta kraina i chiński buddyzm ezoteryczny , zostały połączone w większym stopniu niż wcześniej. Według Weinsteina, przez dynastię Ming , szkoła Chan była tak mocno ugruntowana, że ​​wszyscy mnisi byli związani albo ze szkołą Linji, albo ze szkołą Caodong .

Wybitni mnisi

W czasach dynastii Ming Hanshan Deqing był jednym z wielkich reformatorów chińskiego buddyzmu. Podobnie jak wielu jemu współczesnych, opowiadał się za podwójną praktyką metod Chán i Czystej Krainy oraz zalecał stosowanie techniki nianfo („Uważność Buddy”) w celu oczyszczenia umysłu w celu osiągnięcia samorealizacji. Kierował także praktykującymi używaniem mantr oraz czytaniem pism świętych. Był również znany jako wykładowca i komentator i podziwiany za ścisłe przestrzeganie wskazań.

Według Jiang Wu, dla mistrzów Chan w tym okresie, takich jak Hanshan Deqing, zachęcano do treningu poprzez samo-kultywację i pogardzano sztampowymi lub szablonowymi instrukcjami. Wybitni mnisi, którzy praktykowali medytację i ascezę bez odpowiedniego przekazu Dharmy, byli chwaleni za zdobycie „mądrości bez nauczyciela”.

Wybitne zakonnice

Za czasów dynastii Ming kobiety w różnym wieku mogły rozpocząć życie monastyczne w wieku od pięciu, sześciu do siedemdziesięciu lat. Były różne powody, dla których kobieta z plemienia Ming weszła w życie zakonne i została zakonnicą. Niektóre kobiety zachorowały i uwierzyły, że wchodząc w życie zakonne są w stanie ulżyć ich cierpieniom. Były też inne kobiety, które owdowiały po śmierci męża lub zaręczyły się, więc z wyboru zdecydowały się wstąpić do klasztoru. Wiele kobiet, które pozostały owdowiały, poniosło straty finansowe, ponieważ często musiały utrzymać teściów, a rodzice, dlatego wstąpienie do klasztoru nie było złym rozwiązaniem. Oddając się religii, spotkały się z mniejszą krytyką społeczną, ponieważ w czasach Ming od kobiet oczekiwano, że pozostaną wierne swojemu mężowi. Przykładem tego jest Xia Shuji. Mąż Xii, Hou Xun (1591-1645), przewodził ruchowi oporu w Jiading, który aresztował oddziały Qing, które później ścięły mu głowę. Xia Shuji, która odcięła się od życia zewnętrznego, aby poświęcić się religii i przyjęła religijne imię Shengyin.

W czasach późnego Mingu, w okresie niepokojów społecznych, klasztor lub klasztor zapewniały schronienie tym kobietom, które z powodu śmierci, trudności finansowych i innych sytuacji nie miały już ochrony przed mężczyzną w rodzinie: mężem, synem lub ojcem. Jednak w większości przypadków kobieta, która chciała wstąpić do klasztoru, była dlatego, że chciała uciec z małżeństwa lub czuła się izolowana po śmierci męża – musiała też przezwyciężyć wiele trudności społecznych, które wynikły z tej decyzji. Dla większości z tych kobiet klasztor był postrzegany jako schronienie przed rodziną lub niechcianym małżeństwem. Trudności te wynikały z oczekiwań społecznych kobiet, ponieważ uważano, że porzucenie obowiązków żony, córki, teściowej lub synowej jest niestosowne. Zdarzały się również przypadki, gdy niektóre osoby zostały sprzedane przez rodzinę, aby zarobić pieniądze w klasztorze poprzez recytowanie sutr i odprawianie buddyjskich nabożeństw, ponieważ nie były w stanie ich wesprzeć finansowo. Jixing rozpoczęła życie religijne jako młoda dziewczyna, ponieważ jej rodzina nie miała pieniędzy na jej wychowanie.

Wreszcie, byli tacy, którzy stali się częścią klasztoru buddyjskiego z powodu duchowego powołania, w którym znaleźli pociechę w życiu religijnym, przykładem może być Zhang Ruyu. Zhang przyjęła imię religijne Miaohui i tuż przed wejściem w życie religijne napisała poniższy wiersz:

    Drinking at Rain and Flowers Terrace, 
    I Compose a Description the Falling Leaves
    For viewing the vista, a 1000-chi terrace.
    For discussing the mind, a goblet of wine. 
    A pure frost laces the tips of the trees, 
    Bronze leaves flirt with the river village.
    Following the wave, I float with the oars; 
    Glory and decay, why sigh over them?
    This day, I’ve happily returned to the source. 

Swoją poezją Miaohui (Zhang Ruyu) przekazuje emocje pełnego zrozumienia i wnioskowania o różnicy w życiu na zewnątrz bez oddania religii i życiu w klasztorze, znane jako buddyjskie terminy między „formą a pustką”. Kobiety takie jak Miaohui, Zhang odnalazły w klasztorze szczęście i spełnienie, których nie mogły szukać w świecie zewnętrznym. Pomimo wielu powodów wejścia w życie zakonne, większość kobiet musiała w swoim życiu uzyskać pozwolenie od mężczyzny (ojca, męża lub syna). Większość sióstr, które weszły w życie zakonne, odcina się od życia zewnętrznego z dala od rodziny i krewnych.

Większość mniszek uczestniczyła w praktykach religijnych z nabożeństwem do wielu różnych bodhisattwów i Buddy. Niektóre przykłady bodhisattwów to Guanyin , Budda Amitabha , Maitreya i Pindola . Jednym z najwybitniejszych bodhisattwów w chińskim buddyzmie jest Guanyin , znana jako Bogini Współczucia, Miłosierdzia i Miłości, jest również obrońcą i zbawicielem tych, którzy czczą i potrzebują pomocy Guanyin.

Dynastia Qing (1644-1911)

Chińscy mnisi buddyjscy z dynastii Qing

Qing sąd zatwierdził Gelukpa szkołą buddyzmu tybetańskiego. Na początku buntu Taiping rebelianci Taiping wzięli na cel buddyzm. W bitwie pod Nanjing (1853) armia Taipingów wymordowała tysiące mnichów w Nanjing . Jednak od połowy buntu Taiping przywódcy Taiping przyjęli bardziej umiarkowane podejście, żądając, aby mnisi mieli licencje .

Około roku 1900 buddyści z innych krajów azjatyckich wykazali rosnące zainteresowanie buddyzmem chińskim. Anagarika Dharmapala odwiedził Szanghaj w 1893 roku, zamierzając „odbyć wycieczkę po Chinach, pobudzić chińskich buddystów do wysłania misjonarzy do Indii, aby tam odnowili buddyzm, a następnie rozpocząć propagandę na całym świecie”, ale ostatecznie ograniczył swój pobyt do Szanghaju . Na początku XX wieku w Chinach działali japońscy misjonarze buddyjscy.

Republika Chińska (założona 1912)

Czcigodny Hsuan Hua , pierwszy, który szeroko nauczał chińskiego buddyzmu na Zachodzie

Przedrewolucja komunistyczna

Modernizacja Chin doprowadziła do upadku Cesarstwa Chińskiego i instalacji Republiki Chińskiej, która trwała na kontynencie aż do rewolucji komunistycznej i instalacji Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku, co również doprowadziło do exodusu rządu RKP do Tajwanu .

Pod wpływem kultury zachodniej podejmowano próby rewitalizacji buddyzmu chińskiego. Najbardziej godne uwagi były na buddyzm Humanistyczna z Taixu i Yin Shun i ożywienie chińskiej Chan przez Hsu Yun . Hsu Yun jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej wpływowych nauczycieli buddyjskich XIX i XX wieku. W podobny sposób ożywiono inne tradycje buddyjskie. W 1914 Huayan University, pierwsza nowoczesna buddyjska szkoła monastyczna, została założona w Szanghaju w celu dalszego usystematyzowania nauk Huayan w klasztorach i pomogła rozwinąć tradycję Huayan. Uniwersytetowi udało się stworzyć sieć wykształconych mnichów, którzy w XX wieku skupili się na buddyzmie Huayan. Dzięki tej sieci, linia tradycji Huayan została przekazana wielu mnichom, co pomogło zachować linię do dnia dzisiejszego poprzez nowe organizacje skupione wokół Huayan, które ci mnisi później odkryli. W buddyzmie Tiantai linia tradycji (szczególnie linia Lingfeng) została przeniesiona z późnego Qing do XX wieku przez mnicha Dixiana. Jego uczeń, mnich Tanxu (1875 – 1963), znany jest z odbudowy różnych świątyń w czasach republikańskich (takich jak świątynia Zhanshan w Qingdao ) oraz z zachowania linii Tiantai do czasów ChRL . Inni wpływowi nauczyciele na początku XX wieku to buddyjski mistrz Czystej Krainy Yin Guang (印光) i mistrz Vinaya Hong Yi . Upasaka Zhao Puchu bardzo ciężko pracował nad przebudzeniem.

Do 1949 roku w krajach Azji Południowo-Wschodniej budowano klasztory, m.in. przez mnichów z klasztoru Guanghua , aby szerzyć buddyzm chiński. Obecnie Klasztor Guanghua ma siedem filii klasztorów na Półwyspie Malajskim i Indonezji . Kilku chińskich nauczycieli buddyjskich opuściło Chiny kontynentalne podczas rewolucji komunistycznej i osiedliło się w Hongkongu i na Tajwanie .

Rewolucja postkomunistyczna

Po przejęciu Chin kontynentalnych przez komunistów wielu zakonników podążyło za exodusem RKP na Tajwan. W drugiej połowie XX wieku ci mnisi założyli wiele nowych świątyń i organizacji buddyjskich, które później stały się wpływowe z powrotem w Chinach kontynentalnych po zakończeniu rewolucji kulturalnej.

Czterech Niebiańskich Królów

Mistrz Hsing Yun (1927–obecnie) jest założycielem zakonu monastycznego Fo Guang Shan i świeckiej organizacji Buddha's Light International Association . Urodzony w prowincji Jiangsu w Chinach kontynentalnych, wstąpił do Sanghi w wieku 12 lat, a na Tajwan przybył w 1949 roku. Założył klasztor Fo Guang Shan w 1967 roku, a Międzynarodowe Stowarzyszenie Światła Buddy w 1992 roku. świeckie organizacje buddyjskie na Tajwanie od końca XX do początku XXI wieku. Opowiada się za buddyzmem humanistycznym , który jest szeroko pojętym nowoczesnym chińskim buddyjskim postępowym podejściem do religii.

Mistrz Sheng Yen (1930–2009) był założycielem Dharma Drum Mountain , buddyjskiej organizacji z siedzibą na Tajwanie, która głównie opowiada się za buddyzmem Chan i Czystej Krainy . W czasie pobytu na Tajwanie Sheng Yen był dobrze znany jako jeden z postępowych nauczycieli buddyzmu, który starał się nauczać buddyzmu we współczesnym świecie inspirowanym Zachodem.

Mistrz Cheng Yen (ur. 14 maja 1937) jest tajwańską mniszką buddyjską ( bhikkhuni ), nauczycielką i filantropem . Była bezpośrednią uczennicą Mistrza Ying Shun , głównej postaci we wczesnym rozwoju buddyzmu humanistycznego na Tajwanie. Założyła Buddyjską Fundację Compassion Relief Tzu Chi, zwykle nazywaną Tzu Chi w 1966 roku. Organizacja ta stała się później jedną z największych organizacji humanitarnych na świecie i największą organizacją buddyjską na Tajwanie .

Mistrz Wei Chueh urodził się w 1928 roku w Syczuanie w Chinach kontynentalnych, a wyświęcony na Tajwanie. W 1982 roku założył świątynię Lin Quan w okręgu Taipei i stał się znany z nauczania praktyk Chan poprzez prowadzenie wielu wykładów i siedmiodniowych odosobnień medytacyjnych Chan, i ostatecznie założył buddyjski zakon Chung Tai Shan . Zakon utworzył ponad 90 ośrodków medytacyjnych i oddziałów na Tajwanie i za granicą, w tym oddziały w Australii , Hongkongu , Japonii , Filipinach i Tajlandii .

Huayan

Kilka nowych organizacji buddyjskich skoncentrowanych na Huayan powstało od drugiej połowy XX wieku. Współcześnie największą i najstarszą z organizacji skupionych wokół Huayan na Tajwanie jest Huayan Lotus Society (Huayan Lianshe 華嚴蓮社), założone w 1952 roku przez mnicha Zhiguanga i jego ucznia Nantinga, którzy byli częścią sieć wspierana przez Uniwersytet Huayan. Od momentu powstania Huayan Lotus Society skupiało się na badaniu i praktyce Sutry Huayan. Jest gospodarzem pełnej recytacji sutry dwa razy w roku, podczas trzeciego i dziesiątego miesiąca kalendarza księżycowego. Każdego roku podczas jedenastego miesiąca księżycowego towarzystwo organizuje również siedmiodniowe odosobnienie Huayan Buddy (Huayan foqi 華嚴佛七), podczas którego uczestnicy intonują imiona buddów i bodhisattwów w tekście. Towarzystwo kładzie nacisk na studiowanie Sutry Huayan, organizując regularne wykłady na jej temat. W ostatnich dziesięcioleciach te wykłady odbywały się co tydzień. Podobnie jak inne tajwańskie organizacje buddyjskie, Towarzystwo na przestrzeni lat dywersyfikowało swoją działalność propagacyjną i edukacyjną. Produkuje własne czasopismo i prowadzi własną prasę. Obecnie prowadzi również różne programy edukacyjne, w tym przedszkole, szkołę zawodową i krótkoterminowe kursy buddyzmu dla uczniów szkół wyższych i szkół podstawowych, a także oferuje stypendia. Jednym z przykładów jest ich założenie w 1975 roku Kolegium Buddyjskiego Huayan (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴專宗學院). Założyli także za granicą świątynie filialne, w szczególności w kalifornijskim rejonie zatoki San Francisco . W 1989 roku rozszerzyli swój zasięg na Stany Zjednoczone , formalnie zakładając Huayan Lotus Society of the United States (Meiguo Huayan Lianshe 美國華嚴蓮社). Podobnie jak organizacja macierzysta na Tajwanie, ta gałąź organizuje cotygodniowe wykłady na temat Sutry Huayan i kilka corocznych Zgromadzeń Huayan Dharma, gdzie jest intonowana. Organizuje również comiesięczne nabożeństwa żałobne dla duchowych przodków stowarzyszenia.

Inną organizacją skoncentrowaną na Huayan jest Huayan Studies Association (Huayan Xuehui 華嚴學會), które zostało założone w Taipei w 1996 roku przez mnicha Jimenga (繼夢), znanego również jako Haiyun (海雲). Następnie w 1999 roku założono większą świątynię Caotangshan Great Huayan (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺). W tej świątyni odbywa się wiele wydarzeń związanych z Huayan, w tym cotygodniowe zgromadzenie Huayan. Od 2000 roku stowarzyszenie rozrosło się na arenie międzynarodowej, z oddziałami w Australii , Kanadzie i Stanach Zjednoczonych .

Tangmi

Chiński buddyzm ezoteryczny również podlega rewitalizacji zarówno na Tajwanie, jak iw Chinach , głównie dzięki kontaktom i wsparciu Kongōbu-ji , głównej świątyni Kōyasan Shingon-shū (szkoły buddyzmu Shingon z Góry Kōya ) i powiązanych z nią świątyń.

Przebudzenie jest propagowane głównie przez chińskich mnichów buddyjskich, którzy podróżują na górę Kōya, aby zostać inicjowanym i otrzymać przekaz Dharmy jako aczarya w tradycji Shingon i którzy po zakończeniu szkolenia przynoszą ezoteryczne nauki i praktyki z powrotem na Tajwan. Podczas gdy niektórzy z tych chińskich aczaryów zdecydowali się oficjalnie pozostać pod nadzorem Kōyasan Shingon-shū i służyć jako chińskie gałęzie japońskiego Shingon, wielu innych aczaryów zdecydowało się odróżnić się od Shingon poprzez założenie własnych chińskich linii po powrocie z Japonii. Członkowie tej drugiej grupy, choć wywodzą swoją ortodoksję i legitymizację z Shingon, uważają się za przywracając wyraźnie chińską tradycję buddyzmu ezoterycznego, a nie tylko działając jako emisariusze japońskiego Shingon, w taki sam sposób, w jaki Kūkai założył własną japońską sektę Buddyzm ezoteryczny po nauce od chińskich nauczycieli. Jednym z trafnych przykładów jest Mistrz Wuguang (悟光上師), który został inicjowany jako aczarya Shingon w Japonii w 1971 roku. W następnym roku założył Jasną Linię Szkoły Mantry na Tajwanie, która uznaje się za wskrzeszenie chińskiego przekazu buddyjskiego ezoterycznego zamiast oddziału Shingon. Niektóre organizacje Tangmi na Tajwanie, które powstały w wyniku odrodzenia, to:

  • Mantra School Bright Lineage (真言宗光明流), która ma oddziały na Tajwanie i Hongkongu.
  • Linia Zhenyan Samantabhadra (真言宗普賢流), która znajduje się głównie na Tajwanie.
  • Malezyjska Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna (马来西亚佛教 真言宗大願山), odgałęzienie organizacji Mantra School Bright Lineage, która znajduje się w Malezji.
  • Świątynia Mahavairocana (大毘盧寺), która ma oddziały na Tajwanie i w Ameryce .
  • Klasztor Mount Qinglong Acala (青龍山不動寺), położony na Tajwanie.

Chińska Republika Ludowa (1949-obecnie)

Tysiąca uzbrojonych Avalokitesvara Bodhisattwy . Guanyin Nunnery , Anhui prowincji, Chiny

Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie

W przeciwieństwie do katolicyzmu i innych gałęzi chrześcijaństwa w Chinach nie było organizacji, która obejmowałaby wszystkich monastyków w Chinach, ani nawet wszystkich monastyków należących do tej samej sekty. Tradycyjnie każdy klasztor był autonomiczny, a władza spoczywała na każdym opacie. W 1953 na spotkaniu ze 121 delegatami w Pekinie powstało Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie. Zgromadzenie wybrało również przewodniczącego, 4 honorowych przewodniczących, 7 wiceprzewodniczących, sekretarza generalnego, 3 zastępców sekretarza generalnego, 18 członków komisji stałej oraz 93 dyrektorów. Czterema wybranymi honorowymi przewodniczącymi byli Dalajlama , Panczenlama , Wielki Lama Mongolii Wewnętrznej i Czcigodny Mistrz Hsu Yun .

Pomnik Rúyìlún Guānyīn , znany również jako Cintāmaṇicakra , klasztor Tsz Shan , Hongkong .
Spring Temple Buddha , największy posąg Buddy na świecie (128 m, 420 stóp), hrabstwo Lushan, Henan .

Prześladowania w czasie rewolucji kulturalnej

Podczas Rewolucji Kulturalnej (od 1966 do śmierci Mao Zedonga w 1976 r.) buddyzm chiński doznał rozległych represji, prześladowań i zniszczeń . Propaganda maoistyczna przedstawiała buddyzm jako jeden z czterech starych , przesądny instrument klasy rządzącej i kontrrewolucyjny . Duchowni buddyjscy byli atakowani, rozbierani, aresztowani i wysyłani do obozów. Spalono pisma buddyjskie. Buddyjskie świątynie, klasztory i dzieła sztuki były systematycznie niszczone, a buddyjscy świeccy zaprzestali jakichkolwiek publicznych manifestacji swojej religii.

Reforma i otwarcie – drugie odrodzenie buddyjskie

Od czasu wprowadzenia Boluan Fanzheng przez Deng Xiaopinga , nowe odrodzenie chińskiego buddyzmu zaczęło się w 1982 roku. Niektóre starożytne świątynie buddyjskie, które zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej, pozwolono na renowację, głównie przy wsparciu finansowym Chińczyków zza oceanu. Grupy buddyjskie. W końcu zatwierdzono święcenia klasztorne, ale z pewnymi wymaganiami ze strony rządu i budowane są nowe świątynie buddyjskie. Mnisi, którzy zostali uwięzieni lub zepchnięci do podziemia podczas rewolucji, zostali uwolnieni i pozwolono im powrócić do swoich świątyń, aby propagować nauki buddyjskie. Na przykład mnisi Zhenchan (真禪) i Mengcan (夢參), którzy byli wyszkoleni w tradycji Chan i Huayan, podróżowali po Chinach, a także innych krajach, takich jak Stany Zjednoczone, i wykładali zarówno nauki Chan, jak i Huayan. Haiyun, mnich, który założył Huayan Studies Association na Tajwanie, był tonsurowym uczniem Mengcana.

Mnisi, którzy po ustanowieniu Chińskiej Republiki Ludowej uciekli z kontynentu do Tajwanu, Hongkongu lub innych zamorskich społeczności chińskich, również zaczęli być mile widziani na stałym lądzie. W ten sposób organizacje buddyjskie założone przez tych mnichów zaczęły zdobywać wpływy, ożywiając różne tradycje buddyjskie na kontynencie. Ostatnio niektóre świątynie buddyjskie, administrowane przez władze lokalne, zostały skomercjalizowane poprzez sprzedaż biletów, kadzideł lub innych przedmiotów religijnych; pozyskiwanie darowizn. W odpowiedzi Państwowa Administracja ds. Religii ogłosiła w październiku 2012 r. rozprawę z religijnymi spekulacjami. Wiele witryn dokonało wystarczającej naprawy i już anulowało opłaty za bilety, a zamiast tego otrzymuje dobrowolne darowizny.

W kwietniu 2006 roku Chiny zorganizowały Światowe Forum Buddyjskie , które odbywa się teraz co dwa lata, aw marcu 2007 rząd zakazał wydobycia na buddyjskich świętych górach. W maju tego samego roku w Changzhou zbudowano i otwarto najwyższą na świecie pagodę. Obecnie w Republice Ludowej mieszka około 1,3 miliarda Chińczyków. Badania wykazały, że około 18,2% do 20% tej populacji wyznaje buddyzm. Ponadto PEW odkrył, że kolejne 21% chińskiej populacji wyznaje chińskie religie ludowe, które zawierają elementy buddyzmu.

Odrodzenie tradycji buddyjskich

Jednym z przykładów ożywienia tradycji buddyjskich na kontynencie jest ekspansja buddyzmu Tiantai . Mnich Dixian był dzierżawcą linii w buddyzmie Tiantai na początku XX wieku. Podczas chińskiej wojny domowej różni spadkobiercy dharmy Dixiana przenieśli się do Hongkongu , w tym Tanxu i Baojing. Pomogli ustanowić tradycję Tiantai w Hongkongu, gdzie do dziś pozostaje silną żywą tradycją, chronioną przez ich spadkobierców dharmy. Po reformach w Chinach kontynentalnych spadkobierca dharmy Baojing, Jueguang, pomógł przenieść linię z powrotem do Chin kontynentalnych, a także do innych krajów, w tym Korei, Indonezji, Singapuru i Tajwanu. Mnich Yixing (益行), spadkobierca dharmy Dixian, który był spadkobiercą linii czterdziestego siódmego pokolenia buddyzmu Tiantai , został mianowany pełniącym obowiązki opata świątyni Guoqing i pomógł w odbudowie świątyni Guanzong , które pozostają głównymi ośrodkami Tiantai Buddyzm w Chinach.

Chiński buddyzm ezoteryczny odrodził się również na kontynencie, podobnie jak na Tajwanie. Organizacje i świątynie propagujące tę tradycję w Chinach to m.in. Świątynia Daxingshan w Xi'an , Świątynia Qinglong w Xi'an , Akademia Buddyjska Yuanrong (圓融佛學院) w Hongkongu oraz Towarzystwo Xiu Ming (修明堂), które ma siedzibę głównie w Hongkongu, ale posiada również oddziały w Chinach kontynentalnych i na Tajwanie .

Z biegiem lat coraz więcej organizacji buddyjskich zostało zatwierdzonych do działania na kontynencie. Jednym z przykładów są organizacje z siedzibą na Tajwanie , Tzu Chi Foundation i Fo Guang Shan , które w marcu 2008 roku zostały zatwierdzone do otwarcia oddziału w Chinach kontynentalnych.

Buddyzm chiński w Azji Południowo-Wschodniej

Chiński buddyzm jest praktykowany głównie przez zamorskie społeczności chińskie w Azji Południowo-Wschodniej .

Buddyzm chiński na Zachodzie

Pierwszym chińskim mistrzem, który nauczał ludzi Zachodu w Ameryce Północnej, był Hsuan Hua , który uczył Chana i innych tradycji chińskiego buddyzmu w San Francisco na początku lat sześćdziesiątych. Udał się do założenia Miasta Dziesięciu Tysięcy Buddów , klasztor i Retreat Center znajduje się na 237-hektarowej (959.000 m 2 ) nieruchomość obok Ukiah w Kalifornii . Klasztor Chuang Yen i świątynia Hsi Lai to także duże ośrodki.

Sheng Yen założył także ośrodki dharmy w USA.

Wraz z gwałtownym wzrostem liczby imigrantów z Chin kontynentalnych do krajów zachodnich w latach 80. zmienił się również krajobraz chińskiego buddyzmu w społecznościach lokalnych. Na podstawie badań terenowych przeprowadzonych we Francji, niektórzy uczeni klasyfikują trzy wzorce w zbiorowej praktyce buddyzmu wśród chińskich buddystów we Francji: Etnolingwistyczna grupa imigrantów, transnarodowy system organizacyjny i technologia informacyjna. Te rozróżnienia są dokonywane zgodnie z powiązaniami globalizacji.

W pierwszym schemacie globalizacja religijna jest produktem przeszczepiania przez imigrantów lokalnych tradycji kulturowych. Na przykład osoby o podobnych doświadczeniach imigracyjnych zakładają salę Buddy (佛堂) w ramach swoich stowarzyszeń dla zbiorowych działań religijnych.

Drugi wzór przedstawia transnarodową ekspansję dużej zinstytucjonalizowanej organizacji skupionej wokół charyzmatycznego przywódcy, takiego jak Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) i Dharma Drum Mountain (法鼓山).

W trzecim wzorze globalizacja religijna polega na wykorzystaniu technologii informacyjnej, takiej jak strony internetowe, blogi, e-maile i media społecznościowe, aby zapewnić bezpośrednią interakcję między członkami w różnych miejscach oraz między członkami a ich przywódcą. Typowym przykładem takiej grupy jest organizacja buddyjska kierowana przez Jun Hong Lu.

Sekty

Nierozpoznane sekty

Istnieje wiele sekt i organizacji głoszących buddyjską tożsamość i dążenie ( fo lub fu : „przebudzenie”, „oświecenie”), które nie są uznawane za legalny buddyzm przez Chiński Związek Buddyjski i rząd Chińskiej Republiki Ludowej. Ta grupa obejmuje:

  • Buddyzm Guanyin [Nauki Przebudzenia] (观音佛教 Guanyīn Fójiào ) lub Kościół Guanyin (观音会 Guanyīn Huì )
  • Szkoła Prawdziwego Buddy (真佛宗 Zhēnfó Zōng )
  • Buddyzm [Nauki Przebudzenia] Pana Nieba Nieskończonego Rozkwitu Góry Długowieczności (寿山万隆天主佛教Shòushhan Wànlóng Tianzǔ Fójiào )
  • Wulian Jingang Dadao ("Wielka Droga Niezliczonej Przebudzenia")

Nauki

Relikwiarze z brązu, srebra i pereł, dynastia Tang , 694 rne

Podstawowe koncepcje

Buddyzm chiński zawiera elementy buddyzmu , konfucjanizmu i taoizmu .

Typowe praktyki obejmują

  • oddając hołd Potrójnym Klejnotom
  • cześć Buddów i Bodhisattwów
  • poprzez ofiarowanie kadzideł, kwiatów, jedzenia itp.
  • ofiary dla Devów, które mieszkają w niebiańskim królestwie
  • oddawanie szacunku własnym przodkom podczas festiwalu Qingming i Zhong Yuan
  • prowadzenie lub uczestnictwo w nabożeństwach religijnych, aby modlić się za własnych przodków i dusze zmarłych w celu osiągnięcia pokoju i wyzwolenia (超渡)
  • tworzenie pozytywnych więzi z innymi ludźmi, poprzez dary ksiąg Dharmy i akty dobroczynności lub służby społecznej (結緣)
  • wegetarianizm : od zakonników wymaga się, aby byli wegetarianami, pobożni świeccy są również często wegetarianami w niektóre święte dni lub święta.
  • współczucie dla wszystkich żywych istot poprzez działania takie jak „uwolnienie życia”

Powszechne przekonania obejmują

  • istnienie bogów, duchów i piekielnego królestwa
  • reinkarnacja (超生), lub bardziej technicznie, odrodzenie, zgodnie z karmą
  • kara karmiczna (報應), etycznie przyczyna i skutek

Palenie kadzideł

Płonące kadzidło, przetłumaczone jako „shaoxiang” w języku chińskim, jest tradycyjną i wszechobecną praktyką religijną dla prawie wszystkich modlitw i innych form kultu. W czasach dynastii Zhou Chińczycy wierzyli, że dym powstający w wyniku palenia drzewa sandałowego będzie działał jako pomost między światem ludzkim a duchami.

Filozofią stojącą za wypalaniem kadzideł jest poświęcenie się dla dobra innych, prawdziwego ducha buddyzmu. Specyficzna wiedza o kadzidle jako narzędziu leczniczym została przyswojona do praktyk religijnych tamtych czasów z tradycyjnej medycyny chińskiej .

Widać, że palenie kadzidła, jakie znamy dzisiaj, jest połączeniem chińskiego ludu religijnego, taoistycznego , konfucjańskiego , kultu przodków oraz chińskich praktyk i tradycji buddyjskich.

Ludzie świeccy w buddyzmie chińskim

Nan Huai-Chin (南怀瑾), wpływowy świecki nauczyciel buddyjski we współczesnych Chinach
Świeccy buddyści w sali recytacyjnej (诵经堂sòngjīngtáng ) Świątyni Sześciu Drzew Banyan w Guangzhou , Guangdong .

W buddyzmie chińskim świeccy praktykujący buddyzm tradycyjnie odgrywali ważną rolę, a świeckie praktyki buddyzmu miały podobne tendencje do buddyzmu monastycznego w Chinach. Dostępnych jest wiele historycznych biografii świeckich buddystów, które dają jasny obraz ich praktyk i roli w buddyzmie chińskim. Oprócz tych licznych biografii, istnieją relacje misjonarzy jezuickich, takich jak Matteo Ricci, które dostarczają obszernych i odkrywczych relacji na temat stopnia, w jakim buddyzm przeniknął do elity i kultury popularnej w Chinach.

Tradycyjne praktyki, takie jak medytacja, recytacja mantry, uważność Buddy Amitābhy, asceza i wegetarianizm, zostały włączone do systemów wierzeń zwykłych ludzi. Z relacji z dynastii Ming wiadomo, że świeccy praktykujący często angażowali się w praktyki zarówno z tradycji Czystej Krainy, jak i Chán, a także studiowanie buddyjskich sutr. Sutra Serca i Diamentowa Sutra były najbardziej popularne, a następnie Sutra Lotosu i Avatamsaka Sūtra .

Ludzie świeccy są również powszechnie oddani praktyce mantr, a mantry takie jak Maha Karuṇa Dharani i Cundi Dharani są bardzo popularne. Robert Gimello zauważył również, że w chińskich społecznościach buddyjskich ezoteryczne praktyki Cundī cieszyły się popularnością zarówno wśród ludności, jak i elity.

Postacie mahajany , takie jak Bodhisattwa Avalokiteśvara, Bodhisattwa Kṣitigarbha , Budda Amitābha i Budda Medycyny , są powszechnie znane i czczone. Wierzenia w karmę i odrodzenie są utrzymywane na wszystkich poziomach chińskiego społeczeństwa, a pielgrzymki do znanych klasztorów i czterech świętych gór Chin są podejmowane zarówno przez mnichów, jak i świeckich praktykujących.

Festiwale

Tradycyjna ceremonia buddyjska w Hangzhou , Zhejiang

Są to święte dni, które chińscy buddyści obchodzą, odwiedzając świątynie, aby składać ofiary z modlitw, kadzideł, owoców, kwiatów i darowizn. W takie dni bardzo ściśle przestrzegają nakazów moralnych, jak również całodniowej diety wegetariańskiej, praktyki wywodzącej się z Chin.

Podane daty są oparte na chińskim systemie kalendarzowym , więc 8.4 oznacza ósmy dzień czwartego miesiąca w chińskim kalendarzu i tak dalej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Historia

  • Nan Huai-Chin (1998), Buddyzm podstawowy: Odkrywanie buddyzmu i zen , przekład JC Cleary, Red Wheel Weiser
  • Nan Huai-Chin (1995), The Story of Chinese Zen , przekład Thomas Cleary, Charles E. Tuttle Company
  • Tansen Sen (2003), Buddyzm, Dyplomacja i Handel: Realignment of Chińsko-Indian Relations, 600-1400 , Stowarzyszenie Studiów Azjatyckich i University of Hawai'i Press
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Przeł. (1999). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 1: przegląd ogólny. W: Pacific World Journal, seria trzecia, nr 1, 91-103. Zarchiwizowane z oryginału
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Przeł. (2001). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 2: najwcześniejszy okres; Rozdział 3: Hui-yuan z Mt.Lu; oraz Rozdział 4: Tłumaczenie tekstów — nieprawdziwych pism. W: Pacific World Journal, seria trzecia, numer 3, 241-275. Zarchiwizowane z oryginału
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Przeł. (2002). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział piąty: wczesna wiara czystej krainy: południowe Chiny oraz rozdział szósty: wczesna wiara czystej krainy: Chiny północne. W: Pacific World Journal, seria trzecia, numer 4, 259-279. Zarchiwizowane z oryginału
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Przeł. (2000). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 7: T'an-luan. W: Pacific World Journal, seria trzecia, numer 2, 149-165. Zarchiwizowane z oryginału

Pierwsze odrodzenie buddyjskie

Współczesny buddyzm chiński

  • Chau, Adam Yuet (2010), Religia we współczesnych Chinach: rewitalizacja i innowacja , Taylor & Francis
  • Miller, James (2006), Religie chińskie we współczesnych społeczeństwach , ABC-CLIO
  • Baumer, Christoph (2011), Święta Góra Chin: Ilustrowana Podróż w Serce Buddyzmu , Londyn: IBTauris, ISBN 978-1-84885-700-1
  • Mistrz Sheng Yen (2007), Ortodoksyjny buddyzm chiński , przekład Douglas Gildow i Otto Chang, North Atlantic Books
  • Munro, Robin; Mickey Spiegel (1994). Zatrzymani w Chinach i Tybecie: katalog więźniów politycznych i religijnych . HRW. Numer ISBN 978-1564321053.
    • Lista opublikowana po raz pierwszy w: „Dodatek: Sekty i stowarzyszenia ostatnio lub obecnie aktywne w ChRL”. Socjologia i antropologia chińska . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102 .

Zewnętrzne linki