eschatologia chrześcijańska - Christian eschatology

Eschatologia chrześcijańska , główna gałąź teologii chrześcijańskiej , zajmuje się „rzeczami ostatnimi”. Taka eschatologia – słowo wywodzi się z dwóch greckich rdzeni oznaczających „ostatni” (ἔσχατος) i „studium” (-λογία) – obejmuje badanie „rzeczy ostatecznych”, czy to końca życia jednostki, czy końca wieku o końcu świata lub o naturze Królestwa Bożego . Mówiąc ogólnie, chrześcijańska eschatologia skupia się na ostatecznym przeznaczeniu poszczególnych dusz i całego stworzonego porządku , opierając się głównie na tekstach biblijnych Starego i Nowego Testamentu .

Chrześcijanin patrzy Eschatologia studiować i omawiać kwestie takie jak śmierć i życie pozagrobowe , nieba i piekła , na drugie przyjście z Jezusem , w zmartwychwstaniu , w uniesieniu , w ucisku , Millenaryzm , na końcu świata , o Sądzie Ostatecznym , a Nowe Niebo i Nowa Ziemia w przyszłym świecie .

Fragmenty eschatologiczne pojawiają się w wielu miejscach Biblii, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. Istnieje również wiele pozabiblijnych przykładów proroctw eschatologicznych , a także tradycje kościelne odnoszące się do tego tematu.

Historia

Eschatologia jest starożytną gałęzią studiów teologii chrześcijańskiej, opartą na tekstach biblijnych, takich jak dyskurs oliwny , owce i kozy oraz inne dyskursy Jezusa o czasach ostatecznych, z doktryną o drugim przyjściu omówioną przez apostoła Pawła w jego listy , zarówno te autentyczne, jak i te sporne. Inne doktryny escatologiczne można znaleźć w Liście Jakuba , Pierwszym Liście Piotra , Pierwszym Liście Jana . Drugi List Piotra wyjaśnia, że Bóg jest cierpliwy, a jeszcze nie przyniósł drugie przyjście Chrystusa w porządku, że więcej osób będzie miało możliwość odrzucenia zła i znaleźć zbawienie (3: 3-9); dlatego wzywa chrześcijan do cierpliwego czekania na parousię i studiowania Pisma Świętego. Pierwszy List Klemensa , napisany przez Klemens I w ca. 95, krytykuje tych, którzy mieli wątpliwości co do wiary, ponieważ Drugie Przyjście jeszcze nie nastąpiło.

Chrześcijańska eschatologia jest również omawiana przez Ignacego z Antiochii (ok. 35–107 ne) w swoich listach , a następnie poświęca więcej uwagi chrześcijańskiemu apologecie Justynowi Martyrowi (ok. 100–165). Traktowanie eschatologii kontynuowane było na Zachodzie w naukach Tertuliana (ok. 160-225), a pełniejsze przemyślenia i spekulacje otrzymał wkrótce potem Orygenes (ok. 185-254). Słowo to zostało użyte po raz pierwszy przez teologa luterańskiego Abrahama Caloviusa (1612-1686), ale weszło do powszechnego użytku dopiero w XIX wieku.

Rosnące współczesne zainteresowanie eschatologią jest związane z rozwojem anglojęzycznego chrześcijaństwa. Purytanie w wieku 18 i 19. byli szczególnie zainteresowani w postmillennial nadziei, która w otoczeniu nawrócenia chrześcijańskiego. Kontrastowałoby to z rosnącym zainteresowaniem premilenializmem , popieranym przez osobistości dyspensacyjne, takie jak JN Darby . Oba te nurty miałyby znaczący wpływ na wzrost zainteresowania eschatologią w misjach chrześcijańskich oraz chrześcijaństwem w Afryce Zachodniej i Azji . Jednak w XX wieku coraz więcej niemieckich uczonych, takich jak Jürgen Moltmann i Wolfhart Pannenberg , interesowało się eschatologią.

W XIX wieku grupa teologów chrześcijańskich, w tym Ellen G. White , William Miller (kaznodzieja) i Joseph Bates (adwentysta) zaczęła badać eschatologiczne implikacje ujawnione w Księdze Daniela i Apokalipsie . Ich interpretacja chrześcijańskiej eschatologii doprowadziła do założenia Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego .

Chrześcijańskie poglądy eschatologiczne

Poniższe podejścia wyłoniły się z badania najbardziej centralnego dokumentu eschatologicznego chrześcijaństwa, Księgi Objawienia , ale zawarte w nich zasady można zastosować do wszystkich proroctw biblijnych . W żadnym wypadku nie wykluczają się one wzajemnie i często łączy się je, tworząc pełniejszą i bardziej spójną interpretację proroczych fragmentów. Większość interpretacji pasuje do jednego lub kombinacji tych podejść. Alternatywne metody interpretacji proroczej, futuryzm i preteryzm, które wywodzą się z pism jezuickich, zostały wprowadzone w celu przeciwstawienia się interpretacji historyzmu, która była używana od czasów biblijnych, którą reformatorzy stosowali w nauczaniu, że Antychryst jest papiestwem lub mocą Kościoła rzymskokatolickiego .

Preteryzm

Preterism jest chrześcijaninem eschatologiczny widok, który interpretuje niektóre (częściowe preterism) lub wszystkie (pełne preterism) przepowiednie z Biblii, jak wydarzenia, które już miały miejsce. Ta szkoła myślenia interpretuje Księgę Daniela jako odnoszącą się do wydarzeń, które miały miejsce od VII wieku p.n.e. do I wieku naszej ery, podczas gdy proroctwa Objawienia są postrzegane jako wydarzenia, które miały miejsce w I wieku naszej ery . Preteryzm utrzymuje, że starożytny Izrael znajduje swoją kontynuację lub spełnienie w kościele chrześcijańskim po zniszczeniu Jerozolimy w 70 rne .

Z historycznego punktu widzenia preteryści i nie-preteriści generalnie zgadzali się, że jezuita Luis de Alcasar (1554–1613) napisał pierwszą systematyczną preterystyczną ekspozycję proroctwa — Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (opublikowaną w 1614 r.) — podczas kontrreformacji .

Historyzm

Historyzm , metoda interpretacji proroctw biblijnych , kojarzy symbole z historycznymi postaciami, narodami lub wydarzeniami. Może to skutkować perspektywą stopniowego i ciągłego wypełniania się proroctw obejmujących okres od czasów biblijnych do powtórnego przyjścia . Niemal wszyscy reformatorzy protestanccy od czasów reformacji do XIX wieku mieli poglądy historyzmu.

Futuryzm

W futuryzmie można narysować paralele z wydarzeniami historycznymi, ale większość proroctw eschatologicznych odnosi się głównie do wydarzeń, które jeszcze się nie spełniły, ale będą miały miejsce przy końcu wieku i końcu świata . Większość proroctw spełni się podczas globalnego czasu chaosu zwanego Wielkim Uciskiem i później. Wierzenia futurystyczne zwykle mają ścisły związek z premillenaryzmem i dyspensacjonalizmem . Przekonania futurystyczne zostały przedstawione w serii Left Behind .

Idealizm

Idealizm (zwany także podejściem duchowym, podejściem alegorycznym, podejściem niedosłownym i wieloma innymi nazwami) w chrześcijańskiej eschatologii jest interpretacją Księgi Apokalipsy, która postrzega wszystkie obrazy księgi jako symbole .

Jacob Taubes pisze, że idealistyczna eschatologia pojawiła się, gdy myśliciele renesansu zaczęli wątpić, czy Królestwo Niebieskie zostało ustanowione na ziemi lub zostanie ustanowione, ale nadal wierzyli w jego ustanowienie. Królestwo Niebieskie nie jest obecne w społeczeństwie, lecz ustanawiane jest subiektywnie dla jednostki.

FD Maurice idealistycznie zinterpretował Królestwo Niebieskie jako symbol przedstawiający ogólną poprawę społeczeństwa, a nie królestwo fizyczne i polityczne. Karl Barth interpretuje eschatologię jako reprezentację prawd egzystencjalnych, które przynoszą indywidualną nadzieję, a nie historię czy historię przyszłości. Idee Bartha dostarczyły paliwa dla filozofii Ewangelii Społecznej w Ameryce, która postrzegała przemianę społeczną nie jako wykonywanie „wymaganych” dobrych uczynków , ale dlatego, że zaangażowane jednostki czuły, że chrześcijanie nie mogą po prostu ignorować problemów społeczeństwa z marzeniami na przyszłość.

Różni autorzy sugerowali, że Bestia reprezentuje różne niesprawiedliwości społeczne, takie jak wyzysk robotników , bogactwo, elita, handel, materializm i imperializm. Różni anarchiści chrześcijańscy , tacy jak Jacques Ellul , utożsamiali państwo i władzę polityczną z bestią. Inni uczeni utożsamiają Bestię z imperium rzymskim z pierwszego wieku naszej ery, ale uznają, że Bestia ma znaczenie wykraczające poza utożsamianie się z Rzymem. Na przykład Craig R. Koester mówi, że „wizja [bestii] przemawia do imperialnego kontekstu, w którym skomponowano Objawienie, ale robi to z obrazami, które wykraczają poza ten kontekst, przedstawiając moce działające na świecie w sposób, który nadal angażować czytelników kolejnych pokoleń.” A jego komentarze na temat nierządnicy z Babilonu są bardziej trafne: „Nierządnicą [z Babilonu] jest Rzym, ale więcej niż Rzym”. Jest to „cesarski świat rzymski, który z kolei reprezentuje świat wyobcowany od Boga”. Jak to ujął Stephen Smalley, bestia reprezentuje „siły zła, które kryją się za królestwami tego świata i które zachęcają społeczeństwo, w każdym momencie historii, do kompromisu z prawdą i sprzeciwu wobec sprawiedliwości i miłosierdzia Bożego”.

Różni się od preteryzmu , futuryzmu i historyzmu tym, że nie widzi żadnego z proroctw (z wyjątkiem w niektórych przypadkach Drugiego Przyjścia i Sądu Ostatecznego ) jako spełniających się w dosłownym, fizycznym, ziemskim sensie w przeszłości, teraźniejszości lub przyszłości, a interpretowanie eschatologicznych fragmentów Biblii w sposób historyczny lub historyczno-przyszłościowy jest błędnym zrozumieniem.

Porównanie wierzeń futurystycznych, preterystycznych i historyzujących

Temat eschatologiczny Futurystyczna wiara Preterystyczna wiara Wiara historyzmu
Futuryści zazwyczaj przewidują przyszły okres, w którym spełnią się proroctwa biblijne. Preteriści zazwyczaj twierdzą, że większość (częściowe preteryzm) lub wszystkie (pełne preteryzm) proroctwa biblijne spełniły się podczas ziemskiej służby Jezusa i pokolenia bezpośrednio ją poprzedzającego, co zakończyło się oblężeniem i zniszczeniem świątyni w Jerozolimie w 70 r. n.e. Historycy zazwyczaj rozumieją, że proroctwa są ciągłe od czasów proroków do dnia dzisiejszego i dalej.

Objawienie 144 000” 7
Różne interpretacje dosłownej liczby 144 000, w tym: 144 000 ewangelickich Żydów na końcu świata lub 144 000 chrześcijan na końcu świata. Symboliczna liczba oznaczająca zbawionych, reprezentująca zupełność, doskonałość (liczba Izraela; 12 do kwadratu i pomnożona przez 1000, reprezentująca nieskończoność = 144 000). To symbolizuje Świętą Armię Boga, odkupioną, oczyszczoną i kompletną. Symboliczna liczba reprezentująca zbawionych, którzy są w stanie przetrwać wydarzenia z 6:17.
Szarańcza uwolniona z
Objawienia Otchłani 9
Demoniczny zastęp wypuszczony na ziemię pod koniec świata. Demoniczny zastęp wypuszczony na Izrael podczas oblężenia Jerozolimy 66-70 AD. Muzułmańskie hordy arabskie, które opanowały Afrykę Północną, Bliski Wschód i Hiszpanię w VI-VIII wieku.
Wielka armia z Eufratu, armia „miriadów miriadów”
Objawienie 9:13-16
Futuryści często tłumaczą i interpretują greckie wyrażenie „miriady miriad” jako „podwójne miriady”, z których wyliczają liczbę 200 milionów. Futuryści często przypisują tę 200-milionową armię do Chin, które ich zdaniem w przyszłości zaatakują Izrael. Wiele Biblii posługuje się futurystyczną interpretacją oryginalnej greki, przyjmując liczbę 200 milionów. Preteryści trzymają się oryginalnego greckiego opisu dużej armii składającej się z „miriad miriad”, jako odniesienia do wielkiej armii pogańskiej, która zaatakowała Izrael podczas oblężenia Jerozolimy w latach 66-70. Źródłem tej pogańskiej armii zza Eufratu jest symboliczne odniesienie do historii Izraela, kiedy był atakowany i osądzany przez pogańskie armie spoza Eufratu. Część jednostek rzymskich zatrudnionych podczas oblężenia Jerozolimy została przydzielona z tego obszaru. Muzułmańskie hordy arabskie, które opanowały Afrykę Północną, Bliski Wschód i Hiszpanię w VI-VIII wieku.

Objawienie dwóch świadków” 11:1-12
Dwoje ludzi, którzy będą głosić kazania w Jerozolimie na końcu świata. Dwaj świadkowie i ich cuda symbolizują posługę Mojżesza i Eliasza, którzy z kolei symbolizują „Prawo” i „Proroków”, starotestamentowi świadkowie sprawiedliwości Bożej. Kiedy wojska rzymskie oblegały i zniszczyły Jerozolimę w 70 r., wydawało się, że Dwoje Świadków zostało zabitych. Dwaj świadkowie (AKA „dwa drzewa oliwne” i „dwa świeczniki”) to Stary i Nowy Testament.

Objawienie „1260 dni” 11:3
Dosłowne 1260 dni (3,5 roku) końca świata, podczas których Jerozolima jest kontrolowana przez pogańskie narody. Dosłowne 1260 dni (3,5 roku), które miały miejsce „na końcu świata” w 70 rne, kiedy kult odstępczy w świątyni jerozolimskiej został ostatecznie zniszczony z rąk pogańskich armii rzymskich po 3,5-letniej kampanii rzymskiej w Judei i Samarii. „Dwaj Świadkowie” wydawali się martwi przez 3,5 roku podczas oblężenia Jerozolimy, ale cudem zostali wskrzeszeni jako Wczesny Kościół. 1260 dni = czterdzieści i dwa miesiące (w. 11:2) = czas, czasy i podział czasu (Dn 7:25). 1260 lat, podczas których dwaj świadkowie są ubrani w wory, co zwykle oznacza czas od 538 do 1798 r., czas władzy papieskiej nad kościołem chrześcijańskim.
„Kobieta i Smok”
Objawienie 12:1-6
Przyszły konflikt między Państwem Izrael a Szatanem. Symbolem Kościoła Starego Przymierza, narodu izraelskiego (Kobiety) rodzącego dziecko Chrystusa. Szatan (Smok) był zdeterminowany, by zniszczyć dziecko Chrystusa. Kobieta (wczesny kościół) uciekła z Jerozolimy przed jej zniszczeniem w 70 rne. Smok reprezentuje Szatana i każdą ziemską moc, której używa. Kobieta reprezentuje prawdziwy Kościół Boży przed i po narodzinach, śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa. Kobieta ucieka na pustynię z dala od dominującej potęgi 1260 lat.
„Bestia z morza”
Objawienie 13:1-8
Przyszłe imperium Antychrysta, prześladujące chrześcijan Imperium Rzymskie, prześladujące wczesny Kościół za rządów Nerona. Morze symbolizujące Morze Śródziemne i narody Cesarstwa Rzymskiego. Bestia to ziemska moc wspierana przez Smoka (Szatana). Jest to władza papieska w ciągu tych samych 42 miesięcy, o których była mowa powyżej.
„Bestia z ziemi”
„Fałszywy prorok”
Objawienie 13:11-18
Przyszłe imperium antychrysta, prześladujące chrześcijan. Odstępczy władcy narodu żydowskiego, którzy przyłączyli się do unii z Cesarstwem Rzymskim, by prześladować wczesny Kościół. Pierwsza to USA. Druga to przyszła władza religijno-polityczna, w której pierwsza władza zmusza wszystkich do otrzymania znaku bestii.
„Liczba Bestii, 666”
Objawienie 13:18
Liczba identyfikująca przyszłe imperium antychrysta, prześladującego chrześcijan. W obliczeniach hebrajskich całkowita suma imienia cesarza Nerona „Nero Cezar” równała się 666. Liczba ta szerzej symbolizuje Imperium Rzymskie i jego prześladowania wobec wczesnego Kościoła. Liczba 666 symbolizuje również odstępczego władcę, jakim był król Salomon, który corocznie zbierał 666 talentów złota.
1 Królów 10:14
Różne interpretacje.

Objawienie Armagedonu 16:16
Przyszła dosłowna bitwa pod Megiddo w dolinie Jezreel w Izraelu. Megiddo jest używany jako symbol całkowitego zwycięstwa Boga nad Jego wrogami. Bitwa pod Armagedonem miała miejsce 2000 lat temu, kiedy Bóg użył pogańskich armii Rzymu do całkowitego zniszczenia kultu odstępczego w świątyni jerozolimskiej.
Objawienie 16:16
Sędziów 5:19
II Król. 9:27
Symboliczna nazwa dotycząca toczącej się bitwy między Jezusem a Szatanem.
Tajemniczy Babilon
Wielka nierządnica
Objawienie 17:1-5
Futuryści tworzą różne interpretacje tożsamości „Tajemniczego Babilonu”, takie jak USA czy ONZ. Zepsute miasto Jerozolima, które jednoczyło się z pogańskimi narodami świata w ich bałwochwalczych praktykach i uczestniczyło w prześladowaniu wiernych kapłanów i proroków Starego Przymierza oraz wczesnego kościoła Nowego Przymierza.
Mateusza 23:35-37
Cnotliwa kobieta reprezentuje prawdziwy Kościół Boży. Nierządnica reprezentuje odstępczy kościół. Zazwyczaj Tajemniczy Babilon jest rozumiany jako ezoteryczne odstępstwa, a Wielka Nierządnica jako popularne odstępstwa. Oba rodzaje apostazji już działają, usidlając nieostrożnych.
Siedem głów i dziesięć rogów
Objawienie 17:9-11
Futuryści komponują różne interpretacje. Jak wyjaśnia tekst biblijny, siedem głów to siedem gór. Jest to bezpośrednie odniesienie do Siedmiu wzgórz Rzymu . Należy również zauważyć, że siedem wzgórz „odnosi się do siedmiu królów”. To nawiązanie do Cezarów Rzymu. W czasie pisania Objawienia upadło już pięciu Cezarów ( Juliusz Cezar , August Cezar , Tyberiusz Cezar , Kaligula i Klaudiusz Cezar ), „Jeden jest” ( Nero , szósty Cezar, zasiadał na tronie tak jak pisał Jan Objawienie), a siódmy „jeszcze nie nadszedł”. ( Galba , siódmy Cezar, panował niecałe 7 miesięcy). Różne interpretacje.
Tysiąc lat Objawienie
Tysiąclecia
20:1-3
Tysiąclecie to dosłowne, przyszłe tysiącletnie panowanie Chrystusa po zniszczeniu wrogów Boga. Tysiąclecie to obecny, nieustanny wzrost Królestwa Bożego. Millenium to symboliczne ramy czasowe, a nie dosłowne ramy czasowe. Preteryści wierzą, że Tysiąclecie trwa od czasu ziemskiej służby i wniebowstąpienia Chrystusa oraz zniszczenia Jerozolimy w 70 rne i trwa do dziś.
Daniela 2:34-35
Okres czasu między drugim adwentem Chrystusa a porwaniem wszystkich sprawiedliwych, zarówno żywych, jak i dawniej umarłych, z ziemi, a trzecim adwentem, który sprowadza Nowe Jeruzalem i świętych na planetę. Podczas gdy zbawieni odeszli, planeta jest zamieszkana tylko przez Szatana i jego zastępy, ponieważ wszyscy niegodziwi są martwi.
'Pochwycenie'
Objawienie 4:1
Porwanie to przyszłe usunięcie wiernego kościoła chrześcijańskiego z ziemi.


Preteryści na ogół rozpoznają przyszłe „drugie przyjście” Chrystusa, jak opisano w Dziejach Apostolskich 1:11 i 1 Tesaloniczan 4:16-17. Jednak odróżniają to od Objawienia 4:1, które jest interpretowane przez futurystów jako opisujące wydarzenie „Porwanie”, które jest odrębne od „Drugiego Przyjścia”.
„Wielki ucisk”
Objawienie 4:1
„Wielki Ucisk” to przyszły okres sądu Bożego na ziemi.


„Wielki Ucisk” miał miejsce 2000 lat temu, kiedy odstępczy Izrael został osądzony i zniszczony przez Boga, czego kulminacją było zniszczenie Świątyni w Jerozolimie z rąk pogańskich armii Imperium Rzymskiego. Wczesny Kościół został wyzwolony z tego okresu sądu, ponieważ posłuchał ostrzeżenia Jezusa z Mateusza 24:16, aby uciekać z Jerozolimy, gdy zobaczył zbliżające się pogańskie armie Rzymu. Wielki Ucisk był okresem prześladowań Kościoła przez 1260 lat od 538 do 1798 r. z rąk władz papieskich.
„Obrzydliwość, która sprowadza spustoszenie”
Ew. Mateusza 24:15
Obrzydliwość, która powoduje spustoszenie, to przyszły system bałwochwalczego kultu na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie. Obrzydliwością, która powoduje spustoszenie, były pogańskie armie Rzymu, które 2000 lat temu zniszczyły odstępczy system kultu w Świątyni w Jerozolimie.
„Inwazja Goga i Magoga”
Ezechiel 38
Ezechiel 38 odnosi się do przyszłej inwazji na Izrael przez Rosję i jej sojuszników, skutkującej cudownym wyzwoleniem przez Boga. Ezechiel 38 odnosi się do cudownej klęski Seleucydów przez Machabeuszy w II wieku pne Jak zauważa Chilton: „Słowo wódz to po hebrajsku rosz i zgodnie z tym poglądem nie odnosi się ono do Rosji.

Preteryzm kontra historyzm

Zwolennicy tradycyjnej protestanckiej interpretacji Objawienia znanej jako historyzm często utrzymywali, że Objawienie zostało napisane w 96 rne, a nie w 70 rne . Edward biskup Elliott w Horae Apocalypticae (1862) twierdzi, że Jan napisał książkę na wygnaniu na Patmos „pod koniec panowania Domicjana, czyli pod koniec 95 roku lub na początku 96 roku”. Zauważa, że ​​Domicjan został zamordowany we wrześniu 96 roku. Elliot rozpoczyna swój długi przegląd dowodów historycznych od cytowania Ireneusza , ucznia Polikarpa . Polikarp był uczniem apostoła Jana. Ireneusz wspomina, że ​​Apokalipsa była widziana „nie tak dawno temu [ale] prawie w naszej epoce, pod koniec panowania Domicjana”.

Inni historycy nie widzieli żadnego znaczenia w dacie, w której spisano Objawienie, a nawet trzymali się wcześnie, podczas gdy Kenneth L. Gentry Jr. przedstawia egzegetyczny i historyczny argument za złożeniem Objawienia sprzed roku 70 ne.

Historyzm kontra futuryzm

Podział między tymi interpretacjami może być nieco zamazany. Większość futurystów oczekuje zachwycenia Kościoła, antychrysta , Wielkiego Ucisku i powtórnego przyjścia Chrystusa w niedalekiej przyszłości. Ale akceptują również pewne wydarzenia z przeszłości, takie jak odrodzenie państwa Izrael i ponowne zjednoczenie Jerozolimy, jako warunek wstępny, w sposób, w jaki wcześniejsi historycy zrobili z innymi datami. Futuryści, którzy normalnie nie stosują zasady dzień za rok , interpretują proroctwo o siedemdziesięciu tygodniach z Księgi Daniela 9:24 jako lata, tak jak robią to historycy. Większość historyków wybrała osie czasu, od początku do końca, całkowicie w przeszłości, ale niektórzy, tacy jak Adam Clarke , mają osie czasu, które również zaczynały się od konkretnych wydarzeń z przeszłości, ale wymagają spełnienia w przyszłości. W swoim komentarzu do Daniela 8:14 opublikowanym w 1831 r. stwierdził, że okres 2300 lat należy obliczyć od 334 rpne, kiedy Aleksander Wielki rozpoczął podbój Imperium Perskiego. Jego obliczenia doprowadziły do ​​roku 1966. Wydaje się, że przeoczył fakt, że nie ma „roku zerowego” między datami BC i AD. Na przykład rok następujący po 1 BC to 1 AD. Zatem jego obliczenia powinny były wymagać dodatkowego roku, kończącego się w 1967 roku. Nie przewidywał dosłownego ponownego zgromadzenia się narodu żydowskiego przed powtórnym przyjściem Chrystusa. Ale data ta ma szczególne znaczenie dla futurystów, ponieważ jest to rok zdobycia Jerozolimy przez siły izraelskie podczas wojny sześciodniowej . Jego komentarz do Daniela 7:25 zawiera 1260-letni okres rozpoczynający się w 755 r. i kończący się w 2015 r.

Główne stanowiska teologiczne

Premilenializm

Premillenaryzm można podzielić na dwie wspólne kategorie: premilenializm historyczny i premilenializm dyspensacyjny. Historyczny premilenializm jest zwykle kojarzony z po ucisku „zachwyceniem” i nie widzi wyraźnego rozróżnienia między etnicznym Izraelem a Kościołem. Premilenializm dyspensacyjny może być powiązany z dowolnym z trzech poglądów na temat uniesienia, ale często jest powiązany z uniesieniem przed uniesieniem. Dyspensacjonalizm widzi także silniejszą różnicę między etnicznym Izraelem a Kościołem.

Premilenializm zwykle zakłada, że ​​powtórne przyjście Chrystusa zapoczątkuje dosłowne tysiącletnie ziemskie królestwo. Powrót Chrystusa zbiegnie się z czasem wielkiego ucisku. W tym czasie nastąpi zmartwychwstanie ludu Bożego, który umarł, i pochwycenie ludu Bożego, który wciąż żyje, i spotkają Chrystusa przy Jego przyjściu. Nastąpi tysiąc lat pokoju (tysiąclecie), podczas którego zapanuje Chrystus, a Szatan zostanie uwięziony w Otchłani. Ci, którzy trzymają się tego poglądu, zwykle należą do jednej z trzech następujących kategorii:

Zachwyt pretrybacyjny

Pretrybulatorzy wierzą, że powtórne przyjście odbędzie się w dwóch etapach, oddzielonych siedmioletnim okresem ucisku. Na początku ucisku prawdziwi chrześcijanie powstaną, by spotkać Pana w powietrzu (pochwycenie). Potem następuje siedmioletni okres cierpienia, w którym Antychryst podbije świat i będzie prześladował tych, którzy odmawiają mu czci. Pod koniec tego okresu Chrystus powraca, aby pokonać Antychrysta i ustanowić wiek pokoju. Stanowisko to jest poparte wersetem, który mówi: „Bóg nie przeznaczył nas do gniewu, ale do uzyskania zbawienia przez naszego Pana Jezusa Chrystusa”. [1 Tes 5,9]

Uniesienie środkowego uniesienia

Midtrybuliści wierzą, że Pochwycenie nastąpi w połowie siedmioletniego ucisku, czyli po 3½ roku. Zbiega się to z „ohydą spustoszenia” – zbezczeszczeniem świątyni, w której Antychryst kładzie kres żydowskim ofiarom, umieszcza w świątyni swój własny obraz i żąda, by czcił go jako Boga. To wydarzenie rozpoczyna drugą, najbardziej intensywną część ucisku.

Niektórzy tłumacze znajdują poparcie dla pozycji „środka” porównując fragment listów Pawła z Księgą Objawienia. Paweł mówi: „Nie wszyscy zaśniemy, ale wszyscy będziemy przemienieni, w jednej chwili, w mgnieniu oka, na ostatniej trąbie. Albowiem trąba zabrzmi, a umarli zostaną wskrzeszeni niezniszczalni i będziemy być zmieniona” (1 Kor 15, 51-52). Objawienie dzieli wielki ucisk na trzy zestawy coraz bardziej katastrofalnych sądów: Siedem Pieczęci, Siedem Trąb i Siedem Czasz, w tej kolejności. Jeśli „ostatnia trąba” Pawła jest zrównana z ostatnią trąbą Objawienia, pochwycenie byłoby w środku Ucisku. (Nie wszyscy jednak tłumacze zgadzają się z tą dosłowną interpretacją chronologii Objawienia).

Uniesienie potrybulacyjne

Posttribulatorzy utrzymują, że Chrystus nie powróci do końca ucisku. Chrześcijanie, zamiast zostać pochwyceni na początku ucisku lub w połowie jego trwania, przeżyją go i będą cierpieć za swoją wiarę podczas panowania Antychrysta. Zwolennicy tego stanowiska wierzą, że obecność wierzących w czasie ucisku jest konieczna dla ostatecznego wysiłku ewangelizacyjnego w czasie, gdy warunki zewnętrzne połączą się z przesłaniem Ewangelii, aby na czas na początku Tysiąclecia sprowadzić do Kościoła wielu nawróconych.

Postmillenaryzm

Postmillennialism to interpretacja rozdziale 20 Apokalipsy , który widzi Chrystus jest drugie przyjście jako występujące po tej « Millennium », czyli Złoty Wiek , w którym etyka chrześcijańska prosperować. Termin ten obejmuje kilka podobnych poglądów na czasy ostateczne i stoi w opozycji do premilenializmu i, w mniejszym stopniu, do amillenaryzmu .

Postmillenaryzm utrzymuje, że Jezus Chrystus ustanawia swoje królestwo na ziemi poprzez swoje nauczanie i dzieło odkupienia w pierwszym wieku i że wyposaża swój kościół w ewangelię, daje mu moc przez Ducha i powierza mu Wielkie Misje (Mt 28:19) do ucznia wszystkie narody. Postmilenializm oczekuje, że ostatecznie uratowana zostanie ogromna większość żyjących ludzi. Rosnące sukcesy ewangelii stopniowo wytworzą w historii czas przed powrotem Chrystusa, w którym wiara, sprawiedliwość, pokój i pomyślność zapanują w sprawach ludzi i narodów. Po długiej erze takich warunków Jezus Chrystus powróci w sposób widoczny, cielesny i chwalebny, aby zakończyć historię powszechnym zmartwychwstaniem i sądem ostatecznym, po którym nastąpi wieczny porządek.

Postmilenializm był dominującym przekonaniem teologicznym wśród amerykańskich protestantów, którzy w XIX i XX wieku promowali ruchy reformatorskie, takie jak abolicjonizm i Ewangelia Społeczna . Postmillenaryzm stał się jedną z kluczowych zasad ruchu znanego jako chrześcijański rekonstrukcjonizm . Został skrytykowany przez XX-wiecznych konserwatystów religijnych jako próba immanentyzacji eschatonu .

Amillenaryzm

Amillenaryzm w chrześcijańskiej eschatologii pociąga za sobą odrzucenie wiary, że Jezus będzie miał dosłowne, tysiącletnie, fizyczne panowanie na ziemi. Kontrasty To odrzucenie z premillennial i niektóre postmillennial interpretacje rozdziale 20 w Apokalipsie .

Pogląd milenijny traktuje „tysiąc lat” wspomniany w 20 rozdziale Objawienia jako liczbę symboliczną , a nie dosłowny opis; amilenialiści utrzymują, że milenium już się rozpoczęło i jest tożsame z obecną erą kościoła . Amillenaryzm utrzymuje, że podczas gdy panowanie Chrystusa w ciągu tysiąclecia ma charakter duchowy, pod koniec ery kościoła Chrystus powróci w sądzie ostatecznym i ustanowi trwałe panowanie w nowym niebie i nowej ziemi.

Wielu zwolenników nie lubi nazwy „millenaryzm”, ponieważ podkreśla ona ich różnice z premillenaryzmem, a nie przekonania o milenijnym. „Millennial” został w rzeczywistości ukuty w pejoratywny sposób przez tych, którzy wyznają poglądy premilenialne. Niektórzy orędownicy preferują również alternatywne terminy, takie jak nunc-millenaryzm (czyli teraźniejszy millennializm) lub urzeczywistniony millennializm , chociaż te inne nazwy osiągnęły jedynie ograniczoną akceptację i użycie.

Śmierć i życie pozagrobowe

Wierzenia żydowskie w czasach Jezusa

W pierwszym wieku naszej ery istniały w Judei różne szkoły myślenia o życiu pozagrobowym . W saduceusze , którzy uznane tylko Tora (pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu) jako autentyczne, nie wierzy w życie pozagrobowe lub zmartwychwstaniu. Faryzeusze , którzy nie tylko przyjął Torę, ale dodatkowe pisma, jak również , wierzyli w zmartwychwstanie , a wiadomo, że był głównym punktem spornym pomiędzy tymi dwiema grupami. Faryzeusze oparli swoją wiarę na fragmentach takich jak Księga Daniela 12:2, gdzie czytamy: „Przebudzą się tłumy, które śpią w prochu ziemi: jedni do życia wiecznego, inni do wstydu i wiecznej pogardy”.

Stan pośredni

Niektóre tradycje (zwłaszcza adwentyści dnia siódmego) nauczają, że dusza śpi po śmierci i nie obudzi się ponownie aż do zmartwychwstania , podczas gdy inne wierzą, że duch udaje się do miejsca pośredniego, gdzie będzie żył świadomie aż do zmartwychwstania nie żyje. Przez „duszę” teologowie adwentyści dnia siódmego rozumieją osobę fizyczną (monizm) i że żaden element ludzkiej natury nie przeżywa śmierci; dlatego każdy człowiek zostanie „odtworzony” przy zmartwychwstaniu. Biblijna Księga Ezechiela dostarcza uzasadnienia dla twierdzenia, że ​​dusze doświadczają śmiertelności: „Oto wszystkie dusze są Moje; Dusza ojca Tak samo jak dusza syna jest Moja; Dusza, która grzeszy, umrze”. (Księga Ezechiela 18:4)

Czyściec

Nawiązuje to do katolickiej wiary w stan duchowy, zwany czyśćcem, w którym dusze, które nie są skazane na piekło, ale też nie są całkowicie czyste, jak jest to wymagane do wejścia do nieba, przechodzą ostateczny proces oczyszczenia przed ich pełną akceptacją. do nieba.

Katechizm Kościoła Katolickiego mówi:

Każdy człowiek otrzymuje swoją wieczną zapłatę w swojej nieśmiertelnej duszy w chwili swojej śmierci, w szczególnym sądzie, który odnosi jego życie do Chrystusa: albo wejście do błogosławieństwa nieba – przez oczyszczenie lub natychmiastowe – albo natychmiastowe i wieczne potępienie . (sekcja 1022)

Prawosławie i protestantyzm nie wierzą w czyściec jako taki, chociaż Kościół prawosławny jest skłonny pozwolić na okres ciągłego uświęcania (procesu oczyszczenia lub uświęcenia) po śmierci. Podczas gdy Kościół Prawosławny odrzuca termin czyściec , uznaje stan pośredni po śmierci i przed ostatecznym sądem oraz odmawia modlitwę za zmarłych . Ogólnie rzecz biorąc, kościoły protestanckie odrzucają katolicką doktrynę o czyśćcu, chociaż niektóre nauczają o istnieniu stanu pośredniego. Ogólny pogląd protestancki jest taki, że Biblia, z której protestanci wykluczają księgi deuterokanoniczne, takie jak 2 księgi Machabejskie , nie zawiera jawnej, wyraźnej dyskusji na temat czyśćca.

Wielki Ucisk

Koniec nadchodzi w nieoczekiwanym momencie

W Biblii jest wiele fragmentów, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, które mówią o czasie straszliwego ucisku, jakiego nigdy nie znano, o czasie klęsk żywiołowych i katastrof spowodowanych przez człowieka na niesamowitą skalę. Jezus powiedział, że w czasie swojego przyjścia: „Będzie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd, ani nigdy nie będzie. A gdyby te dni nie były skrócone, nie byłoby ciała zbawiony, ale dla wybranych te dni będą skrócone. [Mt 24:21-22]

Co więcej, powrót Mesjasza i towarzyszący mu ucisk nastąpi w czasie, gdy ludzie się tego nie spodziewają:

O tym dniu i godzinie nikt nie wie; nie, nawet aniołowie z nieba, ale tylko Mój Ojciec. Ale jak były dni Noego, tak będzie i przyjście Syna Człowieczego. Bo tak jak przed potopem jedli i pili, żenili się i zawierali małżeństwa, aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, aż przyszedł potop i zabrał ich wszystkich, tak samo będzie z przyjściem Syna Człowieczego być.

Paweł powtarza ten temat, mówiąc: „Gdy mówią: 'Pokój i bezpieczeństwo!' wtedy przyjdzie na nich nagła zagłada.

Ohyda spustoszenia

Ohyda spustoszenia (lub spustoszenia spustoszenia) to termin znajdujący się w Biblii hebrajskiej , w Księdze Daniela . Termin ten jest używany przez Jezusa Chrystusa w mowie oliwnej , zarówno według Ewangelii Mateusza, jak i Ewangelii Marka . W relacji Mateusza Jezus jest przedstawiony jako wyraźnie cytujący Daniela.

Mateusza 24:15–26 ( ESV ) „Kiedy więc ujrzycie ohydę spustoszenia, o której mówił prorok Daniel, stojącą w miejscu świętym (niech czytelnik zrozumie), niech ci, którzy są w Judei, uciekają w góry”.
Marka 13:14 (ESV) „Ale kiedy zobaczysz ohydę spustoszenia stojącą tam, gdzie nie powinna być (niech czytelnik zrozumie), to niech ci, którzy są w Judei, uciekają w góry”.

Ten werset w mowie oliwnej występuje również w Ewangelii Łukasza .

Łukasza 21.20–21 (ESV) „Ale kiedy zobaczysz Jerozolimę otoczoną przez wojska, to wiedz, że zbliża się jej spustoszenie. Niech więc ci, którzy są w Judei, uciekają w góry  …”

Wielu biblistów wnioskuje, że Mateusza 24:15 i Marka 13:14 są proroctwami po wydarzeniach o oblężeniu Jerozolimy w 70 rne przez rzymskiego generała Tytusa (patrz Datowanie Ewangelii Marka ).

Preterystyczni komentatorzy chrześcijańscy uważają, że Jezus zacytował to proroctwo w Marka 13:14 jako odnoszące się do wydarzenia w najbliższej przyszłości jego „uczniów z I wieku”, a konkretnie do pogańskich sił rzymskich podczas oblężenia Jerozolimy w 70 rne .

Chrześcijanie futurystyczni uważają proroctwo Daniela o „ohydzie spustoszenia”, wspomniane przez Jezusa w Ewangelii Mateusza 24:15 i Marka 13:14, jako odnoszące się do wydarzenia w czasie ostatecznym, kiedy zostanie podpisany 7-letni traktat pokojowy między Izraelem a światowy władca zwany „ człowiekiem bezprawia ” lub „ antychrystem ”, o którym mówią pisma apostoła Pawła w 2 Liście do Tesaloniczan .

Inni uczeni dochodzą do wniosku, że Ohyda spustoszenia odnosi się do Ukrzyżowania, próby cesarza Hadriana wzniesienia posągu Jowisza w żydowskiej świątyni lub próby Kaliguli, aby posąg przedstawiający go jako Zeusa zbudował w świątyni.

Proroctwo o siedemdziesięciu tygodniach

Wielu tłumaczy oblicza czas trwania ucisku na siedem lat. Kluczem do tego zrozumienia jest „proroctwo o siedemdziesięciu tygodniach” z Księgi Daniela. Proroctwo o siedemdziesięciu septetach (lub dosłownie „siedemdziesiąt razy siedem”) pojawia się w odpowiedzi anioła Gabriela udzielonej Danielowi, zaczynając od wersetu 22., a kończąc na wersecie 27. w dziewiątym rozdziale Księgi Daniela , dziele zawartej zarówno w żydowski Tanach i Biblia chrześcijańska ; jak również Septuaginta . Proroctwo jest częścią zarówno żydowskiej uwagę historii i chrześcijańskiej eschatologii.

Prorok ma wizję anioła Gabriela, który mówi mu: „Siedemdziesiąt tygodni jest wyznaczonych dla twojego ludu i dla twojego świętego miasta (tj. Izraela i Jerozolimy).” [Dn 9:24] Po porównaniu wydarzeń z historii Izraela wielu uczonych doszło do wniosku, że każdy dzień w siedemdziesięciu tygodniach reprezentuje rok. Pierwsze sześćdziesiąt dziewięć tygodni jest interpretowane jako obejmujące okres do pierwszego przyjścia Chrystusa, ale uważa się, że ostatni tydzień reprezentuje lata ucisku, które nadejdą pod koniec tego wieku, bezpośrednio poprzedzające tysiącletni wiek pokoju:

Lud księcia, który ma nadejść, zniszczy miasto i sanktuarium. Skończy się potopem, a do końca wojny określone są spustoszenia. Potem potwierdzi przymierze z wieloma na tydzień. Ale w środku tygodnia położy kres ofiarom i ofiarom. A na skrzydle obrzydliwości będzie ten, który spustoszy, aż do czasu, gdy spustoszony zostanie wylany ostateczny cel. [Dn 9:26-27]

Jest to niejasne proroctwo, ale w połączeniu z innymi fragmentami interpretowano je tak, że „książę, który ma nadejść” zawrze z Izraelem siedmioletnie przymierze, które pozwoli na odbudowę świątyni i ponowne złożenie ofiar , ale „w środku tygodnia” złamie umowę i postawi w świątyni swojego bożka i zmusi ludzi do oddawania mu czci – „ohyda spustoszenia”. Paweł pisze:

Niech was nikt w żaden sposób nie zwodzi, bo dzień ten nie nadejdzie, dopóki najpierw nie nastąpi odejście, a człowiek grzechu nie zostanie objawiony, syn zatracenia, który sprzeciwia się i wywyższa się ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub co jest czczony, tak że zasiada jako Bóg w świątyni Bożej, pokazując sobie, że jest Bogiem. [2 Tes 2:3–4]

Zachwyt

Pochwycenie jest terminem eschatologicznym używanym przez niektórych chrześcijan, szczególnie w obrębie gałęzi północnoamerykańskiego ewangelikalizmu , odnoszącym się do wydarzenia czasów ostatecznych , kiedy wszyscy wierzący chrześcijanie — żywi i umarli — wzniosą się do nieba i przyłączą się do Chrystusa . Niektórzy wyznawcy wierzą, że to wydarzenie zostało przepowiedziane i opisane w Pierwszym Liście do Tesaloniczan w Biblii , gdzie Paweł używa greckiego harpazo (ἁρπάζω), co oznacza porwanie lub przechwycenie. Chociaż to zostało wykorzystane w różny sposób w przeszłości, termin ten jest obecnie często stosowane przez niektórych wierzących do odróżnienia tego konkretnego zdarzenia z Second Coming of Jezusa Chrystusa na Ziemię mowa w Second Tesaloniczan , Mateusza , Pierwszy List do Koryntian i Objawienia , zwykle przeglądania to jak poprzedzało Drugie Przyjście, a po nim nastąpiło tysiącletnie królestwo tysiącletnie . Zwolennicy tej perspektywy są czasami określani jako premilenialscy dyspensacjonaliści , ale wśród nich istnieją różne punkty widzenia na dokładny czas wydarzenia.

Termin „wniebowzięcie” jest szczególnie przydatny w dyskutowaniu lub dyskutowaniu o dokładnym czasie lub zakresie wydarzenia, szczególnie w przypadku twierdzenia „przed uciskiem”, że wniebowzięcie nastąpi przed, a nie podczas Drugiego Przyjścia, z lub bez przedłużony okres ucisku . Termin ten jest najczęściej używany wśród ewangelicznych i fundamentalistycznych chrześcijan w Stanach Zjednoczonych . Inne, starsze użycia słowa „zachwycenie” były po prostu określeniem jakiegokolwiek mistycznego zjednoczenia z Bogiem lub życia wiecznego w niebie z Bogiem.

Chrześcijanie mają różne poglądy na temat czasu powrotu Chrystusa, np. czy nastąpi to w jednym czy dwóch wydarzeniach, oraz znaczenie zgromadzenia na powietrzu opisanego w 1 Tesaloniczan 4. Wielu chrześcijan nie zgadza się z poglądami teologicznymi zorientowanymi na zachwyt. Chociaż termin „zachwycenie” pochodzi z tekstu łacińskiej Wulgaty z 1 Tes. 4:17 — „zostaniemy pochwyceni” (łac. rapiemur), katolicy , a także prawosławni , anglikanie , luteranie i większość chrześcijan reformowanych , generalnie nie używają słowa „zachwycenie” jako specyficznego terminu teologicznego, ani też z tych ciał podpisuje się pod premillenarystycznymi poglądami teologicznymi dyspensacjonalizmu związanymi z jego użyciem, ale wierzy w to zjawisko – przede wszystkim w to, że wybrańcy zbierają się z Chrystusem w Niebie po Jego Drugim Przyjściu. Te denominacje nie wierzą, że po wydarzeniach z 1 Tesaloniczan 4:17 grupa ludzi pozostaje na ziemi przez dłuższy okres ucisku .

Teologia uniesienia sprzed ucisku powstała w XVIII wieku za sprawą purytańskich kaznodziejów Increase i Cotton Mather , a została szeroko spopularyzowana w latach 30. XIX wieku przez Johna Nelsona Darby’ego i Plymouth Brethren , a dalej w Stanach Zjednoczonych dzięki szerokiemu obiegowi Scofield Reference Biblia na początku XX wieku. Niektórzy, w tym Grant Jeffrey, utrzymują, że wcześniejszy dokument zwany Ephraem lub Pseudo-Ephraem już wspierał uniesienie sprzed ucisku.

Drugie przyjście

Ikona Drugiego Przyjścia. Grecki, ca. 1700 AD

Znaki powrotu Chrystusa

Biblia mówi:

A kiedy to powiedział, podczas gdy oni patrzyli, został podniesiony i obłok zabrał Go z ich oczu. A gdy oni wytrwale spoglądali w niebo, gdy On wspinał się, oto stali obok nich dwaj mężczyźni w białych szatach, którzy również powiedzieli: „Mężowie galilejscy, dlaczego stoicie wpatrzeni w niebo? Ten sam Jezus, który został zabrany z ty do nieba, przyjdziesz w ten sam sposób, jak widziałeś, jak wchodzi do nieba”. [Dzieje 1:9-11]

Wielu chrześcijan, ale nie wszyscy, wierzy:

  1. Przyjście Chrystusa będzie natychmiastowe i ogólnoświatowe. „Bo jak błyskawica przychodzi ze wschodu i rozbłyskuje na zachodzie, tak też będzie przyjście Syna Człowieczego”. ~ Mateusz 24:27
  2. Przyjście Chrystusa będzie widoczne dla wszystkich. „Wtedy znak Syna Człowieczego ukaże się na niebie i wtedy wszystkie plemiona ziemi będą płakać i ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach niebieskich z mocą i wielką chwałą”. Mateusza 24:30
  3. Przyjście Chrystusa będzie słyszalne. „I pośle swoich aniołów z wielkim dźwiękiem trąby i zbiorą Jego wybranych z czterech wiatrów, od jednego krańca nieba do drugiego”. Mateusza 24:31
  4. Zmartwychwstanie sprawiedliwych nastąpi najpierw. „Albowiem sam Pan z okrzykiem, głosem archanioła i trąbą Bożą zstąpi z nieba. A zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi”. ~ 1 Tesaloniczan 4:16
  5. W jednym pojedynczym wydarzeniu zbawieni, którzy będą żywi w momencie przyjścia Chrystusa, zostaną porwani razem ze zmartwychwstałymi na spotkanie z Panem w powietrzu. „Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi będziemy porwani w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu. I tak zawsze będziemy z Panem”. ~ 1 Tesaloniczan 4:17

Fałszerstwa ostatniego dnia

W Ewangelii Mateusza 24 Jezus stwierdza:

Albowiem wtedy będzie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż do tego czasu, ani nigdy nie będzie. Albowiem fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy powstaną i pokażą wielkie znaki i cuda, aby oszukać, jeśli to możliwe, nawet wybranych. [Mateusza 24:21, 24 NKJV]

Ci fałszywi Chrystusowie będą dokonywać wielkich znaków i nie są zwykłymi ludźmi „Bo są duchami demonów, dokonującymi znaków, które wychodzą na królów ziemi i całego świata, aby zgromadzić ich na bitwę tego wielkiego dnia Bożego Wszechmocny." (Objawienie 16:14). Aniołowie Szatana pojawią się również jako pobożni duchowni, a Szatan pojawi się jako anioł światłości. „Albowiem tacy są fałszywi apostołowie, podstępni pracownicy, przemieniający się w apostołów Chrystusa. I nic dziwnego! Bo sam szatan przemienia się w anioła światłości. koniec będzie według ich uczynków. (2 Koryntian 11:13-15)

Wesele Baranka

Po spotkaniu Jezusa ze swoimi naśladowcami „w powietrzu” następuje zaślubiny Baranka : „Weselmy się i radujmy i oddajmy Mu chwałę, bo przyszło zaślubiny Baranka, a Jego Małżonka się przygotowała. jej dane było, aby była przyodziana w bisior, czysty i lśniący, gdyż bisior to sprawiedliwe uczynki świętych” [Ap 19:7-8]. Chrystus jest przedstawiony w Objawieniu jako „Baranek”, symbolizujący oddanie swojego życia jako ofiarę przebłagalną za ludzi świata, tak jak baranki składano na ołtarzu za grzechy Izraela. Jego „żona” wydaje się reprezentować lud Boży, ponieważ jest ubrana w „sprawiedliwe czyny świętych”. Podczas małżeństwa w niebie odbywa się wielka uroczystość, która obejmuje „wielką rzeszę” [Ap 19:6].

Zmartwychwstanie umarłych

Nauka o zmartwychwstaniu poprzedza chrześcijaństwo”

Słowo zmartwychwstanie pochodzi od łacińskiego resurrectus, która jest imiesłów od resurgere, czyli ponownie rosnąć. Chociaż doktryna o zmartwychwstaniu wysuwa się na pierwszy plan w Nowym Testamencie, poprzedza ona erę chrześcijańską. Istnieje wyraźne odniesienie do zmartwychwstania w Księdze Hioba, gdzie Hiob mówi: „Wiem, że mój Odkupiciel żyje i że stanie w ostatnim dniu na ziemi. I chociaż… robaki niszczą to ciało, jednak w moim ciele ujrzę Boga” [Hi 19:25-27]. Ponownie prorok Daniel pisze: „Wielu z tych, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi się, jedni do życia wiecznego, drudzy do wstydu i wiecznej pogardy” [Dn 12:2]. Izajasz mówi: „Twoi umarli będą żyć. Razem z moim martwym ciałem powstaną. Obudź się i śpiewaj ty, który mieszkasz w prochu, bo twoja rosa jest jak rosa ziół, a ziemia wyrzuci zmarłych” [Iz. . 26:19].

Ta wiara była wciąż powszechna wśród Żydów w czasach Nowego Testamentu, czego przykładem jest fragment, który opowiada o wskrzeszeniu Łazarza z martwych. Kiedy Jezus powiedział siostrze Łazarza, Marcie, że Łazarz zmartwychwstanie, ta odpowiedziała: „Wiem, że zmartwychwstanie w zmartwychwstaniu w dniu ostatecznym” (J 11,24). Również jedna z dwóch głównych gałęzi żydowskiego establishmentu religijnego, faryzeusze, wierzyła i nauczała o przyszłym zmartwychwstaniu ciała [por. Dz 23,1–8].

Dwa zmartwychwstania

Interpretacją Nowego Testamentu jest zrozumienie, że będą dwa zmartwychwstania. Objawienie mówi: „Błogosławiony i święty, kto ma udział w pierwszym zmartwychwstaniu. Nad takimi nie ma mocy śmierć druga, lecz będą kapłanami Boga i Chrystusa i będą z nim królować tysiąc lat” [Ap 20]. :6]. Pozostali umarli „nie ożyli, aż tysiąc lat się skończyło” [Ap 20:5].

Mimo to istnieją różne interpretacje:

Zgodnie z premilenialną pozycją po ucisku, nastąpią dwa fizyczne zmartwychwstania, oddzielone dosłownie tysiącem lat (jedno w Drugim Przyjściu wraz z Porwaniem ; drugie po dosłownym 1000-letnim panowaniu).
Według premillenniarzy sprzed ucisku, nastąpią trzy dalsze fizyczne zmartwychwstania (jedno w Porwaniu na początku ucisku; drugie w Drugim Przyjściu podczas ostatniego ucisku; a ostatnie po dosłownym 1000-letnim panowaniu). Twierdzą, że pierwsze zmartwychwstanie zawiera zmartwychwstanie w Zachwyceniu, a zmartwychwstanie podczas Drugiego Przyjścia, drugie zmartwychwstanie, nastąpi po tysiącletnim panowaniu.
Według zwolenników ucisku w połowie ucisku, również nastąpią trzy fizyczne zmartwychwstania (jedno w uniesieniu w środku ucisku; drugie w drugim przyjściu pod koniec ucisku; a ostatnie po dosłownym tysiącletnim panowaniu). A pierwsze zmartwychwstanie będzie zmartwychwstaniem podczas Pochwycenia, a zmartwychwstanie podczas Drugiego Przyjścia, drugie zmartwychwstanie, nastąpi po tysiącletnim panowaniu.
Według stanowiska millenialsów będą tylko dwa zmartwychwstania. Pierwsze zmartwychwstanie byłoby w sensie duchowym (zmartwychwstanie duszy), według Pawła i Jana jako udział, właśnie teraz, w zmartwychwstaniu Chrystusa przez wiarę i chrzest, według Kolosan 2:12 i Kolosan 3: 1 jako mające miejsce w ciągu tysiąclecia interpretowanego jako nieokreślony okres między założeniem Kościoła a powtórnym przyjściem Chrystusa, drugie zmartwychwstanie byłoby zmartwychwstaniem powszechnym (zmartwychwstaniem ciała), które miałoby nastąpić w momencie powrotu Jezusa.

Zmartwychwstałe ciało

Autorzy Ewangelii napisali, że nasze zmartwychwstałe ciała będą się różnić od tych, które mamy teraz. Jezus powiedział: „Przy zmartwychwstaniu ani się nie żenią, ani nie za mąż wychodzą, lecz są jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30). Paweł dodaje: „Tak samo jest zmartwychwstanie umarłych: ciało (  ...) zostaje zasiane jako ciało naturalne, a zmartwychwstanie w ciele duchowym” (1 Kor 15, 42–44).

Według Katechizmu Kościoła Katolickiego ciało po zmartwychwstaniu przemienia się w ciało duchowe, niezniszczalne:

[999] Chrystus zmartwychwstał własnym ciałem: „Spójrz na moje ręce i nogi, że to ja sam” [553]; ale nie wrócił do ziemskiego życia. Tak więc w Nim „wszyscy zmartwychwstaną ze swymi własnymi ciałami, które teraz noszą”, ale Chrystus „przemieni nasze pokorne ciało na podobne do swego chwalebnego ciała” w „ciało duchowe”554.

W niektórych starożytnych tradycjach uważano, że osoba zmartwychwstanie w tym samym miejscu, w którym umarła i została pochowana (tak jak w przypadku zmartwychwstania Jezusa). Na przykład we wczesnośredniowiecznej biografii św. Kolumba napisanej przez Adomnana z Iony Kolumba w pewnym momencie przepowiada penitentowi z klasztoru na Ionie, że jego zmartwychwstanie nastąpi w Irlandii, a nie w Ionie, a ten pokutnik później zmarł w klasztorze w Irlandii i tam został pochowany

inne poglądy

Chociaż Marcin Luter osobiście wierzył i nauczał zmartwychwstania umarłych w połączeniu ze snem duszy , nie jest to nauczanie głównego nurtu luteranizmu i większość luteran tradycyjnie wierzy w zmartwychwstanie ciała w połączeniu z nieśmiertelną duszą .

Kilka kościołów, takich jak anabaptyści i socynianie reformacji, następnie Kościół Adwentystów Dnia Siódmego , Christadelphianie , Świadkowie Jehowy i teologowie różnych tradycji odrzucają ideę nieśmiertelności duszy niefizycznej jako śladu neoplatonizmu i inne tradycje pogańskie . W tej szkole myślenia umarli pozostają martwi (i nie przechodzą natychmiast do Nieba , Piekła lub Czyśćca ), dopóki nie nastąpi fizyczne zmartwychwstanie niektórych lub wszystkich zmarłych na końcu czasu. Niektóre grupy, w szczególności Christadelphianie , uważają, że nie jest to zmartwychwstanie powszechne i że w tym czasie zmartwychwstania nastąpi Sąd Ostateczny .

Armagedon

Megiddo jest wymieniane w Starym Testamencie dwanaście razy , dziesięć razy w odniesieniu do starożytnego miasta Megiddo i dwa razy w odniesieniu do „równiny Megiddo”, prawdopodobnie oznaczającej po prostu „równinę obok miasta”. Żaden z tych fragmentów Starego Testamentu nie opisuje miasta Megiddo jako powiązanego z jakimikolwiek konkretnymi wierzeniami proroczymi. Jedna Nowy Testament odniesienie do miasta Armagedonu znaleźć w Apokalipsie 16:16 także sprawia, że nie ma żadnej wzmianki o specyficznych armii są przewidywane do jednego dnia zbierają się w tym mieście, lecz wydaje się przewidzieć tylko, że „oni (zbierze) królów razem do ... Armagedonu". Tekst wydaje się jednak sugerować, w oparciu o tekst z wcześniejszego fragmentu Objawienia 16:14, że celem tego zgromadzenia królów w „miejscu zwanym Armagedonem” jest „wojna wielkiego dnia Bożego, Wszechmocny". Ze względu na pozornie wysoce symboliczny, a nawet zagadkowy język tego jednego fragmentu Nowego Testamentu, niektórzy chrześcijańscy uczeni dochodzą do wniosku, że Góra Armagedon musi być miejscem wyidealizowanym. RJ Rushdoony mówi: „Nie ma gór Megiddo, tylko równiny Megiddo. Jest to celowe zniszczenie wizji jakiegokolwiek dosłownego odniesienia do tego miejsca”. Inni uczeni, w tym CC Torrey , Kline i Jordan twierdzą, że słowo to pochodzi od hebrajskiego moed ( מועד ‎), co oznacza „zgromadzenie”. Tak więc „Armagedon” oznaczałby „Górę Zgromadzenia”, o której Jordan mówi, że jest „odniesieniem do zgromadzenia na górze Synaj i jego zastąpienia, Góry Syjon”.

Tradycyjny punkt widzenia interpretuje to proroctwo biblijne jako symbol postępu świata w kierunku „wielkiego dnia Boga Wszechmocnego”, w którym wielka nadciągająca góra sprawiedliwego i świętego gniewu Bożego zostanie wylana przeciwko zatwardziałym grzesznikom, prowadzonym przez szatana, w dosłownej ostatecznej konfrontacji na końcu świata. Armagedon to symboliczna nazwa nadana temu wydarzeniu w oparciu o odniesienia do Pisma Świętego dotyczące boskiego unicestwienia wrogów Boga. Metoda hermeneutyczna wspiera to stanowisko, odwołując się do Sędziów 4 i 5, gdzie Bóg w cudowny sposób niszczy wroga Swoich wybrańców, Izrael, w Megiddo, zwanej także Doliną Jozafata .

Chrześcijanin William Hendriksen mówi:

Z tego powodu Har Magedon jest symbolem każdej bitwy, w której, gdy potrzeba jest największa, a wierzący są uciskani, Pan nagle objawia swoją moc w interesie Swojego udręczonego ludu i pokonuje wroga. Kiedy 185 000 Sennacheryba zostaje zabitych przez Anioła Jehowy, jest to cień ostatecznego Har-Magedonu. Kiedy Bóg daje małej garstce Machabeuszy chwalebne zwycięstwo nad wrogiem, który jest znacznie liczniejszy od niego, jest to rodzaj Har-Magedonu. Ale prawdziwy, wielki, ostateczny Har Magedon zbiega się z czasem małego okresu Szatana. Wtedy świat pod przywództwem szatana, antychrześcijańskiego rządu i antychrześcijańskiej religii — smoka, bestii i fałszywego proroka — zbiera się przeciwko Kościołowi w ostatecznej bitwie, a potrzeba jest największa; kiedy dzieci Boże, uciśnione zewsząd, wołają o pomoc; potem nagle Chrystus pojawi się na obłokach chwały, aby wyzwolić swój lud; to jest Har-Magedon.

Tysiąclecia

Milenijność (od tysiąclecia , łac. „tysiąc lat”), lub chiliasm (od greckiego odpowiednika), to przekonanie, że Złoty Wiek lub Raj nastąpi na Ziemi przed ostatecznym sądem i przyszłym wiecznym stanem „ Świata do Przyjdź ”.

Chrześcijański milenializm rozwinął się z chrześcijańskiej interpretacji żydowskiego apokaliptyzmu . Chrześcijańskie myślenie milenialistów opiera się przede wszystkim na Księdze Objawienia, a konkretnie 20:1-6, która opisuje wizję anioła, który zstąpił z nieba z dużym łańcuchem i kluczem do bezdennej przepaści, i pojmał Szatana, więziąc go za tysiąc lat:

Pochwycił smoka, tego starożytnego węża, którym jest Diabeł i Szatan, i związał go na tysiąc lat, wrzucił do dołu, zamknął i zapieczętował nad nim, aby już więcej nie zwodził narodów, aż tysiąc lata się skończyły. Potem trzeba go na chwilę wypuścić.

—  Obj. 20:2–3

Księga Objawienia opisuje następnie szereg sędziów zasiadających na tronach, a także jego wizję dusz tych, którzy zostali ścięci za ich świadectwo na rzecz Jezusa i odrzucenie znaku bestii. Te dusze:

ożył i panował z Chrystusem tysiąc lat. (Pozostali z umarłych ożyli dopiero po upływie tysiąca lat). To jest pierwsze zmartwychwstanie. Błogosławieni i święci ci, którzy mają udział w pierwszym zmartwychwstaniu. Nad nimi druga śmierć nie ma władzy, lecz będą kapłanami Boga i Chrystusa i będą z nim panować tysiąc lat

—  Obj. 20:4-6’

Tak więc Objawienie charakteryzuje tysiąclecie, w którym Chrystus i Ojciec będą rządzić teokracją sprawiedliwych. Chociaż istnieje mnóstwo biblijnych odniesień do takiego królestwa Bożego w Starym i Nowym Testamencie, jest to jedyna wzmianka w Biblii o takim okresie trwającym tysiąc lat. Dosłowna wiara w tysiącletnie panowanie Chrystusa jest późniejszym etapem rozwoju chrześcijaństwa, ponieważ wydaje się, że nie była obecna w tekstach z pierwszego wieku.

Koniec świata i Sąd Ostateczny

Szatan uwolniony

Według Biblii Tysiącletni wiek pokoju prawie zamyka historię planety Ziemia. Jednak historia nie jest jeszcze zakończona: „Kiedy minie tysiąc lat, Szatan zostanie uwolniony ze swojego więzienia i wyjdzie, by zwodzić narody, które są na czterech krańcach ziemi, Goga i Magoga, aby je zgromadzić. do bitwy, której liczba jest jak piasek morski. [Ap 20:7-8]

Trwa dyskusja na temat tożsamości Goga i Magoga . W kontekście tego fragmentu wydają się utożsamiać z czymś w rodzaju „wschód i zachód”. W Ezechielu znajduje się jednak fragment, w którym Bóg mówi do proroka: „Obróć twarz przeciwko Gogowi z ziemi Magog, księcia Rosz, Meszek i Tubal i prorokuj przeciwko niemu”. [Ez 38:2] Gog, w tym przypadku, jest imieniem osoby z krainy Magog, która jest władcą („księciem”) nad regionami Rosz, Meszech i Tubal. Ezechiel mówi o nim: „Wstąpisz, nadchodząc jak burza, okrywając ziemię jak obłok, ty i wszystkie twoje wojska i wiele narodów z tobą…” [Ez 38:2]

Pomimo tego ogromnego pokazu siły bitwa będzie krótkotrwała, ponieważ Ezechiel, Daniel i Objawienie mówią, że ta ostatnia desperacka próba zniszczenia ludu i miasta Bożego zakończy się katastrofą: „Sprowadzę go na sąd zarazą i rozlewem krwi, spuszczę na niego i na jego wojska, i na liczne narody, które są z nim: deszcz powodzi, wielkie grady, ogień i siarkę. [Ez 38:22] Objawienie zgadza się: „Ogień zstąpił od Boga z nieba i pochłonął ich”. [Ap 20:9] Możliwe, że obrazy spadającego ognia są starożytną wizją współczesnej broni, inni powiedzieliby o nadprzyrodzonej interwencji Boga, jeszcze inni, że odnoszą się do wydarzeń w historii, a niektórzy powiedzieliby, że są symboliczne większych pomysłów i nie należy ich interpretować dosłownie.

Sąd Ostateczny

Po klęsce Goga rozpoczyna się sąd ostateczny: „Diabeł, który ich oszukał, został wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie jest bestia i fałszywy prorok, i będą męczeni dniem i nocą na wieki wieków” [ Obj 20:10]. Szatan dołączy do Antychrysta i Fałszywego Proroka , którzy na początku Tysiąclecia zostali skazani na jezioro ognia.

Po posłaniu szatana do jeziora ognia jego zwolennicy przychodzą na sąd. To jest „drugie zmartwychwstanie” i wszyscy, którzy nie byli częścią pierwszego zmartwychwstania przy przyjściu Chrystusa, teraz powstają na sąd:

Ujrzałem wielki biały tron ​​i Zasiadającego na nim, przed którego obliczem uciekła ziemia i niebo, a miejsca dla nich nie znaleziono. I morze wydało zmarłych, którzy w nim byli, a Śmierć i Otchłań wydały zmarłych, którzy w nich byli. I zostali osądzeni, każdy według swoich uczynków. A Śmierć i Hades zostały wrzucone do jeziora ognia. To jest druga śmierć. A każdy, kogo nie znaleziono zapisanego w Księdze Życia, został wrzucony do jeziora ognia [Ap 20:11,13-15]

.

Jan wcześniej napisał: „Błogosławiony i święty, kto ma udział w pierwszym zmartwychwstaniu. Nad takimi nie ma mocy śmierć druga” [Ap 20:6]. Ci, którzy są objęci Zmartwychwstaniem i Pochwyceniem, są wykluczeni z sądu ostatecznego i nie podlegają powtórnej śmierci . Ze względu na opis tronu, na którym siedzi Pan, ten ostateczny sąd jest często określany jako Sąd Wielkiego Białego Tronu .

Decydującym czynnikiem w Sądzie Ostatecznym będzie pytanie, czy uczynki miłosierdzia względem ciała były praktykowane za życia, czy nie. Oceniają jako ważne akty dobroczynności. Dlatego też, zgodnie ze źródłami biblijnymi (Mt 5,31-46), w tradycji malarskiej sztuki chrześcijańskiej bardzo często występuje połączenie Sądu Ostatecznego i uczynków miłosierdzia .

Nowe Niebo i Nowa Ziemia

Kolekcja nowe niebo i nowa ziemia

Ale zgodnie z Jego obietnicą czekamy na nowe niebiosa i nową ziemię, gdzie sprawiedliwość jest w domu.

Podstawowa różnica w stosunku do obietnic Starego Testamentu polega na tym, że w Objawieniu mają one także wartość ontologiczną, a nie tylko gnozologiczną .

Nowa Jerozolima

Uwaga skupia się w szczególności na jednym mieście, Nowej Jerozolimie . Po raz kolejny widzimy wyobrażenie zaślubin: „Ja, Jan, ujrzałem miasto święte, Nowe Jeruzalem, zstępujące od Boga z nieba, przygotowane jako oblubienica przystrojona dla swego męża” [Ap 21, 2]. W Nowym Jeruzalem Bóg „będzie mieszkał z nimi, a oni będą jego ludem, a sam Bóg będzie z nimi i będzie ich Bogiem...” (Ap 21, 3). W rezultacie „nie ma w niej świątyni, bo jej świątynią jest Pan Bóg Wszechmogący i Baranek”. Nie ma też potrzeby, aby słońce świeciło, „bo oświeciła je chwała Boża, a jego światłem jest Baranek” [Ap 21:22–23]. Miasto będzie także miejscem wielkiego pokoju i radości, ponieważ „Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę. Nie będzie już śmierci, smutku ani płaczu, nie będzie też bólu z powodu dawnych rzeczy odeszli” [Ap 21, 4].

Opis

Samo miasto ma wielki mur z dwunastoma bramami, które nigdy nie są zamykane, a na których wypisane są imiona dwunastu pokoleń Izraela . Każda z bram wykonana jest z jednej perły, aw każdej z nich stoi anioł. Ściana ma również dwanaście fundamentów, które są ozdobione drogocennymi kamieniami, a na fundamentach wypisane są imiona dwunastu apostołów. Bramy i fundamenty są często interpretowane jako symbolizujące lud Boży przed i po Chrystusie.

Miasto i jego ulice są z czystego złota, ale nie tak jak złoto, które znamy, ponieważ to złoto jest jak przezroczyste szkło. Miasto ma kształt kwadratu i ma dwanaście tysięcy stadiów długości i szerokości (piętnaścieset mil). Jeśli są one porównywalne z pomiarami ziemskimi, miasto obejmie obszar o połowę mniejszy od przyległych Stanów Zjednoczonych. Wysokość jest taka sama jak długość i szerokość, i chociaż większość ludzi doszła do wniosku, że ma ona kształt sześcianu, może to być również piramida .

Drzewo życia

Drzewo życia , wydruk z kolekcji ilustracji biblijnych Phillipa Medhursta, będącej w posiadaniu ks. Philip De Vere na dworze św. Jerzego, Kidderminster , Anglia.

Miasto ma rzekę, która wypływa „z tronu Boga i Baranka”. Obok rzeki znajduje się drzewo życia, które wydaje dwanaście owoców i co miesiąc wydaje swój owoc. Ostatni raz widzieliśmy drzewo życia w ogrodzie Eden [Rdz 2:9]. Bóg wygnał Adama i Ewę z ogrodu, strzegąc go cherubinami i ognistym mieczem, ponieważ dał życie wieczne tym, którzy go zjedli W Nowym Jeruzalem drzewo życia pojawia się ponownie i każdy w mieście ma do niego dostęp . Genesis mówi, że ziemia została przeklęta z powodu grzechu Adama, ale autor Jana pisze, że w Nowym Jeruzalem „nie będzie więcej przekleństwa”.

The Evangelical Dictionary of Theology (Baker, 1984) mówi:

Bogata symbolika wykracza poza nasze najwspanialsze wyobrażenia, nie tylko do uszczęśliwiającej wizji, ale do odnowionej, radosnej, pracowitej, uporządkowanej, świętej, kochającej, wiecznej i obfitej egzystencji. Być może najbardziej poruszającym elementem w opisie jest to, czego brakuje: w Nowym Jeruzalem nie ma świątyni, „bo jej świątynią są Pan Bóg Wszechmogący i Baranek”. Zdecydowanie przewyższając oczekiwania judaizmu, to stwierdzone pominięcie sygnalizuje ostateczne pojednanie.

Zobacz też

Bibliografia