Przywilej chrześcijański - Christian privilege

Chrześcijański przywilej jest przywilejem społecznym, który jest nadawany chrześcijanom w każdym historycznie chrześcijańskim społeczeństwie. Wynika to z założenia, że wiara chrześcijańska jest normą społeczną , prowadzącą do marginalizacji osób niereligijnych i wyznawców innych religii poprzez instytucjonalną dyskryminację religijną lub prześladowania religijne . Przywileje chrześcijańskie mogą również prowadzić do zaniedbania dziedzictwa kulturowego i praktyk religijnych obcych.

Przegląd

Przywilej chrześcijański jest rodzajem przywileju grupy dominującej, w którym nieświadome lub świadome postawy i wierzenia chrześcijan są korzystne dla chrześcijan nad niechrześcijanami. Przykładami mogą tu być opinie, że wierzenia niechrześcijańskie są gorsze lub niebezpieczne, albo że ci, którzy wyznają niechrześcijańskie wierzenia, są amoralne , niemoralne lub grzeszne . Takie uprzedzenia przenikają ustalone instytucje społeczne, są wzmacniane przez szersze społeczeństwo amerykańskie i ewoluowały w ramach jego historii.

Lewis Z. Schlosser zauważa, że ​​ujawnienie chrześcijańskich przywilejów łamie „święte tabu” i że „istnieją zarówno subtelne, jak i oczywiste naciski, aby zapewnić, że przywileje te pozostają wyłączną domeną chrześcijan. które, według wielu , biali i mężczyźni nadal (świadomie i nieświadomie) zapewniają przywileje swoim grupom rasowym i płciowym”.

W Stanach Zjednoczonych wyznania protestanckie głównego nurtu białych mają większy stopień uprzywilejowania niż mniejszościowe wyznania chrześcijańskie. Do takich grup należą kościoły afroamerykańskie , chrześcijańscy Latynosi i Latynosi , Amiszowie , menonici , kwakrzy , adwentyści dnia siódmego , Świadkowie Jehowy , wyznawcy wschodniego Kościoła prawosławnego , chrześcijańscy naukowcy , mormoni , aw niektórych przypadkach katolicy .

Kiedy grupy dominujące w społeczeństwach przypisują chrześcijańskie normy kulturowe i perspektywy jednostkom o odmiennych poglądach, ludzie ci są czasami uważani, w kategoriach sprawiedliwości społecznej, za uciskanych. Normy te mogą być narzucane „instytucjom przez jednostki, a jednostkom przez instytucje”. Te normy społeczne i kulturowe określają kwestie związane z dobrem i złem, zdrowiem i chorobą, normalnością i dewiacją oraz etyką normatywną człowieka.

Historia

Alexis de Tocqueville, francuski politolog i dyplomata, podróżował po Stanach Zjednoczonych przez dziewięć miesięcy w latach 1831-1832, prowadząc badania do swojej książki Democracy in America . Zauważył paradoks religii w USA Z jednej strony Stany Zjednoczone promowały się na całym świecie jako kraj ceniący zarówno „oddzielenie kościoła od państwa”, jak i wolność religijną i tolerancję. Z drugiej strony „nie ma na świecie kraju, w którym religia chrześcijańska ma większy wpływ na dusze ludzkie niż w Ameryce”. Wyjaśnił ten paradoks, proponując, że bez oficjalnie usankcjonowanej religii rządowej wyznania chrześcijańskie były zmuszone do konkurowania ze sobą i promowania się w celu przyciągnięcia i utrzymania parafian, czyniąc w ten sposób religię jeszcze silniejszą. Chociaż rząd nie popierał kościołów chrześcijańskich jako takich, Tocqueville twierdził, że religia powinna być uważana za pierwszą instytucję polityczną ze względu na ogromny wpływ, jaki kościoły miały na proces polityczny.

Chociaż de Tocqueville faworyzował demokrację w stylu amerykańskim, jego głównym ograniczeniem było ograniczanie niezależnej myśli i niezależnych przekonań. W kraju, który promował pogląd, że rządzi większość, skutecznie uciszyło to mniejszości poprzez to, co Tocqueville nazwał „ tyranią większości ”. Bez konkretnych gwarancji praw mniejszości – w tym przypadku praw wyznaniowych mniejszości – istnieje niebezpieczeństwo dominacji religijnej nad mniejszościami religijnymi i niewierzącymi. Większość religijna w Stanach Zjednoczonych była historycznie zwolennikami głównych wyznań protestanckich, którzy często zakładali, że ich wartości i standardy odnoszą się w równym stopniu do innych.

Inny podróżnik do Stanów Zjednoczonych, teoretyk społeczny Gunnar Myrdal, zbadał społeczeństwo amerykańskie po II wojnie światowej i zauważył sprzeczność, którą nazwał „amerykańskim dylematem”. Odnalazł nadrzędne przywiązanie do demokracji, wolności, wolności, godności ludzkiej i wartości egalitarnych, współistniejących z głęboko zakorzenionymi wzorcami dyskryminacji rasowej, uprzywilejowania białych i podporządkowania ludzi kolorowych. Ta sprzeczność została przeformułowana do współczesnych rozważań przez badaczkę religii Dianę Eck:

„Nowym amerykańskim dylematem jest prawdziwy pluralizm religijny, który stawia wyzwania dla amerykańskich kościołów chrześcijańskich, które są tak trudne i dzielące jak kościoły rasy. Wzrastają hinduscy, sikhijscy i buddyjscy sąsiedzi. Ideał chrześcijańskiej Ameryki stoi w sprzeczności z duchem, jeśli nie literą, fundamentalnej zasady wolności religijnej Ameryki”.

Hegemonia chrześcijańska

Pojęcie hegemonii opisuje sposoby, w jakie dominująca grupa, w tym przypadku głównie chrześcijanie amerykańscy, rozpowszechniają swoje dominujące konstrukcje społeczne jako zdroworozsądkowe, normatywne , a nawet uniwersalne, mimo że większość mieszkańców świata nie jest chrześcijanami. Hegemonia chrześcijańska również akceptuje chrześcijaństwo jako część naturalnego porządku, nawet czasami przez tych, którzy są przez nie marginalizowani, pozbawieni mocy lub czynieni niewidzialnymi. Hegemonia chrześcijańska pomaga więc zachować marginalność innych religii i wierzeń. Według Beamana „binarna opozycja identyczność/różnica znajduje odzwierciedlenie w religii protestanckiej/mniejszościowej, w której protestantyzm głównego nurtu reprezentuje «normalność»”.

Francuski filozof Michel Foucault opisał, jak hegemonia grupy dominującej rozwija się poprzez „dyskursy”. Dyskursy obejmują idee, wyrażenia pisemne, podstawy teoretyczne i język kultury dominującej. Według Foucaulta, dyskursy grup dominujących przenikają sieci społecznej i politycznej kontroli, które nazwał „reżimami prawdy”, a których funkcją jest legitymizacja tego, co można powiedzieć, kto ma prawo mówić i być słyszanym oraz co jest autoryzowane jako prawda czy jak w prawdzie.

Wszechobecność

Chrześcijański przywilej na poziomie indywidualnym występuje w nawracaniu lub nawracaniu niechrześcijan na chrześcijaństwo. Podczas gdy wielu chrześcijan uważa prozelityzm za ofiarowanie niechrześcijanom daru Jezusa, niektórzy niewierzący i ludzie innych wyznań mogą postrzegać to jako narzucanie, manipulację lub ucisk.

Instytucje społeczne — w tym między innymi instytucje edukacyjne, rządowe i religijne — często utrzymują i utrwalają politykę, która w sposób wyraźny lub dorozumiany uprzywilejowuje i czyni niewidzialnymi inne grupy w oparciu o tożsamość społeczną i status społeczny.

Oczywiste są jawne formy ucisku, gdy grupa dominująca tyranizuje podwładną grupę, na przykład apartheid, niewolnictwo i czystki etniczne. Jednak przywileje grupy dominującej nie są tak oczywiste, zwłaszcza dla członków grup dominujących. Ucisk w pełnym tego słowa znaczeniu odnosi się do strukturalnych lub systemowych ograniczeń nałożonych na grupy, nawet w ramach demokracji konstytucyjnych, a jego „przyczyny tkwią w niekwestionowanych normach, zwyczajach i symbolach, w założeniach leżących u podstaw reguł instytucjonalnych i zbiorowych konsekwencjach ich przestrzegania” .

Dominację chrześcijańską ułatwia jej względna niewidzialność, a ze względu na tę niewidzialność nie jest ona analizowana, analizowana ani konfrontowana. Dominacja jest postrzegana jako zwyczajna lub „normalna”. Na przykład niektóre symbole i rytuały związane ze świętami religijnymi mogą wydawać się wolne od religii. Jednak ta sama sekularyzacja może wzmocnić chrześcijański przywilej i utrwalić chrześcijańską hegemonię, utrudniając rozpoznanie, a tym samym obejście konstytucyjnych wymogów rozdziału religii i rządu.

Przywileje chrześcijańskie i ucisk religijny istnieją w symbiotycznej relacji. Ucisk wobec niechrześcijan rodzi chrześcijański przywilej, a chrześcijański przywilej utrzymuje ucisk w stosunku do niechrześcijan i wspólnot wyznaniowych.

Krytyka

Według Schlossera wielu chrześcijan odrzuca pogląd, że mają jakikolwiek przywilej, twierdząc, że wszystkie religie są zasadniczo takie same. W ten sposób otrzymują nie więcej i nie mniej korzyści niż członkowie innych wspólnot wyznaniowych. Blumenfeld zwraca uwagę na zastrzeżenia, jakie podnoszą niektórzy z jego studentów, gdy omawiają chrześcijański przywilej związany z obchodami świąt chrześcijańskich. Studenci, zauważa, stwierdzają, że wiele uroczystości i dekoracji nie ma nic wspólnego z religią jako taką i nie reprezentuje chrześcijaństwa, ale jest raczej częścią kultury amerykańskiej – jednak można to uznać za kolejny przykład przywileju.

Uczeni i prawnicy debatują nad dokładnym zakresem wolności religijnej chronionym przez Pierwszą Poprawkę. Nie jest jasne, czy poprawka wymaga, aby mniejszości religijne były wyłączone spod neutralnych praw i czy klauzula swobodnego wykonywania wymaga od Kongresu zwolnienia pacyfistów religijnych z poboru do wojska. Co najmniej zabrania Kongresowi, jak to określił James Madison, zmuszania „ludzi do oddawania czci Bogu w jakikolwiek sposób sprzeczny z ich sumieniem”.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki