Chrześcijaństwo w Galii - Christianity in Gaul

Gal był ważnym ośrodkiem wczesnego chrześcijaństwa łacińskiego w późnej starożytności i okresie Merowingów . W połowie III wieku w rzymskiej Galii zorganizowano kilka kościołów , a wkrótce po ustaniu prześladowań biskupi świata łacińskiego zgromadzili się w Arles w 314 roku. Okres rzymski, arianizm , prryscylianizm i pelagianizm . Pod rządami Merowingów odbyło się kilka „ synodów frankońskich ”, zaznaczając szczególnie germański rozwój w Kościele zachodnim. Wzór dla następnych synodów frankońskich został ustanowiony przez Clovis I , który zorganizował Pierwszy Sobór Orleanu (511).

Ustanowienie chrześcijaństwa w Galii

Zobacz też: Prześladowania w Lyonie

Pierwsza wzmianka o chrześcijaństwie w kontekście rzymskiej Galii pochodzi z 177 r. i prześladowań w Lyonie , centrum religijnym rzymskiej Galii, gdzie znajdowało się Sanktuarium Trzech Galów .

Czterdziestu ośmiu męczenników w Lyonie (starożytne Lugdunum , „cytadela Lugusa ”, tak zwany galijski Merkury ) reprezentowało wszystkie warstwy społeczeństwa galijsko-rzymskiego . Wśród nich byli Vettius Epagathus, arystokrata; lekarz Attalus z Pergamu, klasa zawodowa; z kościoła św. Potyn biskup Lyonu z neofitą Maturusem i diakonem Sanctus; i młode niewolnice Blandina . i Poncjusza.

Jedyną relacją z prześladowań jest zachowany przez Euzebiusza list od chrześcijan z Lyonu i Vienne , tej ostatniej znanej wówczas jako Allobrogum wiedeńskie i stolica kontynentalnych allobrogów celtyckich . List uważany jest za jeden z klejnotów literatury chrześcijańskiej . Oznacza to, że Kościół w Lyonie był wówczas jedynym zorganizowanym kościołem w Galii. Wydaje się, że ten z Vienne był od niego zależny i, sądząc z podobnych przypadków, był prawdopodobnie zarządzany przez diakona.

Jak lub gdzie chrześcijaństwo po raz pierwszy zdobyło przyczółek w Galii, jest tylko kwestią przypuszczeń. Mocne ugruntowanie chrześcijaństwa w Galii było niewątpliwie zasługą misjonarzy z Azji . Św. Potyn był uczniem św. Polikarpa , biskupa Smyrny , podobnie jak jego następca Ireneusz . Najprawdopodobniej pierwsi misjonarze przybyli drogą morską, dotknęli Marsylii i posunęli się w górę Rodanu, aż założyli religię w Lyonie, metropolii i centrum komunikacji dla całego kraju. Chrześcijanie wspólnoty w Lyonie i Vienne pochodzili „głównie ze wschodniego pochodzenia” i utrzymywali bliskie więzi ze wspólnotą w Rzymie.

Euzebiusz mówi o listach pisanych przez Kościoły Galii, których Ireneusz jest biskupem. Listy te zostały napisane z okazji drugiego wydarzenia, które wyniosło Kościół Galii. Wielkanoc nie była obchodzona tego samego dnia we wszystkich wspólnotach chrześcijańskich; Pod koniec 2 wieku papież Wiktor chciał uniwersalizacji rzymską wykorzystanie i ekskomunikowany przez Kościołów Azji Mniejszej , które były Quartodeciman . Ireneusz interweniował, aby przywrócić pokój. Mniej więcej w tym samym czasie, w inskrypcji znalezionej w Autun (starożytne Augustodunum, stolica celtyckich Eduów ), pewien Pectorius celebrował greckim wierszem Ichthys lub rybę, symbol Eucharystii . Trzecim wydarzeniem, w którym pojawiają się biskupi Galii, jest spór nowacjański . Biskup Faustyn z Lyonu i inni koledzy z Galii są wymieniani w 254 przez św. Cypriana w przeciwieństwie do Nowacjana , natomiast Marcjan z Arles był mu przychylny.

Lokalne legendy

Szereg lokalnych legend prześledzić fundament głównego widzi na Apostołów . Na początku VI wieku Cezar z Arles lekceważy anachronizm, czyniąc pierwszego biskupa Vaison , Daphnus , uczniem Apostołów, mimo że jego podpis pojawił się na soborze w Arles w 314 roku . Sto lat wcześniej jeden z jego poprzedników, Patrokles , oparł różne twierdzenia swojego Kościoła na fakcie, że św. Trofim , założyciel kościoła w Arles , był uczniem apostołów.

Takie twierdzenia schlebiały lokalnej próżności; w średniowieczu i na przestrzeni wieków narosło dla nich wiele legend. Ewangelizacja Galii często przypisywano misjonarzy wysyłanych z Rzymu przez św Klemensa . Teoria ta zainspirowała całą serię fałszywych narracji i fałszerstw, które komplikują i zaciemniają zapis historyczny.

Grzegorz z Tours

Więcej wiary można zawierzyć wypowiedzi Grzegorza z Tours w swojej Historii Francorum (I, xxviii), na której oparto drugą grupę narracji dotyczących ewangelizacji Galii. Według niego, w roku 250 Rzym wysłał siedmiu biskupów, którzy założyli w Galii tyle samo kościołów: Gatianusa z Tours, Trophimusa z Arles, Pawła z Narbonne, Saturninusa z Tuluzy, Denisa z Paryża, Stremoniusa (Austremoniusa). ) Auvergne (Clermont) i Martialis z Limoges. Oświadczenie Grzegorza zostało przyjęte z pewnymi zastrzeżeniami przez historyków. Niemniej jednak, mimo że Grzegorz, późny następca Gatianusa, mógł mieć dostęp do informacji o początkach jego kościoła, ale od wydarzeń, które kronikuje, dzieli go trzysta lat; co więcej, z tym jego stwierdzeniem wiążą się pewne poważne trudności chronologiczne, o których sam był świadom, np. w przypadku biskupów paryskich. Jedyne, co możemy o nim powiedzieć, to to, że nawiązuje do współczesnej tradycji, która reprezentuje ogólny punkt widzenia VI wieku, a nie fakty. Nie sposób powiedzieć, jak bardzo legenda miesza się z rzeczywistością.

Zakres wiary chrześcijańskiej

W połowie III wieku, o czym świadczy św. Cyprian, w Galii zorganizowano kilka kościołów. Niewiele wycierpieli z powodu wielkich prześladowań. Konstancjusz Chlorus , ojciec Konstantyna, nie był wrogo nastawiony do chrześcijaństwa, a wkrótce po ustaniu prześladowań biskupi świata łacińskiego zebrali się w Arles (314). Ich podpisy, które zachowały się do dziś, dowodzą, że istniały wówczas następujące stolice:

Także:

Ta data wyznacza początek nowej ery w historii Kościoła Galii. Miasta zostały wcześnie przejęte przez nową wiarę; dzieło ewangelizacji zostało teraz rozszerzone i kontynuowane w IV i V wieku. Klasy kulturalne jednak długo pozostawały wierne dawnym tradycjom. Nauczyciel i humanista Ausonius był chrześcijaninem, ale daje na to tak niewiele dowodów, że fakt ten został zakwestionowany. Jego uczeń Paulinus wkroczył w życie religijne, w którym jednak świat listów był głęboko zgorszony; tak bardzo, że Paulin musiał napisać do Auzoniusza, aby się usprawiedliwić. W tym samym okresie istnieli retorycy pogańscy, którzy w szkołach, podobnie jak w Autun, celebrowali cnoty i czyny cesarzy chrześcijańskich. Jednak pod koniec V wieku większość uczonych w Galii była chrześcijanami. Z pokolenia na pokolenie następowała zmiana. Salvianus, ognisty apologeta (zm. ok. 492), był synem pogańskich rodziców. Hilary z Poitiers, Sulpicius Severus (chrześcijański Salustiusz), Paulinus z Noli i Sidonius Apollinaris dążyli do pogodzenia Kościoła ze światem listów. Sam Sydoniusz nie jest całkowicie wolny od sugestii pogaństwa przekazywanych przez tradycję. W Galii, jak i gdzie indziej, pojawiło się pytanie, czy Ewangelia może rzeczywiście dostosować się do kultury literackiej. Wraz z inwazją barbarzyńców dyskusja dobiegła końca.

Niemniej jednak prawdą jest, że w całym Imperium postęp chrześcijaństwa dokonywał się głównie w miastach. Wiejskie miejscowości były jednak bastionami tego, co chrześcijanie uważali za bałwochwalstwo, które w Galii było podtrzymywane przez podwójną tradycję. Stara religia galijska i pogaństwo grecko-rzymskie wciąż miały zagorzałych zwolenników. Wśród ludności gallo-rzymskiej wciąż powszechne było używanie zaklęć i zaklęć do leczenia chorób lub przy okazji śmierci; ludzie czcili duchy w źródłach i drzewach, wierzyli w inne duchy natury, takie jak nimfy grecko-rzymskie, obchodzili dni o znaczeniu słonecznym i księżycowym jako święte i praktykowali wróżby. Niektóre z tych zwyczajów były pozostałościami bardzo starożytnych tradycji; przeszli przez okres celtycki i rzymski i bez wątpienia czasami otrzymali odcisk wierzeń galijskich i grecko-rzymskich. Galijskie wierzenia i praktyki ludowe sięgają mroku czasów przedrzymskich. Te formy duchowości były główną przeszkodą, na jaką napotykali misjonarze na wsi. Św. Marcin , pochodzący z Panonii , biskup Tours i założyciel klasztorów, podjął zwłaszcza w środkowej Galii krucjatę przeciwko temu wiejskiemu bałwochwalstwu. Pewnego razu, gdy ścinał święte drzewo w sąsiedztwie Autun, zaatakował go chłop i uciekł niemal cudownie. Poza Saint Martin inne popularne kaznodzieje przemierzał gminach wiejskich, np Wiktryk z Rouen , biskup Rouen , kolejny żołnierz przekształcony uczniowie również Martin, zwłaszcza w Saint Martin Brives . Ale ich rozproszone i przerywane wysiłki nie wywarły trwałego wpływu na umysły chłopów. Około roku 395 galijski retor przedstawia scenę, w której chłopi dyskutują o śmiertelności wśród swoich stad. Jeden z nich szczyci się cnotą znaku krzyża, „znaku tego Boga, który jako jedyny jest czczony w wielkich miastach” (Riese, Anthologia Latina, nr 893, w. 105). Wyrażenie to jest jednak zbyt mocne, gdyż w tamtym okresie tylko jeden kościół wystarczał dla chrześcijańskiej populacji Trewiru. Niemniej jednak tereny wiejskie nadal były bardziej oporne. Na początku V wieku w okolicach Autun odbyła się procesja rydwanu Kybele, aby pobłogosławić żniwa. W VI wieku, w mieście Arles, jednym z regionów, w których chrześcijaństwo zyskało najwcześniejsze i najsilniejsze przyczółki, biskup Cezarius wciąż zmagał się z popularnymi przesądami, a niektóre z jego kazań są jeszcze jednymi z naszych ważnych źródeł informacji na temat ludu. fabuła.

galijski monastycyzm

Chrystianizacji niższych warstw ludu bardzo pomogły nowo powstałe klasztory. W Galii, jak wszędzie, pierwsi chrześcijańscy asceci żyli na świecie i zachowywali swoją osobistą wolność. Wspólną praktykę życia religijnego wprowadzili św. Marcin (zm. ok. 397) i Kasjan (zm. ok. 435). Martin założył w pobliżu Tours „wielki klasztor”, czyli Marmoutier, gdzie na początku mnisi mieszkali w osobnych grotach lub drewnianych chatach. Nieco później Kasjan założył dwa klasztory w Marsylii (415). Wcześniej odwiedził mnichów Wschodu, a zwłaszcza Egiptu, i przywiózł ich metody, które dostosował do warunków życia gallo-rzymskiego. Poprzez dwie swoje prace „De institutis coenobiorum” i „Collationes XXIV” został doktorem ascezy galijskiej. Mniej więcej w tym samym czasie Honoratus założył na wysepce Lérins (Lerinum) niedaleko Marsylii słynny klasztor, który miał stać się ośrodkiem życia chrześcijańskiego i wpływów kościelnych. Stolice biskupie Galii były często przedmiotem rywalizacji i chciwości i szybko stawały się własnością pewnych rodów arystokratycznych, których przedstawiciele w biskupstwie nie byli tak mądrzy i prawi jak German z Auxerre czy Sidoniusz Apollinaris. Lérins podjął się pracy nad reformą episkopatu i umieścił na czele diecezji wielu własnych synów: Honorata, Hilarego i Cezarego w Arles; Eucherius w Lyonie, a jego synowie Salonius i Veranius odpowiednio w Genewie i Vence; toczeń w Troyes; Maksym i Faust w Riez. Lérins również stał się szkołą mistycyzmu i teologii i rozpowszechniał swoje idee religijne daleko i szeroko poprzez użyteczne prace na temat dogmatów, polemiki i hagiografii. W Galii powstawały inne klasztory, np. Grigny koło Vienne, Ile Barbe w Lyonie, Réomé (później znany jako Moutier-Saint-Jean), Morvan, Saint-Claude w Jurze, Chinon, Loches itp. Możliwe jednak, że niektóre z tych fundacji należą do kolejnego okresu. Mnisi nie zaczęli jeszcze żyć według ustalonych i skodyfikowanych zasad. Na takie spisane konstytucje musimy czekać na czas Cezara z Arles. Monastycyzm nie powstał bez sprzeciwu. Rutilius Namatianus , poganin, potępił mnichów z Lerynu jako potomstwo nocnych sów; nawet próba uczynienia z czystości centralnej cnoty chrześcijaństwa spotkała się z dużym oporem, a zwłaszcza przeciwnicy Pryscyliana byli przesiąknięci tą wrogością do pewnego stopnia. Był to również jeden z zarzutów podniesionych przez Vigilantiusa z Calagurris, hiszpańskiego księdza, którego tak energicznie potępiał św. Hieronim. Vigilantius spędził dużo czasu w Galii i wydaje się, że tam umarł. Prawo celibatu kościelnego było mniej rygorystyczne, mniej powszechnie egzekwowane niż we Włoszech, zwłaszcza w Rzymie. Seria soborów galijskich przed epoką Merowingów świadczy od razu o ówczesnym niezdecydowanym stanie dyscypliny, a także o ciągłym dążeniu do jakiegoś ustalonego kodeksu dyscyplinarnego.

Spór teologiczny

Kościół Galii przeszedł trzy kryzysy dogmatyczne. Wydaje się, że jego biskupi byli bardzo zaabsorbowani arianizmem ; z reguły trzymali się nauki Soboru Nicejskiego , pomimo kilku chwilowych lub częściowych odstępstw. Atanazy, który został zesłany do Trewiru (336-38), wywarł potężny wpływ na episkopat Galii; jednym z wielkich orędowników ortodoksji na Zachodzie był Hilary z Poitiers , który również został wygnany za swoją stałość.

Pryscylianizm miał większy wpływ na masy wiernych. Była to przede wszystkim metoda, ideał życia chrześcijańskiego, który przemawiał do wszystkich, nawet do kobiet. Została ona potępiona (380) na synodzie w Saragossie, na którym obecni byli biskupi Bordeaux i Agen; niemniej jednak szybko rozprzestrzenił się w Centralnej Galii, zwłaszcza Eauze będącej twierdzą. Kiedy w 385 r. uzurpator Maksym skazał na śmierć Pryscyliana i jego przyjaciół, św. Marcin miał wątpliwości, jak postępować, ale z przerażeniem odrzucił wspólnotę z biskupami, którzy potępili nieszczęśników. Pryscylianizm był w istocie mniej lub bardziej związany ze sprawą ascezy w ogóle. W końcu biskupi i mnisi Galii byli od dawna podzieleni w kwestii pelagianizmu. Proculus, biskup Marsylii , zobowiązał Leporiusa, ucznia Pelagiusza, do opuszczenia Galii, ale wkrótce Marsylia i Leryny, kierowane przez Kasjana, Wincentego i Fausta, stały się siedliskiem nauki przeciwnej do św. Augustyna i znanej jako Semipelagianizm . Prosper z Akwitanii napisał przeciwko niemu i musiał schronić się w Rzymie. Dopiero na początku VI w. triumfowała nauka Augustyna, kiedy to wyznawca Augustyna, mnich z Lérins, Cezarius z Arles , doprowadził do jej przyjęcia na soborze orańskim (529).

W ostatecznej walce interweniował Rzym. Niewiele wiemy o wcześniejszych stosunkach między biskupami Galii a papieżem. Pozycja Ireneusza w sporze wielkanocnym wskazuje na znaczną niezależność; jednak Ireneusz ogłosił prymat Stolicy Rzymskiej, którą oparł na sukcesji apostolskiej i, co równie ważne, słusznym nauczaniu, ortodoksji (podczas gdy gnostycy, którym się sprzeciwiał, byli jedynie wędrownymi kaznodziejami bez autorytetu). Około połowy III wieku zwrócono się do papieża o rozwiązanie trudności w Kościele Galii i usunięcie błądzącego biskupa (Cyprian, Epist. lxviii). Na soborze w Arles (314) biskupi Galii byli obecni z biskupami Bretanii, Hiszpanii, Afryki, a nawet Włoch; Papież Sylwester wysłał delegatów, aby go reprezentowali. Była to w pewnym sensie Rada Zachodu. Jednak przez cały ten wiek episkopat Galii nie miał głowy, a biskupi grupowali się według więzów przyjaźni lub miejscowości. Metropolita jeszcze nie istniała, a gdy potrzebna była rada, konsultowano się z Mediolanem. „Tradycyjna władza”, mówi Duchesne, „we wszystkich kwestiach dyscypliny pozostał zawsze starożytnym Kościołem rzymskim; w praktyce jednak w przypadku konfliktu decydował Sobór Mediolański”. Papieże przejęli wówczas sytuację w swoje ręce iw 417 papież Zosimus mianował Patroklesa, biskupa Arles, jego wikariuszem lub delegatem w Galii, i zapewnił, że wszelkie spory należy kierować do niego. Co więcej, żaden galijski duchowny nie mógł mieć dostępu do papieża bez listów ze świadectwem od biskupa Barana. Ten prymat Barana nasilał się i zanikał pod rządami kolejnych papieży. Za czasów Cezara cieszył się ostatnim okresem świetności, ale po jego czasie nadał okupantowi jedynie tytuł honorowy. Jednak w konsekwencji rozległego autorytetu Arles w V i VI wieku, dyscyplina kanoniczna rozwijała się tam szybciej, a „kanon Libri”, który wkrótce stał się modny w południowej Galii, był wzorowany na tych z Kościoła Barana. Pod koniec tego okresu Cezarius uczestniczył w szeregu soborów, uzyskując w ten sposób pewne uznanie jako prawodawca Kościoła Merowingów.

Inwazje

Jednak barbarzyńcy maszerowali. Wielka inwazja 407 po drugiej stronie Renu zakłócone Galii przez prawie 3 lata, dopóki nie przeszedł do Hiszpanii we wrześniu lub październiku 409. Gaul był wolny od najeźdźców, ale poddaje się wojen domowych między cesarskich pretendentów aż do 413, gdy cesarski rząd cesarza Honoriusza przywróconej zamówienie. Wizygoci opuścili Włochy w 411 i osiedlili się w południowo-zachodniej Galii i północno-wschodniej Hiszpanii, aż w końcu osiedlili się na skrawku terytorium od Tuluzy do wybrzeża Atlantyku na północ od Bordeaux w 416. Wizygoci byli arianami i byli wrogo nastawieni do katolicyzmu.

Stopniowo potrzeby życiowe narzucały politykę umiaru. Rada Agde , naprawdę krajowa rada Wizygotów Galii (506), w którym Cezary był dominujący, jest dowodem nowego temperament po obu stronach. Akty tego soboru bardzo ściśle przestrzegają zasad określonych w Breviarium Alarici — streszczeniu Kodeksu Teodoka sporządzonego przez króla Wizygotów, króla Wizygotów, Alaryka II , dla jego gallo-rzymskich poddanych — i spotkały się z aprobatą katolickich biskupów jego królestwo.

W latach 410-413 Burgundowie osiedlili się w pobliżu Mains, aw 443 osiedlili się w Sabaudii. W 475 przenieśli się dalej na południe wzdłuż Rodanu i mniej więcej w tym czasie zostali chrześcijanami ariańskimi. Frankowie, którzy wkrótce mieli zostać panami całej Galii, opuścili okolice Tournai, pokonali Syagriusza , ostatniego przedstawiciela władzy rzymskiej w środkowej północnej Galii, w 486 roku i rozszerzyli swoją władzę na Loarę. W 507 pokonali Wizygotów w bitwie pod Vouillé , ograniczając swoje królestwo do Hiszpanii, z wyjątkiem pasa terytoriów wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego. W 534 Burgundowie zostali pokonani; w 536 przez podbój Arles zajęli resztki wielkiego państwa stworzonego przez króla Teodoryka Wielkiego .

Przejście z jednego reżimu do drugiego ułatwili biskupi Galii. Biskupi często odgrywali rolę pośredników we władzach rzymskich. Od dawna wierzono, że nadano im specjalne uprawnienia i oficjalny tytuł defensores civitatum (obrońców państw). Chociaż ten tytuł nigdy nie został przez nich oficjalnie poniesiony, popularny błąd był tylko formalny i powierzchowny. Biskupi tacy jak Sidonius Apollinaris , Avitus , Germanus z Auxerre , Cezarius z Arles podtrzymywali tkankę społeczną. Biskupi byli strażnikami klasycznych tradycji literatury łacińskiej i kultury rzymskiej, a na długo przed pojawieniem się monastycyzmu był ostoją nauki.

Chrześcijaństwo w Galii Merowingów

Dalsze informacje: chrześcijaństwo w VI wieku

Przez cały VI i VII wiek rękopisy Biblii i Kościoła były kopiowane na potrzeby kultu publicznego, nauczania kościelnego i życia katolickiego. Jedyne współczesne budynki, które noszą ślady stylu klasycznego lub bizantyjskiego, to budowle sakralne.

Regionalne synody odbywały się regularnie w Kościele Galii, ponad trzydzieści z nich w latach 314-506. Pod rządami Merowingów odbyło się szereg „ synodów frankońskich ”, zaznaczając szczególnie germański rozwój w Kościele zachodnim: do zwykłego regionalnego lub soborów prowincjonalnych, ludy germańskie dodały do ​​swoich systemów władzy tradycyjny element, ideę soboru narodowego, na który wpływ miał chrześcijański Wschód. Wskazują również na rosnącą zgodność kościoła z państwem. Podczas gdy władcy ariańscy trzymali się z daleka od soborów generalnych, władcy Wizygotów zaczęli wpływać na sobory dopiero po nawróceniu Rekkarego I . Gdy tylko się ustanowili, królowie Merowingów (a po nich Karolingowie) wywarli wpływ na sobory. Według Gregory Halfonda taka zgodność była szczególną cechą kościoła gallo-rzymskiego, w którym rzymska arystokracja stanowiła ważną część przywództwa kościoła gallo-rzymskiego (a później frankońskiego); ciągłość w tym powiązaniu władzy jest również wskazana przez ciągłe stosowanie rzymskich procedur na soborach.

Jednym z pierwszych ważnych duchownych był Cezar z Arles , który organizował synody regionalne, które zajmowały się głównie dostosowywaniem kanonów i praktyk Kościoła Galii do innych Kościołów. Na przykład w Orange wcześniej ( pelagiańskie ) praktyki kościoła galijskiego zostały wyklęte, a na następnym soborze w Vaison ustanowiono zgodność liturgiczną z innymi Kościołami (Włochy, Afryka, Wschód). Wzór dla następnych synodów frankońskich ustanowił Clovis I , który zorganizował Pierwszy Sobór Orleanu (511); chociaż sam w nim nie uczestniczył, ustalił program i uważnie śledził przebieg wydarzeń (stawką było „zjednoczenie kościoła rzymskiego pod rządami Franków”). Po wygaśnięciu wpływów Cezara i ustanowieniu rządów Merowingów, wkrótce później frankoński Kościół przesunął się na północ, aby poradzić sobie z rosnącym problemem przystosowania się do „głęboko zakorzenionych praktyk germańskich”; zamiast pelagianizmu czy predestynataryzmu, biskupi musieli teraz radzić sobie z problemami dotyczącymi „małżeństwa, relacji między wojowniczą arystokracją a duchowieństwem, mnichami i mniszkami, konfliktami zrodzonymi z królewskich wpływów i kontroli lub praw własności”. Do ósmego wieku regularna organizacja synodów w dużej mierze zanikła, a kiedy Bonifacy poskarżył się papieżowi Zachariaszowi w 742 roku, że w kościele frankońskim nie było synodu od co najmniej osiemdziesięciu lat, nie przesadzał zbytnio.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Atrybucja
  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej :  Herbermann, Charles, ed. (1913). „ Galia chrześcijańska ”. Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona. Wpis stwierdza:
    • „Po pismach Euzebiusza z Cezarii, Sulpicjusza Sewera, Paulina z Noli, SALVIANUSA, Grzegorza z TOURS itd., naszym głównym źródłem informacji jest materiał epigraficzny opublikowany przez LE BLANT, Inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures au VIIIe siècle (Paryż) , 1858–85), z uzupełnieniem (1897);
      • ____, Les sarcophages chrétiens de la Gaule (Paryż, 1896). SIRMOND I LALANDE, Concilia Antigua Galliae (4 tomy, fol., 1629–66);
      • „także katalogi lub listy biskupów zachowane w wielu diecezjach i wydane przez DELISLE w Histoire littéraire de la France , XXIX”.
    • „Prace ogólne poświęcone historii i studiowaniu chrześcijaństwa zawierają rozdziały o Kościele w Galii. Literatura specjalna:”
      • księżna, Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, I (1894; wyd. 2, 1907), II (1900);
    • HOUTIN, La controverse de l'apostolicité des églises de France w XIX wieku (Paryż, 1901);
      • Analecta Bollandiana, XIX, 354;
      • MORIN, Saint Lazare et Saint Maximin w Mémoires de la société des antiquaires de France, LIX (Paryż, 1898);
      • AUBÉ w Revue historique, VII (1878) 152-64;
      • księżna, Origines du culte chrétien (Paryż, 1889), 32, 84;
      • ____, La premiere collection romaine des décrétales in Atti del secondo congresso d'archeologia cristiana (Rzym, 1902), s. 159;