Chrześcijaństwo w Indonezji - Christianity in Indonesia

Chrześcijaństwo w Indonezji

  Protestantyzm i inne wyznania (71,02%)
  Katolicyzm (28,98%)
Mapa religii większości w Indonezji (2010), protestanci zaznaczeni na żółto, a katolicy na różowo
Znak drogowy „Kościół” w Indonezji

Chrześcijaństwo jest drugą co do wielkości religią Indonezji , po islamie . Indonezja ma również drugą co do wielkości populację chrześcijan w Azji Południowo-Wschodniej po Filipinach , największą populację protestantów w Azji Południowo-Wschodniej i czwartą co do wielkości populację chrześcijan w Azji po Filipinach , Chinach i Indiach. 28,6 mln chrześcijan w Indonezji stanowiło 10,72% populacji kraju w 2018 r., z czego 7,60% protestanci (20,25 mln) i 3,12% katolicy (8,33 mln). Niektóre prowincje w Indonezji są w większości chrześcijańskie (protestanckie lub katolickie).

Jest to druga co do wielkości religia wśród ludności po islamie . Według spisu z 2010 r. wszystkie wyznania chrześcijańskie stanowią około 10%, czyli około 23 milionów. Rząd indonezyjski oficjalnie uznaje dwa główne odłamy chrześcijaństwa w Indonezji, a mianowicie protestantyzm i Kościół katolicki . Protestanci stanowią około 70% wszystkich chrześcijan w Indonezji, a katolicy stanowią 30% wszystkich chrześcijan w Indonezji. Indonezja ma jedno z największych skupisk chrześcijaństwa w świecie muzułmańskim .

W ostatnich czasach tempo wzrostu i rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa wzrosło, zwłaszcza wśród mniejszości chińskiej , zwłaszcza wśród osób wykształconych . Według badań przeprowadzonych w 2015 roku było około 6,5 miliona indonezyjskich chrześcijan pochodzenia muzułmańskiego .

Chociaż odsetek chrześcijan wynosi 10% całkowitej populacji Indonezji, ich wpływ ekonomiczny jest widoczny, a ich udział w życiu politycznym wzrósł dzięki doświadczeniu poprzednich partii chrześcijańskich, które przez dziesięciolecia połączyły się w główne partie krajowe, aby wziąć udział w wyborach ustawodawczych. Chrześcijanie są najlepiej wykształconą grupą religijną w Indonezji. Według badania przeprowadzonego w 2016 roku przez Pew Research Center pod nazwą Religion and Education Worldwide , około 15% chrześcijan w Indonezji ma wyższe wykształcenie i tytuł licencjata , w porównaniu do 12% to buddyści , około 9% hinduiści i tylko około 7% muzułmanów w Indonezji.

Dystrybucja

Kapłani Kościoła Katolickiego

Chrześcijaństwo, religia mniejszości w Indonezji, nie jest równomiernie rozłożone na całym archipelagu. Prowincje indonezyjskie, w których większość ludności identyfikuje się jako chrześcijanie, to Papua , Papua Zachodnia , Wschodnia Nusa Tenggara i Północne Sulawesi .

Chrześcijaństwo według prowincji w Indonezji 2018

Nie Województwo Populacja
2018
Protestanci
%
Katolicki
%
Razem
%
1 Aceh
 %
5.253.512
100%
64 300
1,22%
5.101
0.10%
69,401
1,32%
2 Północna Sumatra
 %
14.908.036
100%
4.066.305
27,28%
647,325
4,34%
4 713 630
31,62%
3 Zachodnia Sumatra
 %
5.542.994
100%
80 812
1,46%
46,246
0,84%
127,058
2,30%
4 Riau
 %
6.149.692
100%
581.673
9,46%
63.430
1,03%
645,103
10,49%
5 Dżambi
 %
3.491.764
100%
113,544
3,25%
19,855
0,57%
133 399
3,82%
6 Południowa Sumatra
 %
8.030.200
100%
79,965
0,97%
49,643
0,60%
129 068
1,57%
7 Bengkulu
 %
1.953.891
100%
33,087
1,65%
8,092
0,41%
41,179
2,06%
8 Lampung
 %
8.675.884
100%
129,162
1,43%
82,941
0,92%
212.103
2,35%
9 Bangka Belitung
 %
1.394.483
100%
29,114
2,09%
18,782
1,35%
47 896
3,44%
10 Wyspy Riau
 %
1.961.388
100%
234 745
11,97%
47,678
2,42%
282.423
14,40%
11 Dżakarta
 %
11.011.862
100%
945,089
8,58%
432.086
3,92%
1.377.175
12,50%
12 Jawa Zachodnia
 %
45.632.714
100%
833,418
1,83%
293.613
0,64%
1,127,031
2,47%
13 Jawa Środkowa
 %
36.614.603
100%
601.959
1,64%
357,113
0,98%
959,072
2,62%
14 Yogyakarta
 %
3.645.487
100%
89,020
2,44%
166,964
4,58%
255,984
7,02%
15 Jawa Wschodnia
 %
40.706.075
100%
686,516
1,69%
278,384
0,68%
964,900
2,37%
16 Banten
 %
10.868.810
100%
286,723
2,64%
134,829
1,24%
421,552
3,88%
17 Bali
 %
4.236.983
100%
65,962
1,56%
33,352
0,79%
99,314
2,35%
18
 % NTB
5.287.577
100%
13,534
0,26%
9,819
0,19%
23,353
0,45%
19 NTT
 %
5.426.418
100%
1.962.768
36,17%
2.906.404
53,56%
4
869 172 89,73%
20 Zachodni Kalimantan
 %
5,427.075
100%
623.839
11,66%
1.203.137
22,17%
1.826.976 33.83
%
21 Środkowy Kalimantan
 %
2.577.215
100%
429,481
16,67%
81.420
3,16%
510,901
19,83%
22 Południowy Kalimantan
 %
4.042.565
100%
53,689
1,33%
21 421
0,53%
75,110
1,86%
23 Wschodni Kalimantan
 %
3.612.106
100%
275.706
7,63%
156,565
4,34%
432 301
11,97%
24 Północny Kalimantan
 %
645,118
100%
133,424
20,68%
38,957
6,04%
172,381
26,72%
25 Północne Sulawesi
 %
2.645.118
100%
1.673.635 63,27
%
116 895
4,42%
1.790.530
67,69%
26 Środkowy Sulawesi
 %
2.969.475
100%
491.915
16,57%
26,437
0,89%
518,352
17,46%
27 Południowy Sulawesi
 %
9.117.380
100%
700.287
7,68%
154,199
1,69%
854,486
9,37%
28 Sulawesi Południowo-Wschodnie
 %
2.632.939
100%
44,906
1,71%
16,070
0,61%
60,976
2,32%
29 Gorontalo
 %
1.181.531
100%
17,489
1,48%
1,049
0,09%
18,538
1,57%
30 Sulawesi Zachodnie
 %
1.563.896
100%
231.072
14,78%
17 602
1,13%
248,674
15,91%
31 Maluku
 %
1.854.229
100%
729,181
39,33%
126,638
6,83%
855,819
46,16%
32 Północne Moluki
 %
1.314.849
100%
322,498
24,53%
6,470
0,49%
328,968 25,02
%
33 Papua Zachodnia
 %
1.148.154
100%
621.351
54,12%
87 607
7,63%
708,958
61,75%
34 Papua
 %
4.346.593
100%
3.000.104
69,02%
669,185
15,40%
3
669 289 84,42%
Indonezja
 %
266 534 836
100%
20 246 267
7,60%
8 325 339
3,12%
28 571 606
10,72%
Źródło:

Sumatra

Acehu

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. najbardziej wysunięta na północ prowincja Sumatry , Aceh , odnotowała piątą najmniejszą liczbę chrześcijan (69 401) lub 0,024% chrześcijan w Indonezji. Aceh miał drugi najmniejszy odsetek (wśród religii zgłaszanych w prowincji) chrześcijan (1,19%), skutecznie związując się z Gorontalo pod względem najmniejszego odsetka katolików (0,07%) i włączając w to trzeci najmniejszy odsetek protestantów (1,12%).

Aceh działa zgodnie z prawem szariatu, a wszystkie regencje są ponad 99% muzułmanami, z wyjątkiem Aceh Singkil (11,2% chrześcijan) i południowo-wschodniego Aceh (18,7% chrześcijan). Populacje chrześcijańskie obu obszarów składają się z grup etnicznych, których ojczyzny leżą poza Aceh – w Aceh Singkil chrześcijanie to w większości ludzie Pakpak , których ojczyzna znajduje się na wschód od Aceh Singkil, w regencji Pakpak Bharat, na Sumatrze Północnej, a także niewielka populacja z NIAS ludzi na Wyspach Banyak ; w południowo-wschodnim Acehu ludność chrześcijańska składa się z ludu Karo, którego ojczyzna leży na południu, w regencji Karo na Sumatrze Północnej.

Istnieje ponad 100 kościołów, obsługujących 20 000 chrześcijan w południowo-wschodnim Acehu, ale rząd Aceh Singkil zezwala na tylko jeden kościół i cztery kaplice dla 10 000 chrześcijan. W rezultacie w regencji jest około dwóch tuzinów nielegalnych kościołów, które rząd okresowo nakazuje zamykać, a od czasu do czasu są one przedmiotem podpaleń przez muzułmańskie tłumy.

Północna Sumatra

Mapa regencji Północnej Sumatry, pokazująca obszary według poziomu chrześcijaństwa

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. Sumatra Północna odnotowała drugą największą liczbę chrześcijan (4,7 mln) lub 16,5% chrześcijan w Indonezji. Sumatra Północna miała siódmy najwyższy odsetek (spośród wyznań występujących w prowincji) chrześcijan (31,6%), w tym szósty co do wielkości odsetek protestantów (27,3%) i 4,3% ludności katolickiej. Różni się to jednak w zależności od regencji – wyspy Nias są ponad 95% chrześcijanami pochodzenia etnicznego Nias, a wszystkie obszary otaczające jezioro Toba mają duże populacje chrześcijańskie grup etnicznych Batak Toba, Karo i Pakpak. Poza tym większość innych części Północnej Sumatry ma znaczny odsetek chrześcijaństwa (około 20 do 40%), z wyjątkiem Langkat na północno-wschodnim wybrzeżu, Asahan na wschodnim wybrzeżu i regencji Mandailing na południu, które są muzułmańskie. większość (poniżej 10%).

Sumatra Południowa

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. Sumatra Południowa odnotowała jedenastą najmniejszą liczbę chrześcijan (129.068) lub 0,045% chrześcijan w Indonezji. Południowa Sumatra miała trzeci najmniejszy odsetek (wśród religii zgłaszanych w prowincji) chrześcijan (1,57%), w tym drugi najmniejszy odsetek protestantów (0,97%) i ósmy najmniejszy odsetek katolików (0,6%).

Pozostałe prowincje Sumatry

Prowincja Zachodnia Sumatra (populacja 4,8 mln) to kolejna, która jest ponad 99% muzułmanów we wszystkich obszarach, z wyjątkiem Wysp Mentawai , których 75 000 mieszkańców to 80% chrześcijan. Prowincję Riau zamieszkuje 5,5 miliona ludzi, która w 10% jest chrześcijanami, głównie pochodzenia Bataków i rozprzestrzeniona po północnej stronie prowincji, zwłaszcza w Rokan Hilir Regency , Dumai , Duri i stolicy Pekanbaru . Pozostałe prowincje Sumatry składają się z 2-3% chrześcijan. Tylko Batam (z prowincji Riau), który jest w 20% chrześcijan, ma ponad 5% chrześcijan z regencji poza Aceh, Riau i Północną Sumatrą.

Jawa

Widok wnętrza katedry w DżakarcieGereja Santa Maria Pelindung Diangkat Ke Surga – Kościół Matki Bożej Wniebowzięcia”

Banten , najbardziej wysunięta na zachód prowincja Jawy, ma 3,6% chrześcijan na 10 milionów ludzi, którzy prawie w całości mieszkają w Tangerang Regency , mieście Tangerang i mieście South Tangerang . Dżakarta ma około 12,5% ludności chrześcijańskiej, z czego 2/3 to protestanci, a pozostała część katolicy. Chrześcijanie są rozsiani po całej Dżakarcie, z wyjątkiem Tysiąca Wysp , które są prawie w 100% muzułmańskie. Chrześcijaństwo w Dżakarcie jest powiązane z populacją Bataków i Chińczyków (która również jest wyznania buddyjskiego), a najbardziej chrześcijańska dzielnica Kelapa Gading jest w 35% chrześcijańska ze względu na dużą populację Chińczyków.

Prowincja Jawa Zachodnia ma tylko około miliona chrześcijan (z czego trzy czwarte to protestanci) z 40-milionowej populacji. Populacja ta jest skoncentrowana w miastach Bandung (7% chrześcijan) i Bekasi (10% chrześcijan).

32 miliony mieszkańców Jawy Środkowej to 960 000 chrześcijan, z czego około 2/3 to protestanci. Populacja ta jest ponownie skoncentrowana w miastach, gdzie Semarang wynosi 12% chrześcijan, a Magelang , Salatiga i Surakarta przekracza 20% chrześcijan.

Specjalny region Yogyakarta (3,5 miliona mieszkańców) to ogółem około 7,5% chrześcijan, których populacja koncentruje się w mieście Yogyakarta i sąsiednim Sleman . Chrześcijańska populacja Yogyakarty to około 2/3 katolików.

Populacja 37,5 miliona mieszkańców Jawy Wschodniej obejmuje 964 900 chrześcijan (z czego 70% to protestanci). Podobnie jak w przypadku reszty Jawy, populacja ta jest skoncentrowana w miastach, przy czym 2,8 miliona mieszkańców Surabaya to ponad 10% chrześcijan, a populacja chrześcijańska około 8% w Mojokerto, Madiun, Kediri, Blitar i Malang.

Prowincje Jawy wahają się od 5% chrześcijan do 12,5% w stolicy Dżakarcie.

Kalimantan

W Kalimantanie istnieje znaczna (25–35%) populacja chrześcijańska (głównie lud Dajaków ) w prowincjach Zachodniego, Środkowego, Wschodniego i Północnego Kalimantanu , podczas gdy w Kalimantanie Południowym żeglarze Banjar są muzułmanami, a jest ich tylko niewielka (1 –2%) Ludność chrześcijańska.

Prowincja Kalimantan Zachodnia liczy 1,8 miliona chrześcijan z 5,4 miliona mieszkańców. Ta populacja to 2/3 katolików. Regiony przybrzeżne Zachodniego Kalimantanu mają większość muzułmańską, a także znaczącą chińską populację buddyjską, do 30% (w mieście Singkawang ). Z dala od wybrzeży jest ogólnie większość chrześcijan, ale w niektórych rejonach przeważają muzułmanie. 2,5 miliona mieszkańców Centralnego Kalimantanu obejmuje 430 000 protestantów i 81 400 katolików. Większość reszty populacji to muzułmanie, ale znaczny (7%) odsetek wyznaje wierzenia Kaharingan Dayak. Na 3,6 miliona Południowego Kalimantanu składa się tylko 75 000 chrześcijan. Z 3,6 miliona we Wschodnim Kalimantanie 430 000 to chrześcijanie. W regencjach Malinau i Kutai Barat są chrześcijańskie większości . Pozostała część populacji to muzułmanie.

Bali

W porównaniu z Jawą i Sumatrą dominującą religią nie jest islam, ale hinduizm, z 86% wyznawcami populacji. Chrześcijaństwo jest religią drugorzędną (<1%), z wyjątkiem okręgów Kuta (7–11%) regencji Badung i Mengwi , Badung, w którym jest 3% chrześcijan. Miasto Denpasar ma 6% chrześcijan.

Zachodni Nusa Tenggara

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. zachodnia Nusa Tenggara miała najmniejszy odsetek (spośród wyznań zgłoszonych w prowincji) chrześcijan (0,45%), w tym najmniejszy odsetek protestantów (0,26%) i trzeci najmniejszy odsetek katolików (0,19%). West Nusa Tenggara zgłosił drugą najmniejszą liczbę chrześcijan (23 353) lub 0,1% chrześcijan w Indonezji. Nieco większe koncentracje znajdują się w miejscowościach Mataram i Bima , w obu z zaledwie 2% chrześcijanami.

Wschodni Nusa Tenggara

Protestancki misjonarz minister, Wiebe van Dijk siedzi na Sumbanese grobu, głosząc Ewangelię do ludzi Sumba, około 1925-1929.

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. wschodnia Nusa Tenggara miała najwyższy odsetek (spośród wyznań zgłoszonych w prowincji) chrześcijan (89,73%), w tym najwyższy odsetek katolików (53,56%) i piąty co do wielkości odsetek protestantów (36,17%). . East Nusa Tenggara również zgłosił najwyższą całkowitą liczbę chrześcijan (4,8 miliona) lub 17% chrześcijan w Indonezji. Mieszanka religii i wyznań różni się znacznie w zależności od obszaru. Wyspa Sumba ma większość katolików w południowo-zachodniej Regencji Sumba , ale poza tym protestanci przewyższają liczebnie katolików pięć do jednego, na wyspie, która jest około 80% chrześcijan, 15% animistów i 5% muzułmanów. Timor Zachodni jest w około 98% chrześcijanami, populacja w około 90% katolikami we wschodnich dwóch regencjach i 90% protestancka w zachodnich regencjach Wyspy Savu składają się w 80% z protestantów, przy czym w pozostałej części praktykuje się tradycyjną religię. W Rote wyspy to 95% protestant, z mniejszości muzułmańskich i katolickich. Wyspę Pantar zamieszkuje 45 000 mieszkańców, z niewielką większością islamską na zachodzie, większą większością protestancką na wschodzie iw centrum. Sąsiednia wyspa Alor ma podobną strukturę demograficzną, z islamską większością na skrajnym zachodzie, reszta wyspy jest silnie protestancka, z mniejszością katolicką. Wyspa Lembata jest w 70% katolicka, w 27% muzułmańska i tylko 2% protestancka. Główna wyspa East Nusa Tenggara, Flores, zamieszkuje na całym swoim obszarze 1-2% protestantów. Bilans ludności jest prawie w całości katolikiem z mniejszością muzułmańską, która stanowi około 20-25% na dalekim zachodzie i wschodzie oraz poniżej 10% w obszarze centralnym.

Sulawesi

Misja chrześcijańska w Rejencji Tana Toraja , okres kolonialny Holandii. Kredyty obrazkowe: Tropenmuseum .

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. Północne Sulawesi zgłosiło czwartą co do wielkości liczbę chrześcijan (1,54 mln) lub 6,3% chrześcijan w Indonezji. Północne Sulawesi miało trzeci co do wielkości odsetek (spośród wyznań występujących w prowincji) chrześcijan (68,01%), w tym drugi co do wielkości odsetek protestantów (63,6%) i 4,4% ludności katolickiej. Północne Sulawesi dzieli się na protestancką północ/wschód, w tym wyspy Sangihe , Sitaro i Talaud na północy oraz cały region Minahasa , z islamską większością w regencjach Mongondow . Jednak w Mongondow jest około 25% chrześcijan, a w Minahasa około 15% muzułmanów (z wyjątkiem miasta Manado , które ma 30%).

Prowincja Gorontalo stanowi wyraźny kontrast ze swoim wschodnim sąsiadem, Północnym Sulawesi. Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. Gorontalo zgłosił najmniejszą liczbę chrześcijan (18 538) lub 0,07% chrześcijan w Indonezji. Gorontalo miał czwarty najmniejszy odsetek (wśród religii zgłaszanych w prowincji) chrześcijan (1,57%), w tym najmniejszy odsetek katolików (0,09%) i siódmy najmniejszy odsetek protestantów (1,58%).

Region Centralnych Sulawesi jest ogólnie 17% protestancki; jednak waha się od 3% w Buol, na zachód od Północnego Sulawesi, do 56% w centralnej regencji Poso . Sigi Regency położona na zachód od Poso Regency ma również dużą populację protestancką, która wynosi 34%. Jedynie na wyspach Banggai (4%) populacja katolików przekracza 1%.

Zachodnie Sulawesi jest w większości islamskie wzdłuż obszarów przybrzeżnych, ale wewnętrzna regencja Mamasa , kulturowo część ziem Toraja , jest w 75% protestancka.

Regencje Południowego Sulawesi są w większości islamskie (wiele z nich to muzułmanie powyżej 99%); jednak regencje Tana Toraja i North Toraja są w 19% katolickie i odpowiednio 62% i 71% protestanckie. Ponadto regencje Luwu i Palopo na północ od Toraja są protestanckie w około 15%. W mieście Makasar mieszka około 14% chrześcijan, w tym 2% katolików.

Rejencja południowo-wschodnich Sulawesi ma tylko około 2,3% chrześcijan.

Maluku

Około 46% populacji południowych Moluków to chrześcijanie. Populacja ta jest w przeważającej mierze protestancka, z wyjątkiem wschodu, na wyspach Kai , Tanimbar i Aru , które są zamieszkane przez katolików. Jedynie na wyspach Kai dominuje katolicyzm. W północnej prowincji Moluków Północnych 74,2% wyznaje religię islamską, podczas gdy 25,4% wyznaje chrześcijaństwo (z czego 24,9 % wyznaje protestantyzm, a 0,52% wyznaje katolicyzm ). Protestantyzm i islam są poza tym nierównomiernie rozmieszczone na wyspach, przy czym Ternate i Tidore stanowią 95% islamu.

Papua

Wśród prowincji indonezyjskich w 2018 r. Papua miała drugi najwyższy odsetek (wśród religii zgłaszanych w prowincji) chrześcijan (84,42%), najwyższy odsetek protestantów (69,02%), a 15,4% mieszkańców zgłaszających się jako katolicy. Odpowiada to 3,67 mln chrześcijan lub 12,8% chrześcijan w Indonezji. W prowincji Papua Zachodnia 54,12% mieszkańców zarejestrowanych jako protestanci i 7,63% mieszkańców zarejestrowanych jako katolicy, co daje łącznie 61,75%. Odpowiada to 708 958 chrześcijanom lub 2,5% chrześcijan w Indonezji.

Chińscy Indonezyjczycy

Zwłaszcza chińscy Indonezyjczycy coraz bardziej przyjęli chrześcijaństwo. Spis z 2000 r. wykazał, że 35% chińskich Indonezyjczyków określiło siebie jako chrześcijan. Jednak chińska populacja indonezyjska w ogóle była prawdopodobnie niedoszacowana. Odsetek chińskich Indonezyjczyków należących do kościołów chrześcijańskich stale rośnie i może przekroczyć 70 procent.

Niektóre raporty pokazują również, że wielu chińskich mniejszości Indonezyjczyków przechodzi na chrześcijaństwo. Demograf Aris Ananta doniósł w 2008 r., że „niepotwierdzone dowody sugerują, że coraz więcej buddyjskich Chińczyków stało się chrześcijanami, gdy podnieśli swoje standardy edukacji”.

Tłumaczenie Biblii

„Sang Maha Prabu Jesus Kristus”, przedstawienie Jezusa jako króla jawajskiego w kościele Ganjuran , Bantul , Jawa

Pierwszym tłumaczeniem Biblii („Alkitab”) na język indonezyjski było tłumaczenie Księgi Mateusza (1629) Alberta Corneliszoon Ruyla. Od tamtego czasu do chwili obecnej istnieją co najmniej 22 inne tłumaczenia, wyłączając tłumaczenia na języki lokalne Indonezji (z ponad 700 języków lokalnych Indonezji ponad 100 języków ma przetłumaczone fragmenty lub całą Biblię, podczas gdy niektóre, takie jak jawajski i batak, mają przetłumaczone więcej niż jedna wersja). W 1820 r. Gottlob Brückner (1783-1857) przetłumaczył Biblię na jawajski, najpowszechniej używany język Indonezji.

Seminaria i szkoły

Przed niepodległością Indonezji jedynym seminarium duchownym było seminarium teologiczne w Bogor. Seminarium to zostało założone w 1934 roku jako Hoogere Theologische School (Wyższa Szkoła Teologiczna) i jest obecnie znane jako STT ( Sekolah Tinggi Theologia ) Jakarta . W 2002 r. Indonezja miała ponad 100 seminariów teologicznych, a 29 seminariów reprezentujących 70% studentów należało do PERSETIA (Stowarzyszenia Szkół Teologicznych w Indonezji). Pozostałe seminaria należą do PASTI (stowarzyszenia ewangelickiego) lub PERSATPIM (stowarzyszenia zielonoświątkowego).

Historia

Wczesna historia

12th wieku chrześcijańskie kościoły egipski zapis sugeruje, że kościół powstał w Barus , na zachodnim wybrzeżu północnej Sumatry , faktoria znane były odwiedzane przez indyjskich przedsiębiorców, a więc związane z Indian Saint Thomas chrześcijan . Nie zachowały się żadne zapisy ani ślady takiej społeczności, a pierwsze znaczące dowody działalności chrześcijańskiej pojawiły się wraz z przybyciem portugalskich kupców w XVI wieku.

Portugalczycy przybyli do Sułtanatu Malakki (dzisiejsza Malezja) w 1509 roku, szukając dostępu do jego bogactwa. Chociaż początkowo dobrze przyjęty, zdobycie Goa w 1510 roku, a także inne konflikty muzułmańsko-chrześcijańskie przekonały muzułmanów z Malakki, że portugalscy chrześcijanie będą wrogą obecnością. Uważa się, że wynikłe z tego zdobycie Malakki w 1511 roku wzmocniło poczucie muzułmańskiej solidarności przeciwko chrześcijańskim Portugalczykom, a ciągły opór przeciwko Portugalczykom pochodził z muzułmańskiego Acehu, a także z Imperium Osmańskiego . Chociaż Portugalczycy zbudowali kilka kościołów w samej portugalskiej Malakce , ich ewangeliczny wpływ na sąsiednie terytoria był prawdopodobnie bardziej negatywny niż pozytywny w propagowaniu chrześcijaństwa.

Batawia (Dżakarta)

Holenderski kościół lub „Kruiskerk” w Batavia C. 1682

Jako centrum VOC w Indiach było wielu europejskich chrześcijan, a także chrześcijan z Azji z obszarów prozelityzowanych przez Portugalczyków. Dominującym wyznaniem w Batawii była holenderska reforma, ale byli też luteranie i katolicy. Gubernatorzy holenderscy zbudowali kościoły reformowane dla osób mówiących po portugalsku, holendersku i malajsku. Inne religie były formalnie zakazane, ale w praktyce chińskie świątynie, a także meczety, nadal istniały i pomimo różnych środków promujących chrześcijaństwo, istniała duża różnorodność religijna i nigdy nie było chrześcijańskiej większości. W innych osiedlach VOC również zapewniano duchownych, na przykład w Semarang , gdzie duchowny miał zbór, który był tylko w połowie reformowany, aw połowie katolicki lub luterański, i w konsekwencji podjęto wysiłki, aby zapewnić włączające głoszenie kazań. W dużej mierze jednak VOC miał niewielki wpływ lub zainteresowanie wypaczeniem ich interesów biznesowych na rzecz idei religijnych, a rzeczywiście teologia holenderskiego kościoła reformowanego była przeciwna masowemu chrzcie przyjętemu przez katolickich misjonarzy i ich wpływowi na Jawę jako całość był bardzo drobny.

Sumatra

Misja Bataka

W dużej mierze górzyste „ BataklandyPółnocnej Sumatry były otoczone od północy zagorzałymi islamskimi Acehami, od południa przez islamski Minangkabau, a od wschodu przez Malajów (również muzułmanów). „Batakowie” byli postrzegani przez osoby z zewnątrz jako rasa pogańskich kanibali i to w dużej mierze to odrzucenie islamu odróżniało ich od sąsiadów. Na przełomie XIX i XX wieku, najbardziej na południe wysunięty lud Bataków, Mandailing , poprzez podporządkowanie w wojnie Padri , wyznali islam, odrzucając tradycyjne wierzenia i często swoją tożsamość jako „Batak”.

Jednak dalej na północ Batak okazał się bardziej odporny na wrogich muzułmańskich najeźdźców i rzeczywiście podatny na chrześcijaństwo. Pierwsi misjonarze zostali wysłani przez Stamforda Rafflesa w 1824 roku, kiedy Sumatra znajdowała się pod tymczasowymi władzami brytyjskimi. Zauważyli, że Batak wydawali się otwarci na nową myśl religijną i prawdopodobnie padli ofiarą pierwszej misji, islamskiej lub chrześcijańskiej, próby nawrócenia.

Druga misja, która w 1834 r. Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych zakończyła się brutalnym końcem, gdy dwóch jej misjonarzy zostało zabitych przez Bataka odpornego na ingerencję z zewnątrz w ich tradycyjny adat .

Pierwsza wspólnota chrześcijańska na Sumatrze Północnej powstała w Sipirok , społeczności ludu (Batak) Angkola . Trzech misjonarzy z niezależnego kościoła w Ermelo w Holandii przybyło w 1857 r., a 7 października 1861 r. jeden z misjonarzy Ermelo zjednoczył się z Reńskim Towarzystwem Misyjnym, które zostało niedawno wydalone z Kalimantan w wyniku wojny w Banjarmasin.

Misja odniosła ogromny sukces, będąc dobrze wspierana finansowo z Niemiec i przyjęła skuteczne strategie ewangelizacyjne prowadzone przez Ludwiga Ingwera Nommensena , który spędził większość swojego życia od 1862 do śmierci w 1918 na Sumatrze Północnej, z powodzeniem nawracając wielu spośród Simalungun i Batak Toba jak również mniejszość Angkoli . Nommensen początkowo założył Huta Dame, swoją „wioskę pokoju”, ponieważ chrześcijańscy nawróceni zostali wykluczeni ze swoich rodzinnych wiosek, zdobywając wiedzę na temat zwyczajów batackich. Sukces Nommensena był wspierany przez Petera Johannsena, który przybył w 1866 roku i był chwalony za jakość swoich przekładów Bataków, a także przez szanowanego Bataka Raja Pontasa, wcześnie nawróconego. Teologia Nommensena postrzegała chrześcijaństwo raczej jako odnowienie niż zastąpienie tradycyjnych zwyczajów batackich, z wyjątkiem przypadków, gdy adat był w bezpośredniej sprzeczności z wiarą chrześcijańską. Huria Kristen Batak Protestan lub HKBP (Batak protestancka wspólnota chrześcijańska) jest kościół, który został utworzony z działań Nommensen użytkownika. Wychodząc naprzeciw pragnieniu edukacji, utworzono seminarium duchowne oraz szkoły podstawowe we wsiach chrześcijańskich. Do 1918 roku, po śmierci Nommensena, jego kościół liczył 180 000 członków, 34 pastorów i 788 nauczycieli/kaznodziejów. W ten sposób zapewniona została odrębna tożsamość ludu Batak Toba, oddzielona od swoich muzułmańskich sąsiadów, oraz ich przyszła rola w Indonezji.

W miarę postępu procesu dekolonizacji po I i II wojnie światowej HKBP nadal rosło, nie tylko w Tanah Batak, ale także na Jawie i Medanie, gdzie wielu Bataków szukało możliwości ekonomicznych. W latach 1951-1960 zbór rozrósł się o 50%, do tego czasu osiągnął 745 000. Rosnący niepokój w związku z „imperializmem” Toby zaowocował powstaniem w latach 60. Gereja Kristen Protestan Simalungun i Gereja Kristen Protestan Angkola , które były wyrazem ruchu w kierunku rodzimych języków i tradycji Simalungun i Angkola w przeciwieństwie do języków Toba wśród swoich społeczności. W 1992 roku Gereja Kristen Protestan Pakpak-Dairi z ludu Pakpak-Dairi została oddzielona od HKBP.

Podczas gdy tradycyjny kościół Batak wyrósł na odrzuceniu jedynie „negatywnego” adatu, wśród zielonoświątkowców istnieje nowszy ruch antyadatowy, który postrzega niechrześcijańskie elementy kultury Batak, takie jak ulos, jako satanistyczne.

Kościół Karo

Lud (Batak) Karo nękał europejskie interesy we wschodniej Sumatrze, a Jacob Theodoor Cremer , holenderski administrator, uważał ewangelizację za sposób na powstrzymanie tej działalności. Na wezwanie odpowiedziało Holenderskie Towarzystwo Misyjne , rozpoczynając działalność w Karolandach w 1890 r., gdzie zajmowało się nie tylko ewangelizacją, ale także etnologią i dokumentowaniem kultury Karo. Misjonarze próbowali zbudować bazę w Kabanjahe na wyżynach Karo, ale zostali odrzuceni przez podejrzliwych mieszkańców.

W odwecie administracja holenderska rozpoczęła wojnę o podbój Karolandów, w ramach ich ostatecznej konsolidacji władzy w Indiach. Karo postrzegali chrześcijaństwo jako „religię holenderską”, a jego wyznawców jako „ciemnoskórych Holendrów”. W tym kontekście kościół Karo początkowo nie odniósł sukcesu, a do 1950 roku kościół liczył tylko 5000 członków. W latach po niepodległości Indonezji postrzeganie chrześcijaństwa wśród Karo jako symbolu kolonializmu zanikło, a sam kościół przyjął więcej elementów tradycyjnej kultury Karo, takich jak muzyka (wcześniej promowano orkiestrę dętą), a do 1965 kościół Karo miał wzrosła do około 35 000 członków, z czego 60 000 zostało ochrzczonych w latach 1966-1970. Jednocześnie islam był również postrzegany jako coraz bardziej atrakcyjny. Z 5000 muzułmanów (w większości nie należących do Karo) w Karolinie w 1950 r. było ich 30 000 w 1970 r. Chociaż Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) jest największym kościołem Karo, są tam także katolicy (33 000 członków od 1986 r.) i kilka wyznań zielonoświątkowych .

Kalimantan

Reńskie Towarzystwo Misyjne

Kościół protestancki zachodniej Indonezji w Banjarmasin , South Kalimantan

Niemieckie Towarzystwo Misjonarzy Reńskich odwiedziło Banjarmasin i Zachodni Kalimantan w 1829 r. Następnie w 1834 r. wysłano dwóch misjonarzy, a łącznie między 1834 a 1859 r. wysłano do regionu 20 misjonarzy, chociaż wskaźniki śmiertelności były wysokie i nigdy nie więcej niż 7 było aktywnych na jeden raz. Pozwolenie na działalność od rządu holenderskiego uzyskano po 1836 roku.

Chociaż główna siedziba misji znajdowała się w Banjarmasin, gdzie zaspokajano duszpasterskie potrzeby europejskich mieszkańców, było oczywiste, że nawrócenie muzułmanów dominujących w miastach Kalimantanu było zadaniem niemożliwym, a zamiast tego skoncentrowano wysiłki na ludności Dajaków w głębi kraju. którzy praktykowali tradycyjne religie. Johann Becker, zdolny językoznawca, przetłumaczył ewangelie na język Dayak Ngaju .

W latach 1836-1859 misjonarze kupili także 1100 niewolników Dajaków, aby wyzwolić ich jako wolnych ludzi. Mimo ich wysiłków ochrzczono tylko kilkaset osób. W 1859 roku wybuchła wojna w Banjarmasin , kilku misjonarzy zginęło, a misja została wykluczona z regionu do 1866 roku przez Holendrów, którzy walczyli o bezpośrednie podporządkowanie byłego sułtanatu Banjarmasin.

W 1866 r. wrócili misjonarze. Pomimo wybudowania wielu stacji misyjnych i szkół, do 1911 roku nawróciło się tylko 3000 osób, w porównaniu ze 100 000 chrześcijan Bataków w podobnie zasilanej misji reńskiej na Sumatrze Północnej. Sugerowano, że ten powolny postęp był spowodowany fragmentaryczną naturą Dajaków – bez króla lub dominujących potęg regionalnych, szanse na masowe nawrócenie były niewielkie, podczas gdy nowo nawróceni stanęli w obliczu wykluczenia ze swoich tradycyjnych ceremonii.

Po I wojnie światowej RMS został zastąpiony przez misję w Bazylei. W 1935 r. przekazał kontrolę pierwszemu niezależnemu kościołowi, „Gereja Dayak Evangelis”, obejmującemu rozległy obszar geograficzny od Banjarmasin 1300 km na zachód i 600 km w głąb lądu. W 1950 roku kościół stał się bardziej integrującym etnicznie „Gereja Kalimantan Evangelis” (GKE), gdy do kongregacji dołączyli transmigranci z innych części Indonezji na Kalimantan. Kościół liczy około 250 000 członków i ma siedzibę w Centralnym Kalimantanie .

Kościół Katolicki

Kościół katolicki w Tumbang Titi w Ketapang , Zachodni Kalimantan

W 1847 Watykan uzgodnił konkordat z Holendrami, że Kalimantan był możliwym obszarem misyjnym, pod warunkiem, że nie osiedlili się na rzekach, gdzie działali już inni misjonarze.

Chińczycy, historycznie główna siła w Zachodnim Kalimantanie, zawierali wśród siebie kilku katolików, którzy przybyli z innych części regionu. Pierwszy kościół konsekrowano w Singkawang w 1876 r., a stąd w 1885 r. powstała placówka jako ośrodek duszpasterski dla odpowiedzialnego za teren księdza jezuity. W 1890 r. założono misję do Dajaków Sejiram i wybudowano kościół. Misje Singkawang i Sejiram zostały zamknięte odpowiednio w 1896 i 1898 roku z powodu braku personelu.

Misja została przywrócona w Singkawang z braćmi kapucynami w 1905 roku. Pierwsze nowe misje (1905-1913) były skierowane do Chińczyków z wybrzeża Pamangkat , Pontianak (lokalizacja biskupa Zachodniego Kalimantanu, ponieważ było to największe miasto w regionie) i Sambas , a także głębokie wnętrze Dayak, gdzie katolicy mieli nadzieję nawrócić się bez konkurencji ze strony islamu, zanim ruszyli z powrotem na wybrzeże.

Katolicki ośrodek szkoleniowy powstał w Nyarumkop , niedaleko Singkawang, gdzie dzieci (głównie Dayak, ponieważ Chińczycy byli mniej skłonni do katolicyzmu w Zachodnim Kalimantanie niż w innych częściach Indonezji – w 1980 roku tylko 3% Chińczyków w Zachodnim Kalimantanie było katolikami) byli wykształceni i przeszkoleni nauczyciele katoliccy.

Wzrost katolicki przed II wojną światową był powolny, ale później odniósł pewien sukces, zwłaszcza po 1965 i Nowym Porządku (Indonezja) , gdzie wszyscy Indonezyjczycy musieli głosić zatwierdzoną religię. Wzrost liczby ludności katolickiej w latach 1950-2000 w archidiecezji Pontianak wynosił od 1,1% do 8,7%, w diecezji Sintang od 1,7% do 20,1%. W rzymskokatolickiej diecezji Sanggau nieco ponad 50% populacji to obecnie katolicy, podczas gdy w rzymskokatolickiej diecezji Ketapang jest to około 20%. Obecność katolików w Kalimantanie Wschodnim i Południowym jest znacznie mniejsza niż w Diecezjach Kalimantan Zachodniego.

Sojusz Chrześcijan i Misjonarzy

Misjonarze Chrześcijańsko-Misyjnego Przymierza rozpoczęli jedną z kilku misji indonezyjskich we Wschodnim Kalimantanie w 1929 roku w regionie Kutai . George Fisk, główny misjonarz, poprosił tylko, aby nowo nawróceni przyjęli Jezusa jako swojego zbawiciela, w przeciwieństwie do katolików, którzy wymagali dwóch lat nauczania. Misja Zachodniego Kalimantanu , założona w 1933 r. w Pontianak, udała się w górę rzeki Kapuas , gdzie znaleźli nawróconych katolików, z których część przeszła na protestantyzm. Katolicy mieli jednak przewagę nad protestantami CAMA w tym CAMA, ale nie katolicy zakazali spożywania alkoholu.

Misja CAMA działała szybko, ustanawiając kościoły we wnętrzu, pozyskując samolot od CAMA i stała się częścią Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia lub indonezyjskim kościołem mesjanistycznym Tabernacle Gospel.

W 1990 roku kościół liczył 98 000 członków w Kalimantanie Wschodnim i 62 000 w Kalimantanie Zachodnim, co czyni go trzecim co do wielkości wyznaniem chrześcijańskim w Kalimantanie po Kościele katolickim i GKE.

Bali

Kościół katolicki św. Józefa, Denpasar , Bali

Bali, w przeciwieństwie do sąsiedniej Jawy, zachowało swoją kulturę hinduistyczną, kiedy islam dotarł do archipelagu indonezyjskiego, zyskując nawet na tym sile dzięki wchłonięciu przez hinduistów jawajskich, którzy nie chcieli przejść na islam. Holendrzy zaczęli budować swoją obecność na wyspie po 1846 roku w Singaraja , całkowicie ją podporządkowując w 1908 roku. Trzej misjonarze z Protestanckiego Towarzystwa Misyjnego Utrecht rozpoczęli pracę wokół Singaraji w 1864 roku. Tylko jeden Balijczyk został ochrzczony, a w 1881 roku po nieporozumieniu, on spiskował w celu zamordowania jednego z misjonarzy.

Następnie rząd holenderski zabronił dalszej działalności misyjnej, chcąc uniknąć dalszych takich zakłóceń. W 1930 roku misjonarz chińskojęzyczny z CAMA (patrz również powyżej) uzyskał pozwolenie na pracę na Bali, aby służyć potrzebom chińskich chrześcijan. Kilkuset rodowitych Balijczyków zdecydowało się na nawrócenie. Reakcja Hindusów Balijczyków na edykty misjonarza – o niszczeniu bożków i świątyń jako pochodzących od diabła – była wrogo nastawiona: chrześcijańskim nawróconym sabotowano pola ryżowe i wypędzono ich ze swoich wiosek. W rezultacie, począwszy od 1933 roku, Holendrzy ponownie wycofali pozwolenie na głoszenie misjonarzom z zagranicy, argumentując, że misjonarz nie trzymał się społeczności chińskich, ale głosił także rdzennym Balijczykom.

Rdzenny misjonarz jawajski rozpoczął pracę na Bali w 1933 r., a w 1937 r. Holendrzy delegowali pastora do Denpasar z holenderskiego „Indische Kerk”, obsługującego przede wszystkim Europejczyków, ale także ponad 1000 protestanckich Balijczyków, podczas gdy katolicki ksiądz został wysłany do Denpasar w 1935 roku, skąd w ciągu kilku lat przeszło kilkuset balijskich nawróconych.

Holenderską odpowiedzią na wrogość Balijczyków wobec nawróconych chrześcijan było założenie protestanckiej wioski na Bali, wioski Blimbingsari, w 1939 roku. Palasari, sąsiadująca z nią katolicka wioska, została założona w 1940 roku.

Wioska Blimbingsari rozwinęła Gereja Kristen Protestan Bali, balijski kościół protestancki, który został założony w 1948 roku. We wczesnych latach GKPB i jego poprzednik podążali za teologią Hendrika Kraemera w holenderskiej tradycji reformowanej , wyraźnie odrzucając większość kultury balijskiej jako pogańskiej i niechrześcijańskie, pozbywając się orkiestr gamelanowych na rzecz sztuki zachodniej. W rezultacie wielu balijskich protestantów opuściło Bali, gdzie byli w dużej mierze wykluczeni z codziennego życia balijskiego do tego stopnia, że ​​jest więcej członków GKPB poza Bali niż na Bali.

W 1972 r. rodowity Balijczyk I Wayan Mastra, który dorastał w balijskiej rodzinie hinduskiej, ale nawrócił się na chrześcijaństwo w chrześcijańskiej szkole na Jawie, został głową kościoła GKPB i rozpoczął proces balinizacji. Na przykład, kiedy kościół Blimbingsari, podstawowy budynek z kamienia i drewna, został zniszczony przez trzęsienie ziemi w 1976 roku , został odbudowany w bardziej balijskim stylu pendopo , z ogrodem z bieżącą wodą, tradycyjnym balijskim wejściem i półotwartym aspektem. Kolejne kościoły GKPB podążały podobnym schematem. Balijski kościół katolicki od początku był bardziej otwarty na tradycje balijskie.

Chrześcijańskie społeczności Blimbingsari i Palasari są rdzeniem balijskiego chrześcijaństwa, a w pozostałej części wyspy religia ta stanowi mniejszość.

Wschodni Nusa Tenggara

Katedra w Larantuka , Flores

Portugalscy kupcy wyruszyli z Malakki do Timoru, aby kupić drzewo sandałowe . Podczas swoich misji handlowych często byli uspokajani i mówi się, że w tym czasie nawrócili wielu mieszkańców wyspy Solor , Timoru i Flores . Na wieść o tych nawróceniach z Malakki wysłano trzech misjonarzy dominikańskich , którzy przybyli i założyli kościół w 1562 r. we Flores. Misja otrzymała wsparcie finansowe od Portugalczyków w Goa, umożliwiające budowę stacji misyjnych na tym obszarze.

Poważnym niepowodzeniem było uwięzienie i maltretowanie przez Portugalczyków dwóch naczelników w 1598 roku, co doprowadziło do buntu i zbezczeszczenia kościołów w całym regionie, w przeciwieństwie do tych, którzy sprzeciwiali się Portugalczykom, z których wielu nawróciło się na islam na początku XVI wieku , zaatakowali misję portugalską i dominikańską. Kolejne niepowodzenia przyszły w postaci przybycia Holendrów, którzy sprzymierzyli się przeciwko portugalskim chrześcijanom.

W 1617 r. utworzono nową misję, która z powodzeniem przyczyniła się do szerzenia katolicyzmu w regionie, w tym drobnych przedsięwzięć wojskowych prowadzonych z Larantuki na Flores, odrzucających dominiów islamskiego Makassara. „Black” portugalski kontrola nad Larantuka, a także wpływ na Timorze, zostało rozliczone przez rozejm z holenderskim w 1661 roku Wspólnota katolicka w wschodniej Flores został wzmocniony przez wydalenia katolików z Makassar w 1660. W Timor Portugalski portugalski misji w Lifau (które popierało nominalną katedrę diecezji Malakka, ponieważ Holendrzy nie mogliby jej dłużej tolerować) było w konflikcie z Holendrami pod Kupang , a między obiema stronami toczyły się wojny z katolickimi wioskami uważanymi za portugalskie, a zatem wrogami Holender. W pierwszej połowie XVIII wieku wspierające „portugalskie” frakcje zostały całkowicie pokonane przez Holendrów w Timorze Zachodnim, ograniczając katolicyzm do wschodniej części tej wyspy.

Misja dominikańska upadła pod koniec XVIII wieku, aw 1817 zmarł ostatni ksiądz obejmujący Flores. Wielu katolików powróciło do pogańskich praktyk, ale nadal tysiące pozostało, kontynuując katolickie widowiska. Poważnie osłabiona Portugalia wycofała się ze wszystkich z wyjątkiem Timoru Wschodniego, ale dzięki traktatom podpisanym w latach 50. XIX wieku zagwarantowano wolność wyznania na obszarach wymienianych między dwoma krajami. Po tym traktacie katolicyzm znacznie umocnił się we Flores po 1860 roku. W zachodniej części Flores, efektywna kontrola Holandii nad tym obszarem od 1907 roku doprowadziła do poparcia rozprzestrzeniania się katolicyzmu wśród Manggarai .

Sulawesi

Południowy Sulawesi

Przywódcy Makassar w południowym Sulawesi kilkakrotnie wyrażali zainteresowanie chrześcijaństwem w XVI wieku i chociaż do Malakki zwrócono się o misjonarzy, żaden nie nadszedł, być może z powodu braku możliwości handlowych (przypraw) na tym obszarze. Początkowo niechętny islamowi (co według współczesnego portugalskiego obserwatora wynikało po części z dużej zależności od mięsa wieprzowego w podstawowej diecie), od 1605 r. obszar ten przeszedł na islam, otrzymawszy naukę wiary od kupców z Johor, którzy byli rywalami portugalski. Następnie, po upadku portugalskiej Malakki, wielu katolików, w tym księża jezuiccy, uciekło do Makassar, który był tolerancyjny dla ich wiary, ale w 1660 roku Holendrzy zmusili Portugalczyków do wypędzenia, którzy uciekli do Makau i Flores.

Północne Sulawesi

Portugalczycy ochrzcili ponad tysiąc w Manado , gdzie Portugalczycy i chrześcijaństwo byli postrzegani jako bastion przeciwko potężnemu sułtanatowi Ternate bezpośrednio na wschód. Portugalska działalność misyjna była kontynuowana w północnych Sulawesi w latach 1563-1570, ale po zamordowaniu sułtana Hairuna w Ternate i następujących po nich atakach antyportugalskich misja została zaniechana.

Na kontrolowanych przez Hiszpanów wyspach Sangihe i Talaud w królestwie Siau , leżącym bezpośrednio na północ od północnego Sulawesi, katolicyzm został przyjęty z pewnym entuzjazmem, a kiedy sprzymierzeni muzułmańscy holendersko-ternańscy plądrowali wyspy w latach 1613 i 1615, zwrócono się o pomoc z Filipin na północ. Przybyli franciszkanie z Manili , a także misja jezuicka.

Misjonarze jezuiccy byli również aktywni w Minahasa i okolicach w pierwszej połowie XVII wieku, ale ataki muzułmanów z Ternate oraz miejscowych ludów animistycznych spowodowały, że księża żyli krótko. Od 1655 do 1676 Holendrzy ustanowili ścisłą kontrolę nad północnymi Sulawesi, a katolicyzm został zakazany przez rządzący VOC . Przy surowo stłumionym katolicyzmie, jak w Ambon na Maluku, ludność Minahasa, wysp Sangihe i Talaud jest do dziś prawie całkowicie protestancka (Holendrzy zastępują infrastrukturę katolicką szkołami holenderskiego protestantyzmu), chociaż w XX wieku nowi katolicy rozpoczęto działalność misyjną.

Maluku

Podczas gdy portugalskie wpływy religijne na Malakkę i Sumatrę były bardzo małe, ich misja na Maluku , ważne wyspy przyprawowe wschodniego archipelagu, była bardziej znacząca. Wylądowali najpierw w Ambon, gdzie tubylcy byli już spolaryzowani na „uli-lima” (grupa pięciu) i „uli-siwa” (grupa dziewięciu), ci pierwsi przeszli na islam i sprzymierzyli się z muzułmańskimi Jawajczykami, z ostatni zachowując tradycyjne wierzenia. Portugalczycy znaleźli się w sojuszu z ulu-siwą, której sprzeciw wobec uli-limy uczynił chrześcijaństwo atrakcyjnym wyborem.

Islamski Sułtanat Ternate szukał patronatu Portugalczyków, oferując monopol handlowy w zamian za wsparcie militarne przeciwko rywalizującym lokalnym królestwom. W 1534 r. w Halmahera powstała pierwsza wspólnota katolicka , w wyniku apelu do Portugalczyków o ochronę przed najazdami Ternateńczyków z Halmahera – ochrona oferowana pod warunkiem przejścia na chrześcijaństwo.

Dalsza ewangelizacja spowodowała, że ​​wielu szlachciców z Ternate nawróciło się na chrześcijaństwo, podczas gdy Franciszek Ksawery , katolicki misjonarz i współzałożyciel zakonu jezuitów, pracował w Ternate, Moro i Ambon krótko w 1546, a także w 1547. Św. Franciszek napisał, że większość ludności była „ pogańskich” i nienawidził miejscowych muzułmanów, sprzeciwiając się przejściu na islam. Zaapelował o wsparcie dla ratowania dusz w Maluku, który przybył w 1547 roku w postaci Nuno Ribeiro, jezuity, który podobno nawrócił pięćset osób, zanim został zamordowany w 1549 roku.

Sułtan Hairun z Ternate odmówił przejścia na chrześcijaństwo, uważając się za obrońcę wiary islamskiej, a kiedy został zamordowany przez portugalskiego kapitana w 1570 r., jego syn, Baabullah, nowy sułtan, zareagował gniewnie, wypędzając Portugalczyków z Maluku , prowadząc wojnę zarówno z Portugalczykami, jak i ich lokalnymi chrześcijańskimi sojusznikami. W rezultacie misja jezuitów została prawie całkowicie porzucona w 1573 roku, a chrześcijanie zabijano lub nawracano ostrzem miecza. Wiara przetrwała tylko wokół fortu jezuickiego w Ambon ; nawet tam brakowało księży ze względu na niebezpieczne warunki, a wielu miejscowych nie znało chrześcijańskich wyznań wiary i łatwo było odstępować od islamu lub tradycyjnych wierzeń.

Portugalczycy, obecnie w dużej mierze bezsilni, Holendrzy, sprzymierzeni z muzułmańską miejscową ludnością przeciwko ich wspólnemu portugalskiemu wrogowi, zajęli fort Ambon w 1605 roku. utworzenie licznych szkół protestanckich, w których nauczyciele prowadzili także nabożeństwa niedzielne. Granice między muzułmanami a chrześcijanami były dobrze ugruntowane na Ambon, ale w Seram i Buru miało miejsce nawracanie „pogan” na chrześcijaństwo, polityka VOC polegała na powstrzymywaniu rozprzestrzeniania się islamu bez nawracania istniejących muzułmanów. Bożki zostały zniszczone przez holenderskich nauczycieli, ponieważ nowi chrześcijanie nie mogli kontynuować wyznawania swojej tradycyjnej religii.

Papua

Kościół Betlejem w Wamena , Papua

Papua, w przeciwieństwie do reszty Indonezji, nie miała historycznego kontaktu z muzułmańskimi kaznodziejami i miała swój pierwszy chrześcijański kontakt misyjny w 1855 roku. Przy niewielkiej konkurencji misja była stosunkowo udana. Misjonarze Carl Ottow i Johann Geisler, z inicjatywy Ottho Gerharda Heldringa , przybyli do Papui na wyspę Mansinam w pobliżu Manokwari 5 lutego 1855 roku i podobno uklękli na plaży i modlili się, twierdząc, że Papua jest dla Chrystusa. Od 2001 roku piąty lutego jest papuańskim świętem państwowym, uznając to pierwsze lądowanie.

Ottow i Geisler studiowali język Numfor , a następnie otrzymywali miesięczne stypendium od rządu holenderskiego. Misjonarze zaproponowali plan założenia plantacji tytoniu z wykorzystaniem chrześcijańskich jawajczyków do szkolenia Papuasów i otrzymali 5000 guldenów od Holendrów i dwóch chrześcijańskich rolników jawajskich. Administratorzy holenderscy postrzegali działalność misjonarzy jako tani sposób kolonizacji, podczas gdy sami misjonarze czerpali zyski z handlu towarami papuaskimi. Utrechckie Towarzystwo Misyjne (UZV) przystąpiło do misji w 1863 roku; zakazano im handlu, a zamiast tego ustanowili komitet handlowy.

UZV ustanowił system edukacji oparty na chrześcijaństwie, a także regularne nabożeństwa kościelne. Początkowo do obecności Papuasów zachęcano łapówkami w postaci orzechów betelu i tytoniu, ale później zaprzestano tego. Ponadto kupowano niewolników, aby wychowywać ich jako pasierbów, a następnie uwalniać. Do 1880 roku ochrzczono tylko 20 Papuasów, w tym wielu uwolnionych niewolników.

Holenderski rząd ustanowił placówki w Holandii Nowej Gwinei w 1898 roku, co zostało przyjęte z zadowoleniem przez misjonarzy, którzy postrzegali uporządkowane rządy holenderskie jako niezbędne antidotum na papuskie pogaństwo. Następnie misja UZV odniosła większy sukces, z masową konwersją w pobliżu Zatoki Cenderawasih w 1907 roku i ewangelizacją ludu Sentani przez Pamai, rodowitego Papuajczyka pod koniec lat dwudziestych. Z powodu Wielkiego Kryzysu misja cierpiała na brak funduszy i przeszła na rodzimych ewangelistów, którzy mieli przewagę w posługiwaniu się miejscowym językiem (zamiast malajskim), ale często byli słabo wyszkoleni. Misja rozszerzyła się w latach 30. do Yos Sudarso Bay , a misja UZV do 1934 r. liczyła ponad 50 000 chrześcijan, z czego 90% w Papui Północnej, a reszta w Papui Zachodniej. Do 1942 r. misja rozszerzyła się do 300 szkół w 300 zborach.

Pierwsza obecność katolików w Papui miała miejsce w Fakfak , misji jezuickiej w 1894 r. W 1902 r. utworzono Wikariat Holendersko-Nowej Gwinei. Mimo wcześniejszej działalności w Fakfak, Holendrzy ograniczyli Kościół katolicki do południowej części wyspy, gdzie byli aktywni zwłaszcza w okolicach Merauke . Misja prowadziła kampanię przeciwko promiskuityzmowi i destrukcyjnym praktykom polowania na głowy wśród zwierząt marindów . Po pandemii grypy w 1918 r. , która zabiła jednego na pięciu w okolicy, rząd holenderski zgodził się na założenie modelowych wiosek, opartych na warunkach europejskich, w tym noszących europejskie ubrania, ale którym ludzie poddawaliby się tylko przemocą.

W 1925 katolicy starali się przywrócić swoją misję w Fakfak; pozwolenie zostało udzielone w 1927 roku. To spowodowało konflikt katolików z protestantami w Papui Północnej, którzy w odwecie sugerowali ekspansję na Papuę Południową. Katolicy i protestanci również rozpoczęli wyścig o wyżyny.

Po II wojnie światowej Nowa Gwinea pozostała poza kontrolą Indonezji, pod administracją holenderską, ale w 1963 r. została wchłonięta w wątpliwych okolicznościach do Indonezji. Indonezyjczycy byli podejrzliwi wobec elementów „holenderskich”, do których zaliczali się nauczyciele kościelni i misjonarze, wykształceni na sposób holenderski i którzy rozpoczęli z dnia na dzień indonezjonizację. Papua nabyła znaczną populację głównie muzułmańskich transmigrantów , którym rząd indonezyjski podarował ziemię i dom. Różnice religijne, a także kultura z indonezyjską armią i administracją muzułmańską zaostrzyły konflikt w Papui , w którym tysiące Papuasów zostało zabitych przez indonezyjskie siły bezpieczeństwa. Niektóre grupy praw człowieka, takie jak IWGIA, szacują liczbę zabitych Papuasów na ponad 100 000. Większość środków rządowych była skierowana raczej do muzułmanów nie papuaskich niż do chrześcijan papuaskich, a muzułmanom nie papuaskim przyznano również wyższe stanowiska administracyjne. Przywódcy kościelni, podejrzani o papuaski nacjonalizm, byli ściśle monitorowani iw wielu przypadkach zabijani, gdy zbytnio zbliżyli się do papuaskich ruchów separatystycznych.

XIX wiek

Albertus Soegijapranata , A bohaterem narodowym Indonezji , a ex-muzułmanina , jako pierwszy rodzimy indonezyjski biskup i znany pro- nacjonalistycznej postawy, często wyrażane jako „100%, 100% katolika indonezyjskiej”.

Po upadku VOC i klęsce przez Anglików Indie zostały ostatecznie przywrócone Holendrom w 1815 roku. W tym czasie w Holandii ustanowiono rozdział kościoła i państwa . Oznaczało to, że porzucono obecność protestanckiego monopolu w Indiach i w 1826 r. utworzono Prefekturę Apostolską Batawii.

Według szacunków w 1800 r. w północnym Sulawesi, środkowym Maluku i Timorze żyło około 40 000 rdzennych protestantów, a we wschodnim Flores i na okolicznych wyspach około 11 000 katolików. To z całej populacji 7 milionów reprezentowało zaledwie 0,7% chrześcijan, wobec około 85% muzułmanów. Widać zatem, że w ciągu ostatnich dwóch stuleci, chociaż odsetek muzułmanów na archipelagu pozostał w dużej mierze stały, populacja chrześcijańska gwałtownie wzrosła, w dużej mierze dzięki XIX-wiecznym stowarzyszeniom misyjnym, o których mowa poniżej.

XX wiek

W 1941 roku w 60-milionowej populacji było 1,7 miliona protestantów i 600 000 katolików.

Według World Christian Encyclopedia w latach 1965-1985 około 2,5 miliona Indonezyjczyków nawróciło się z islamu na chrześcijaństwo. Statystyki te zostały jednak zakwestionowane i należy je rozpatrywać w kontekście. W latach 60. ze względu na ustawodawstwo antykomunistyczne i antykonfucjańskie wielu komunistów i Chińczyków identyfikowało się z chrześcijanami. Później wielu chińskich Indonezyjczyków zidentyfikowało się jako chrześcijan, kiedy rząd zaprzestał uznawania konfucjanizmu za religię akceptowaną.

Według Ministerstwa Spraw Religijnych w 2014 r. w całej Indonezji działały 69 703 kościoły chrześcijańskie. Wspólny dekret ministerialny z 2006 r. zapewnił grupom islamskim możliwość wymuszenia zamknięcia kościołów bez zezwolenia lub otrzymania od nich pieniędzy za ochronę, nawet jeśli zostały ustanowione przed dekretem. Rząd indonezyjski nie wyegzekwował decyzji Sądu Najwyższego zezwalających na ponowne otwarcie kościołów na Jawie.

Przemoc i dyskryminacja wobec chrześcijan

Uzbrojony personel specjalnej policji Indonezji BRIMOB strzegący przed katedrą w Dżakarcie podczas chrześcijańskich uroczystości.

Przymusowe obrzezanie i przymusowe nawracanie chrześcijan miały miejsce podczas konfliktu muzułmańsko-chrześcijańskiego w latach 1999-2002 na Maluku , wraz z atakami na kościoły w całej Indonezji. Armia, a zwłaszcza jednostka sił specjalnych Kopassus , została oskarżona o pomoc w atakach na Maluku i brakowało oficjalnej odpowiedzi na te ataki, podczas gdy przeciwko chrześcijanom zaangażowanym w ataki zemsty użyto pełnej mocy prawa. Wykonanie 2006 trzech obywateli Katolickich w Sulawesi pielęgnować dalsze obawy, że stan indonezyjski uprzywilejowanych muzułmanów podczas karania mniejszości chrześcijańskiej.

Nawet po wygaśnięciu konfliktu na Molukach chrześcijanie padają ofiarą drobnych, ale regularnych ataków radykalnych organizacji muzułmańskich, takich jak Islamski Front Obrońców (FPI). W 2005 roku Indonezyjczycy byli zszokowani ścięciem głów trzech chrześcijańskich uczennic , którego dopuścili się muzułmańscy ekstremiści w Sulawesi.

W dniu 8 lutego 2011 roku, próby widzów zaatakowany pozwanego, prokuratorów i sędziów oraz muzułmańskich buntowników surowo wandalizmu kościołów protestanckich i katolickich, szkoły i inne nieruchomości w Temanggung , Jawa Środkowa w proteście, że prokuratorzy tylko zażądał zdanie sąd Antonius Bawengan do pięciu lat w więzieniu (maksymalna kara dozwolona przez prawo) za rzekome bluźnierstwo przeciwko islamowi za pośrednictwem rozprowadzanych ulotek. Miejscowy duchowny muzułmański rzekomo zażądał, by Antoniusz otrzymał karę śmierci. Sędzia natychmiast skazał Antoniusza na pięć lat więzienia. Lokalni muzułmańscy mieszkańcy podobno chronili katolickiego księdza i starali się zminimalizować szkody. Miejscowy duchowny muzułmański został później skazany na rok za podżeganie do zamieszek w Temanggung. Zamieszki w Temanggung miały miejsce dwa dni po tym, jak 1500 sunnickich muzułmanów zaatakowało muzułmanów Ahmadiyya w Cikeusik, Banten , mordując trzech.

Z drugiej strony, a także w lutym 2011, lokalny lider i zwolennicy FPI otrzymali najwyżej 5½-miesięczne wyroki i zostali zwolnieni w oparciu o czas odbyty po tym, jak członkowie grupy uderzyli pastora HKBP w głowę drewnianą deską i dźgnął starszego z HKBP w brzuch. Planowany atak samochodowy miał miejsce w Bekasi na Jawie Zachodniej, gdy ofiary szły na nabożeństwo i były związane z sprzeciwem lokalnych muzułmanów w sprawie budowy kościoła. Chociaż lokalni obrońcy praw człowieka wyrażali rozczarowanie minimalnymi wyrokami, nie doszło do zamieszek. Wcześniej, w 2010 roku, setki członków FPI zaatakowało wiernych podczas nabożeństwa HKBP w Bekasi, bijąc wiele kobiet. Policja była na miejscu, ale zapewniała niewielką ochronę.

Na początku Ramadanu, w sierpniu 2011 roku, grupa muzułmanów zaatakowała i spaliła trzy kościoły w prowincji Kuantan, Senggingi i Riau. Policja, nie podając żadnego powodu podpaleń, powiedziała, że ​​mają one na celu utrzymanie pokoju w Ramadanie dla muzułmanów.

Niemuzułmanie doświadczają ciągłej dyskryminacji , w tym przeszkód w wejściu na uniwersytet i pracy w służbie cywilnej. Badanie przeprowadzone w 2002 roku w Dżakarcie wykazało, że 80% respondentów chciało, aby wyznania inne niż islam zostały zakazane, 73% chciało wykluczenia niemuzułmanów z nauczania w szkołach państwowych, a 42% nie życzyło sobie budowy kościołów na ich obszarze. Szczególnie niepokojący dla niemuzułmańskich organizacji religijnych jest wspólny ministerialny dekret z 2006 r. w sprawie domów modlitwy (podpisany przez Ministerstwo Spraw Religijnych i Ministerstwo Spraw Wewnętrznych) wymaga, aby grupa religijna uzyskała zgodę co najmniej 60 gospodarstw domowych w bezpośrednim sąsiedztwie przed zbudowaniem Dom kultu. Dekret ten był często używany w celu zapobieżenia budowie niemuzułmańskich miejsc kultu i był cytowany przez radykalne organizacje muzułmańskie za różne ataki na niemuzułmanów.

9 maja 2017 roku chrześcijański gubernator Dżakarty Basuki Tjahaja Purnama został skazany na dwa lata więzienia przez Sąd Okręgowy w Północnej Dżakarcie po tym, jak został uznany za winnego popełnienia przestępstwa bluźnierstwa .

13 maja 2018 roku trzy kościoły stały się celem zamachów samobójczych w Surabaya .

28 listopada 2020 r. około 10 osób, rzekomo ze wschodniej Indonezji Mudżahedini , zabiło czterech chrześcijan i spaliło posterunek Armii Zbawienia oraz domy chrześcijan w Centralnym Sulawesi w Indonezji. Trzy ofiary zostały zabite przez poderżnięcie gardeł, a druga ofiara została zabita przez ścięcie. Z drugiej strony indonezyjska policja krajowa zaprzeczyła, jakoby ataki były motywowane religijnie, chociaż policja obiecała rozpocząć ściganie sprawców.

Diaspora

Wielu indonezyjskich chrześcijan uciekło przed prześladowaniami, tworząc sporą diasporę za granicą, m.in. w Stanach Zjednoczonych .

W 2010 roku Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Dziewiątego Okręgu , dla celów amerykańskiego prawa imigracyjnego: „[T]y akt zmusza do stwierdzenia, że ​​chrześcijanie w Indonezji są grupą defaworyzowaną”. Definicja tego terminu to „grupa osób w określonym kraju lub części kraju, z których wszystkie mają wspólną, chronioną cechę, z których wiele jest źle traktowanych, a znaczna liczba z nich jest prześladowana”, ale które są „ nie są zagrożone wzorcem lub praktyką systematycznych prześladowań”. Sąd oskarżył wzrost nastrojów antychrześcijańskich w związku Suharto z wojowniczymi grupami islamskimi w latach 90. w celu utrzymania swojej władzy, zauważając, że „oczyścił swój gabinet i armię chrześcijan i zastąpił ich fundamentalistycznymi muzułmanami” i dodał, że wsparcie i ochrona brutalnej islamskiej milicji, takiej jak Laskar Dżihad, przez wojskową i polityczną elitę trwało od czasu odejścia Suharto od władzy. Zgodnie z orzeczeniem: „Chrześcijańskie kościoły w całej Indonezji były palone, bombardowane i niszczone przez muzułmańskich ekstremistów. Atakom tym często towarzyszą groźby, takie jak: „Bóg nie ma syna. nie zawrzeć pokoju z chrześcijanami. Śmierć wszystkim chrześcijanom”.

Sponsorowane przez państwo migracje muzułmańskie na terenach chrześcijańskich

Dowody z międzynarodowej organizacji praw człowieka, w tym Human Rights Watch i Amnesty International, wykazały, że rząd Indonezji sponsoruje migracje muzułmanów z Jawy i innych prowincji z większością muzułmańską na obszary chrześcijańskie, takie jak Papua, Papua Zachodnia, Północne Sulawesi, Zachodnie Sulawesi, Zachodni Kalimantan, Środkowy Kalimantan, Północny Kalimantan, Maluku, Wschodnia Nusa Tenggara i Zachodnia Nusa Tenggara w celu usunięcia mniejszości chrześcijańskich i tubylczych oraz zablokowania prób separatystów . Międzynarodowym mediom zabroniono relacjonowania migracji, zwłaszcza w zachodniej części Nowej Gwinei, gdzie międzynarodowe media zostały zablokowane w Papui i Zachodniej Papui przez Dżakartę .

Wzrost populacji chrześcijańskiej

  • Według World Christian Encyclopedia w latach 1965-1985 około 2,5 miliona Indonezyjczyków nawróciło się z islamu na chrześcijaństwo.
  • Według Believers in Christ from a Muslim Background: Global Census badanie wykazało, że w latach 1960-2015 około 6,5 miliona indonezyjskich muzułmanów nawróciło się na chrześcijaństwo.
  • Niektóre raporty pokazują również, że wielu chińskich mniejszości Indonezyjczyków przechodzi na chrześcijaństwo. Demograf Aris Ananta doniósł w 2008 r., że „niepotwierdzone dowody sugerują, że więcej buddyjskich Chińczyków stało się chrześcijanami, gdy podnieśli swoje standardy edukacji ”.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki