Chrześcijaństwo w V wieku - Christianity in the 5th century

  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do AD 325
  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do AD 600

W V wieku w chrześcijaństwie miało miejsce wiele wydarzeń, które doprowadziły do ​​dalszego rozbicia kościoła państwowego Cesarstwa Rzymskiego . Cesarz Teodozjusz II zwołał dwa synody w Efezie , jeden w 431 i jeden w 449, które dotyczyły nauk patriarchy Konstantynopola Nestoriusza i podobnych nauk. Nestoriusz nauczał, że boska i ludzka natura Chrystusa to odrębne osoby, a zatem Maria była matką Chrystusa, ale nie matką Boga . Sobór odrzucił pogląd Nestoriusza, powodując, że wiele kościołów, skupionych wokół Szkoły Edessy , zerwało Nestorian z kościołem cesarskim. Prześladowani w Cesarstwie Rzymskim, wielu Nestorian uciekło do Persji i przyłączyło się do Kościoła Sasanidów (przyszłego Kościoła Wschodu ), czyniąc z niego centrum nestorianizmu . Pod koniec V wieku globalną populację chrześcijan oszacowano na 10-11 milionów. W 451 r. odbył się sobór chalcedoński w celu dalszego wyjaśnienia sprawy. Ostatecznie sobór stwierdził, że boska i ludzka natura Chrystusa są oddzielone, ale obie stanowią jedną całość, co jest punktem widzenia odrzuconym przez wiele kościołów, które nazywały siebie miafizytami . Wynikająca z tego schizma stworzyła wspólnotę kościołów, w tym kościołów ormiańskiego, syryjskiego i egipskiego, która jest dziś znana jako prawosławie wschodnie . Jednak pomimo tych schizm, Kościół cesarski nadal reprezentował większość chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim.

Pod koniec IV wieku Cesarstwo Rzymskie faktycznie podzieliło się na dwa państwa, chociaż jego gospodarka i Kościół były nadal silnie powiązane. Dwie połowy imperium zawsze różniły się kulturowo, czego przykładem było powszechne używanie języka greckiego w Cesarstwie Wschodnim i bardziej ograniczone użycie języka greckiego na Zachodzie (grecki był używany na Zachodzie, ale łacina wypierała go jako mówiony w języku ojczystym ). W V wieku uczeni na Zachodzie zaczęli porzucać grekę na rzecz łaciny. Kościół w Rzymie , w szczególności, zaczął zachęcać do korzystania z łaciny w zachodnich prowincjach i opublikował Jerome „s Wulgaty , pierwszy autoryzowany przekład Biblii na łacinę.

W tym samym czasie, w którym zachodziły te zmiany, zachodnie cesarstwo zaczęło gwałtownie upadać . Plemiona germańskie , zwłaszcza Gotowie , stopniowo podbijały prowincje zachodnie. Plemiona arian-germańskie ustanowiły własne systemy kościołów i biskupów w zachodnich prowincjach, ale generalnie były tolerancyjne wobec tych, którzy zdecydowali się pozostać lojalni wobec cesarskiego kościoła.

Sobory ekumeniczne

Rada Efezie w 431, a Sobór Chalcedoński w 451 doprowadził do rozłamu z Kościołem Wschodu i schizmy z Miaphysite kościołów. Ta ostatnia schizma ustanowiła to, co dziś znane jest jako Ortodoksja Wschodnia .

Pierwszy Sobór Efeski

Teodozjusz II zwołał radę w celu rozstrzygnięcia kontrowersji nestoriańskiej. Nestoriusz, patriarcha Konstantynopola , sprzeciwiał się używaniu terminu Theotokos (gr. Η Θεοτόκος, „Bogo-nosiciel”). Termin ten od dawna używany był przez pisarzy ortodoksyjnych i zyskiwał popularność wraz z nabożeństwem do Maryi jako Matki Bożej. Podobno nauczał, że we wcielonym Chrystusie były dwie oddzielne osoby, chociaż czy rzeczywiście nauczał tego, jest dyskusyjne. Cyryl Aleksandryjski zarzucił, że ta nauka Nestoriusza sugeruje, że w rzeczywistości było dwóch Jezusa Chrystusa; jeden Chrystus był człowiekiem narodzonym z dziewicy Marii, a drugi był boski i nie urodzony, ale także Jezus Chrystus.

Cyryl Aleksandryjski uważał ucieleśnienie Boga w osobie Jezusa Chrystusa za tak mistycznie potężne, że rozprzestrzeniło się z ciała Boga-człowieka na resztę rasy ludzkiej, by odtworzyć ludzką naturę w pełnym łaski i deifikacji stanie święci (Jezus Chrystus jako nowy Adam), który obiecał wierzącym nieśmiertelność i przemienienie. Nestoriusz natomiast postrzegał wcielenie przede wszystkim jako przykład moralny i etyczny dla wiernych, by podążać śladami Jezusa. Cyryl wielokrotnie podkreślał prostą ideę, że to Bóg chodził po ulicach Nazaretu (stąd Maryja była Bogurodzicą, czyli Matką Bożą), a Bóg objawił się w przemienionej ludzkości (zob. teofania ). Nestoriusz mówił o odrębnym „Jezusie Człowieku” i „boskim Logosie” w sposób, który Cyryl uważał za zbyt dychotomiczny , poszerzając ontologiczną przepaść między człowiekiem a Bogiem w taki sposób, że unicestwiałby osobę ( hipostazę ) Chrystusa, pozycję określaną jako dyofizyta. .

Rada usunęła Nestoriusza, odrzuciła nestorianizm , ogłaszając Maryję Dziewicę jako Theotokos.

Po zacytowaniu Credo Nicejskiego w jego pierwotnej formie, jak na Pierwszym Soborze Nicejskim, bez zmian i uzupełnień dokonanych na Pierwszym Soborze Konstantynopolitańskim, stwierdził, że „nielegalne jest, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, pisał lub komponował inna (ἑτέραν) Wiara jako rywalizująca z wiarą ustanowioną przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei”.

Sobór Chalcedoński

Rada Chalcedoński odbył się 8 października do 1 listopada 451, w Chalcedonie (miasto Bitynii w Azji Mniejszej ). Był to czwarty z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych i dlatego jest uznawany za nieomylny w swoich definicjach dogmatycznych przez kościoły rzymskokatolickie i prawosławne . Chalcedon został wezwany do zajęcia się obawami podniesionymi po raz pierwszy w listopadzie 448 na synodzie w Konstantynopolu, który potępił Eutychesa za nieortodoksję. Archimandryta dużego klasztoru Constinapolitan, Eutyches nauczał chrystologiczny pozycję na przeciwległym biegunie się od Nestoriusza, a mianowicie, że Chrystus nie był współistotny z ludzkością. Aby rozstrzygnąć tę sprawę, w 449 r. odbył się II Sobór Efeski, na którym Eutyches został oczyszczony z zarzutów i powrócił do swojego klasztoru. Chociaż miał być soborem ekumenicznym , ten sobór nie został zwołany z wystarczającym wyprzedzeniem, aby zachodni biskupi mogli w nim uczestniczyć, a następnie został nazwany przez sobór chalcedoński „ soborem rozbójników ”.

Sobór Chalcedoński odrzucił Eutychesa i jego doktrynę monofizytyzmu , opisał i nakreślił „ Unię hipostatyczną ” oraz dwie natury Chrystusa , ludzką i boską. Przyjęła również Chalcedonian Credo , który opisuje „pełne człowieczeństwo i pełnej boskości” z Jezusem , drugą osobą Trójcy Świętej .

Schizma na Wschodzie

Nestorianizm

Fragment steli nestoriańskiej

Kościoły nestoriańskie to kościoły wschodniochrześcijańskie, które zachowują wiarę tylko dwóch pierwszych soborów ekumenicznych, tj. Pierwszego Soboru Nicejskiego i Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego . „Nestorian” to termin obcy dla tradycji, która poprzedzała wpływ Nestoriusza . Tak więc „ Asyryjski Kościół Wschodu ” jest terminem bardziej neutralnym. Nestorianinem Schizma była pierwszą główną schizma Kościołów Wschodnich i została skierowana do Rady Efez.

Prawosławie Wschodnie

Krzyż koptyjski

Prawosławie wschodnie stara się zachować wiarę siedmiu soborów ekumenicznych . Natomiast termin „ Ortodoksja Wschodnia ” odnosi się do kościołów wschodnich tradycji chrześcijańskich, które zachowują wiarę tylko trzech pierwszych soborów ekumenicznych — Pierwszego Soboru Nicejskiego , Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego i Soboru Efeskiego — i odrzucił dogmatyczny definicje Soboru Chalcedońskiego. Czasami nazywa się go greckim prawosławnym, aby odróżnić go od koptyjskiego prawosławnego patriarchatu Aleksandrii. W Egipcie członkowie Greckiego Patriarchatu Prawosławnego byli również nazywani Melchici , ponieważ pozostawali w komunii z Patriarchą Konstantynopola.

Orientalny Kościół Prawosławny jest również czasami określany jako „ monofizyt ”, „nie-chalcedoński” lub „antychalcedoński”, chociaż dziś Wschodni Kościół Prawosławny zaprzecza, jakoby był monofizytem i woli termin „ miafizyt ” w odniesieniu do „połączonej” natury Jezusa. Dogmat wybrany przez Oriental prawosławnych był interpretowany, aby wyrazić, że Jezus Chrystus miał dwie natury (zarówno ludzkie i boskie), które zostały połączone hypostatically do jednej natury . Zostało to zinterpretowane z bizantyjskiego stanowiska jako argument, który znacznie umniejszył ludzką rzeczywistość Chrystusa, czyniąc również ludzką wolę Chrystusa nie z wolnej woli .

Ci, którzy nie zgadzali się z ustaleniami Soboru Chalcedońskiego, są dziś znani jako Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii . Obejmowały one etiopski kościół prawosławny Tewahedo i ormiański kościół prawosławny . Podobny podział nastąpił w Syrii ( Patriarchat Antiochii ) na Grecki Kościół Prawosławny Antiochii i Syryjski Kościół Prawosławny .

Ojcowie poniceńscy

Późne chrześcijaństwo antyczne wydało wielu znanych Ojców, którzy napisali tomy tekstów teologicznych, w tym Augustyna , Grzegorza z Nazjanzu , Cyryla Jerozolimskiego , Ambrożego z Mediolanu , Hieronima i innych. Rezultatem był złoty wiek działalności literackiej i naukowej. Niektórzy z tych ojców, tacy jak Jan Chryzostom i Atanazy , doznali wygnania, prześladowań lub męczeństwa z powodu heretyckich cesarzy bizantyjskich . Wiele z ich pism zostało przetłumaczonych na język angielski w kompilacjach Ojców Nicejsko-Poniceńskich .

Ojcowie Kościoła, Ojcowie Wczesnego Kościoła lub Ojcowie Kościoła to wcześni i wpływowi teolodzy i pisarze w Kościele chrześcijańskim, szczególnie ci z pierwszych pięciu wieków historii chrześcijaństwa. Termin ten jest używany w odniesieniu do pisarzy i nauczycieli Kościoła, niekoniecznie świętych . Szczególnie nauczyciele znani są również jako lekarze Kościoła , chociaż Atanazy nazwał ich ludźmi o małym intelekcie .

Św. Atanazy, ukazany z księgą, ikonograficzny symbol ważności jego pism.

Ojcowie greccy

Ci, którzy pisali po grecku, nazywani są Ojcami Greckimi (Kościoła). Znani Ojcowie Greccy to: Ireneusz z Lyonu , Klemens Aleksandryjski , heterodoksyjny Orygenes , Atanazy z Aleksandrii , Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski i Ojcowie Kapadocy ( Bazylei z Cezarei , Grzegorz z Nazjanzu , Piotr Sebasty i Grzegorz z Nyssy) .

Ojcowie Kapadocy

Kapadocy promowali wczesnochrześcijańską teologię i są bardzo szanowani zarówno w kościołach zachodnich, jak i wschodnich jako święci. Byli rodziną monastyczną z IV wieku kierowaną przez św. Macrinę Młodszą, aby zapewnić jej braciom centralne miejsce do nauki i medytacji, a także zapewnić spokojne schronienie ich matce. Opatka Macrina wspierała edukację i rozwój trzech mężczyzn, którzy wspólnie zostali nazwani Ojcami Kapadocji: Bazyli Wielki, który był drugim najstarszym z braci Macriny (pierwszym był słynny chrześcijański prawnik Naucratius ) i ostatecznie został biskupem; Grzegorz z Nyssy, który również został biskupem diecezji związanej odtąd z jego imieniem; i Piotr z Sebaste, który był najmłodszym z braci Makryny, a później został biskupem Sebaste.

Uczeni ci, wraz z Grzegorzem z Nazjanzu , postanowili wykazać, że chrześcijanie potrafią brać udział w rozmowach z uczonymi greckojęzycznymi intelektualistami i że wiara chrześcijańska, mimo że była sprzeczna z wieloma ideami Platona i Arystotelesa (i innych greckich filozofów), była prawie naukowy i charakterystyczny ruch z uzdrawianiem duszy człowieka i jego zjednoczeniem z Bogiem w jego centrum – najlepiej reprezentowanym przez monastycyzm. Wnieśli oni znaczny wkład w definicję Trójcy Świętą sfinalizowaną na I Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. oraz w ostateczną wersję Credo Nicejskiego, które tam sformułowano.

Po I Soborze Nicejskim arianizm nie zniknął tak po prostu. Pół-arianie nauczali, że Syn jest podobny do Ojca ( homoiousios ), w przeciwieństwie do jawnych arian, którzy nauczali, że Syn jest niepodobny do Ojca ( heterousian ). Tak więc Syn był uważany za podobny do Ojca, ale nie z tej samej istoty co Ojciec. Kapadocjanie pracowali nad sprowadzeniem tych pół-Arian z powrotem do sprawy prawosławnej. W swoich pismach szeroko wykorzystywali formułę „trzy substancje ( hipostazy ) w jednej istocie ( homoousia )”, a tym samym wyraźnie uznali rozróżnienie między Ojcem a Synem (rozróżnienie, o którego zatarcie zarzucano Nicei), jednocześnie kładąc nacisk na ich zasadniczą jedność.

Cyryl Aleksandryjski

Cyryl Aleksandryjski był biskupem Aleksandrii, gdy miasto znajdowało się u szczytu wpływów i potęgi w Cesarstwie Rzymskim. Cyryl pisał obszernie i był głównym bohaterem kontrowersji chrystologicznych późnego IV i V wieku. Był centralną postacią Pierwszego Soboru Efeskiego. Cyryl zaliczany jest do Ojców Kościoła i Doktorów Kościoła , a jego reputacja w świecie chrześcijańskim zaowocowała jego tytułami „Filar Wiary” i „Pieczęcią Wszystkich Ojców”.

Jan Chryzostom

Jan Chryzostom , arcybiskup Konstantynopola, znany jest ze swojej elokwencji w nauczaniu i wystąpieniach publicznych , potępiania nadużywania władzy przez zarówno przywódców kościelnych, jak i politycznych, Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma i jego ascetycznej wrażliwości. Po śmierci (lub według niektórych źródeł za życia) nadano mu greckie nazwisko chrysostomos , co oznacza „złote usta”, oddawane w języku angielskim jako Chryzostom.

Chryzostom jest znany w chrześcijaństwie głównie jako kaznodzieja , teolog i liturgista , szczególnie we Wschodnim Kościele Prawosławnym . Poza tradycją chrześcijańską Chryzostom jest znany z ośmiu swoich kazań, które odegrały znaczącą rolę w historii chrześcijańskiego antysemityzmu i były szeroko wykorzystywane przez nazistów w ich ideologicznej kampanii przeciwko Żydom.

Ojcowie łacińscy

Ojcowie, którzy pisali po łacinie, nazywani są Ojcami łacińskimi (kościelnymi). Należą do nich Tertulian (który w późniejszym życiu przeszedł na montanizm ), Cyprian z Kartaginy , Grzegorz Wielki , Augustyn z Hippony , Ambroży z Mediolanu i Hieronim .

Hieronim

Święty Hieronim jest najbardziej znany jako tłumacz Biblii z greki i hebrajskiego na łacinę . Był także chrześcijańskim apologetą . Wydanie Biblii Hieronima, Wulgata , jest nadal ważnym tekstem Kościoła rzymskokatolickiego. Jest uznawany przez Kościół rzymskokatolicki za Doktora Kościoła .

Augustyn z Hippony

Św. Augustyn , biskup Hippo Regius , był filozofem i teologiem. Augustyn jest jedną z najważniejszych postaci w rozwoju zachodniego chrześcijaństwa . Augustyn był radykalnie pod wpływem platonizmu. Opracował koncepcje grzechu pierworodnego i wojny sprawiedliwej, tak jak są one rozumiane na Zachodzie. Kiedy Rzym upadł i wiara wielu chrześcijan została zachwiana, Augustyn rozwinął koncepcję Kościoła jako duchowego Miasta Boga , odrębnego od materialnego Miasta Człowieka. Dzieło Augustyna określiło początek średniowiecznego światopoglądu , poglądu, który został później mocno ugruntowany przez papieża Grzegorza Wielkiego .

Augustyn urodził się w dzisiejszej Algierii z matki chrześcijanki, świętej Moniki . Kształcił się w Afryce Północnej i oparł się prośbom matki, by zostać chrześcijaninem. Wziął konkubinę i został manichejczykiem . Później nawrócił się na chrześcijaństwo, został biskupem i sprzeciwiał się herezjom, takim jak przekonanie, że ludzie mogą zasługiwać na zbawienie, będąc dobrymi . Jego prace – w tym The Confessions , często nazywane pierwszą zachodnią autobiografią – są wciąż czytane na całym świecie. Ponadto wierzył w supremację papieską .

Rozwój w kierunku pentarchii

W VI wieku, konkretnie za Justyniana I , duchowni wykształcili hierarchicznąpentarchię ” lub system pięciu stolic (później nazwanych patriarchatami ), z ustalonym porządkiem pierwszeństwa. Rzym, jako starożytna stolica i niegdyś największe miasto imperium, otrzymał prezydenturę lub prymat honorowy w pentarchii, na którą podzielono wówczas chrześcijaństwo ; chociaż prawosławie utrzymywało i nadal utrzymuje, że patriarcha Rzymu jest „pierwszym wśród równych”. Konstantynopol był drugą w kolejności stolicą imperium.

Sobór w Chalcedonie przyznał jurysdykcję arcybiskupa nad trzema prowincjami wymienionymi przez I Sobór Konstantynopolitański . Sobór ratyfikował również porozumienie między Antiochią a Jerozolimą, na mocy którego Jerozolima sprawowała jurysdykcję nad trzema prowincjami, zaliczając ją do pięciu wielkich miast.

Rosnące napięcia między Wschodem a Zachodem

Nieporozumienia, które doprowadziły do Wielkiej Schizmy, zaczęły się ujawniać już w IV wieku. Chociaż 1054 jest zazwyczaj datą podaną dla początku Wielkiej Schizmy, w rzeczywistości nie ma konkretnej daty, w której nastąpiła schizma. To, co naprawdę się wydarzyło, to złożony łańcuch wydarzeń, których punktem kulminacyjnym było splądrowanie Konstantynopola przez czwartą krucjatę w 1204.

Wydarzenia prowadzące do schizmy nie miały wyłącznie charakteru teologicznego. Różnice kulturowe, polityczne i językowe często mieszały się z teologicznymi. W przeciwieństwie do koptyjskiego Kościoła prawosławnego z Aleksandrii czy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, który podzielił się w V wieku, wschodnia i zachodnia część Kościoła pozostały wierne swojej wierze i władzy siedmiu soborów ekumenicznych. Byli zjednoczeni na mocy wspólnej wiary i tradycji w „jednym Kościele”, ponieważ kościoły odmienne traktowali jako heretyckie .

Niektórzy uczeni twierdzili, że schizma między Wschodem a Zachodem ma bardzo starożytne korzenie i że miały miejsce sporadyczne schizmy w powszechnych związkach, takich jak za czasów papieża Damazusa I (IV i V wiek).

Papiestwo

Chociaż początki koncepcji prymatu papieskiego są historycznie niejasne , papież Leon I wyraził doktrynę, że biskup Rzymu był prawnym spadkobiercą św. Piotra i twierdził, że nawet inni starożytni patriarchowie powinni ulegać Rzymowi.

Monastycyzm

Monastycyzm jest formą ascezy, w której wyrzeka się ziemskich dążeń ( in contempu mundi ) i koncentruje się wyłącznie na niebiańskich i duchowych dążeniach, szczególnie poprzez cnoty pokory, ubóstwa i czystości . Zaczęło się wcześnie w Kościele jako rodzina podobnych tradycji, wzorowanych na przykładach i ideałach biblijnych oraz zakorzenionych w pewnych nurtach judaizmu. Jan Chrzciciel jest postrzegany jako archetypowy mnich, a monastycyzm został zainspirowany organizacją wspólnoty apostolskiej, jak zapisano w Dziejach Apostolskich . Centralnymi postaciami w rozwoju monastycyzmu byli Bazyli Cezarei na wschodzie i Benedykt z Nursji na zachodzie, który stworzył słynną regułę benedyktyńską , która stała się najpowszechniejszą regułą w całym średniowieczu .

Zachodnie zakony monastyczne

W obrębie katolicyzmu i anglikanizmu rozwinęło się wiele odrębnych zakonów . Benedyktyni , ufundowani w 529 roku przez Benedykta na Monte Cassino , kładą nacisk na pracę fizyczną w samoistnym klasztorze.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Okres migracji

Okresie migracji , zwany także Inwazje barbarzyńska lub Völkerwanderung ( niemiecki dla „wędrówki ludów”), był okresem migracja ludności , które wystąpiły w przybliżeniu pomiędzy 300 a 700 w Europie , co oznacza przejście od późnego antyku do wczesnego średniowiecza . Ruchy te były katalizowane przez głębokie zmiany zarówno w Cesarstwie Rzymskim, jak i tak zwanej „granicy barbarzyńskiej”. Wędrujące ludy w tym okresie obejmowały Gotów , Wandalów , irański Alans , tureckie Bułgarzy , Suebów , Fryzów i Franks , wśród innych germańskich , irańskich , tureckich i słowiańskich plemion.

Po splądrowaniu Rzymu przez najazd europejskich Gotów, Rzym wpadł w średniowiecze, które dotknęło większość części Europy Zachodniej i stał się coraz bardziej odizolowany i nieistotny dla kościołów we wschodniej i południowej części Morza Śródziemnego. Taka sytuacja odpowiadała i cieszyła wielu patriarchów i biskupów tych Kościołów.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

W IV wieku niektóre plemiona wschodniogermańskie, zwłaszcza Goci, przyjęły arianizm . Od VI wieku plemiona germańskie były nawracane (i ponownie nawracane) przez misjonarzy Kościoła rzymskokatolickiego, najpierw wśród Franków, po nawróceniu Clovis I na katolicyzm w 496. W 498 (możliwe również 497 lub 499) pozwolił się ochrzcić w Reims . Wraz z tym aktem królestwo frankońskie stało się chrześcijańskie, chociaż porzucenie przez ludność niektórych ze swoich pogańskich zwyczajów potrwało dopiero w VII wieku. To było typowe dla chrystianizacji Europy. Nawracanie plemion zachodnio - germańskich i wschodniogermańskich odbywało się „od góry do dołu”, w tym sensie, że misjonarze najpierw mieli na celu nawrócenie szlachty germańskiej, która następnie narzuciłaby ich nową wiarę ogółowi

Irlandia

Pierwszym obszarem nierzymskim, który przyjął monastycyzm, była Irlandia , która rozwinęła unikalną formę ściśle powiązaną z tradycyjnymi stosunkami klanowymi, system, który później rozprzestrzenił się na inne części Europy , zwłaszcza Francję . Najwcześniejsze osady klasztorne w Irlandii pojawiły się pod koniec V wieku. Pierwszym możliwym do zidentyfikowania założycielem klasztoru była św. Brygita , święta, która wraz ze św. Patrykiem była główną postacią Kościoła irlandzkiego. Klasztor w Kildare był podwójnym klasztorem, w którym opatka rządziła zarówno mężczyznami, jak i kobietami, podobnie jak w innych fundacjach klasztornych.

Powszechnie irlandzkie klasztory były zakładane przez nadanie ziemi opatowi lub ksieni pochodzącej z miejscowej rodziny szlacheckiej. Klasztor stał się duchowym centrum plemienia lub grupy krewnych. Kolejni opaci i opaci byli członkami rodziny fundatora, zgodnie z polityką, która utrzymywała klasztorne ziemie pod jurysdykcją rodziny (i odpowiadała irlandzkiej tradycji prawnej, która zezwalała jedynie na przekazywanie ziemi w ramach rodziny).

Irlandia była wiejskim społeczeństwem wodzów mieszkających na wsi. Nie było miejsca społecznego dla przywódców miejskich, takich jak biskupi. W irlandzkich klasztorach opat (lub opatka) był najwyższy, ale zgodnie z tradycją chrześcijańską biskupi nadal mieli do odegrania ważną rolę sakramentalną (we wczesnym Kościele to biskupi chrzcili nowo nawróconych, aby wprowadzić ich do Kościoła). W Irlandii biskup często był podporządkowany (lub równoznaczny) z opatem, a czasami rezydował w klasztorze podlegającym jurysdykcji opata.

Irlandzki monastycyzm zachował model wspólnoty monastycznej, jednocześnie, podobnie jak John Cassian , określając życie kontemplacyjne pustelnika jako najwyższą formę monastycyzmu. Życiorysy świętych często mówią o mnichach (i opatach) oddalających się w pewnej odległości od klasztoru, by żyć w izolacji od wspólnoty.

Irlandzkie zasady monastyczne określają surowe życie modlitwy i dyscypliny, w którym modlitwa, ubóstwo i posłuszeństwo są głównymi tematami. Jednak mnisi irlandzcy nie obawiali się pogańskiej nauki. Mnisi irlandzcy musieli nauczyć się języka obcego, łaciny, który był językiem Kościoła. Czytali więc teksty łacińskie, zarówno duchowe, jak i świeckie, z entuzjazmem, którego brakowało ich rówieśnikom na kontynencie. Pod koniec VII wieku irlandzkie szkoły klasztorne przyciągały uczniów z Anglii i Europy.

Frankowie

Frankowie i ich rządząca dynastia Merowingów , którzy migrowali do Galii od III wieku, początkowo pozostali pogańskimi. Jednak w Boże Narodzenie 498 r. Chlodwig I po zwycięstwie w bitwie pod Tolbiakiem nawrócił się na ortodoksyjną wiarę Kościoła rzymskiego i dał się ochrzcić w Reims . Szczegóły tego wydarzenia zostały przekazane przez Grzegorza z Tours .

Żona Clovis I, Clotilde, była katoliczką i odegrała ważną rolę w nawróceniu męża. Na długo przed chrztem Clovis pozwolił ochrzcić swoich synów. Jednak decydującym powodem przyjęcia wiary chrześcijańskiej przez Chlodwiga była duchowa pomoc bojowa, jaką otrzymał od Chrystusa . W bitwie pod Tolbiac wpadł w takie trudności, że modlił się do Chrystusa o zwycięstwo. Clovis zwyciężył, a potem został pouczony w wierze chrześcijańskiej przez św . Remigiusza .

To, że głównodowodzący przypisałby swoje zwycięstwo chrześcijańskiemu Bogu, jest motywem powracającym od czasów zmiany Konstantynia . Chociaż Nowy Testament nigdzie nie wspomina, że ​​boska pomoc bojowa może być uzyskana od Chrystusa, chrześcijański krzyż był znany jako trofeum, które obdarzało zwycięstwem od czasów Konstantyna I i bitwy pod mostem Mulwijskim .

Jednak to, że poganin, taki jak Clovis, mógł prosić Chrystusa o pomoc, pokazuje również zdolność adaptacji germańskiego politeizmu . W tradycji germańskiej, gdyby Odyn zawiódł, absolutnie można by choć raz spróbować z Chrystusem . Chrześcijańskie poczucie wyłączności religijnej, oczywiste z Pierwszego Przykazania , było nieznane poganom. W rezultacie poganie mogli być pragmatyczni i niemal utylitarni w swoich religijnych decyzjach. Dobrym tego przykładem jest kilka Młotów Thora z wygrawerowanymi krzyżami, noszonych jako amulet , które archeolodzy znaleźli w Skandynawii . Inne przykładowe wydarzenie miało miejsce podczas drugiego pobytu Ansgara w Birce : pogański ksiądz zażądał od miejscowych, by nie uczestniczyli w kulcie obcego chrześcijańskiego Boga. Jeśli nie mieli jeszcze wystarczającej liczby bogów, powinni wynieść na boga jednego ze swoich zmarłych królów, Erika .

Chrzest Chlodwiga I podkreśla także świętą rolę króla germańskiego. Najwyższy urząd religijny sprawował dla swego ludu król germański. Uchodził za boskiego pochodzenia, był przywódcą kultu religijnego i był odpowiedzialny za żyzność ziemi i zwycięstwo militarne. W związku z tym nawrócenie ich przywódcy wywarło silny wpływ na jego lud. Jeśli uważał za stosowne przyjąć wiarę chrześcijańską, to również dla nich był to dobry pomysł.

W ten sposób wczesne chrześcijaństwo germańskie zostało przedstawione jako alternatywa dla rodzimego pogaństwa germańskiego, a elementy zostały zsynchronizowane, na przykład podobieństwa między Wodenem a Chrystusem . Ilustracją tych tendencji jest anglosaski wiersz Dream of the Rood , w którym Jezus zostaje wcielony w bohaterski model germańskiego wojownika, który nieugięcie, a nawet chętnie mierzy się ze śmiercią. Krzyż , mówiąc tak, jakby był członkiem zespołu Chrystusa z uchwytami, akceptuje swój los, gdyż ogląda swoją kostką Creator, a następnie wyjaśnia, że śmierć Chrystusa nie była porażka, ale to zwycięstwo. Odpowiada to bezpośrednio germańskim pogańskim ideałom wierności swemu panu.

Gruziński Kościół Prawosławny

Gruziński Kościół Prawosławny uzyskał niepodległość w 466 r., kiedy Patriarchat Antiochii podniósł biskupa Mcchety do rangi „katolików z Kartli”.

Oś czasu

Oś czasu z V wieku


Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

  • Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
  • Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . Harper Collins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
  • Wyzwoleniec, David Noel (wyd.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. B. Wydawnictwo Eerdmansa (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: pojawienie się tradycji katolickiej (100-600) . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .
  • Trombley, Frank R., 1995. Religia helleńska i chrystianizacja 370-529 (w serii Religie w świecie grecko-rzymskim ) (Brill) ISBN  90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
  • Schatz, Klaus (1996). Prymat papieski . Prasa liturgiczna. Numer ISBN 0-8146-5522-X.
  • Schimmelpfenniga, Bernharda (1992). Papiestwo . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 978-0-231-07515-2.

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : późnostarożytne chrześcijaństwo
Poprzedzony:
Chrześcijaństwo w
IV wieku
V
wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w
VI wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21