Kolektywistyczny anarchizm - Collectivist anarchism

Anarchizm kolektywistyczny , określany również jako anarchistycznej kolektywizmu i anarcho-kolektywizm , to socjalizm rewolucyjny doktryna i anarchista szkoła myślenia , która opowiada się za zniesieniem zarówno państwa i własności prywatnej z środków produkcji jako it przewiduje w jego miejsce środków produkcji będąc własnością kolektywną, podczas gdy są kontrolowane i zarządzane przez samych producentów i pracowników. Niezależnie od nazwy kolektywizm anarchizm jest postrzegany jako mieszanka indywidualizmu i kolektywizmu .

W celu kolektywizacji środków produkcji kolektywistyczny anarchizm początkowo przewidywał, że robotnicy zbuntują się i siłą kolektywizują środki produkcji. Gdy nastąpi kolektywizacja, pieniądze zostałyby zniesione i zastąpione banknotami pracowniczymi, a pensje pracowników byłyby ustalane w demokratycznych organizacjach o dobrowolnym członkostwie w oparciu o trudności w pracy i ilość czasu, jaką poświęcają na produkcję. Te pensje byłyby przeznaczone na zakup towarów na rynku komunalnym.

Kolektywistyczny anarchizm przeciwstawiony jest anarchokomunizmowi , w którym pensje zostałyby zniesione, a jednostki zabierałyby swobodnie z magazynu dóbr „ każdemu według jego potrzeb ”. Najczęściej kojarzy się go z Michaiłem Bakuninem , antyautorytarnymi sekcjami Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników i wczesnym hiszpańskim ruchem anarchistycznym .

Anarchizm kolektywistyczny był dominującą tendencją anarchizmu w XIX wieku, dopóki jego miejsce nie zajął anarchokomunizm. Jako część społecznej tradycji anarchistycznej , kolektywistyczny anarchizm wierzy, że „ludzie są ludzkimi zwierzętami, lepiej przystosowanymi do wspólnej pracy dla wspólnego dobra niż dążenia do indywidualnego interesu własnego”, wspierającego wzajemną pomoc . Podczas gdy indywidualistyczni anarchiści opowiadają się za wolnościowo-socjalistyczną formą wolnorynkowego anarchizmu i wspierają wzajemne prawa własności , widząc interwencje państwa jako zakłócające wolną konkurencję, kolektywistyczni anarchiści widzą takie interwencje jako „jedynie podparcie” dla „systemu wyzysku klasowego”, dającego kapitalizmowi ” ludzka twarz". Jednak pomimo tej krytyki, anarchiści społeczni, w tym anarchiści kolektywistyczni, nadal uważają anarchistów indywidualistycznych za socjalistów z powodu ich sprzeciwu wobec kapitalistycznego zysku, odsetek i czynszu za nieobecność.

Pierwszy Międzynarodowy

Kolektywistyczny anarchista Michaił Bakunin , którego antyautorytarna większość stworzyła własną Międzynarodówkę

Giuseppe Fanelli spotkał Bakunina na Ischii w 1866 r. W październiku 1868 r. Bakunin zasponsorował Fanelliego, aby pojechał do Barcelony, aby podzielić się swoimi libertariańskimi wizjami i zwerbować rewolucjonistów do Międzynarodówki . Podróż Fanelliego i zorganizowane przez niego podczas podróży spotkanie stały się katalizatorem dla hiszpańskich zesłańców , największego ruchu robotniczo-chłopskiego we współczesnej Hiszpanii i największego ruchu anarchistycznego we współczesnej Europie. Trasa Fanelli zabrała go najpierw do Barcelony, gdzie spotkał i przebywał z Elie Recluse. Recluse i Fanelli byli skłóceni co do przyjaźni Recluse'a z hiszpańskimi republikanami i Fanelli wkrótce opuścił Barcelonę i udał się do Madrytu. Fanelli przebywał w Madrycie do końca stycznia 1869 r., prowadząc spotkania w celu wprowadzenia hiszpańskich robotników, w tym Anselmo Lorenzo , do Pierwszej Narodowej. W lutym 1869 Fanelli opuścił Madryt, jadąc do domu przez Barcelonę. Spotkał się z malarzem Josepem Lluísem Pellicerem i jego kuzynem Rafaelem Fargą i Pellicerem oraz innymi, którzy mieli odegrać ważną rolę w tworzeniu Międzynarodówki w Barcelonie oraz sekcji Alliance .

W 1870 Bakunin dowodził nieudanym powstaniem w Lyonie na zasadach przedstawionych później przez Komunę Paryską , wzywając do powszechnego powstania w odpowiedzi na upadek rządu francuskiego podczas wojny francusko-pruskiej , dążąc do przekształcenia konfliktu imperialistycznego w rewolucję społeczną lub to, co Włodzimierz Lenin nazwał później rewolucyjnym defetyzmem . W swoich listach do Francuza o obecnym kryzysie Bakunin opowiadał się również za rewolucyjnym sojuszem między klasą robotniczą a chłopstwem, opowiadał się za systemem milicji z wybieralnymi oficerami jako częścią systemu samorządnych komun i zakładów pracy oraz argumentował za czasem dojrzał do akcji rewolucyjnej, mówiąc, że „musimy szerzyć nasze zasady nie słowami, ale czynami, bo to jest najpopularniejsza, najsilniejsza i najbardziej nieodparta forma propagandy.

Idee te korespondowały uderzająco blisko z programem Komuny Paryskiej w 1871 roku, z których większość została opracowana przez zwolenników Pierre-Josepha Proudhona, ponieważ marksiści byli prawie całkowicie nieobecni w Komunie. Bakunin był zdecydowanym zwolennikiem Komuny Paryskiej, brutalnie stłumionej przez rząd francuski. Komunę Paryską widział przede wszystkim jako „bunt przeciwko państwu” i pochwalił komunardów za odrzucenie nie tylko państwa, ale i rewolucyjnej dyktatury. W serii potężnych pamfletów bronił Komuny Paryskiej i Międzynarodówki przed włoskim nacjonalistą Giuseppe Mazzinim , zdobywając w ten sposób wielu włoskich republikanów dla Międzynarodówki i sprawę rewolucyjnego socjalizmu . Kolektywistyczni anarchiści początkowo używali terminu kolektywizm, aby odróżnić się od mutualizmu zwolenników Proudhona i państwowych socjalistów związanych z Karolem Marksem . W swoim eseju z 1867 roku „Federalizm, socjalizm i antyteologizm” Bakunin napisał, że „zawsze będziemy protestować przeciwko wszystkiemu, co może w jakikolwiek sposób przypominać komunizm lub socjalizm państwowy”, które Bakunin uważał za fundamentalnie autorytarne.

Bakunin przemawia do członków IWA na Kongresie w Bazylei w 1869 r.

Niezgodności Bakunina z Marksem, które doprowadziły do ​​próby wyrzucenia go przez partię Marksa z Kongresu Haskiego w 1872 roku, ilustrowały rosnącą rozbieżność między antyautorytarnymi sekcjami Międzynarodówki, które opowiadały się za bezpośrednią rewolucyjną akcję i organizację robotników i chłopów w nakaz obalenia państwa i kapitalizmu; oraz sekcje sprzymierzone z Marksem, które opowiadały się za zdobyciem władzy politycznej przez klasę robotniczą. Bakunin był „eksponującym głównym przeciwnikiem Marksa” i „proroczo ostrzegał przed pojawieniem się komunistycznego autorytaryzmu, który przejąłby władzę nad ludem pracującym”.

Antyautorytarna większość, która obejmowała większość sekcji Międzynarodówki, stworzyła własną Międzynarodówkę na Kongresie św . Chociaż Bakunin akceptował elementy analizy klasowej i teorii Marksa dotyczących kapitalizmu, uznając „geniusz Marksa”, uważał, że analiza Marksa była jednostronna i że metody Marksa naraziłyby na szwank rewolucję społeczną. Co ważniejsze, Bakunin skrytykował autorytarny socjalizm, który kojarzył z marksizmem i koncepcją dyktatury proletariatu, której stanowczo odrzucał. Rzeczywiście, maksyma Bakunina brzmiała, że ​​„gdybyście wzięli najgorętszego rewolucjonistę i powierzyli mu władzę absolutną, w ciągu roku byłby gorszy od samego cara.

Antyautorytarne sekcje Międzynarodówki ogłosiły na Kongresie św. i całkowicie niezależny od wszelkich rządów politycznych", w którym każdy robotnik będzie miał "prawo do korzystania z produktu brutto swojej pracy, a tym samym do możliwości rozwijania swoich pełnych zdolności intelektualnych, materialnych i moralnych w środowisku zbiorowym". Ta rewolucyjna przemiana mogła być „jedynie wynikiem spontanicznej akcji samego proletariatu, jego organów branżowych i autonomicznych komun”. Podobne stanowisko zajęła Federacja Robotnicza Regionu Hiszpanii w 1882 r., co wyraził anarchistyczny weteran International Jose Llunas Pujols w swoim eseju „Collectivism”.

Na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku większość europejskiego ruchu anarchistycznego przyjęła stanowisko anarcho-komunistyczne, opowiadając się za zniesieniem pracy najemnej i dystrybucji według potrzeb. Jak na ironię, etykieta kolektywizmu stała się wówczas bardziej powszechnie kojarzona z nominalnie państwowymi socjalistami, takimi jak marksiści-leniniści, którzy opowiadali się za utrzymaniem pewnego rodzaju systemu płac podczas przejścia do pełnego komunizmu . Anarcho-komunista Piotr Kropotkin zaatakował to stanowisko w swoim eseju „The Collectivist Wages System”, który został przedrukowany w jego książce The Conquest of Bread w 1892 roku.

Teoria

Wolnościowy socjalizm Bakunina był znany jako kolektywistyczny anarchizm, gdzie „społecznie: szuka potwierdzenia równości politycznej przez równość ekonomiczną. Nie jest to usunięcie naturalnych różnic indywidualnych, ale równość w prawach społecznych każdej jednostki od urodzenia; w szczególności równe środki utrzymania, wsparcia, edukacji i możliwości dla każdego dziecka, chłopca lub dziewczynki, aż do dojrzałości i równych zasobów, a także udogodnienia w wieku dorosłym, aby stworzyć własny dobrobyt dzięki własnej pracy”.

Kolektywistyczny anarchizm opowiada się za zniesieniem zarówno państwa i własności prywatnej z środków produkcji . Zamiast tego przewiduje, że środki produkcji są zbiorowo własnością i są kontrolowane i zarządzane przez samych producentów. W celu kolektywizacji środków produkcji początkowo przewidywano, że robotnicy zbuntują się i siłą kolektywizują środki produkcji. Kiedy kolektywizacja miałaby miejsce, pieniądze zostałyby zniesione i zastąpione banknotami pracowniczymi, a pensje robotników byłyby ustalane w demokratycznych organizacjach na podstawie trudności w pracy i ilości czasu, jaki przeznaczali na produkcję. Te pensje byłyby przeznaczone na zakup towarów na rynku komunalnym.

Krytyka marksizmu

Etatyzm i anarchia Bakunina, pierwodruk rosyjski (1873)

Spór między Bakuninem a Marksem uwydatnił różnice między anarchizmem a marksizmem . Bakunin argumentował – wbrew pewnym ideom wielu marksistów – że nie wszystkie rewolucje muszą być gwałtowne. Zdecydowanie odrzucił też Marksa koncepcję dyktatury proletariatu , koncepcję, którą awangardowy socjalizm, taki jak marksistowsko-leninizm , wykorzystałby do usprawiedliwienia odgórnej jednopartyjnej władzy partii reprezentującej proletariat.

Na przykład Bakunin w swojej książce „Statyzm i anarchia” stwierdził na temat tej marksistowskiej koncepcji:

[Marksiści] utrzymują, że tylko dyktatura – oczywiście ich dyktatura – może stworzyć wolę ludu, podczas gdy nasza odpowiedź na to brzmi: Żadna dyktatura nie może mieć innego celu niż samoutrwalanie się, i może zrodzić tylko niewolnictwo w ludziach, którzy to tolerują; wolność może być tworzona tylko przez wolność, to znaczy przez powszechny bunt ludu i swobodne zorganizowanie się mas pracujących oddolnie”.

Bakunin upierał się, że rewolucje muszą być kierowane bezpośrednio przez ludzi, podczas gdy każda „oświecona elita” musi wywierać wpływ jedynie pozostając „ niewidzialna […], nie narzucana nikomu […] [i] pozbawiona wszelkich oficjalnych praw i znaczenia” . Utrzymywał, że państwo powinno zostać natychmiast zniesione, ponieważ wszelkie formy rządów prowadzą w końcu do ucisku. Podczas gdy zarówno anarchiści, jak i marksiści mają ten sam ostateczny cel, stworzenie wolnego, egalitarnego społeczeństwa bez klas społecznych i rządu, zdecydowanie nie zgadzają się, jak osiągnąć ten cel. Anarchiści, zwłaszcza anarchiści społeczni , wierzą, że bezklasowe, bezpaństwowe społeczeństwo powinno zostać ustanowione przez bezpośrednią akcję mas, której kulminacją była rewolucja społeczna i odrzucenie jakiegokolwiek pośredniego etapu, takiego jak dyktatura proletariatu, na tej podstawie, że taka dyktatura stanie się samonapędzający się fundament. Jednakże libertariańscy marksiści twierdzą, że Marks użył tego wyrażenia w znaczeniu, że kontrola robotnicza w miejscu produkcji, a nie partia, nadal będzie państwem, dopóki społeczeństwo nie zostanie zreorganizowane zgodnie z zasadami socjalistycznymi. Dla Bakunina podstawową sprzecznością jest to, że dla marksistów „anarchizm lub wolność jest celem, podczas gdy państwo i dyktatura są środkami, a więc, aby uwolnić masy, muszą najpierw zostać zniewoleni”. Bakunin pisał także o spotkaniu Marksa w 1844 roku jako takim:

Jeśli chodzi o naukę, Marks był i nadal jest nieporównywalnie bardziej zaawansowany ode mnie. Nic nie wiedziałem w tamtych czasach ekonomii politycznej, nie pozbyłem się jeszcze moich obserwacji metafizycznych. [...] Nazwał mnie sentymentalnym idealistą i miał rację; Nazwałem go człowiekiem próżnym, perfidnym i przebiegłym, i też miałem rację.

Bakunin uznał analizę ekonomiczną Marksa za bardzo użyteczną i rozpoczął pracę nad tłumaczeniem Das Kapital na język rosyjski. Z kolei Marks napisał o buntownikach w powstaniu w Dreźnie w 1848 roku, że „w rosyjskim uchodźcy Michaelu Bakuninie znaleźli zdolnego i opanowanego przywódcę”. Marks napisał do Fryderyka Engelsa o spotkaniu Bakunina w 1864 r. po jego ucieczce na Syberię, mówiąc: „Ogólnie rzecz biorąc, jest on jedną z niewielu osób, które nie cofnęły się po 16 latach, ale rozwinęły się dalej”.

Bakunin był czasami nazywany pierwszym teoretykiem „ nowej klasy ”, to znaczy klasy intelektualistów i biurokratów kierujących państwem w imieniu ludu lub proletariatu – ale w rzeczywistości wyłącznie we własnym interesie. Bakunin argumentował, że „państwo zawsze było dziedzictwem jakiejś uprzywilejowanej klasy: klasy kapłańskiej, arystokratycznej, burżuazyjnej. I w końcu, kiedy wszystkie inne klasy się wyczerpały, wówczas państwo staje się dziedzictwem klasa biurokratów, a następnie upada – lub, jeśli wolisz, podnosi się – do pozycji maszyny”.

Bakunin miał także inny pogląd niż Marks na rewolucyjny potencjał lumpenproletariatu i proletariatu . W związku z tym „obaj zgodzili się, że proletariat odegra kluczową rolę, ale dla Marksa proletariat był wyłącznym, wiodącym agentem rewolucyjnym, podczas gdy Bakunin dopuszczał możliwość, że chłopi, a nawet lumpenproletariat (bezrobotni, zwykli przestępcy itd.) .) może stanąć na wysokości zadania”. Bakunin „uważa integrację robotników w kapitale za niszczącą bardziej pierwotne siły rewolucyjne. Dla Bakunina rewolucyjny archetyp znajduje się w środowisku chłopskim (które przedstawia się jako mające wieloletnie tradycje powstańcze, jak również jako archetyp komunistyczny w jego obecnej formie społecznej: gmina chłopska) oraz wśród wykształconej młodzieży bezrobotnej, wybrani z marginesu ze wszystkich klas, bandyci, rabusie, zubożałe masy i ci na marginesie społeczeństwa, którzy uciekli, zostali wykluczeni lub jeszcze nie poddani dyscyplinie rodzącej się pracy przemysłowej [...] Krótko mówiąc, wszyscy, których Marks starał się zaliczyć do kategorii lumpenproletariatu”.

Porównanie z anarcho-komunizmem

Przykład kolektywnego rynku spółdzielczego, który kolektywistyczni anarchiści starają się stworzyć

Różnica między kolektywistycznym anarchizmem a anarchokomunizmem polega na tym, że w pierwszym przypadku system płac jest utrzymywany w oparciu o ilość wykonywanej pracy. Podobnie jak anarchizm kolektywistyczny, anarchokomunizm opowiada się również za uspołecznieniem produkcji, ale także za dystrybucją towarów. Zamiast „każdemu według jego pracy”, w anarchokomunizmie wspólnota dostarczałaby każdemu członkowi za darmo środków utrzymania, zgodnie z maksymą „każdemu według jego potrzeb”.

Kolektywistyczny anarchizm kładzie nacisk na zbiorową własność własności produkcyjnej, egzystencji i dystrybucji, podczas gdy anarchokomunizm neguje koncepcję własności na rzecz używania lub posiadania, przy czym środki produkcyjne są własnością nie posiadaną przez żadną jednostkę lub określoną grupę. Anarchokomuniści uważają, że własność na własne potrzeby, produkcyjna i dystrybucyjna powinna być własnością wspólną lub społeczną, podczas gdy własność osobista powinna być własnością prywatną. Kolektywistyczni anarchiści zgadzają się z tym, ale nie zgadzają się w kwestii wynagrodzenia, ponieważ niektórzy kolektywistyczni anarchiści, tacy jak Bakunin, wierzą w wynagrodzenie pracy, podczas gdy anarchokomuniści tacy jak Peter Kropotkin wierzą, że takie wynagrodzenie doprowadziłoby do odtworzenia waluty i że wymagałoby to stan. Można zatem powiedzieć, że kolektywistyczni anarchiści wierzą w wolność poprzez kolektywną własność produkcji i swego rodzaju rynek komunalny, aby dystrybuować towary i usługi oraz wynagradzać pracowników w formie wynagrodzenia. Kolektywistyczny anarchizm może być również postrzegany jako połączenie komunizmu i mutualizmu.

Kolektywistyczni anarchiści niekoniecznie są przeciwni używaniu waluty, ale niektórzy – chociaż sprzeciwiają się zatrzymywaniu pieniędzy – proponują przyjęcie bonów pracowniczych lub „kredytu osobistego” (tak jak ekonomiści uczestniczący ). Większość kolektywistycznych anarchistów postrzega swoją filozofię jako przejście do anarchokomunizmu, ale niektórzy widzą system i stosowanie systemu bonów pracowniczych jako trwałe, a nie przejściowe. Kolektywistyczny anarchista James Guillaume twierdził, że takie społeczeństwo „zagwarantuje wzajemne użycie narzędzi produkcji, które są własnością każdej z tych grup i które na mocy wzajemnej umowy staną się zbiorową własnością całej [...] federacji. W ten sposób federacja grup będzie mogła [...] regulować tempo produkcji w celu zaspokojenia zmieniających się potrzeb społeczeństwa”. Argumentują za autonomią miejsca pracy i samozarządzaniem, mówiąc, że „pracownicy w różnych fabrykach nie mają najmniejszego zamiaru przekazania swojej z trudem wywalczonej kontroli nad narzędziami produkcji wyższej sile, która nazywa siebie 'korporacją'”. Anarchistyczne FAQ porównuje i przeciwstawia kolektywistyczny anarchizm z anarchokomunizmem w ten sposób:

Główna różnica między kolektywistami a komunistami dotyczy kwestii „pieniądza” po rewolucji. Anarchokomuniści uważają zniesienie pieniądza za niezbędne, podczas gdy anarchokolektywiści za kluczowy uważają koniec prywatnej własności środków produkcji. Jak zauważył Kropotkin, „[anarchizm kolektywistyczny] wyraża stan rzeczy, w którym wszystkie środki niezbędne do produkcji są wspólne dla grup robotniczych i wolnych komun, podczas gdy sposoby odpłaty [tj. dystrybucji] pracy, komunistyczne lub w przeciwnym razie każda grupa zapłaci za siebie”. Tak więc, chociaż komunizm i kolektywizm wspólnie organizują produkcję za pośrednictwem stowarzyszeń producentów, różnią się one sposobem dystrybucji wyprodukowanych dóbr. Komunizm opiera się na wolnej konsumpcji wszystkich, podczas gdy kolektywizm jest bardziej prawdopodobny na dystrybucji dóbr według wniesionej pracy. Jednak większość anarcho-kolektywistów uważa, że ​​z czasem, wraz ze wzrostem produktywności i wzmocnieniem poczucia wspólnoty, pieniądze znikną.

Wydajność

Zastosowanie wielu projektów kolektywistycznych anarchistów odniosło sukces, ponieważ źródła podczas rewolucji hiszpańskiej odnotowały w regionie Katalonii:

W dystrybucji spółdzielnie kolektywne wyeliminowały pośredników, drobnych kupców, hurtowników i spekulantów, tym samym znacznie obniżając ceny konsumpcyjne. Kolektywy wyeliminowały większość pasożytniczych elementów z życia na wsi i zniszczyłyby je całkowicie, gdyby nie chronili ich skorumpowani urzędnicy i partie polityczne. Obszary nie skolektywizowane korzystały pośrednio z niższych cen, a także z bezpłatnych usług często świadczonych przez spółdzielnie (pralnie, kina, szkoły, salony fryzjerskie i kosmetyczne itp.)

Tom Wetzel opisuje kolejną kolektywizację:

Inną branżą, która została całkowicie zreorganizowana, było strzyżenie włosów. Przed 19 lipca w Barcelonie było 1100 salonów fryzjerskich, większość z nich była bardzo marginalna. 5000 asystentów fryzjerów należało do najniżej opłacanych pracowników w Barcelonie. Generalitat zadekretował 40-godzinny tydzień pracy i 15-procentową podwyżkę płac po 19 lipca – jedna z prób Esquerry, by zabiegać o poparcie robotników. To oznaczało ruinę wielu sklepów fryzjerskich. Odbyło się walne zgromadzenie i uzgodniono zamknięcie wszystkich nierentownych sklepów. 1100 sklepów zostało zastąpionych siecią 235 osiedlowych salonów fryzjerskich z lepszym wyposażeniem i oświetleniem niż stare sklepy. Dzięki uzyskanej wydajności udało się podnieść płace o 40 proc. Cała sieć była prowadzona przez zgromadzenia związku fryzjerskiego CNT. Byli właściciele zostali członkami związku.

Ludzie

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki