Komunalizm - Communalism

Komunalizm to filozofia polityczna i system gospodarczy, który integruje własność komunalną i konfederacje wysoce zlokalizowanych niezależnych społeczności. Murray Bookchin , wybitny libertariański socjalista , określił wypracowany przez siebie komunalizm jako „teorię rządu lub systemu rządów, w którym niezależne gminy uczestniczą w federacji” oraz „zasady i praktykę własności komunalnej”. Termin rząd nie oznacza akceptacji państwa lub odgórnej hierarchii.

To wykorzystanie komunalizmu wydaje się, że pojawiły się w późnym 20 wieku do odróżnienia gminnych systemów opartych od innych ruchów politycznych lub rządów szerzących (jeśli faktycznie nie praktykuje) podobne pomysły. W szczególności, wcześniejsze społeczności i ruchy popierające takie praktyki były często określane jako „ anarchistyczne ”, „ komunistyczne ” lub „ socjalistyczne ”.

Historia

W chrześcijaństwie

W tej głównie religijnej wspólnocie, wspólnotowa zasada Koinonii używana przez wczesny Kościół chrześcijański, jak opisano w Dziejach Apostolskich (4:32-35), która wyrażała szeroką, ogólną zasadę „wszystkich rzeczy wspólnych” ( lub, w niektórych tłumaczeniach, „wszystko wspólne”).

Teoretyk marksistowski Karl Kautsky twierdził, że tendencje komunalistyczne były często obecne w radykalnych ruchach chrześcijańskich epoki reformacji w Europie. Niektóre cechy ruchu waldensów i związanych z nim komun w północnych Włoszech w XIII i XIV wieku wynikały z pewnych aspektów własności komunalnej. Słynnie , czescy taboryci (radykalna sekcja ruchu husyckiego ) w XV wieku próbowali zbudować społeczność wspólnego majątku w mieście Tabor w południowych Czechach . Pewne aspekty i nurty niemieckiej wojny chłopskiej na terenach niemieckich w XVI wieku, zwłaszcza Thomas Müntzer i tak zwani prorocy Zwickau, mieli silnego społecznego ducha egalitaryzmu. European Radical Reformacja z anabaptystów i różnych grup Schwarzenau braci rozpoczęła procesy, które później doprowadziły do ruchów komunalnych Shakers , Hutterites i Bruderhof . Kolonie huteryckie i gminy Bruderhof kontynuowały ten model w XXI wieku. Rebelia anabaptystów w Münster w latach 1534–1535 usiłowała stworzyć społeczeństwo oparte na wspólnocie dóbr. Wszystkie te poreformacyjne próby były prowadzone przez biblijną dosłowność, w której odwoływały się do wspomnianych wcześniej fragmentów Księgi Dziejów Apostolskich. Radykalizm ich społecznych eksperymentów został dodatkowo wzmocniony przez chiliasm i żarliwe oczekiwanie teokracji .

Plymouth Colony został ustanowiony przez Separatystów pielgrzymów, którzy przyjechali z Europy w celu ucieczki przed prześladowaniami religijnymi i ustanowić wspólnotę religijną odrębną od Kościoła Anglii. Systemy społeczne i prawne kolonii były związane z ich przekonaniami religijnymi oraz angielskim prawem zwyczajowym. Obecność świeckich plantatorów („The Strangers”) wynajętych przez londyńskich inwestorów kupieckich, którzy sfinansowali ich przedsięwzięcie, doprowadziła do napięć i frakcyjności w raczkującej osadzie, zwłaszcza ze względu na politykę użytkowania gruntów i podziału zysków, ale także sposób, w jaki grupowe przeglądane dni robocze i święta. Ta forma współwłasności była podstawą umowy uzgodnionej przez przedsięwzięcie i jego inwestorów. Było to bardziej zbliżone do tego, co teraz uważamy za prywatną korporację, ponieważ wspólną własność nieruchomości i zysków zapewniano poprzez emisję akcji dla osadników i inwestorów. Był też tymczasowy, z podziałem majątku wspólnego i zysków zaplanowano na po siedmiu latach. Chociaż każda rodzina kontrolowała swój własny dom i majątek, kukurydza była uprawiana na wspólnej działce, a zbiory były dzielone równo między osadników. Świeccy plantatorzy nienawidzili konieczności dzielenia się swoimi zbiorami z rodzinami, których przekonania religijne tak bardzo kolidowały z ich własnymi, co w rezultacie uchylało się od pracy i uciekało się do kradzieży, podczas gdy Pielgrzymi nienawidzili świeckich plantatorów, którzy brali dni wolne na święta (zwłaszcza Boże Narodzenie) i ich częste hulanki i hulanki, które często powodowały, że nie nadawały się do pracy. Konflikt ten spowodował niewystarczającą na potrzeby osady produkcję zboża. Ponieważ dalsze dostawy od ich inwestorów zostały wstrzymane z powodu sporu o uzgodnione płatności z ugody, głód stał się nieuchronny. W rezultacie, do sadzenia w 1623 roku, każda rodzina miała czasowo przydzieloną własną działkę ziemi, aby miała prawo do zachowania wszystkiego, co zostało zebrane z tej działki, niezależnie od tego, czy było to wystarczające, czy nie, a także wszystkie inne obowiązki produkcyjne i wyprodukowane towary z tego będzie nadal tak, jak pierwotnie uzgodniono.

Ruchy świeckie

Eksperymenty komunistyczne na przestrzeni dziejów często wywoływały gorzkie animozje, gdy strony spierały się o dokładne kwestie leżące u podstaw zamieszania związanego z omówionymi powyżej definicjami. Komuna Paryska był jeden taki przypadek.

„Libertariański komunalizm” jest poważną i historycznie uzasadnioną próbą zorganizowania sfery politycznej w sposób fundamentalny i demokratyczny oraz nadania jej treści etycznej. To więcej niż strategia polityczna. Jest to chęć przejścia od ukrytych lub wyłaniających się demokratycznych możliwości do radykalnej transformacji społeczeństwa, do społeczeństwa komunitarnego skoncentrowanego na potrzebach człowieka, spełniającego wymagania środowiskowe i rozwijającego nową etykę opartą na solidarności. Oznacza to nową definicję polityki, powrót do pierwotnego greckiego znaczenia – zarządzania wspólnotą lub polis poprzez walne zgromadzenie, na którym kształtowane są główne kierunki polityki, oparte na wzajemności i solidarności.

Komunalizm jako filozofia polityczna (pisane przez duże „C”, aby odróżnić go od innych form) został po raz pierwszy ukuty przez znanego autora i aktywistę libertariańskiego socjalisty Murraya Bookchina jako system polityczny uzupełniający jego ekologiczną filozofię ekologii społecznej .

Choć początkowo pomyślany jako forma społecznego anarchizmu , później rozwinął komunizm w oddzielną ideologię, która zawiera to, co uważał za najbardziej korzystne elementy lewicowego anarchizmu , marksizmu , syndykalizmu i radykalnej ekologii. Politycznie komuniści opowiadają się za bezpaństwowym, bezklasowym, pozbawionym pieniędzy, zdecentralizowanym społeczeństwem składającym się z sieci bezpośrednio demokratycznych zgromadzeń obywatelskich w poszczególnych społecznościach/miastach zorganizowanych w sposób konfederacyjny.

Ta podstawowa metoda użyta do osiągnięcia tego celu nazywa się libertariańskim municypalizmem, która polega na ustanowieniu demokratycznych instytucji twarzą w twarz, które mają rosnąć i rozszerzać się w konfederacji z celem ostatecznego zastąpienia państwa narodowego. W przeciwieństwie do anarchistów, komuniści z zasady nie sprzeciwiają się udziałowi w polityce wyborczej – zwłaszcza wyborach samorządowych – o ile kandydaci są libertariańskimi socjalistami i antyetatystami w polityce.

Polityka

Libertariański municypalizm

Począwszy od lat 70. Bookchin przekonywał, że areną libertariańskich zmian społecznych powinien być szczebel miejski . W wywiadzie z 2001 roku podsumował swoje poglądy w ten sposób: „Nadrzędnym problemem jest zmiana struktury społeczeństwa, aby ludzie zyskali władzę. możliwość stworzenia demokracji twarzą w twarz”.

W 1980 roku Bookchin użył terminu libertariański municypalizm, aby opisać system, w którym libertariańskie instytucje bezpośrednio demokratycznych zgromadzeń przeciwstawiałyby się państwu i zastępowały je konfederacją wolnych gmin. Libertariański municypalizm ma na celu stworzenie sytuacji, w której dwie potęgi, czyli konfederacje miejskie i państwo narodowe, nie mogą współistnieć. Komuniści utrzymują, że jest to metoda na osiągnięcie wyzwolonego społeczeństwa.

Libertariański municypalizm nie jest postrzegany jedynie jako próba „przejęcia” rad miejskich i gminnych w celu zbudowania bardziej „przyjaznego dla środowiska” rządu, ale także próba przekształcenia i demokratyzacji tych struktur, zakorzenienia ich w zgromadzeniach ludowych i związania ich wspólnie na zasadach konfederacji, aby przywłaszczyć sobie gospodarkę regionalną. Bookchin podsumował ten proces powiedzeniem „demokratyzuj republikę, a potem radykalizuj demokrację”.

Jest to podwójna władza, która kwestionuje legitymizację istniejącej władzy państwowej. Komuniści utrzymują, że należy oczekiwać, że taki ruch zacznie się powoli, być może sporadycznie, w społecznościach tu i tam, które początkowo mogą wymagać jedynie możliwości zmiany struktury społeczeństwa, zanim powstanie wystarczająca liczba powiązanych konfederacji, aby zażądać bezpośredniej władzy instytucjonalnej, która zastąpi scentralizowane państwo . Rosnące napięcie wywołane pojawieniem się konfederacji miejskich oznaczałoby konfrontację między państwem a sferą polityczną. Uważa się, że ta konfrontacja może zostać rozwiązana dopiero wtedy, gdy komunizm stworzy nową politykę ruchu ludowego i ostatecznie zawładnie wyobraźnią całego społeczeństwa.

Konfederalizm demokratyczny

Flaga Rożawy , eksperyment demokratycznych konfederatów

Dla komunistów równie ważna jest potrzeba konfederacji — wzajemnego łączenia społeczności poprzez odwoływanie delegatów, upoważnionych przez miejskie zgromadzenia obywatelskie, których jedynymi funkcjami są koordynacyjne i administracyjne. Jest to podobne do systemu „rad zagnieżdżonych” w polityce partycypacyjnej .

Według Bookchina „ Konfederacja ma swoją własną długą historię, sięgającą starożytności i która pojawiła się jako główna alternatywa dla państwa narodowego . Od rewolucji amerykańskiej, przez rewolucję francuską i rewolucję hiszpańską z 1936 roku, konfederalizm stanowił główną wyzwanie dla centralizmu państwowego”. Uważa się, że komunizm nadaje radykalnie demokratyczny wymiar współczesnym dyskusjom na temat konfederacji (np. Jugosławii i Czechosłowacji ), wzywając do konfederacji nie państw narodowych, ale gmin i dzielnic dużych miast, jak również miasteczek i wsi.

Polityka i administracja

Komuniści wyraźnie rozróżniają pojęcia polityki i administracji . To rozróżnienie jest postrzegane jako fundamentalne dla zasad komunizmu.

Polityka jest definiowana przez wspólnotę lub zgromadzenie sąsiedzkie wolnych obywateli; z drugiej strony administracja jest wykonywana przez konfederackie rady na wyższym szczeblu niż lokalne zgromadzenia, które składają się z mandatowych, odwołalnych delegatów okręgów, miast i wsi. Jeśli poszczególne społeczności lub sąsiedztwo – lub ich grupa mniejszościowa – zdecydują się pójść własną drogą do punktu, w którym prawa człowieka są łamane lub gdzie dozwolone jest zniszczenie ekologiczne, większość w lokalnej lub regionalnej konfederacji miałaby prawo zapobiec takim praktykom przez radę konfederacyjną. Tłumaczy się to nie jako zaprzeczenie demokracji, ale zapewnienie wspólnej zgody wszystkich na uznanie praw obywatelskich i zachowanie ekologicznej integralności regionu.

Tworzenie polityki pozostaje na poziomie lokalnym, ale jego administracja jest powierzona całej sieci konfederacyjnej. Konfederacja ma być wspólnotą wspólnot opartych na odmiennych praw człowieka i imperatywów ekologicznych. Te idee zainspirowały rdzennych przywódców, takich jak Tomas Cruz Lorenzo , który został zamordowany w 1989 roku w Oaxaca w Meksyku.

Uczestnictwo w obecnie istniejących systemach politycznych

Jedną z podstawowych różnic między anarchizmem a komunizmem jest to, że komuniści nie sprzeciwiają się z zasady uczestniczeniu w obecnie istniejących instytucjach politycznych do czasu, gdy zostanie to uznane za niepotrzebne. Komuniści nie widzą problemów ze wspieraniem kandydatów lub partii politycznych w lokalnej polityce wyborczej – zwłaszcza w wyborach samorządowych – o ile potencjalni kandydaci są libertariańskimi socjalistami i antyetatystami w polityce. Szczególnym celem tego procesu jest wyniesienie komunistów (lub tych, którzy sympatyzują z komunizmem) do pozycji władzy, tak aby konstruować bezpośrednie zgromadzenia miejskie w celu maksymalizacji demokracji bezpośredniej i uczynienia istniejących form demokracji przedstawicielskiej coraz bardziej nieistotnymi.

Ekonomia

Komuniści są mocno krytyczni wobec gospodarki rynkowej i kapitalizmu, wierząc, że te systemy niszczą środowisko, tworząc mentalność „rośnij lub umieraj” i tworząc dużą populację wyobcowanych obywateli. Proponują zniesienie gospodarki rynkowej i pieniądza na rzecz zdecentralizowanej gospodarki planowej kontrolowanej przez lokalne gminy i spółdzielnie .

W takiej gospodarce komunalnej – konfederacyjnej, współzależnej i racjonalnej według ekologicznych, a nie tylko technologicznych standardów – komuniści utrzymują, że partykularne interesy, które dzielą dziś ludzi na robotników, specjalistów, menedżerów, kapitalistycznych właścicieli itd., zostałyby połączone w interes ogólny. ( interes społeczny ), w którym ludzie postrzegają siebie jako obywateli kierujących się ściśle potrzebami swojej społeczności i regionu, a nie osobistymi skłonnościami i troskami zawodowymi. Mamy nadzieję, że w tym przypadku obywatelstwo stanie się samo w sobie, a racjonalne i ekologiczne interpretacje dobra publicznego zastąpią interesy klasowe i hierarchiczne. Ten transklasowy nacisk stawia go w sprzeczności z tradycyjnymi lewicowymi poglądami na walkę klas .

Poglądy na miasta

Komuniści są mocno krytyczni wobec nowoczesnych miast, powołując się na niekontrolowany rozwój miast, suburbanizację, kulturę samochodową, zagęszczenie ruchu, zanieczyszczenie hałasem i inne negatywne efekty zewnętrzne jako mające poważny wpływ na lokalne środowisko i całe społeczeństwo. Komuniści proponują demokratyczne i konfederacyjne zarządzanie miastami.

Ekokomunalizm

Termin ekokomunalizm został po raz pierwszy ukuty przez Global Scenario Group (GSG), zwołaną w 1995 roku przez Paula Raskina , prezesa Instytutu Tellus . Ekokomunaliści wyobrażają sobie przyszłość, w której ekonomiczny system kapitalizmu zostanie zastąpiony globalną siecią ekonomicznie współzależnych i połączonych małych gmin lokalnych . Zdecentralizowany rząd, skupienie się na rolnictwie , bioróżnorodności i zielonej ekonomii to zasady ekokomunalizmu. GSG postanowiło opisać i przeanalizować scenariusze przyszłości Ziemi, gdy wejdzie ona w planetarną fazę cywilizacji . Analiza scenariuszy GSG zaowocowała szeregiem raportów.

Ekokomunalizm ukształtował się w 2002 roku jako jeden z sześciu możliwych scenariuszy przyszłości przedstawionych w 99-stronicowym eseju GSG zatytułowanym „Great Transition: The Promise and Lure of the Times Ahead”. Ten dokument założycielski opisuje ekokomunalizm jako „wizję lepszego życia”, która zwraca się do „niematerialnych wymiarów spełnienia – jakości życia, jakości ludzkiej solidarności i jakości ziemi”.

Ekokomunistyczna wizja to tylko część analizy scenariuszy GSG , która jest podzielona na trzy kategorie. Pierwsza, Konwencjonalne Światy, widzi utrzymanie wartości kapitalistycznych i jedynie siły rynkowe i stopniową reformę polityki próbujące powstrzymać degradację środowiska. Druga, barbaryzacja, to taka, w której załamanie środowiska prowadzi do ogólnego załamania społeczeństwa . Trzecia, Wielka Przemiana , to ścieżka, która obejmuje „rewolucję społeczną ekokomunalizmu", w której ludzkość zmienia swoje relacje ze środowiskiem. Ekokomunaliści byliby aktorami szerszego globalnego ruchu obywatelskiego .

Organizacje

W 2016 r. komunalizm został wymieniony w propozycji Partii Zielonych Stanów Zjednoczonych, stwierdzając, że „zbudujemy gospodarkę opartą na wielkoskalowych zielonych robotach publicznych , komunalizacji oraz demokracji w miejscu pracy i społeczności. Niektórzy nazywają ten zdecentralizowany system ekologicznym socjalizmem , komunalizmem , lub wspólnota spółdzielcza , ale niezależnie od stosowanej terminologii wierzymy, że pomoże to zakończyć wyzysk pracowników, wyzysk środowiska, nierówności rasowe, płciowe i majątkowe oraz zaprowadzi sprawiedliwość ekonomiczną i społeczną dzięki pozytywnym skutkom demokratycznego podejmowania decyzji”.

Lista organizacji

Kraj Organizacje Notatka
 Australia
Ekologia społeczna Brisbane
 Francja
Instytut Ekologii Społecznej i Komunalizmu
 Stany Zjednoczone
Instytut Ekologii Społecznej
 Zjednoczone Królestwo
Ruch na rzecz Społeczeństwa Demokratycznego

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki