Twórcza destrukcja - Creative destruction

Twórcza destrukcja (niem. schöpferische Zerstörung ), czasami nazywana wichurą Schumpetera , to pojęcie w ekonomii, które od lat pięćdziesiątych najłatwiej utożsamia się z urodzonym w Austrii ekonomistą Josephem Schumpeterem, który zaczerpnął je z prac Karola Marksa i spopularyzował jako teoria innowacji gospodarczej i cykl koniunkturalny .

Według Schumpetera „wichura twórczej destrukcji” opisuje „proces przemysłowej mutacji, która nieustannie rewolucjonizuje strukturę ekonomiczną od wewnątrz, nieustannie niszcząc starą, nieustannie tworząc nową”. W marksistowskiej teorii ekonomicznej pojęcie to odnosi się szerzej do powiązanych procesów akumulacji i anihilacji bogactwa w kapitalizmie.

Niemiecki socjolog Werner Sombart po raz pierwszy użył tych terminów w swojej pracy Krieg und Kapitalismus ( Wojna i kapitalizm , 1913). We wcześniejszych pracach Marksa jednak idea twórczej destrukcji lub unicestwienia (niem. Vernichtung ) implikuje nie tylko to, że kapitalizm niszczy i rekonfiguruje poprzednie porządki gospodarcze, ale także, że musi nieustannie dewaluować istniejące bogactwo (czy to przez wojnę, zaniedbanie, czy regularne i okresowe kryzysy gospodarcze) w celu oczyszczenia gruntu pod tworzenie nowego bogactwa.

W Capitalism, Socialism and Democracy (1942) Joseph Schumpeter rozwinął tę koncepcję na podstawie uważnej lektury myśli Marksa (której poświęcona jest cała część I książki), argumentując (w części II), że siły twórczo-destrukcyjne uwolniony przez kapitalizm ostatecznie doprowadziłby do jego upadku jako systemu (patrz niżej). Mimo to termin ten zyskał popularność w ekonomii głównego nurtu jako opis procesów takich jak redukcja zatrudnienia w celu zwiększenia wydajności i dynamiki firmy. Marksowskie użycie zostało jednak zachowane i rozwinięte w pracach socjologów, takich jak David Harvey , Marshall Berman , Manuel Castells i Daniele Archibugi .

Historia

W myśli Marksa

Chociaż współczesny termin „twórcza destrukcja” nie jest używany przez Marksa wprost, wywodzi się on w dużej mierze z jego analiz, zwłaszcza z prac Wernera Sombarta (którego Engels określił jako jedynego niemieckiego profesora, który rozumiał Kapitał Marksa ) oraz Josepha Schumpetera: który szczegółowo omawiał pochodzenie idei w dziele Marksa (patrz niżej).

W Manifeście Komunistycznym z 1848 roku Karol Marks i Fryderyk Engels opisali tendencje kryzysowe kapitalizmu w kategoriach „przymusowego zniszczenia masy sił wytwórczych”:

Współczesne społeczeństwo burżuazyjne, ze swoimi stosunkami produkcji, wymiany i własności, społeczeństwo, które wyczarowało tak gigantyczne środki produkcji i wymiany, jest jak czarownik, który nie jest już w stanie kontrolować potęg podziemnego świata, wywołany przez swoje zaklęcia. ... Wystarczy wspomnieć kryzysy handlowe, które okresowo powracając, coraz groźniej wystawiają na próbę istnienie całego społeczeństwa burżuazyjnego. W tych kryzysach okresowo niszczona jest znaczna część nie tylko istniejącej produkcji, ale także wcześniej stworzonych sił wytwórczych . W tych kryzysach wybucha epidemia, która we wszystkich wcześniejszych epokach wydawałaby się absurdem – epidemia nadprodukcji. Społeczeństwo nagle znajduje się z powrotem w stanie chwilowego barbarzyństwa; wydaje się, że głód, powszechna wojna dewastacyjna, odcięła wszelkie środki utrzymania; przemysł i handel wydają się być zniszczone; i dlaczego? Bo jest za dużo cywilizacji, za dużo środków do życia, za dużo przemysłu, za dużo handlu. Siły wytwórcze będące w dyspozycji społeczeństwa nie dążą już do dalszego rozwoju warunków własności burżuazyjnej; wręcz przeciwnie, stały się zbyt potężne jak na te warunki. ... A jak burżuazja radzi sobie z tymi kryzysami? Z jednej strony przez przymusowe zniszczenie masy sił wytwórczych ; z drugiej strony przez podbój nowych rynków i przez głębszą eksploatację starych. To znaczy torując drogę dla bardziej rozległych i bardziej destrukcyjnych kryzysów oraz zmniejszając środki, dzięki którym kryzysom można zapobiegać.

Kilka lat później, w Grundrisse , Marks pisał o „gwałtownym zniszczeniu kapitału nie przez stosunki zewnętrzne względem niego, ale raczej jako warunek jego samozachowania”. Innymi słowy, ustanawia konieczny związek między generatywnymi lub twórczymi siłami produkcji w kapitalizmie a niszczeniem wartości kapitału jako jednego z kluczowych sposobów, w jaki kapitalizm próbuje przezwyciężyć swoje wewnętrzne sprzeczności:

Sprzeczności te prowadzą do eksplozji, kataklizmów, kryzysów, w których… chwilowe zawieszenie pracy i unicestwienie dużej części kapitału… gwałtownie prowadzą go z powrotem do punktu, w którym może [kontynuować] pełne wykorzystanie swojej produktywnej uprawnienia bez popełnienia samobójstwa.

W Teoriach wartości dodatkowej („Tom IV” Das Kapital , 1863) Marks udoskonala tę teorię, aby rozróżnić scenariusze, w których zniszczenie wartości (towarów) wpływa na wartości użytkowe lub wartości wymienne, albo na oba razem. Niszczenie wartości wymiennej w połączeniu z zachowaniem wartości użytkowej stwarza wyraźne możliwości dla nowych inwestycji kapitałowych, a tym samym dla powtórzenia cyklu produkcji i dewaluacji:

zniszczenie kapitału przez kryzysy oznacza deprecjację wartości, co uniemożliwia im późniejsze odnowienie procesu reprodukcji jako kapitału na taką samą skalę. To zgubny efekt spadku cen towarów. Nie powoduje zniszczenia wartości użytkowych. Co jeden traci, drugi zyskuje. Wartości użyte jako kapitał nie mogą ponownie działać jako kapitał w rękach tej samej osoby. Starzy kapitaliści bankrutują. ... Duża część nominalnego kapitału społeczeństwa, tj. wartości wymiennej istniejącego kapitału, zostaje raz na zawsze zniszczona, chociaż samo to zniszczenie, ponieważ nie wpływa na wartość użytkową, może bardzo przyspieszyć nową reprodukcję. Jest to również okres, w którym odsetki pieniężne wzbogacają się kosztem odsetek przemysłowych.

Geograf społeczny David Harvey podsumowuje różnice między użyciem tych pojęć przez Marksa i Schumpetera: „Zarówno Karol Marks, jak i Joseph Schumpeter pisali obszernie na temat „twórczo-destrukcyjnych” tendencji nieodłącznie związanych z kapitalizmem. podkreślał jego autodestruktywność. Schumpeterczycy przez cały czas chlubili się nieskończoną kreatywnością kapitalizmu, traktując destrukcyjność głównie jako kwestię normalnych kosztów prowadzenia biznesu”.

Inne wczesne użycie

W hinduizmie bóg Shiva jest jednocześnie niszczycielem i stwórcą, przedstawiany jako Shiva Nataraja (Władca Tańca), który jest proponowany jako źródło zachodniego pojęcia „twórczej destrukcji”.

W O powstawaniu gatunków , opublikowanym w 1859 roku, Karol Darwin napisał, że „wymieranie starych form jest niemal nieuniknioną konsekwencją wytwarzania nowych form”. Jednym godnym uwagi wyjątkiem od tej reguły jest sposób, w jaki wyginięcie dinozaurów ułatwiło adaptacyjne promieniowanie ssaków. W tym przypadku stworzenie było raczej konsekwencją niż przyczyną zniszczenia.

W kategoriach filozoficznych pojęcie „twórczej destrukcji” bliskie jest Heglowskiemu pojęciu sublacji . W niemieckim dyskursie ekonomicznym został on zaczerpnięty z pism Marksa przez Wernera Sombarta , szczególnie w jego tekście Krieg und Kapitalismus z 1913 roku :

Ponownie jednak ze zniszczenia wyłania się nowy duch stworzenia; niedobór drewna i potrzeby życia codziennego… wymusiły odkrycie lub wynalezienie substytutów drewna, wymusiły użycie węgla do ogrzewania, wymusiły wynalezienie koksu do produkcji żelaza.

Hugo Reinert twierdził, że sformułowanie koncepcji Sombarta było pod wpływem wschodniego mistycyzmu , a konkretnie wizerunku hinduskiego boga Shivy , który jest przedstawiony w paradoksalnym aspekcie równoczesnego niszczyciela i stwórcy. Niewykluczone, że wpływ ten przejął Johann Gottfried Herder , który w swojej Filozofii historii ludzkości (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit) (Herder 1790–92), a konkretnie tom III, s. 41–64 , przeniósł myśl hinduską do filozofii niemieckiej . przez Arthura Schopenhauera i orientalistę Friedricha Maiera poprzez pisma Fryderyka Nietzschego . Nietzsche reprezentował twórczą destrukcję nowoczesności poprzez mityczną postać Dionizosa , postać, którą widział jednocześnie jako „destruktywnie twórczą” i „twórczo destrukcyjną”. W poniższym fragmencie O genealogii moralności (1887) Nietzsche opowiada się za uniwersalną zasadą cyklu tworzenia i destrukcji, tak aby każdy akt twórczy miał swoje destrukcyjne konsekwencje:

Ale czy kiedykolwiek zadaliście sobie wystarczająco dużo pytań, ile kosztowało wzniesienie każdego ideału na ziemi? Ile rzeczywistości musiało zostać źle zrozumiane i oczernione, ile kłamstw musiało zostać uświęconych, ile zaniepokojonych sumień, ile „Bóg” poświęcił za każdym razem? Jeśli świątynia ma zostać wzniesiona, świątynia musi zostać zniszczona: takie jest prawo – niech każdy, kto może pokazać mi przypadek, w którym nie jest spełnione! – Friedrich Nietzsche , O genealogii moralności

Inne dziewiętnastowieczne sformułowania tej idei obejmują rosyjskiego anarchistę Michaiła Bakunina , który w 1842 r. napisał: „Pasja niszczenia jest także pasją twórczą!” Należy jednak zauważyć, że to wcześniejsze sformułowanie można by dokładniej nazwać „destrukcyjnym tworem” i różni się ono znacznie od sformułowań Marksa i Schumpetera w skupieniu się na aktywnym niszczeniu istniejącego porządku społecznego i politycznego przez ludzkie podmioty (w przeciwieństwie do sił systemowych lub systemowych). sprzeczności zarówno w przypadku Marksa, jak i Schumpetera).

Stowarzyszenie z Josephem Schumpeterem

Wyrażenie „twórcza destrukcja” spopularyzował i najbardziej kojarzy się z Josephem Schumpeterem, szczególnie w jego książce Capitalism, Socialism and Democracy , wydanej po raz pierwszy w 1942 roku. Już w swojej książce Business Cycles z 1939 roku próbował udoskonalić innowacyjne idee Nikołaja Kondratiewa. a jego cykl długofalowy, który według Schumpetera był napędzany przez innowacje technologiczne. Trzy lata później w „ Kapitalizmie, socjalizmie i demokracji” Schumpeter wprowadził termin „twórcza destrukcja”, który wyraźnie zaczerpnął z myśli marksistowskiej (przeanalizowanej obszernie w części I książki) i użył go do opisania destrukcyjnego procesu transformacji, który towarzyszy takim innowacja:

Kapitalizm ... jest z natury formą lub metodą zmiany gospodarczej i nie tylko nigdy nie jest, ale nigdy nie może być stacjonarny. ... Podstawowy impuls, który wprawia w ruch kapitalistyczny silnik, pochodzi z nowych dóbr konsumpcyjnych, nowych metod produkcji lub transportu, nowych rynków, nowych form organizacji przemysłowej, które tworzą kapitalistyczne przedsiębiorstwa.

... Otwarcie nowych rynków, zagranicznych lub krajowych oraz rozwój organizacyjny od warsztatu rzemieślniczego i fabryki po koncerny takie jak US Steel ilustrują proces przemysłowej mutacji, która nieustannie rewolucjonizuje strukturę gospodarczą od wewnątrz , nieustannie niszcząc starą. , nieustannie tworząc nowy. Ten proces twórczej destrukcji jest zasadniczym faktem dotyczącym kapitalizmu. Na tym polega kapitalizm i w czym musi żyć każdy kapitalistyczny koncern.

[... Kapitalizm wymaga] nieustannego wichru Twórczego Zniszczenia.

W wizji kapitalizmu Schumpetera innowacyjne wejście przedsiębiorców było siłą destrukcyjną, która podtrzymywała wzrost gospodarczy , nawet jeśli zniszczyła wartość dojrzałych firm i pracowników, którzy cieszyli się pewną władzą monopolistyczną wynikającą z poprzednich paradygmatów technologicznych, organizacyjnych, regulacyjnych i ekonomicznych. Jednak Schumpeter był pesymistyczny co do trwałości tego procesu, widząc, że prowadzi on ostatecznie do podkopania własnych ram instytucjonalnych kapitalizmu:

Przełamując przedkapitalistyczne ramy społeczeństwa, kapitalizm przełamał nie tylko bariery, które utrudniały jego postęp, ale także latające przypory, które zapobiegały jego upadkowi. Proces ten, imponujący w swej nieubłaganej konieczności, nie polegał jedynie na usuwaniu instytucjonalnego martwego posunięcia, ale także na usuwaniu partnerów z warstwy kapitalistycznej, z którymi symbioza była zasadniczym elementem kapitalistycznego schematu. […] Proces kapitalistyczny w podobny sposób, w jaki zniszczył ramy instytucjonalne społeczeństwa feudalnego, podkopuje również swój własny.

Przykłady

Aparaty natychmiastowe Polaroid zniknęły prawie całkowicie wraz z rozpowszechnieniem się fotografii cyfrowej . Tylko po to, aby powrócić w 2017 roku z nowymi aparatami i filmami, ponieważ konsumenci fetyszyści posunęli się zbyt daleko, nie doceniając popytu na natychmiastowe zdjęcie.

Schumpeter (1949) w jednym ze swoich przykładów użył „kolejowania Bliskiego Zachodu, tak jak zostało zainicjowane przez Illinois Central ”. Napisał: „Illinois Central nie tylko oznaczał bardzo dobry interes, gdy był budowany i podczas gdy wokół niego budowano nowe miasta i uprawiano ziemię, ale oznaczało to wyrok śmierci dla [starego] rolnictwa Zachodu ”.

Firmy, które kiedyś zrewolucjonizowały i zdominowały nowe branże – na przykład Xerox w kopiarkach lub Polaroid w fotografii natychmiastowej – odnotowały spadek ich zysków i zniknięcie ich dominacji, gdy rywale wprowadzali ulepszone projekty lub obniżali koszty produkcji. W technologii taśma kasetowa zastąpiła 8-ścieżkową , tylko po to, by zastąpić ją z kolei płytą kompaktową , która została podcięta przez pobieranie na odtwarzacze MP3 , która jest teraz uzurpowana przez internetowe serwisy streamingowe . Firmy, które zarobiły na technologii, która staje się przestarzała, niekoniecznie dobrze dostosowują się do otoczenia biznesowego tworzonego przez nowe technologie.

Jednym z takich przykładów jest sposób, w jaki serwisy informacyjne wspierane reklamami , takie jak The Huffington Post, prowadzą do twórczego zniszczenia tradycyjnej gazety. Christian Science Monitor ogłosił w styczniu 2009 r., że nie będzie już dłużej publikować codziennego wydania papierowego, ale będzie dostępny codziennie online i będzie dostarczał cotygodniowe wydanie drukowane. Seattle Post-Intelligencer stał się on-line tylko w marcu 2009 roku na poziomie krajowym w USA, zatrudnienie w branży gazety spadł z 455,700 w 1990 roku do 225,100 w 2013 roku w tym samym okresie zatrudnienie w publikacji internetowej i nadawania wzrosła z 29,400 do 121 200. Tradycyjne francuskie sieci absolwentów, które zazwyczaj pobierają opłaty od swoich studentów za nawiązywanie kontaktów online lub za pośrednictwem papierowych katalogów, są narażone na twórcze zniszczenie przez bezpłatne serwisy społecznościowe, takie jak LinkedIn i Viadeo .

W rzeczywistości udana innowacja jest zwykle źródłem tymczasowej siły rynkowej , niszczącej zyski i pozycję starych firm, ale ostatecznie poddając się presji nowych wynalazków wprowadzanych na rynek przez konkurujące podmioty. Twórcza destrukcja jest potężną koncepcją ekonomiczną, ponieważ może wyjaśnić wiele z dynamiki lub kinetyki zmian przemysłowych: przejście od rynku konkurencyjnego do monopolistycznego iz powrotem. Był inspiracją dla teorii wzrostu endogenicznego, a także ekonomii ewolucyjnej .

David Ames Wells (1890), który był czołowym autorytetem w dziedzinie wpływu technologii na gospodarkę pod koniec XIX wieku, podał wiele przykładów twórczej destrukcji (bez użycia tego terminu) spowodowanej poprawą wydajności silników parowych , żeglugi, międzynarodowa sieć telegraficzna i mechanizacja rolnictwa.

Późniejsze wydarzenia

Ludwig Lachmann

Te fakty ekonomiczne mają pewne konsekwencje społeczne. Ponieważ obecnie krytycy gospodarki rynkowej wolą zajmować stanowisko na gruncie „społecznym”, może nie być niewłaściwe wyjaśnianie prawdziwych społecznych skutków procesu rynkowego. Mówiliśmy już o tym jako o procesie wyrównywania. Bardziej trafnie, możemy teraz opisać te wyniki jako przykład tego, co Pareto nazwał „ krążeniem elit ”. Bogactwo raczej nie pozostanie na długo w tych samych rękach. Przechodzi z rąk do rąk, ponieważ nieprzewidziana zmiana nadaje wartość, raz temu, raz temu konkretnemu zasobowi, powodując zyski i straty kapitałowe. Właściciele bogactwa, moglibyśmy powiedzieć za Schumpeterem, są jak goście w hotelu lub pasażerowie w pociągu: zawsze tam są, ale nigdy nie są na długo tymi samymi ludźmi.

—  Ludwig Lachmann , Gospodarka rynkowa i podział bogactwa

David Harvey

Geograf i historyk David Harvey w serii prac od lat 70. ( Sprawiedliwość społeczna i miasto , 1973; Granice kapitału , 1982; Urbanizacja kapitału , 1985; Przestrzenie nadziei , 2000; Przestrzenie kapitału , 2001; Przestrzenie Neoliberalization , 2005; The Enigma of Capital and the Crises of Capitalism , 2010), rozwinął myśl Marksa na temat systemowych sprzeczności kapitalizmu, zwłaszcza w odniesieniu do wytwarzania środowiska miejskiego (i szerzej produkcji przestrzeni). Wypracował pogląd, że kapitalizm znajduje „ przestrzenne rozwiązanie ” dla swoich okresowych kryzysów nadmiernej akumulacji poprzez inwestycje w środki trwałe infrastruktury, budynków itp.: „Środowisko zbudowane, które stanowi rozległe pole zbiorowych środków produkcji i konsumpcji pochłania ogromne ilości kapitału zarówno w jego budowie, jak i utrzymaniu. Urbanizacja jest jednym ze sposobów absorpcji nadwyżki kapitału”. Chociaż tworzenie środowiska zbudowanego może działać jako forma przemieszczenia kryzysowego, może również stanowić samodzielną granicę, ponieważ ma tendencję do zamrażania sił wytwórczych w ustaloną formę przestrzenną. Ponieważ kapitał nie może znieść granicy rentowności, następują coraz bardziej szalone formy „ kompresji czasoprzestrzennej ” (wzrost szybkości obrotu, innowacyjność coraz szybszej infrastruktury transportowej i komunikacyjnej, „elastyczna akumulacja”), często napędzające innowacje technologiczne. Taka innowacja to jednak miecz obosieczny:

Efektem ciągłych innowacji ... jest dewaluacja, jeśli nie zniszczenie, przeszłych inwestycji i umiejętności pracy. Twórcza destrukcja jest osadzona w samym obiegu kapitału. Innowacje pogłębiają niestabilność, niepewność i ostatecznie stają się główną siłą popychającą kapitalizm w okresowe napady kryzysu. ... Walka o utrzymanie rentowności wysyła kapitalistów do wyścigu, by zbadać wszelkiego rodzaju inne możliwości. Otwierają się nowe linie produktów, a to oznacza tworzenie nowych pragnień i potrzeb. Kapitaliści są zmuszeni podwoić swoje wysiłki, aby stworzyć nowe potrzeby u innych… Rezultatem jest zaostrzenie niepewności i niestabilności, gdy masy kapitału i pracowników przesuwają się z jednej linii produkcji na drugą, pozostawiając całe sektory zdewastowane… dążenie do relokacji do bardziej korzystnych miejsc (przemieszczanie geograficzne zarówno kapitału, jak i siły roboczej) okresowo rewolucjonizuje międzynarodowy i terytorialny podział pracy, nadając brakowi bezpieczeństwa istotny wymiar geograficzny. Wynikającej stąd przemianie w doświadczeniu przestrzeni i miejsca towarzyszą rewolucje w wymiarze czasu, gdyż kapitaliści dążą do skrócenia czasu obrotu kapitału do „mrugnięcia oka”.

Globalizację można postrzegać jako ostateczną formę kompresji czasoprzestrzennej, pozwalającą inwestycjom kapitałowym na niemal natychmiastowe przeniesienie się z jednego zakątka globu do drugiego, dewaluację aktywów trwałych i zwolnienie siły roboczej w jednym aglomeracji miejskiej, a jednocześnie otwieranie nowych centrów wytwórczych w większej rentowne tereny pod działalność produkcyjną. Dlatego w tym nieustannym procesie twórczej destrukcji kapitalizm nie rozwiązuje swoich sprzeczności i kryzysów, a jedynie „przenosi je geograficznie”.

Marshall Berman

W wydanej w 1987 roku książce Wszystko, co stałe rozpływa się w powietrzu: doświadczenie nowoczesności , zwłaszcza w rozdziale zatytułowanym „Innowacyjna samozniszczenie” (s. 98–104), Marshall Berman podaje lekturę marksistowskiej „twórczej destrukcji”, aby wyjaśnić kluczowe procesy zachodzące w nowoczesności. Tytuł książki zaczerpnięty jest ze znanego fragmentu Manifestu komunistycznego . Berman rozwija to w coś w rodzaju ducha czasu, który ma głębokie konsekwencje społeczne i kulturowe:

Prawda w tej sprawie, jak widzi Marks, polega na tym, że wszystko, co buduje społeczeństwo burżuazyjne, jest budowane po to, by je zburzyć. „Wszystko, co solidne” – od ubrań na naszych plecach, przez krosna i młyny, które je tkają, przez mężczyzn i kobiety, którzy pracują na maszynach, przez domy i dzielnice, w których mieszkają robotnicy, po firmy i korporacje, które wykorzystują robotników, do miasteczek i całych regionów, a nawet narodów, które ich wszystkich obejmują – wszystko to ma być jutro zniszczone, zmiażdżone lub rozdrobnione, sproszkowane lub rozpuszczone, aby można je było poddać recyklingowi lub wymienić w przyszłym tygodniu, a cały proces może idą w nieskończoność, miejmy nadzieję, na zawsze, w coraz bardziej dochodowych formach. Patosem wszystkich burżuazyjnych pomników jest to, że ich materialna siła i solidność w rzeczywistości nic nie znaczą i nie niosą żadnego ciężaru, że są zdmuchiwane jak kruche trzciny przez te same siły kapitalistycznego rozwoju, które celebrują. Nawet najpiękniejsze i najbardziej imponujące budowle burżuazyjne i roboty publiczne są do dyspozycji, kapitalizowane na szybką amortyzację i planowane jako przestarzałe, bliższe w swoich funkcjach społecznych namiotom i obozowiskom niż „egipskim piramidom, rzymskim akweduktom, gotyckim katedrom”.

Berman podkreśla tutaj postrzeganie przez Marksa kruchości i przemijania ogromnych sił twórczych kapitalizmu i czyni tę pozorną sprzeczność jedną z kluczowych objaśniających postaci nowoczesności.

W 2021 roku młodszy syn Bermana, Daniel Berman, opublikował artykuł, w którym próbował zastosować koncepcję twórczej destrukcji starszego Bermana na polu historii sztuki. Esej zatytułowany Patrząc negatywowi w twarz: twórcza destrukcja i współczesny duch w fotografii, fotomontażu i kolażu , na nowo rozważa współczesne media fotografii, fotomontażu i kolażu przez pryzmat „twórczej destrukcji”. W ten sposób młodszy Berman stara się pokazać, że w niektórych dziełach sztuki wspomnianych mediów desygnatom (takim jak przyroda, prawdziwi ludzie, inne dzieła sztuki, wycinki z gazet itp.) można nadać nowe i niepowtarzalne znaczenie. nawet jeśli z konieczności przesłoni je sama natura ich prezentacji. Artykuł został opublikowany w drugim tomie Hunter College absolwent historii sztuki czasopiśmie Assemblage .

Manuel Castells

Socjolog Manuel Castells w swojej trylogii The Information Age: Economy, Society and Culture (której pierwszy tom, The Rise of the Network Society , ukazał się w 1996 r.), dokonał reinterpretacji procesów, za pomocą których kapitalizm inwestuje w niektórych regionach globu. , jednocześnie odchodząc od innych, wykorzystując nowy paradygmat „sieci informacyjnych”. W dobie globalizacji kapitalizm charakteryzuje się niemal natychmiastowym przepływem, tworząc nowy wymiar przestrzenny, „ przestrzeń przepływów ”. Podczas gdy innowacje technologiczne umożliwiły tę bezprecedensową płynność, ten sam proces sprawia, że ​​całe obszary i populacje, które są omijane przez sieci informacyjne, stają się zbędne. Rzeczywiście, nowa przestrzenna forma megamiasta lub megalopolis została zdefiniowana przez Castellsa jako posiadająca sprzeczną cechę bycia „globalnie połączonym i lokalnie odłączonym, fizycznie i społecznie”. Castells wyraźnie łączy te argumenty z pojęciem twórczej destrukcji:

„Duch informalizmu” to kultura „twórczej destrukcji” rozpędzona do szybkości układów optoelektronicznych przetwarzających jego sygnały. Schumpeter spotyka Webera w cyberprzestrzeni przedsiębiorstwa sieciowego.

Daniele Archibugi

Rozwijanie Schumpetera spuściznę, szkoła z Research Unit polityki naukowej w Uniwersytecie Sussex jeszcze bardziej szczegółowo znaczenie twórczej destrukcji odkrywania, w szczególności, w jaki sposób nowe technologie są często niepowtarzalne z istniejących reżimów produkcyjnych i doprowadzi do firm upadłościowych, a nawet branże, które nie są w stanie utrzymać tempa zmian. Chris Freeman i Carlota Perez rozwinęli te spostrzeżenia. Niedawno Daniele Archibugi i Andrea Filippetti powiązali kryzys gospodarczy z 2008 r. ze spowolnieniem możliwości oferowanych przez technologie informacyjne i komunikacyjne (ICT). Używając jako metafory filmu Łowca androidów , Archibugi twierdzi, że z innowacji opisanych w filmie z 1982 r. wszystkie te związane z technologiami informacyjno-komunikacyjnymi stały się częścią naszego codziennego życia. Ale wręcz przeciwnie, żaden z tych w dziedzinie biotechnologii nie został w pełni skomercjalizowany. Nowe ożywienie gospodarcze nastąpi, gdy zostaną zidentyfikowane i utrzymane pewne kluczowe możliwości technologiczne.

Możliwości technologiczne nie pojawiają się w życiu gospodarczym i społecznym bez świadomych wysiłków i wyborów. Powinniśmy być w stanie przewidzieć nowe formy organizacji związane z pojawiającą się technologią. Technologie informacyjno-komunikacyjne zmieniły już nasz styl życia nawet bardziej niż nasze życie gospodarcze: wygenerowały miejsca pracy i zyski, ale przede wszystkim zmieniły sposób, w jaki wykorzystujemy nasz czas i wchodzimy w interakcje ze światem. Biotechnologia może spowodować jeszcze bardziej radykalne przemiany społeczne w centrum naszego życia. Dlaczego te jeszcze nie zostały dostarczone? Co można zrobić, aby uwolnić ich potencjał? Należy odpowiedzieć na kilka podstawowych pytań.

Inni

W 1992 roku idea twórczej destrukcji została poddana formalnym terminom matematycznym przez Philippe'a Aghiona i Petera Howitta , dając alternatywny model wzrostu endogenicznego w porównaniu z modelem ekspansji odmian Paula Romera .

W 1995 roku autorzy Harvard Business School, Richard L. Nolan i David C. Croson, wydali Creative Destruction: A Six-Stage Process for Transforming the Organization. W książce zalecano redukcję w celu uwolnienia wolnych zasobów, które można następnie ponownie zainwestować w celu stworzenia przewagi konkurencyjnej .

Niedawno idea „twórczej destrukcji” została wykorzystana przez Maxa Page’a w jego książce z 1999 r. „Kreatywne zniszczenie Manhattanu, 1900–1940”. Książka śledzi nieustanne odkrywanie Manhattanu , często kosztem zachowania konkretnej przeszłości. Opisując ten proces jako „twórczą destrukcję”, Page opisuje złożone okoliczności historyczne, ekonomię, warunki społeczne i osobowości, które spowodowały zasadnicze zmiany w pejzażu Manhattanu.

Oprócz Maxa Page'a, inni używali terminu „twórcza destrukcja”, aby opisać proces odnowy i modernizacji miast. TC Chang i Shirlena Huang odniosły się do „kreatywnej destrukcji” w swoim artykule Recreating place, zastępując pamięć: Creative Destruction nad Singapore River . Autorzy zbadali wysiłki zmierzające do przebudowy obszaru nabrzeża, który odzwierciedlał żywą nową kulturę, jednocześnie oddając hołd historii regionu. Rosemary Wakeman opisał ewolucję obszaru w centrum Paryża, znanego jako Les Halles . W Les Halles od XII wieku znajdował się tętniący życiem rynek. Ostatecznie w 1971 r. przeniesiono rynki i wyburzono pawilony. Na ich miejscu stoi teraz węzeł komunikacyjny dla pociągów, metra i autobusów. Les Halles jest także miejscem największego centrum handlowego we Francji i kontrowersyjnego Centre Georges Pompidou.

Termin „twórcza destrukcja” został zastosowany do sztuki. Alan Ackerman i Martin Puncher (2006) zredagowali zbiór esejów pod tytułem Against Theatre: Creative zniszczenie na modernistycznej scenie. Wyszczególniają zmiany i motywacje przyczynowe doświadczane w teatrze w wyniku modernizacji zarówno produkcji spektakli, jak i leżącej u ich podstaw ekonomii. Mówią o tym, jak teatr wymyślił się na nowo w obliczu antyteatralności , przekraczając granice tradycji, by włączyć bardziej fizyczne spektakle, które można by uznać za awangardowe techniki inscenizacyjne.

Dodatkowo w sztuce książka Tylera Cowena Creative Destruction opisuje, jak zmieniają się style sztuki, gdy artyści są po prostu narażeni na zewnętrzne idee i style, nawet jeśli nie zamierzają włączać tych wpływów do swojej sztuki. Tradycyjne style mogą ustąpić miejsca nowym stylom, a tym samym twórcza destrukcja pozwala na bardziej zróżnicowaną sztukę, zwłaszcza gdy kultury dzielą się swoją sztuką.

W swojej 1999 książce Still Nowego Świata, literatury amerykańskiej w hodowli twórczej destrukcji , Philip Fisher analizuje motywy twórczej destrukcji w grę w dziełach literackich XX wieku, w tym dzieła takich autorów jak Ralph Waldo Emerson , Walt Whitman , Herman Melville , Mark Twain i Henry James , między innymi. Fisher twierdzi, że twórcza destrukcja istnieje w formach literackich, podobnie jak w przypadku zmiany technologii.

Neokonserwatywny autor Michael Ledeen argumentował w swojej książce z 2002 roku The War Against the Terror Masters, że Ameryka jest rewolucyjnym krajem, który niszczy tradycyjne społeczeństwa: „Twórcza destrukcja to nasze drugie imię, zarówno w naszym własnym społeczeństwie, jak i za granicą. Codziennie burzymy stary porządek , od biznesu po naukę, literaturę, sztukę, architekturę i kino po politykę i prawo”. Jego charakterystyka twórczej destrukcji jako modelu rozwoju społecznego spotkała się z zaciekłym sprzeciwem paleokonserwatystów .

Twórcza destrukcja została również powiązana ze zrównoważonym rozwojem. Związek ten został wyraźnie wspomniany po raz pierwszy przez Stuarta L. Harta i Marka B. Milsteina w artykule Global Sustainability and the Creative Destruction of Industries z 1999 roku , w którym, jak twierdzi, nowe możliwości zysku leżą w rundzie twórczej destrukcji napędzanej przez globalny zrównoważony rozwój. . (Argument, który później wzmocnili w swoim artykule z 2003 r. Tworzenie zrównoważonej wartości , aw 2005 r. w Innovation, Creative Destruction and Sustainability .) Andrea L. Larson zgodził się z tą wizją rok później w Sustainable Innovation Through an Entrepreneurship Lens , stwierdzając przedsiębiorcy powinni być otwarci na możliwości przełomowych ulepszeń w oparciu o zrównoważony rozwój. W 2005 r. James Hartshorn (i in.) podkreślił możliwości trwałej, destrukcyjnej poprawy w branży budowlanej w swoim artykule Creative Destruction: Building Toward Sustainability .

Niektórzy ekonomiści twierdzą, że destrukcyjny składnik twórczej destrukcji stał się potężniejszy niż w przeszłości. Twierdzą, że składnik kreatywny nie przyczynia się tak bardzo do wzrostu, jak we wcześniejszych pokoleniach, a innowacje stały się bardziej poszukiwaniem renty niż tworzeniem wartości.

alternatywne imie

Poniższy tekst wydaje się być źródłem wyrażenia „Wichura Schumpetera” w odniesieniu do twórczej destrukcji:

Otwarcie nowych rynków i rozwój organizacyjny od warsztatu rzemieślniczego i fabryki po takie koncerny jak US Steel ilustrują proces przemysłowej mutacji, która nieustannie rewolucjonizuje strukturę gospodarczą od wewnątrz, nieustannie niszcząc starą, nieustannie tworząc nową.. (...) [Proces] należy postrzegać w jego roli w nieustannym wichrze twórczej destrukcji; nie można tego zrozumieć na podstawie hipotezy, że panuje wieczna cisza.

—  Joseph Schumpeter, Kapitalizm, socjalizm i demokracja , 1942

Przeszkody w twórczej destrukcji

Politycy często narzucają przeszkody siłom twórczej destrukcji, regulując zasady wejścia i wyjścia, które utrudniają ubijanie. W serii artykułów Andrei Shleifer i Simeon Djankov ilustrują wpływ takiej regulacji na spowolnienie konkurencji i innowacji.

W kulturze popularnej

Film Pieniądze innych ludzi (1991) przedstawia przeciwstawne spojrzenia na twórczą destrukcję, zaprezentowaną w dwóch przemówieniach dotyczących przejęcia publicznej firmy zajmującej się przewodami i kablami w małym miasteczku w Nowej Anglii. Jedno przemówienie wygłasza korporacyjny bandyta , a drugie wygłasza prezes firmy, który jest przede wszystkim zainteresowany ochroną swoich pracowników i miasta.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura