Stolica Kultury - Cultural capital

Na polu socjologii kapitał kulturowy obejmuje zasoby społeczne osoby (wykształcenie, intelekt, styl mówienia, styl ubierania się itp.), które promują mobilność społeczną w społeczeństwie warstwowym. Kapitał kulturowy funkcjonuje jako relacja społeczna w ramach ekonomii praktyk (tj. systemu wymiany) i obejmuje zgromadzoną wiedzę kulturową, która nadaje status i władzę społeczną . Obejmuje wszystkie dobra materialne i symboliczne, bez różnicy , które społeczeństwo uważa za rzadkie i warte poszukiwania.

Koncepcja została ukuta przez Pierre'a Bourdieu i Jean-Claude'a Passerona w "Reprodukcja kulturowa i reprodukcja społeczna" (1977). Został on rozwinięty przez Bourdieu w jego eseju „Formy kapitału” (1985) oraz w książce The State Nobility: Élite Schools in the Field of Power (1996). W eseju Bourdieu opisuje kapitał kulturowy jako wykształcenie osoby (wiedza i umiejętności intelektualne), które zapewnia przewagę w osiąganiu wyższego statusu społecznego w społeczeństwie.

Istnieją trzy rodzaje kapitału kulturowego: kapitał ucieleśniony ; kapitał zobiektywizowany i zinstytucjonalizowany .

Pochodzenie

W „Cultural Reproduction and Social Reproduction” (1977) Pierre Bourdieu i Jean-Claude Passeron przedstawili kapitał kulturowy, aby pojęciowo wyjaśnić różnice między poziomami osiągnięć i osiągnięć akademickich dzieci w systemie edukacyjnym Francji w latach 60. XX wieku.

Bourdieu rozwinął tę koncepcję w swoim eseju „Formy kapitału” (1985) oraz w książce The State Nobility: Élite Schools in the Field of Power (1996). W eseju Bourdieu wymienia kapitał kulturowy wśród dwóch innych kategorii kapitału: kapitał ekonomiczny , który odnosi się do dysponowania zasobami ekonomicznymi (pieniądzami, majątkiem, majątkiem); oraz kapitał społeczny , będący rzeczywistymi i potencjalnymi zasobami związanymi z posiadaniem trwałej sieci zinstytucjonalizowanych relacji wzajemnego poznania i uznania.

Rodzaje

Kapitał kulturowy i jego rodzaje.

Istnieją trzy rodzaje kapitału kulturowego: kapitał ucieleśniony; kapitał zobiektywizowany i kapitał zinstytucjonalizowany.

Ucieleśniony kapitał kulturowy

Ucieleśniony kapitał kulturowy obejmuje wiedzę, która jest świadomie nabywana i biernie dziedziczona poprzez socjalizację do kultury i tradycji. W przeciwieństwie do własności kapitał kulturowy nie jest przenoszony, ale nabywany z biegiem czasu, ponieważ jest odciśnięty w habitusie osoby (tj. charakterze i sposobie myślenia), który z kolei staje się bardziej podatny na podobne wpływy kulturowe. Językowy kapitał kulturowy to opanowanie języka i jego relacji. Ucieleśniony kapitał kulturowy, będący środkiem komunikacji i autoprezentacji człowieka, jest pozyskiwany z kultury narodowej.

Habitus i pole

Kapitał kulturowy jednostki jest powiązany z jej habitusem (tj. ucieleśnionymi usposobieniem i tendencjami) oraz polem (tj. pozycjami społecznymi), które są konfigurowane jako struktura relacji społecznych .

Habitus osoby składa się z intelektualnych predyspozycji wpajane do niego przez rodziny i rodzinnego środowiska, a objawia się w zależności od charakteru danej osoby. W związku z tym na społeczne kształtowanie habitusu danej osoby wpływa rodzina, obiektywne zmiany klasy społecznej oraz interakcje społeczne z innymi ludźmi w życiu codziennym; co więcej, habitus człowieka zmienia się również, gdy zmienia on pozycję społeczną w polu.

Pole jest miejsce położenia społecznego, który jest utworzony przez konflikty, które występują, gdy grupy społeczne dążą do ustanowienia i określić, co jest kapitał kulturowy, w ramach danej przestrzeni społecznej; dlatego, w zależności od pola społecznego, jeden rodzaj kapitału kulturowego może być jednocześnie uprawniony i nieuprawniony. W ten sposób legitymizacja (uznanie społeczne) pewnego typu kapitału kulturowego może być arbitralna i wywodzić się z kapitału symbolicznego .

Zobiektywizowany kapitał kulturowy

Zobiektywizowany kapitał kulturowy obejmuje majątek osoby (np. dzieło sztuki, instrumenty naukowe itp.), który może być przekazywany dla zysku ekonomicznego (kupno-sprzedaży) oraz w celu symbolicznego przekazania posiadania kapitału kulturowego ułatwianego przez posiadanie takich rzeczy. Jednak posiadając dzieło sztuki (zobiektywizowany kapitał kulturowy) człowiek może skonsumować sztukę (zrozumieć jej kulturowe znaczenie) tylko z odpowiednimi pojęciowymi i historycznymi podstawami wcześniejszego kapitału kulturowego. Jako taki, kapitał kulturowy nie jest przekazywany przy sprzedaży dzieła sztuki, chyba że w wyniku przypadku i niezależnego związku przyczynowego, kiedy sprzedawca wyjaśnia kupującemu znaczenie dzieła sztuki.

Zinstytucjonalizowany kapitał kulturowy

Zinstytucjonalizowany kapitał kulturowy obejmuje formalne uznanie przez instytucję kapitału kulturowego danej osoby, zwykle referencje akademickie lub kwalifikacje zawodowe. Największą społeczną rolą zinstytucjonalizowanego kapitału kulturowego jest rynek pracy (praca), gdzie pozwala on na wyrażenie szeregu kapitału kulturowego danej osoby jako miary jakościowe i ilościowe (porównywane z miarami kapitału kulturowego innych osób) . Uznanie instytucjonalne ułatwia konwersję kapitału kulturowego w kapitał ekonomiczny, służąc jako heurystyczne (praktyczne rozwiązanie), za pomocą którego sprzedawca może opisać kupującemu swój kapitał kulturowy.

Badania teoretyczne

Pojęcie kapitału kulturowego zyskało szerokie zainteresowanie na całym świecie, zarówno od teoretyków, jak i badaczy. Jest on używany głównie w związku z systemem edukacji, ale czasami był używany lub rozwijany w innych dyskursach. Wykorzystanie kapitału kulturowego Bourdieu można podzielić na kilka podstawowych kategorii. Po pierwsze, są to ci, którzy badają teorię jako możliwy sposób wyjaśnienia lub wykorzystują ją jako podstawę swoich badań. Po drugie, to ci, którzy opierają się lub rozszerzają teorię Bourdieu. Wreszcie są tacy, którzy próbują obalić ustalenia Bourdieu lub zdyskontować je na rzecz teorii alternatywnej. Większość z tych prac dotyczy teorii Bourdieu w odniesieniu do edukacji, tylko niewielka liczba odnosi się do jego teorii do innych przypadków nierówności w społeczeństwie.

Tradycyjna aplikacja

Ci badacze i teoretycy, którzy badają lub stosują teorię Bourdieu, używają jej w podobny sposób, w jaki została wyartykułowana przez Bourdieu. Zwykle stosują ją bezkrytycznie iw zależności od mierzalnych wskaźników kapitału kulturowego i dziedzin, w których go mierzą, teoria Bourdieu działa na poparcie ich argumentacji całkowicie lub w sposób kwalifikowany. Prace te mają pomóc ukazać użyteczność koncepcji Bourdieu w analizie nierówności (głównie edukacyjnych), ale nie wnoszą niczego do teorii.

Jedną z prac, która wykorzystuje pracę Bourdieu w pouczający sposób, jest praca Emirbayera i Williamsa (2005), którzy wykorzystują pojęcie pól i kapitału Bourdieu do zbadania relacji władzy w dziedzinie usług społecznych , zwłaszcza schronisk dla bezdomnych. Autorzy mówią o dwóch odrębnych polach, które działają w tej samej lokalizacji geograficznej (schronisko) oraz o typach kapitału, które są uzasadnione i cenione w każdym z nich. W szczególności pokazują, jak bezdomni mogą posiadać „kapitał sankcjonowany przez personel” lub „kapitał sankcjonowany przez klienta” i pokazują, jak w schronisku są jednocześnie pożądani i niepożądani, cenieni i dyskredytowani, w zależności od tego, który z nich dziedzin, w których działają. Chociaż autorzy nie definiują jasno kapitału sankcjonowanego przez personel i klienta jako kapitału kulturowego i stwierdzają, że zazwyczaj zasoby tworzące te dwa kapitały pochodzą z życia danej osoby, a nie z jej rodziny, może Zobaczmy, jak teoria kapitału kulturowego Bourdieu może być cenną teorią w analizie nierówności w każdym otoczeniu społecznym.

Ekspansja

Szereg prac rozszerza teorię kapitału kulturowego Bourdieu w korzystny sposób, nie odchodząc od ram Bourdieu dotyczących różnych form kapitału. W rzeczywistości autorów tych można zobaczyć, jak badają niewyartykułowane obszary teorii Bourdieu, w przeciwieństwie do konstruowania nowej teorii.

Z drugiej strony niektórzy wprowadzili nowe zmienne do koncepcji kapitału kulturowego Bourdieu. Praca Emmison & Frow (1998) koncentruje się na badaniu zdolności technologii informacyjnych do uznania za formę kapitału kulturowego. Autorzy stwierdzają, że „znajomość i pozytywne nastawienie do korzystania z burżuazyjnych technologii ery informacyjnej może być postrzegane jako dodatkowa forma kapitału kulturowego, dająca przewagę rodzinom, które je posiadają ”. W szczególności komputery są „maszynami”, które tworzą rodzaj zobiektywizowanego kapitału kulturowego, a umiejętność ich wykorzystania jest ucieleśnionym typem kapitału kulturowego. Ta praca jest użyteczna, ponieważ pokazuje, w jaki sposób koncepcja kapitału kulturowego Bourdieu może zostać poszerzona i zaktualizowana, aby uwzględnić dobra i praktyki kulturowe, które są coraz ważniejsze w określaniu osiągnięć zarówno w szkole, jak i poza nią.

Dolby (2000) przytacza prace Hage'a, który wykorzystuje teorię kapitału kulturowego Bourdieu do badania wielokulturowości i rasizmu w Australii . Dyskusja Hage'a na temat rasy różni się od traktowania imigrantów przez Bourdieu oraz ich ilości kapitału językowego i habitusu. Hage w rzeczywistości wyobraża sobie „biel” jako formę kapitału kulturowego. „Biały” nie jest stabilną, biologicznie zdeterminowaną cechą, ale „zmiennym zestawem praktyk społecznych”. Konceptualizuje naród jako pole kołowe, w którym hierarchia przesuwa się od potężnego centrum (składającego się z „białych” Australijczyków) do słabszych peryferii (złożonych z „innych”). „Inni” nie są jednak po prostu zdominowani, ale zmuszeni do rywalizacji o miejsce bliżej centrum. To użycie pojęcia kapitału i pól Bourdieu jest niezwykle pouczające, aby zrozumieć, w jaki sposób ludzie nieanglojęzycznych grup etnicznych mogą próbować wymienić kapitał kulturowy swojego pochodzenia etnicznego na kapitał „bieli”, aby zdobyć wyższą pozycję w hierarchii. Szczególnie przydatne jest postrzeganie tego w tych kategoriach, ponieważ ujawnia arbitralny charakter tego, co „australijskie” i jak jest ono określane przez dominujących (głównie „białych” Australijczyków). W przełomowym badaniu Bauder (2006) wykorzystuje pojęcia habitusu i kapitału kulturowego do wyjaśnienia sytuacji migrantów na rynku pracy iw społeczeństwie.

Teoria Bourdieu została rozszerzona o nowoczesne formy kapitału kulturowego. Na przykład badania przeprowadzone przez Asafa Nissenbauma i Limora Shifmana (2017) na temat memów internetowych , wykorzystujące witrynę 4chan do analizy, w jaki sposób te memy mogą być postrzegane jako formy kapitału kulturowego. Dyskurs pokazuje różne fora i media, na których występują memy można wyrazić za pomocą, takich jak różne "tablice" na 4chan. Ponadto uczeni rozszerzyli teorię Bourdieu na dziedzinę religii, w której ucieleśniony kapitał kulturowy umożliwia klasom średnim rozwijanie odrębnych stylów i gustów religijnych. Poprzez te style i gusta rysują symboliczne granice klasowe w opozycji do współwierzących z niższych środowisk.

Edukacja

Socjolog Paul DiMaggio rozwija poglądy Bourdieu na kapitał kulturowy i jego wpływ na edukację: „Podążając za Bourdieu, mierzę kapitał kulturowy uczniów szkół średnich za pomocą raportów własnych dotyczących zaangażowania w sztukę, muzykę i literaturę”.

Emerytowany nauczyciel John Taylor Gatto w swoim artykule „Against School” (2003) zajmuje się edukacją we współczesnym szkolnictwie. Relacja kapitału kulturowego mogą być związane z Aleksandra Inglis " Principles of Secondary Education (1918), który wskazuje, w jaki sposób amerykański nauka jest co jak szkoły pruskiej w 1820 roku. Celem było podzielenie dzieci na sekcje, poprzez rozdzielenie ich według tematu, wieku i wyniku testu. Inglis wprowadza sześć podstawowych funkcji nowoczesnej edukacji; trzecia, czwarta i piąta podstawowe funkcje wymienione przez Bt Inglis są związane z kapitałem kulturowym i opisują sposób, w jaki szkolnictwo wymusza kapitał kulturowy każdego dziecka od najmłodszych lat:

  • Diagnoza i kierunek (funkcja nr 3):↵Szkoła ma na celu określenie właściwej roli społecznej każdego ucznia poprzez rejestrowanie dowodów matematycznych i anegdotycznych w skumulowanych zapisach.
  • Zróżnicowanie (funkcja nr 4): Po ustaleniu społecznej roli ucznia, dzieci są sortowane według ról i szkolone tylko w sposób zasłużony dla jego społecznego przeznaczenia.
  • Selekcja (funkcja #5): Odnosi się to do teorii doboru naturalnego Darwina zastosowanej do „uprzywilejowanych ras”.

Chodzi o to, aby pomóc amerykańskiemu społeczeństwu poprzez świadome dążenie do ulepszania stada hodowlanego. Szkoły mają na celu oznaczanie osób nieprzystosowanych społecznie słabymi ocenami, umieszczeniem w szkole wyrównawczej i innymi godnymi uwagi karami społecznymi, które ich rówieśnicy będą wtedy postrzegać i akceptować jako intelektualnie gorszych, i skutecznie odgradzać ich od reprodukcji (seksualnej, ekonomicznej i kulturowej). loterie życia. Taki był cel drobnego upokorzenia w szkole: „To był brud w błoto”. Te trzy funkcje są bezpośrednio związane z kapitałem kulturowym, ponieważ poprzez edukację szkolną dzieci są dyskryminowane przez klasę społeczną i kognitywnie umieszczane w miejscu docelowym, które uczyni je zdolnymi do utrzymania tej roli społecznej. To jest droga prowadząca do ich zdeterminowanej klasy społecznej; a podczas piątej funkcji będą społecznie niepożądane dla uprzywilejowanych dzieci, a więc będą trzymane w niskiej warstwie społecznej.

Stanton-Salazar i Dornbusch (1995) badają, w jaki sposób osoby z pożądanymi typami kapitału kulturowego (i językowego) w szkole przekształcają ten kapitał w „relacje instrumentalne” lub kapitał społeczny z podmiotami instytucjonalnymi, które mogą przekazywać danej osobie cenne zasoby, wspierając ich sukces w szkole. Stwierdzają, że jest to po prostu rozwinięcie teorii Bourdieu. Podobnie Dumais (2002) wprowadza zmienną płeć, aby określić zdolność kapitału kulturowego do zwiększania osiągnięć edukacyjnych. Autorka pokazuje, w jaki sposób płeć i klasa społeczna oddziałują na siebie, aby wytworzyć różne korzyści z kapitału kulturowego. W rzeczywistości w Distinction Bourdieu stwierdza, że ​​„właściwości seksualne są tak nieodłączne od właściwości klasowych, jak żółtość cytryn jest nieodłączna od ich kwasowości”. Po prostu nie wyartykułował różnic przypisywanych płci w swojej ogólnej teorii reprodukcji w systemie edukacji.

wszystkożercy kulturowi

Rozszerzając teorię kapitału kulturowego, Richard A. Peterson i A. Simkus (1992) wyróżniają (wtórną) analizę danych ankietowych dotyczących wyłącznie Amerykanów.Używają oni terminu kulturowi wszystkożercy jako sekcji o wyższym statusie w Stanach Zjednoczonych, która ma szersze zaangażowanie kulturowe i gusta obejmujące eklektyczny zakres od sztuki wysokiej do kultury popularnej .

Pierwotnie to Peterson (1992) ukuł ten termin, aby odnieść się do anomalii zaobserwowanej w dowodach ujawnionych w jego pracy z Simkusem (1992), która pokazała, że ​​ludzie o wyższym statusie społecznym, w przeciwieństwie do elitarno-masowych modeli smaku kulturowego opracowanych przez Francuscy badacze dysponujący danymi francuskimi nie byli niechętni uczestnictwu w działaniach związanych z kulturą popularną. W pracy odrzucono powszechną adaptację teorii kapitału kulturowego, zwłaszcza w XX wieku w zaawansowanych społeczeństwach postindustrialnych, takich jak Stany Zjednoczone.

Stolica nauki

W Wielkiej Brytanii Louise Archer i współpracownicy (2015) opracowali koncepcję kapitału naukowego . Pojęcie kapitału naukowego czerpie z prac Bourdieu, zwłaszcza z jego badań skupiających się na reprodukcji nierówności społecznych w społeczeństwie. Kapitał naukowy składa się z kapitału kulturowego i społecznego związanego z nauką oraz habitusu . Obejmuje różne wpływy, jakie doświadczenia życiowe młodego człowieka mogą mieć na jego tożsamość naukową i udział w zajęciach związanych z nauką. Badania empiryczne nad kapitałem naukowym opierają się na rosnącym zbiorze danych na aspiracjach i postawach uczniów wobec nauki, w tym na temat ASPIRES Research University College London i Enterprise Science z King's College London .

Koncepcja kapitału naukowego została opracowana jako sposób na zrozumienie, dlaczego te związane z nauką zasoby, postawy i aspiracje skłoniły niektóre dzieci do podjęcia nauki, a inne nie. Koncepcja zapewnia decydentom i praktykom przydatne ramy, które pomogą zrozumieć, co kształtuje zaangażowanie młodych ludzi w naukę (i potencjalny opór wobec) nauki.

Krytyka

Krytyka koncepcji Bourdieu była dokonywana z wielu powodów, w tym z braku jasności pojęciowej. Być może z powodu tej niejasności badacze zoperacjonalizowali tę koncepcję na różne sposoby i różnili się w swoich wnioskach. Podczas gdy niektórzy badacze mogą być krytykowani za stosowanie miar kapitału kulturowego, które skupiają się tylko na pewnych aspektach kultury „wysokiej”, jest to krytyka, która może być skierowana również na własną pracę Bourdieu. W kilku badaniach podjęto próbę udoskonalenia pomiaru kapitału kulturowego w celu zbadania, które aspekty kultury klasy średniej rzeczywiście mają wartość w systemie edukacyjnym.

Twierdzono, że teoria Bourdieu, aw szczególności jego pojęcie habitusu , jest całkowicie deterministyczna , nie pozostawiając miejsca na indywidualną sprawczość czy nawet indywidualną świadomość . Jednak Bourdieu nigdy nie twierdził, że zrobił to całkowicie, ale zdefiniował nowe podejście; to znaczy praca Bourdieu próbuje pogodzić paradoksalną dychotomię struktury i sprawczości.

Niektórzy uczeni, tacy jak John Goldthorpe, odrzucają podejście Bourdieu:

Pogląd Bourdieu na transmisję kapitału kulturowego jako kluczowego procesu reprodukcji społecznej jest po prostu błędny. A bardziej szczegółowe wyniki badań, jak wspomniano powyżej, mogłyby zostać uznane za pomocne w wyjaśnieniu, dlaczego jest to błędne. Dzieje się tak dlatego, że różne warunki klasowe nie powodują powstania tak wyróżniających się i trwałych form habitusu, jak przypuszczałby Bourdieu; ponieważ nawet w mniej uprzywilejowanych klasach, z niewielkim dostępem do kultury wysokiej, nadal mogą dominować wartości sprzyjające edukacji i być może istnieją pewne istotne zasoby kulturowe; i dlatego, że w związku z tym szkoły i inne instytucje edukacyjne mogą funkcjonować jako ważne agencje resocjalizacji – to znaczy mogą nie tylko gwarantować, ale także pod różnymi względami uzupełniać, kompensować lub wręcz przeciwdziałać wpływom rodziny w tworzeniu i przekazywaniu „kapitału kulturowego”. " i to nie tylko w przypadku Wunderkindera, ale w rzeczywistości na masową skalę.

Bourdieu został również skrytykowany za brak uwzględnienia płci. Kanter (w Robinson i Garnier 1986) zwraca uwagę na brak zainteresowania nierównościami płci na rynku pracy w pracach Bourdieu. Jednak Bourdieu zmierzył się z tematem płci w swojej książce z 2001 roku „ Masculine Domination” , w której na pierwszej stronie preludium stwierdza, że ​​uważa męską dominację za doskonały przykład przemocy symbolicznej .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Podstawowe źródła

Drugorzędne źródła

  • Bauder, Harald. 2006. Ruch pracowniczy: jak migracja reguluje rynki pracy . Nowy Jork: Oxford University Press.
  • De Graaf, Nan Dirk, Paul M. De Graaf i Gerbert Kraaykamp. 2000. „Rodzicielski kapitał kulturowy i osiągnięcia edukacyjne w Holandii: udoskonalenie perspektywy kapitału kulturowego”. Socjologia Edukacji 73(2):92–111. doi : 10.2307/2673239 . JSTOR  2673239 .
  • Dolby, N. 2000. „Race, National, State: wielokulturowość w Australii”. Magazyn Arena (45): 48–51.
  • Dumais, Susan A. 2002. „Kapitał kulturowy, płeć i sukces szkolny: rola Habitusa”. Socjologia Edukacji 75(1):44–68. . doi : 10.2307/3090253 . JSTOR  3090253 .
  • Emirbayer, Mustafa i Eva M. Williams. 2005. „Bourdieu i praca socjalna”. Przegląd usług społecznych 79(4):689-724. doi : 10.1086/491604 . JSTOR  10.1086/491604 .
  • Emmison, M. i J. Frow. 1998. „Technologia informacyjna jako kapitał kulturowy”. Przegląd australijskich uniwersytetów 1 (1998): 41-45.
  • Gorder, K. [1980] 2000. „Zrozumienie wiedzy szkolnej: krytyczna ocena Basila Bernsteina i Pierre'a Bourdieu”. str. 218-33 w Pierre Bourdieu Tom II , pod redakcją D. Robbinsa. Londyn: Sage Publikacje.
  • Harker, R. 1990. „Kapitał edukacji i kultury”. W Wstęp do pracy Pierre'a Bourdieu: Praktyka teorii , pod redakcją R. Harkera, C. Mahara i C. Wilkesa. Londyn: Macmillan Press.
  • Kalmijna, Matthijsa i Gerberta Kraaykamp. 1996. „Rasa, kapitał kulturowy i szkolnictwo: analiza trendów w Stanach Zjednoczonych”. Socjologia Edukacji 69(1):22–34. . doi : 10.2307/2112721 . JSTOR  2112721 .
  • King, A. 2005. „Struktura i agencja”. str. 215-32 w Modern Social Theory: Wprowadzenie , pod redakcją A. Harringtona. Oksford: Oxford University Press.
  • Kingston, Paul W. 2001. „Niespełniona obietnica teorii kapitału kulturowego”. Socjologia Wychowania 74 (dodatkowy numer: „Prąd myśli: socjologia wychowania u zarania XXI wieku”): 88–99. doi : 10.2307/2673255 . JSTOR  2673255 .
  • Koehrsen, J. 2018. „ Smaki i style religijne jako wyznaczniki przynależności klasowej ”. Socjologia 53(6):1237–53. doi : 10.1177/0038038517722288 .
  • Martin, B. i I. Szelenyi. [1987] 2000. „Poza kapitałem kulturowym: w kierunku teorii symbolicznej dominacji”. str. 278-302 w Pierre Bourdieu Tom I pod redakcją D. Robbinsa. Londyn: Sage Publikacje.
  • Robbins, D. 1991. Praca Pierre'a Bourdieu: Rozpoznawanie społeczeństwa . Buckingham: Otwarte wydawnictwo uniwersyteckie.
  • Robinson, R. i M. Garnier. [1986] 2000. „Reprodukcja klasowa wśród mężczyzn i kobiet we Francji: teoria reprodukcji na swoim terenie”. str. 144-53 w Pierre Bourdieu Tom I , pod redakcją D. Robbinsa. Londyn: Sage Publikacje.
  • Rössel, Jörg i Claudia Beckert-Zieglschmid. 2002. „Die Reproduktion kulturellen Kapitals [Reprodukcja kapitału kulturowego]”. Zeitschrift für Soziologie 31(6):497-513. doi : 10.1515/zfsoz-2002-0603 . S2CID  146965472 .
  • Stanton-Salazar, Ricardo D. i Sanford M. Dornbusch. 1995. „Kapitał społeczny i reprodukcja nierówności: sieci informacyjne wśród uczniów szkół średnich pochodzenia meksykańskiego”. Socjologia Edukacji 68(2):116–35. doi : 10.2307/2112778 . JSTOR  2112778 .
  • Sullivan, Alicja. 2001. „Kapitał kulturowy i osiągnięcia edukacyjne”. Socjologia 35(4):893-912. doi : 10.1177/0038038501035004006 .
  • —— 2002. " Bourdieu i edukacja: jak użyteczna jest teoria Bourdieu dla badaczy? " Netherlands Journal of Social Sciences 38(2):144–66. S2CID  50347327 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2018-07-12.
  • Webb, J., T. Schirato i G. Danaher. 2002. Zrozumieć Bourdieu . Londyn: Sage Publikacje.

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

  • Katalog światowy HyperBourdieu — „kompleksowa, kontekstowa i referencyjna bibliografia oraz mediagrafia wszystkich prac i publicznych wypowiedzi Pierre'a Bourdieu”, opracowana przez Ingo Mörtha i Gerharda Fröhlicha.