Ekologia kulturowa - Cultural ecology

Ekologia kulturowa to nauka o przystosowaniu człowieka do środowiska społecznego i fizycznego. Adaptacja człowieka odnosi się zarówno do procesów biologicznych, jak i kulturowych, które umożliwiają populacji przetrwanie i rozmnażanie się w danym lub zmieniającym się środowisku. Można to przeprowadzić diachronicznie (badanie bytów, które istniały w różnych epokach) lub synchronicznie (badanie obecnego systemu i jego elementów składowych). Głównym argumentem jest to, że środowisko naturalne, w społeczeństwach małej skali lub zależnych częściowo od niego na własne potrzeby, jest głównym czynnikiem przyczyniającym się do organizacji społecznej i innych instytucji ludzkich. W wymiarze akademickim, w połączeniu z nauką o ekonomii politycznej , studium ekonomii jako polityki, staje się ekologią polityczną , kolejną dziedziną akademicką. Pomaga również w badaniu wydarzeń historycznych, takich jak syndrom Wyspy Wielkanocnej .

Historia

Antropolog Julian Steward (1902-1972) ukuł ten termin, wyobrażając sobie ekologię kulturową jako metodologię zrozumienia, w jaki sposób ludzie dostosowują się do tak różnorodnych środowisk. W swojej Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955) ekologia kulturowa przedstawia „sposoby, w jakie zmiana kultury jest wywoływana przez adaptację do środowiska”. Kluczową kwestią jest to, że każda szczególna adaptacja człowieka jest po części dziedziczona historycznie i obejmuje technologie, praktyki i wiedzę, które pozwalają ludziom żyć w środowisku. Oznacza to, że o ile środowisko wpływa na charakter przystosowania człowieka, to jednak o nim nie decyduje. W ten sposób Steward mądrze oddzielił kaprysy środowiska od wewnętrznego funkcjonowania kultury, która zajmowała dane środowisko. W perspektywie długoterminowej oznacza to, że środowisko i kultura znajdują się na mniej lub bardziej odrębnych ścieżkach ewolucyjnych i że zdolność jednej do wpływania na drugą zależy od ich struktury. To właśnie to twierdzenie - że środowisko fizyczne i biologiczne wpływa na kulturę - okazało się kontrowersyjne, ponieważ implikuje element środowiskowego determinizmu w stosunku do ludzkich działań, który niektórzy socjolodzy uważają za problematyczny, szczególnie ci piszący z perspektywy marksistowskiej. Ekologia kulturowa uznaje, że środowisko ekologiczne odgrywa znaczącą rolę w kształtowaniu kultur regionu.

Metoda Stewarda polegała na:

  1. Udokumentuj technologie i metody wykorzystywane do wykorzystywania środowiska, aby żyć z niego.
  2. Przyjrzyj się wzorcom ludzkiego zachowania / kultury związanym z korzystaniem ze środowiska.
  3. Oceń, w jakim stopniu te wzorce zachowań wpłynęły na inne aspekty kultury (np. W jaki sposób w regionie podatnym na suszę duże zaniepokojenie wzorcami opadów sprawiło, że stało się to kluczowe dla życia codziennego i doprowadziło do rozwoju systemu wierzeń religijnych, w którym opady deszczu i woda odgrywała bardzo ważną rolę. Ten system wierzeń może nie pojawić się w społeczeństwie, w którym dobre opady deszczu na plony mogą być brane za pewnik lub gdzie praktykowano nawadnianie).

Koncepcja ekologii kulturowej Stewarda stała się powszechna wśród antropologów i archeologów połowy XX wieku, choć później krytykowano ich za determinizm środowiskowy. Ekologia kulturowa była jednym z głównych założeń i czynników napędzających rozwój archeologii procesualnej w latach 60. XX wieku, ponieważ archeolodzy rozumieli zmianę kulturową poprzez ramy technologii i jej wpływ na adaptację środowiskową.

W antropologii

Ekologia kulturowa opracowana przez Stewarda jest główną subdyscypliną antropologii. Wywodzi się z prac Franza Boasa i obejmuje szereg aspektów społeczeństwa ludzkiego, w szczególności dystrybucję bogactwa i władzy w społeczeństwie, oraz jego wpływ na takie zachowania, jak gromadzenie lub wręczanie prezentów (np. Tradycja potlatch na północno-zachodnim wybrzeżu Ameryki Północnej).

Jako projekt transdyscyplinarny

Jedna z koncepcji ekologii kulturowej z XXI wieku jest ogólną teorią, która traktuje ekologię jako paradygmat nie tylko dla nauk przyrodniczych i humanistycznych , ale także kulturoznawczych. W swojej Die Ökologie des Wissens (Ekologia wiedzy) Peter Finke wyjaśnia, że ​​teoria ta łączy różne kultury wiedzy, które ewoluowały w historii i które zostały podzielone na coraz bardziej wyspecjalizowane dyscypliny i subdyscypliny w ewolucji współczesnych nauka (Finke 2005). Z tego punktu widzenia ekologia kulturowa traktuje sferę kultury ludzkiej nie jako oddzielną od, ale jako współzależną z procesami ekologicznymi i naturalnymi cyklami energetycznymi i przez nie transfuzowaną. Jednocześnie dostrzega względną niezależność i autorefleksyjną dynamikę procesów kulturowych. W miarę jak zależność kultury od przyrody i nieusuwalna obecność przyrody w kulturze zyskują interdyscyplinarną uwagę, różnica między ewolucją kulturową a naturalną jest coraz bardziej uznawana przez ekologów kulturowych. Zamiast praw genetycznych, informacje i komunikacja stały się głównymi siłami napędowymi ewolucji kulturowej (patrz Finke 2006, 2007). Tak więc deterministyczne prawa przyczynowe nie mają zastosowania do kultury w ścisłym tego słowa znaczeniu, niemniej jednak istnieją produktywne analogie, które można wyciągnąć między procesami ekologicznymi i kulturowymi.

Gregory Bateson jako pierwszy wyciągnął takie analogie w swoim projekcie Ekologii umysłu (Bateson 1973), opartym na ogólnych zasadach złożonych dynamicznych procesów życiowych, np. Koncepcji pętli sprzężenia zwrotnego, które postrzegał jako działające między umysłem. a światem i samym umysłem. Bateson nie myśli o umyśle ani jako o autonomicznej sile metafizycznej, ani jako o zwykłej funkcji neurologicznej mózgu, ale jako o „zdehierarchizowanej koncepcji wzajemnej zależności między organizmem (ludzkim) a jego (naturalnym) środowiskiem, podmiotem i przedmiotem, kulturą i natura ”, a zatem jako„ synonim cybernetycznego systemu obiegów informacji, które są istotne dla przetrwania gatunku ”. (Gersdorf / Mayer 2005: 9).

Finke łączy te idee z koncepcjami z teorii systemów . Opisuje różne sekcje i podsystemy społeczeństwa jako „ekosystemy kulturowe” z własnymi procesami produkcji, konsumpcji i redukcji energii (zarówno fizycznej, jak i psychicznej). Dotyczy to także kulturowych ekosystemów sztuki i literatury, które kierują się własnymi wewnętrznymi siłami selekcji i samoodnowy, ale pełnią również ważną funkcję w ramach całego systemu kulturowego (patrz następny rozdział).

W literaturoznawstwie

Wzajemne powiązania między kulturą a naturą były przedmiotem szczególnego zainteresowania kultury literackiej od jej archaicznych początków w mitach, rytuałach i opowiadaniach ustnych, w legendach i baśniach, w gatunkach literatury pastoralnej, poezji przyrodniczej. Do ważnych tekstów tej tradycji należą opowieści o wzajemnych przemianach między życiem ludzkim i nieludzkim, najsłynniej zebrane w Metamorfozach Owidiusza, które stały się tekstem bardzo wpływowym w historii literatury i w różnych kulturach. Ta dbałość o interakcję kulturowo-przyrodniczą stała się szczególnie widoczna w epoce romantyzmu , ale nadal jest charakterystyczna dla literackich inscenizacji ludzkiego doświadczenia aż po dzień dzisiejszy.

Wzajemne otwarcie i symboliczne ponowne połączenie kultury i natury, umysłu i ciała, życia ludzkiego i nieludzkiego w holistyczny, a jednocześnie radykalnie pluralistyczny sposób wydaje się być jednym ze znaczących sposobów funkcjonowania literatury i tworzenia wiedzy literackiej. Z tej perspektywy samą literaturę można określić jako symboliczne medium szczególnie silnej formy „ekologii kulturowej” (Zapf 2002). Teksty literackie inscenizowały i badały, w coraz to nowych scenariuszach, złożony związek sprzężenia zwrotnego panujących systemów kulturowych z potrzebami i przejawami ludzkiej i nieludzkiej „natury”. Z tego paradoksalnego aktu twórczego regresu wywodzą się oni ze swej specyficznej siły innowacyjności i kulturowej samoodnowy.

Niemiecki ekokrytyk Hubert Zapf twierdzi, że literatura czerpie swój poznawczy i twórczy potencjał z potrójnej dynamiki w stosunku do szerszego systemu kulturowego: jako „kulturowo-krytyczny metadyskurs”, „wyobrażeniowy kontrdyskurs” i „reintegracyjny interdyskurs ” (Zapf 2001 , 2002). Jest to forma tekstowa, która rozbija skostniałe struktury społeczne i ideologie, symbolicznie wzmacnia pozycję marginalizowanych i na nowo łączy to, co kulturowo oddzielone. W ten sposób literatura przeciwdziała ekonomicznym, politycznym czy pragmatycznym formom interpretacji i instrumentalizacji ludzkiego życia oraz rozbija jednowymiarowe poglądy na świat i siebie, otwierając je na wypartego lub wykluczonego innego. Literatura jest więc z jednej strony sensorem tego, co dzieje się w społeczeństwie, biofobicznych, paraliżujących życie jednostronnych form świadomości i cywilizacyjnej jednolitości, z drugiej zaś strony medium ciągła samoodnowa kulturowa, w której zaniedbane biofilne energie mogą znaleźć symboliczną przestrzeń ekspresji i (ponownej) integracji z szerszą ekologią dyskursów kulturowych. Podejście to zostało zastosowane i poszerzone w tomach esejów naukowców z całego świata (red. Zapf 2008, 2016), a także w niedawnej monografii (Zapf 2016).

W geografii

W geografii ekologia kulturowa rozwinęła się w odpowiedzi na podejście Carla O. Sauera do „morfologii krajobrazu” . Szkoła Sauera była krytykowana za to, że jest nienaukowa, a później za „zreifikowaną” lub „superorganiczną” koncepcję kultury. Ekologia kulturowa zastosowała pomysły z ekologii i teorii systemów, aby zrozumieć adaptację człowieka do środowiska. Ci ekolodzy kulturowi skupili się na przepływach energii i materiałów, badając, w jaki sposób przekonania i instytucje kultury regulują jej wzajemne relacje z otaczającą ją naturalną ekologią. Z tej perspektywy ludzie byli tak samo częścią ekologii, jak każdy inny organizm. Ważnymi praktykami tej formy ekologii kulturowej są Karl Butzer i David Stoddart .

Druga forma ekologii kulturowej wprowadziła teorię decyzji z ekonomii rolnictwa , szczególnie inspirowaną pracami Aleksandra Chajanowa i Ester Boserup . Ci ekologowie kulturowi byli zaniepokojeni tym, w jaki sposób grupy ludzkie podejmowały decyzje dotyczące sposobu korzystania ze swojego środowiska naturalnego. Byli szczególnie zaniepokojeni kwestią intensyfikacji rolnictwa, udoskonalając konkurencyjne modele Thomasa Malthusa i Boserupa. Znani ekologowie kultury w tej drugiej tradycji to Harold Brookfield i Billie Lee Turner II . Począwszy od lat 80. ekologia kulturowa była przedmiotem krytyki ze strony ekologii politycznej . Ekolodzy polityczni zarzucili, że ekologia kulturowa ignoruje powiązania między badanymi systemami na skalę lokalną a globalną ekonomią polityczną . Obecnie niewielu geografów samo określa się jako ekologowie kulturowi, ale idee ekologii kulturowej zostały przyjęte i rozwinięte przez ekologię polityczną, naukę o zmianie gruntów i naukę o zrównoważonym rozwoju .

Poglądy koncepcyjne

Gatunek ludzki

Książki o kulturze i ekologii zaczęły pojawiać się w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Jednym z pierwszych, które mają zostać opublikowane w Wielkiej Brytanii był ludzkiego gatunku przez zoologa , Anthony Barnett. Ukazał się w 1950 roku z podtytułem Biologia człowieka, ale dotyczył znacznie węższego podzbioru tematów. Zajmował się kulturowym ujęciem niektórych wybitnych dziedzin wiedzy środowiskowej o zdrowiu i chorobach, żywności, wielkości i jakości populacji ludzkich oraz różnorodności typów ludzkich i ich zdolności. Barnett uważał, że wybrane przez niego obszary informacji „… są tematami, w których wiedza jest nie tylko pożądana, ale dla dorosłego XX wieku niezbędna”. Następnie wskazał na niektóre koncepcje, na których opiera się ludzka ekologia, w kontekście problemów społecznych, z jakimi borykają się jego czytelnicy w latach pięćdziesiątych, a także na stwierdzenie, że natura ludzka nie może się zmienić, co może oznaczać to stwierdzenie i czy jest prawdziwe. W trzecim rozdziale omówiono bardziej szczegółowo niektóre aspekty genetyki człowieka.

Następnie pięć rozdziałów poświęconych ewolucji człowieka i różnicom między grupami mężczyzn (lub ras ) oraz między poszczególnymi mężczyznami i kobietami w odniesieniu do wzrostu populacji (temat „różnorodności ludzkiej”). Na koniec jest seria rozdziałów poświęconych różnym aspektom populacji ludzkich (temat „życia i śmierci”). Podobnie jak inne zwierzęta, aby przetrwać, człowiek musi przezwyciężyć niebezpieczeństwo głodu i infekcji; w tym samym czasie musi być płodny. Dlatego cztery rozdziały dotyczą pożywienia, chorób oraz wzrostu i upadku populacji ludzkiej.

Barnett przewidział, że jego osobisty plan może być krytykowany na tej podstawie, że pomija on opis tych ludzkich cech, które odróżniają ludzkość najwyraźniej i ostro od innych zwierząt. To znaczy, można wyrazić ten punkt, mówiąc, że ludzkie zachowanie jest ignorowane; albo niektórzy mogą powiedzieć, że pominięto ludzką psychologię lub że nie bierze się pod uwagę ludzkiego umysłu. Uzasadniał swoje ograniczone poglądy nie dlatego, że nie przywiązywano dużej wagi do tego, co zostało pominięte, ale dlatego, że pominięte tematy były tak ważne, że każdy potrzebował książki podobnej wielkości nawet do podsumowania. Innymi słowy, autor był osadzony w świecie specjalistów akademickich i dlatego był nieco zaniepokojony przyjęciem częściowego konceptualnego i specyficznego spojrzenia na zoologię Homo sapiens .

Ekologia

W Ameryce Północnej szykowano się także do wydawania recept na dostosowanie ludzkiej kultury do realiów ekologicznych. Paul Sears , w swoim wykładzie w Londynie z 1957 r. Na Uniwersytecie w Oregonie , zatytułowanym „Ekologia człowieka”, zalecił „poważną uwagę na ekologię człowieka” i zażądał „jej umiejętnego zastosowania w sprawach ludzkich”. Sears był jednym z nielicznych wybitnych ekologów, którzy z powodzeniem pisali dla popularnej publiczności. Sears dokumentuje błędy popełnione przez amerykańskich rolników podczas tworzenia warunków, które doprowadziły do ​​katastrofalnej katastrofy Dust Bowl . Ta książka nadała rozmach ruchowi ochrony gleby w Stanach Zjednoczonych.

Wpływ na przyrodę

W tym samym czasie ukazała się książka JA Lauwery's Man's Impact on Nature , która była częścią serii „Współzależności w przyrodzie” opublikowanej w 1969 roku. Obie książki Russela i Lauwerysa dotyczyły ekologii kulturowej, chociaż nie były tak zatytułowane. Ludziom nadal trudno było uciec przed etykietkami. Nawet Początki i Blunders , wyprodukowane w 1970 roku przez erudyta zoologa Lancelot Hogben , z podtytułem Przed Nauki Began , przylgnął do antropologii jako tradycyjny punkt odniesienia. Jednak z jej nachylenia jasno wynika, że ​​„ekologia kulturowa” byłaby bardziej odpowiednim tytułem, aby objąć jego obszerny opis tego, jak wczesne społeczeństwa dostosowywały się do środowiska za pomocą narzędzi, technologii i grup społecznych. W 1973 roku fizyk Jacob Bronowski wyprodukował The Ascent of Man , który podsumował wspaniały trzynastoczęściowy serial telewizyjny BBC o wszystkich sposobach, w jakie ludzie ukształtowali Ziemię i jej przyszłość.

Zmienianie Ziemi

W latach osiemdziesiątych XX wieku przeważył ludzki pogląd na funkcjonalność ekologiczną. Stało się to konwencjonalnym sposobem przedstawiania koncepcji naukowych z perspektywy ekologicznej zwierząt ludzkich dominujących w przeludnionym świecie, z praktycznym celem stworzenia bardziej ekologicznej kultury. Przykładem tego jest książka IG Simmonsa „ Changing the Face of the Earth” , z wymownym podtytułem „Kultura, historia środowiska”, która została opublikowana w 1989 r. Simmons był geografem, a jego książka była hołdem dla wpływu redakcji WL Thomasa kolekcja, rola człowieka w „Changing the Face of the Earth”, który ukazał się w 1956 roku.

Książka Simmonsa była jedną z wielu interdyscyplinarnych publikacji poświęconych kulturze / środowisku z lat 70. i 80. XX wieku, które wywołały kryzys geografii w zakresie jej tematyki, podziałów akademickich i granic. Zostało to rozwiązane poprzez oficjalne przyjęcie ram koncepcyjnych jako podejścia ułatwiającego organizację badań i nauczania, które przecinają stare podziały tematyczne. Ekologia kulturowa jest w istocie areną pojęciową, która w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat pozwoliła socjologom, fizykom, zoologom i geografom wejść na wspólny teren intelektualny z marginesu ich specjalistycznych przedmiotów.

21. Wiek

W pierwszej dekadzie XXI wieku pojawiły się publikacje dotyczące sposobów, w jakie człowiek może rozwinąć bardziej akceptowalną kulturową relację ze środowiskiem. Przykładem jest święta ekologia, podtemat ekologii kulturowej, opracowany przez Fikret Berkes w 1999 roku. Poszukuje lekcji z tradycyjnych sposobów życia w północnej Kanadzie, aby kształtować nowe postrzeganie środowiska przez mieszkańców miast. Ta szczególna konceptualizacja ludzi i środowiska pochodzi z różnych poziomów kulturowych lokalnej wiedzy o gatunkach i miejscach, systemach zarządzania zasobami z wykorzystaniem lokalnych doświadczeń, instytucji społecznych z ich regułami i kodeksami zachowań oraz światopoglądu poprzez religię, etykę i szeroko rozumiane systemy przekonań. .

Pomimo różnic w koncepcjach informacyjnych, wszystkie publikacje niosą ze sobą przesłanie, że kultura jest działaniem równoważącym sposób myślenia poświęcony eksploatacji zasobów naturalnych i tym, co je chroni. Być może najlepszym modelem ekologii kulturowej w tym kontekście jest, paradoksalnie, niedopasowanie kultury i ekologii, które wystąpiło, gdy Europejczycy tłumili odwieczne rodzime metody użytkowania ziemi i próbowali osiedlić europejskie kultury rolnicze na glebach ewidentnie niezdolnych do ich utrzymania. . Istnieje święta ekologia związana ze świadomością środowiskową, a zadaniem ekologii kulturowej jest inspirowanie mieszkańców miast do rozwijania bardziej akceptowalnych, zrównoważonych relacji kulturowych ze środowiskiem, które ich wspiera.

Ramy edukacyjne

Culturalecol wiki.jpg

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Barnett, A. 1950 The Human Species : MacGibbon i Kee, Londyn.
  • Bateson, G. 1973 Steps to an Ecology of Mind : Paladin, Londyn
  • Berkes, F. 1999 Święta ekologia: tradycyjna wiedza ekologiczna i zarządzanie zasobami . Taylor i Francis.
  • Bronowski, J. 1973 The Ascent of Man , BBC Publications, Londyn
  • Finke, P. 2005 Die Ökologie des Wissens. Exkursionen in eine gefährdete Landschaft : Alber, Freiburg i Monachium
  • Finke, P. 2006 „Die Evolutionäre Kulturökologie: Hintergründe, Prinzipien und Perspektiven einer neuen Theorie der Kultur”, w: Anglia 124.1, 2006, s. 175-217
  • Finke, P. 2013 „A Brief Outline of Evolutionary Cultural Ecology”, w: Traditions of Systems Theory: Major Figures and Contemporary Developments, wyd. Darrell P. Arnold, Nowy Jork: Routledge.
  • Frake, Charles O. (1962) „Cultural Ecology and Ethnography” American Anthropologist . 64 (1: 53-59. ISSN 002-7294.
  • Gersdorf, C. i S. Mayer, wyd. Natur - Kultur - Text: Beiträge zu Ökologie und Literaturwissenschaft : Winter, Heidelberg
  • Hamilton, G. 1947 Historia ojczyzny : George Allen i Unwin, Londyn.
  • Hogben, L. 1970 Początki i błędy : Heinemann, Londyn
  • Hornborg, Alf; Ekologia kulturowa
  • Lauwerys, JA 1969 Man's Impact on Nature : Aldus Books, Londyn
  • Maass, Petra (2008): Kontekst kulturowy ochrony różnorodności biologicznej. Widoczne i niewidoczne wymiary wiedzy tubylczej wśród społeczności Q'eqchi w Gwatemali. Göttinger Beiträge zur Ethnologie - Band 2, Göttingen: Göttinger Universitätsverlag ISBN   978-3-940344-19-9 wersja online
  • Russel, WMS 1967 Man Nature and History : Aldus Books, Londyn
  • Simmons, IG 1989 Changing the Face of the Earth : Blackwell, Oxford
  • Steward, Julian H. 1972 Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution : University of Illinois Press
  • Raport techniczny PNW-GTR-369. 1996. Definicja społecznej odpowiedzialności w zarządzaniu ekosystemami. Przebieg warsztatu. Służba leśna Departamentu Rolnictwa Stanów Zjednoczonych .
  • Turner, BL, II 2002. „Kwestionowane tożsamości: geografia środowiska człowieka i implikacje dyscyplinarne w akademii restrukturyzacji”. Annals of the Association of American Geographers 92 (1): 52–74.
  • Worster, D. 1977 Nature's Economy. Cambridge University Press
  • Zapf, H. 2001 „Literatura jako ekologia kulturowa: notatki ku funkcjonalnej teorii tekstów wyobraźni, z przykładami z literatury amerykańskiej”, w: REAL: Yearbook of Research in English and American Literature 17, 2001, s. 85-100.
  • Zapf, H. 2002 Literatur als kulturelle Ökologie. Zur kulturellen Funktion imaginativer Texte an Beispielen des amerikanischen Romans : Niemeyer, Tübingen
  • Zapf, H. 2008 Kulturökologie und Literatur: Beiträge zu einem transdisziplinären Paradigma der Literaturwissenschaft (Cultural Ecology and Literature: Contributions on a Transdisciplinary Paradigm of Literary Studies): Winter, Heidelberg
  • Zapf, H. 2016 Literatura jako ekologia kulturowa: zrównoważone teksty : Bloomsbury Academic, Londyn
  • Zapf, H. 2016 wyd. Podręcznik ekokrytyki i ekologii kulturowej : De Gruyter, Berlin

Linki zewnętrzne