Ewolucja kulturowa - Cultural evolution

Ten artykuł dotyczy ewolucyjnych teorii zmiany społecznej. Dla innych zastosowań zobacz Ewolucja kulturowa (ujednoznacznienie) .

Ewolucja kulturowa jest ewolucyjna teoria o zmianie społecznej . Wynika to z definicji kultury jako „informacji mogącej wpłynąć na zachowanie jednostek, które nabywają od innych przedstawicieli swojego gatunku poprzez nauczanie, naśladownictwo i inne formy społecznego przekazu”. Ewolucja kulturowa to zmiana tych informacji w czasie.

Ewolucja kulturowa, historycznie znana również jako ewolucja społeczno-kulturowa , została pierwotnie opracowana w XIX wieku przez antropologów wywodzących się z badań nad ewolucją Karola Darwina . Dzisiaj ewolucja kulturowa stała się podstawą rozwijającej się dziedziny badań naukowych w naukach społecznych, w tym antropologii, ekonomii, psychologii i studiów organizacyjnych. Wcześniej uważano, że zmiana społeczna jest wynikiem adaptacji biologicznych , ale obecnie antropolodzy powszechnie uznają, że zmiany społeczne powstają w wyniku połączenia wpływów społecznych, ewolucyjnych i biologicznych.

Istnieje wiele różnych podejść do badania ewolucji kulturowej, w tym teoria podwójnego dziedziczenia , ewolucja społeczno-kulturowa , memetyka , ewolucjonizm kulturowy i inne warianty teorii selekcji kulturowej . Podejścia różnią się nie tylko historią ich rozwoju i dyscypliną pochodzenia, ale także konceptualizacją procesu ewolucji kulturowej oraz założeniami, teoriami i metodami, które stosują do jej badania. W ostatnich latach nastąpiła konwergencja klastra pokrewnych teorii w kierunku postrzegania ewolucji kulturowej jako jednolitej dyscypliny.

Historia

Główny artykuł: Ewolucja społeczno-kulturowa

Arystoteles uważał, że rozwój form kulturowych (takich jak poezja) zatrzymuje się, gdy osiąga dojrzałość. W 1873 r. W Harper's New Monthly Magazine napisano: „Zgodnie z zasadą, którą Darwin opisuje jako dobór naturalny, krótkie słowa zyskują przewagę nad długimi słowami, bezpośrednie formy ekspresji zyskują przewagę nad pośrednimi słowami o precyzyjnym znaczeniu. niejednoznaczne, a lokalne idiomy są wszędzie w niekorzystnej sytuacji ”.

Można powiedzieć, że ewolucja kulturowa, w darwinowskim sensie zmienności i selektywnego dziedziczenia, wywodzi się z samego Darwina. Argumentował, że zarówno zwyczaje (1874, s. 239), jak i „odziedziczone nawyki” przyczyniają się do ewolucji człowieka, opierając się zarówno na wrodzonej zdolności przyswajania języka.

Idee Darwina, wraz z takimi, jak Comte i Quetelet , wywarły wpływ na wielu ludzi, którzy na przełomie XIX i XX wieku nazwaliby naukowców społecznych. Hodgson i Knudsen wyróżniają Davida George'a Ritchiego i Thorsteina Veblena , przypisując temu pierwszemu antycypację zarówno teorii podwójnego dziedziczenia, jak i uniwersalnego darwinizmu. Pomimo stereotypowego obrazu darwinizmu społecznego, który rozwinął się w późniejszym stuleciu, ani Ritchie, ani Veblen nie byli na politycznej prawicy.

W pierwszych latach XX wieku, a zwłaszcza pierwszej wojny światowej, większość nauk społecznych odrzucała pojęcia i metafory biologiczne. Nawet wypowiedzenie słowa ewolucja wiązało się z „poważnym zagrożeniem dla reputacji intelektualnej”. Idee darwinowskie również zanikały po ponownym odkryciu genetyki mendlowskiej, ale zostały przywrócone, zwłaszcza przez Fishera , Haldane'a i Wrighta , którzy opracowali pierwsze populacyjne modele genetyczne i, gdy stała się znana, nowoczesna synteza.

Kulturowe koncepcje ewolucyjne, a nawet metafory, odradzały się wolniej. Jeśli w odrodzeniu była jedna wpływowa osoba, to prawdopodobnie był to Donald T. Campbell . W 1960 roku zwrócił się do Wrighta, aby nakreślić paralelę między ewolucją genetyczną a „ślepą odmianą i selektywnym zachowywaniem” twórczych pomysłów; praca, która rozwinęła się w pełną teorię „ewolucji społeczno-kulturowej” w 1965 r. (praca, która zawiera odniesienia do innych prac z ówczesnego odrodzenia zainteresowania tą dziedziną). Campbell (1965 26) był jasny, że postrzegał ewolucję kulturową nie jako analogię „z ewolucji organicznej jako takiej, ale raczej z ogólnego modelu procesów quasiteleologicznych, dla których ewolucja organiczna jest tylko jednym przykładem”.

Inni poszukiwali bardziej konkretnych analogii, zwłaszcza antropolog FT (Ted) Cloak, który w 1975 r. Argumentował za istnieniem wyuczonych instrukcji kulturowych (ciałka kulturowe lub i-kultura) prowadzących do materialnych artefaktów (m-kultura), takich jak koła. Argument przedstawiony w ten sposób, czy ewolucja kulturowa wymaga instrukcji neurologicznych, trwa do dnia dzisiejszego.

Teoria nieliniowa

W XIX wieku uważano, że ewolucja kulturowa przebiega według jednokierunkowego wzorca, zgodnie z którym wszystkie kultury stopniowo się rozwijają w czasie. Podstawowym założeniem było to, że sama ewolucja kulturowa doprowadziła do wzrostu i rozwoju cywilizacji.

Thomas Hobbes w XVII wieku oświadczył, że rdzenna kultura nie ma „sztuki, liter, społeczeństwa”, a stawienie czoła życiu jako „samotne, biedne, okropne, brutalne i krótkie”. On, podobnie jak inni uczeni swoich czasów, sądził, że wszystko, co pozytywne i cenione, wynika z powolnego rozwoju, odchodzenia od tego biednego niskiego stanu bytu.

Zgodnie z teorią jednowymiarowej ewolucji kulturowej wszystkie społeczeństwa i kultury rozwijają się na tej samej drodze. Pierwszym, który przedstawił ogólną teorię unilineal, był Herbert Spencer . Spencer zasugerował, że wraz z rozwojem kultury ludzie rozwijają się w bardziej złożone istoty, gdzie pierwotnie ludzie żyli w „niezróżnicowanych hordach”. Kultura rozwija się i rozwija do punktu, w którym cywilizacja rozwija hierarchie. Koncepcja teorii jednowymiarowej polega na tym, że ciągłe gromadzenie wiedzy i kultury prowadzi do oddzielenia różnych współczesnych nauk i tworzenia norm kulturowych obecnych we współczesnym społeczeństwie.

W książce Lewisa H. Morgana Ancient Society (1877) Morgan określa siedem różnych stadiów ludzkiej kultury: dzikość niższą, środkową i górną; dolne, środkowe i górne barbarzyństwo; i cywilizacja. Tę klasyfikację inscenizacji uzasadnia odwołaniem się do społeczeństw, których cechy kulturowe przypominały cechy każdej z jego etapowych klasyfikacji postępu kulturowego. Morgan nie podał żadnego przykładu niższej dzikości, ponieważ nawet w chwili pisania tego tekstu zachowało się kilka przykładów tego typu kulturowego. W czasie wykładania swojej teorii praca Morgana była bardzo szanowana i stała się podstawą wielu badań antropologicznych, które miały nastąpić.

Partycyzm kulturowy

Pod koniec XIX wieku zaczęto na szeroką skalę potępiać teorię nieliniową. Uniliniowa ewolucja kulturowa zakłada w sposób dorozumiany, że kultura została zrodzona ze Stanów Zjednoczonych i Europy Zachodniej . Wielu uważało to za rasistowskie, ponieważ zakładało, że niektóre jednostki i kultury były bardziej rozwinięte niż inne.

Franz Boas , urodzony w Niemczech antropolog, był inicjatorem ruchu znanego jako „kulturowy partykularyzm”, w którym nacisk został przesunięty na wieloliniowe podejście do ewolucji kulturowej. Różniło się to od podejścia jednostronnego, które było preferowane w tym sensie, że kultury nie były już porównywane, ale były oceniane w wyjątkowy sposób. Boas wraz z kilkoma jego uczniami, zwłaszcza AL Kroeber , Ruth Benedict i Margaret Mead , zmienili punkt ciężkości badań antropologicznych na to, że zamiast uogólniać kultury, skupiono się teraz na zebraniu empirycznych dowodów na to, jak poszczególne kultury zmieniają się i rozwijają.

Teoria wieloliniowa

Kulturowy partykularyzm zdominował popularną myśl w pierwszej połowie XX wieku, zanim amerykańscy antropolodzy, w tym Leslie A. White , Julian H. Steward , Marshall D. Sahlins i Elman R. Service , ożywili debatę na temat ewolucji kulturowej. Ci teoretycy jako pierwsi wprowadzili ideę wieloliniowej ewolucji kulturowej.

W teorii wieloliniowej nie ma ustalonych etapów (jak w teorii jednowymiarowej) w kierunku rozwoju kulturowego. Zamiast tego istnieje kilka etapów o różnych długościach i kształtach. Chociaż poszczególne kultury rozwijają się inaczej, a ewolucja kulturowa przebiega inaczej, teoria wieloliniowa przyznaje, że kultury i społeczeństwa mają tendencję do rozwoju i postępu.

Leslie A. White skupił się na idei, że różne kultury mają różne ilości „energii”, White argumentował, że przy większej energii społeczeństwa mogą posiadać większy poziom zróżnicowania społecznego. Odrzucił oddzielenie współczesnych społeczeństw od społeczeństw prymitywnych. W przeciwieństwie do tego Steward argumentował, podobnie jak teoria ewolucji Darwina, że ​​kultura dostosowuje się do otoczenia. „Evolution and Culture” autorstwa Sahlins and Service to próba skondensowania poglądów White and Steward w uniwersalną teorię ewolucji wieloliniowej.

Memetyka

Główny artykuł: Memetyka

Książka Richarda Dawkinsa The Selfish Gene z 1976 roku zaproponowała koncepcję „ memu ”, która jest analogiczna do koncepcji genu. Mem jest replikatorem idei, który może się reprodukować, przechodząc od umysłu do umysłu w procesie uczenia się od drugiego człowieka poprzez naśladownictwo. Wraz z obrazem „wirusa umysłu”, mem może być traktowany jako „jednostka kultury” (idea, przekonanie, wzór zachowania itp.), Która rozprzestrzenia się wśród jednostek populacji. Zmienność i selekcja w procesie kopiowania umożliwia darwinowską ewolucję wśród mempleksów i dlatego jest kandydatem do mechanizmu ewolucji kulturowej. Ponieważ memy są „samolubne”, ponieważ są „zainteresowane” jedynie własnym sukcesem, mogą być w konflikcie z genetycznymi interesami swojego żywiciela biologicznego. W konsekwencji, pogląd „mema z oczu” może tłumaczyć pewne ewolucyjne cechy kulturowe, takie jak samobójczy terroryzm, które z powodzeniem rozprzestrzeniają mem męczeństwa, ale są śmiertelne dla ich gospodarzy i często innych ludzi.

Epistemologia ewolucyjna

Główny artykuł: Epistemologia ewolucyjna

„Epistemologia ewolucyjna” może również odnosić się do teorii, która stosuje koncepcje ewolucji biologicznej do rozwoju wiedzy ludzkiej i twierdzi, że same jednostki wiedzy, zwłaszcza teorie naukowe, ewoluują zgodnie z selekcją. W takim przypadku teoria, podobnie jak teoria zarazków chorób , staje się mniej lub bardziej wiarygodna w zależności od zmian w otaczającej ją wiedzy.

Epistemologia ewolucyjna jest naturalistycznym podejściem do epistemologii, które podkreśla znaczenie doboru naturalnego w dwóch podstawowych rolach. W pierwszej roli selekcja jest generatorem i podtrzymywaczem niezawodności naszych zmysłów i mechanizmów poznawczych, a także „dopasowania” tych mechanizmów do świata. W drugiej roli uczenie się metodą prób i błędów oraz ewolucja teorii naukowych są traktowane jako procesy selekcji.

Jedną z cech charakterystycznych epistemologii ewolucyjnej jest pogląd, że samo testowanie empiryczne nie uzasadnia pragmatycznej wartości teorii naukowych, ale raczej to, że procesy społeczne i metodologiczne wybierają teorie, które najlepiej pasują do danego problemu. Sam fakt, że teoria przetrwała najbardziej rygorystyczne dostępne testy empiryczne, nie pozwala w rachunku prawdopodobieństwa przewidzieć jej zdolności do przetrwania przyszłych testów. Karl Popper wykorzystał fizykę Newtona jako przykład zbioru teorii tak dokładnie potwierdzonych testami, że uznano je za niepodważalne, ale mimo to zostały obalone przez śmiałe spostrzeżenia Alberta Einsteina na temat natury czasoprzestrzeni. Dla epistemologa ewolucyjnego wszystkie teorie są prawdziwe tylko tymczasowo, niezależnie od stopnia testów empirycznych, które przetrwały.

Wielu uważa, że ​​Popper dał epistemologii ewolucyjnej swoją pierwszą kompleksową analizę, burmistrz Donald T. Campbell ukuł to wyrażenie w 1974 roku.

Teoria podwójnego dziedziczenia

Główny artykuł: Teoria podwójnego dziedziczenia

Zaczerpnięte ze strony głównej:

Teoria podwójnego dziedziczenia ( DIT ), znana również jako koewolucja gen-kultura lub ewolucja biokulturowa , została opracowana w latach sześćdziesiątych i wczesnych osiemdziesiątych w celu wyjaśnienia, w jaki sposób ludzkie zachowanie jest produktem dwóch różnych i wzajemnie oddziałujących procesów ewolucyjnych : ewolucji genetycznej i ewolucji kulturowej. Geny i kultura nieustannie oddziałują na siebie w pętli sprzężenia zwrotnego, zmiany w genach mogą prowadzić do zmian w kulturze, które mogą następnie wpływać na selekcję genetyczną i odwrotnie. Jednym z głównych twierdzeń teorii jest to, że kultura ewoluuje częściowo poprzez darwinowski proces selekcji, który teoretycy podwójnego dziedziczenia często opisują przez analogię do ewolucji genetycznej ”.

Krytyka i kontrowersje

Jako stosunkowo nowa i rozwijająca się dziedzina nauki, ewolucja kulturowa jest przedmiotem wielu formacyjnych debat. Niektóre z najważniejszych rozmów toczą się wokół uniwersalnego darwinizmu , teorii podwójnego dziedziczenia i memetyki.

Niedawno ewolucja kulturowa pociągnęła za sobą rozmowy ze źródeł wielodyscyplinarnych z ruchem w kierunku ujednoliconego poglądu między naukami przyrodniczymi i społecznymi. Pozostają pewne zarzuty biologicznego redukcjonizmu w przeciwieństwie do kulturowego naturalizmu, a wysiłki naukowe są często błędnie kojarzone z darwinizmem społecznym . Wydaje się jednak, że nadal można znaleźć pewne przydatne podobieństwa między ewolucją biologiczną i społeczną.

Krytyka historycznych podejść do ewolucji kulturowej

Ewolucja kulturowa była krytykowana w ciągu ostatnich dwóch stuleci za to, że przyspieszyła swój rozwój do dzisiejszej formy. Teoria ewolucji Morgana zakłada, że ​​wszystkie kultury kierują się tym samym podstawowym wzorcem. Kultura ludzka nie jest linearna, różne kultury rozwijają się w różnych kierunkach i w różnym tempie, a założenie, że kultury rozwijają się w ten sam sposób, nie jest satysfakcjonujące ani produktywne.

Kolejną kluczową krytyką ewolucjonizmu kulturowego jest tak zwana „antropologia fotelowa”. Nazwa ta wynika z faktu, że wielu antropologów rozwijających teorie nie widziało na własne oczy kultur, które badali. Badania i zebrane dane zostały przeprowadzone przez odkrywców i misjonarzy, w przeciwieństwie do samych antropologów. Edward Tylor był tego uosobieniem i przeprowadził bardzo niewiele własnych badań. Ewolucja kulturowa jest również krytykowana za etnocentryczność ; kultury są nadal postrzegane jako próbujące naśladować cywilizację zachodnią. W warunkach etnocentryzmu mówi się, że prymitywne społeczeństwa nie są jeszcze na poziomie kulturowym innych społeczeństw zachodnich.

Znaczna część krytyki wymierzonej w ewolucję kulturową skupia się na jednowymiarowym podejściu do zmiany społecznej. Mówiąc ogólnie, w drugiej połowie XX wieku na krytykę ewolucji kulturowej odpowiedziała teoria wieloliniowa . Na przykład etnocentryczność jest bardziej rozpowszechniona w teorii jedności.

Niektóre najnowsze podejścia, takie jak teoria podwójnego dziedziczenia, wykorzystują metody empiryczne, w tym badania psychologiczne i na zwierzętach, badania terenowe i modele obliczeniowe.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Bock, Kenneth E. (1956), The Acceptance of Histories: Toward a Perspective for Social Science , Berkeley: University of California Press
  • Bock, Kenneth E. (1978), „Teorie postępu, rozwoju, ewolucji”, w: Bottomore, T .; Nisbet, R. (red.), A History of Sociological Analysis , New York: Basic Books, s. 39–79
  • Bowler, Peter J. (1984), Evolution: The History of an Idea , Berkeley: University of California Press
  • Darwin, CR (1871), Pochodzenie człowieka i selekcja w odniesieniu do płci , John Murray
  • Degrood, David H. (1976), Philosophies of Essence: An Examination of the Category of Essence , Amsterdam: BR Gruner Publishing Company
  • Dietz Thomas; Burns, Thomas R .; Buttel, Frederick H. (1990), „Evolutionary Theory in Sociology: An Examination of Current Thinking”, Sociological Forum , 4 : 47–70, doi : 10.1007 / BF01112616 , S2CID   145188414
  • Lennox, James G. (1987), „Kinds, Forms of Kinds and the More and the Less in Aristotle's Biology”, w: Gotthelf, A .; Lennox, JG (red.), Philosophical Issues in Aristotle's Biology , Cambridge, MA: Cambridge University Press, s. 339–359
  • Lovejoy, Arthur O. (1936), The Great Chain of Being , Cambridge, MA: Harvard University Press
  • McLaughlin, Paul (1998), „Rethinking the Agrarian Question: The Limits of Essentialism and the Promise of Evolutionism”, Human Ecology Review , 5 (2): 25–39
  • McLaughlin, Paul (2012), „The Second Darwinian Revolution: Steps Toward a New Evolutionary Environmental Sociology”, Nature and Culture , 7 (3): 231–258, doi : 10.3167 / nc.2012.070301
  • Nisbet, Robert (1969), Zmiana społeczna i historia , Nowy Jork: Oxford University Press
  • Richards, Richard A. (2010), Problem gatunków: analiza filozoficzna , Nowy Jork: Cambridge University Press
  • Rist, Gilbert (2002), The History of Development: From Western Origins to Global Faith , New York: Zed Books
  • Sober, Elliot (1980), „Evolution, Population Thinking, and Essentialism”, Philosophy of Science , 47 (3): 350–383, doi : 10.1086 / 288942 , S2CID   170129617

Dalsza lektura

Wczesne książki podstawowe

  • Boyd, R .; Richerson, PJ (1985). Kultura i proces ewolucyjny . Chicago: University of Chicago Press.
  • Cavalli-Sforza, LL; Feldman, MW (1981). Przekaz kulturowy i ewolucja: podejście ilościowe, Princeton . NJ: Princeton University Press.
  • Dawkins, R (1976). Samolubny gen . Oxford; Nowy Jork: Oxford University Press.
  • DC, Dennett (1995). Niebezpieczna idea Darwina: ewolucja i znaczenie życia . Londyn: Penguin.
  • Hull, D. L (1988). Nauka jako proces: ewolucyjne ujęcie społecznego i konceptualnego rozwoju nauki . Chicago: University of Chicago Press.
  • Toulmin, S. (1972). Zrozumienie człowieka: wspólne użycie i ewolucja pojęć . Oxford: Clarendon Press.
  • Waddington, CH (1977). Narzędzia do myślenia: jak zrozumieć i zastosować najnowsze naukowe techniki rozwiązywania problemów . New York: Basic Books.

Nowoczesne książki przeglądowe

  • Mesoudi, A (2011). Ewolucja kulturowa: jak teoria darwinowska może wyjaśnić kulturę ludzką i syntetyzować nauki społeczne . University of Chicago Press
  • Distin, K (2005). Samolubny mem: krytyczna ponowna ocena . Cambridge Wielka Brytania: Cambridge University Press.
  • Distin, K (2010). Ewolucja kulturowa . Cambridge Wielka Brytania: Cambridge University Press.
  • Henrich, J (2015). Sekret naszego sukcesu: w jaki sposób kultura napędza ewolucję człowieka, udomawia nasze gatunki i czyni nas mądrzejszymi . Princeton Wielka Brytania: Princeton University Press.
  • Richerson, PJ and Christiansen, M., K (2013). Ewolucja kulturowa: społeczeństwo, technologia, język i religia . MIT Press. CS1 maint: wiele nazw: lista autorów ( link )

W ekonomii ewolucyjnej

W biologii ewolucyjnej

  • Lindenfors, P. (2017). Na czyją korzyść? Biologiczna i kulturowa ewolucja współpracy . Skoczek.
  • Jablonka, E., Lamb, MJ, (2014). Evolution in Four Dimensions, poprawione wydanie: Genetic, Epigenetic, Behavioral i Symbolic Variation in the History of Life . MIT Press.
  • Gould, SJ; Vrba, ES (1982). „Exaptacja - brakujący termin w nauce o formie”. Paleobiologia . 8 (8): 4–15. doi : 10.1017 / S0094837300004310 .

Praca empiryczna na wysokim szczeblu

W studiach organizacyjnych

Memetyka organizacyjna

Lingwistyka ewolucyjna

  • Kirby, S. (2007). „Ewolucja języka”. W Dunbar, R; Barret, L. (red.). Oksfordzki podręcznik psychologii ewolucyjnej . Oxford: Oxford University Press. pp. 669–681.
  • Feldman, CF (1987). „Myśl z języka: językowa konstrukcja reprezentacji poznawczych”. W Bruner, J .; Haste, H. (red.). Robienie .

Zewnętrzne linki