Daseina -Dasein

Dasein ( wymowa niemiecka: [ˈdaːzaɪn] ) (czasami pisane jako Dasein) to niemieckie słowo, które oznacza „być tam” lub „obecność” (niem. da „tam”; sein „być”) i jest często tłumaczone na angielski ze słowem „istnienie”. Jest to podstawowe pojęcie w egzystencjalnej filozofii od Martina Heideggera . Heidegger używa wyrażenia Dasein w odniesieniu do doświadczenia bytu, które jestwłaściweczłowiekowi. Jest więc formą bytu, która jest świadoma i musi stawić czoła takim problemom jak osobowość , śmiertelność oraz dylemat czy paradoks życia w relacji z innymi ludźmi, będąc ostatecznie sam ze sobą.

Reinterpretacja Heideggera

W języku niemieckim da sein jest potocznym terminem oznaczającym „istnienie”, tak jak w „Jestem zadowolony z mojego istnienia” ( Ich bin mit meinem Dasein zufrieden ). Termin ten był używany przez kilku filozofów przed Heideggerem, w szczególności Georg Wilhelm Friedrich Hegel , w znaczeniu „zdeterminowany byt” ( bestimmtes Sein ), zjednoczenie bytu i niczego ( jakość ). Wywodzi się z jestestwo , które dosłownie oznacza „bycie-tu” / „nie-bycia” -though Heidegger był nieugięty, że to było niewłaściwe tłumaczenie Dasein . Dasein dla Heideggera może być sposobem na zaangażowanie się i troskę o najbliższy świat, w którym się żyje, przy jednoczesnym zachowaniu świadomości przypadkowego elementu tego zaangażowania, priorytetu świata wobec siebie oraz ewoluującej natury samo ja.

Przeciwieństwem tego autentycznego ja jest codzienne i nieautentyczne Dasein , utrata indywidualnego znaczenia, przeznaczenia i długości życia na rzecz (eskapistycznego) zanurzenia się w publicznym świecie codziennym – anonimowym, identycznym świecie Oni i Oni.

W harmonii z Nietzsche krytyki „s na temat , jak coś definiowanych w kategoriach świadomości, Heidegger wyróżnia Dasein od codziennej świadomości w celu podkreślenia znaczenia krytycznego«bycia»ma dla naszego zrozumienia i interpretacji świata, i tak dalej.

„Ten byt, którym każdy z nas sam jest… będziemy określać terminem „Dasein”” (Heidegger, przeł. 1927/1962, s.27).

„[Dasein jest] tym bytem, ​​który w swoim Byciu ma ten sam Byt jako problem…” (Heidegger, przeł. 1927/1962, s. 68).

Heidegger starał się wykorzystać koncepcję Dasein do odkrycia pierwotnej natury „ Bycia ” ( Sein ), zgadzając się z Nietzschem i Diltheyem, że Dasein jest zawsze bytem zaangażowanym w świat: ani podmiotem, ani samym obiektywnym światem, ale koherencją z Bycie-w-świecie . Ta ontologiczna podstawa pracy Heideggera przeciwstawia się zatem kartezjańskiemu „abstrakcyjny agent” na rzecz praktycznego zaangażowania w swoje środowisko. Dasein objawia się poprzez projekcję i zaangażowanie w osobisty świat – niekończący się proces zaangażowania w świat, za pośrednictwem projektów jaźni.

Heidegger uważał, że język, codzienna ciekawość, systemy logiczne i powszechne przekonania przesłaniają samą naturę Dasein . Autentyczny wybór oznacza odwrócenie się od ich zbiorowego świata, by zmierzyć się z Dasein , własną indywidualnością, własną ograniczoną długością życia, własną istotą. W ten sposób Heidegger zamierzał, aby koncepcja Dasein stanowiła odskocznię w kwestionowaniu tego, co to znaczy być — mieć własną istotę, własną śmierć, własną prawdę.

Heidegger widział także kwestię Dasein jako wykraczającą poza sfery ujawnione przez naukę pozytywną lub historię metafizyki . „Badania naukowe nie są jedynym sposobem Bycia, jaki może mieć ta istota, ani tym, który jest najbliższy. Ponadto samo Dasein ma szczególny charakter odróżniający w porównaniu z innymi podmiotami; […] wyróżnia się ontycznie tym, że w samym swoim Byciu jest on dla niego problemem”. Bycie i czas podkreślał ontologiczną różnicę pomiędzy podmiotami oraz istoty z podmiotów „Byt jest zawsze byt podmiotu” Ustalenie tej różnicy to ogólny motyw przewijający się przez Bycie i Czas .

Niektórzy badacze nie zgadzają się jednak z tą interpretacją, twierdząc, że dla Heideggera Dasein oznacza ustrukturyzowaną świadomość lub instytucjonalny „sposób życia”. Inni sugerują, że wczesne naleganie Heideggera na ontologiczny priorytet Dasein zostało wyciszone w jego powojennych pismach.

Pochodzenie i inspiracja

Niektórzy argumentowali za pochodzeniem Dasein w filozofii chińskiej i filozofii japońskiej : według Tomonobu Imamichi koncepcja Dasein Heideggera była inspirowana – chociaż Heidegger milczał na ten temat – koncepcją das-in-der-Welt-sein Okakury Kakuzo (bycie-w-worldness, światowości) wyrażona w The Book of Tea opisać Zhuangzi „s taoistycznej filozofii, który nauczyciel Imamichi miał oferowaną Heideggera w 1919 roku, po odbyciu lekcji z nim rok wcześniej. Równoległe koncepcje można znaleźć również w filozofii indyjskiej i tradycji rdzennych Amerykanów .

Dasein i Existenz Karla Jaspersa

Dla Karla Jaspersa termin Dasein oznaczał egzystencję w jej najbardziej minimalnym znaczeniu, sferę obiektywizmu i nauki, w przeciwieństwie do tego, co Jaspers nazywał „ Existenz ”, sferę autentycznego bytu. Z powodu drastycznie odmiennego użycia terminu Dasein między dwoma filozofami, często pojawia się pewne zamieszanie u uczniów, którzy zaczynają od Heideggera lub Jaspersa, a następnie studiują drugiego.

W Filozofii (3 tomy, 1932) Jaspers przedstawił swój pogląd na historię filozofii i przedstawił swoje główne tematy. Począwszy od współczesnej nauki i empiryzmu, Jaspers wskazuje, że kwestionując rzeczywistość, napotykamy granice, których metoda empiryczna (lub naukowa) po prostu nie może przekroczyć. W tym momencie jednostka staje przed wyborem: pogrążyć się w rozpaczy i rezygnacji albo wykonać skok wiary w to, co Jaspers nazywa „Transcendencją”. Dokonując tego skoku, jednostki konfrontują się z własną nieograniczoną wolnością, którą Jaspers nazywa Existenz , i mogą wreszcie doświadczyć autentycznej egzystencji.

Inne aplikacje

Eero Tarasti uważał Dasein za bardzo ważne w semiotyce egzystencjalnej . Według Tarastiego termin Dasein zyskał „szersze” znaczenie, przestał oznaczać kondycję jednostki rzuconej w świat, zaczął oznaczać „fazę egzystencjalną” o cechach społeczno- historycznych, z których znakomicie się wyłaniają.

Z tego punktu widzenia transcendencja to chęć przekroczenia realistycznej akceptacji świata takim, jakim jest i dążenia do politycznej, etycznej i zaplanowanej rzeczywistości podmiotowości w semiotycznych relacjach ze światem.

Jacques Lacan zwrócił się w latach pięćdziesiątych do Dasein Heideggera, aby scharakteryzować psychoanalityka jako istotę-na-śmierć ( être-pour-la-mort ). Podobnie postrzegał analizanta jako poszukiwanie autentycznej mowy, w przeciwieństwie do „podmiotu, który traci sens w uprzedmiotowieniu dyskursu... [co] da mu możliwość zapomnienia o własnej egzystencji i własnej śmierci”.

Alfred Schütz rozróżnił bezpośrednie i pośrednie doświadczenie społeczne, podkreślając, że w tym drugim: „Moja orientacja nie jest skierowana na istnienie ( Dasein ) konkretnej jednostki Ty. Nie chodzi o żadne subiektywne doświadczenia, które teraz w całej swojej wyjątkowości konstytuują się w czyimś umyśle”.

Krytyka

Theodor W. Adorno skrytykował koncepcję Dasein Heideggera jako idealistycznego odwrotu od rzeczywistości historycznej.

Richard Rorty uważał, że wraz z Dasein Heidegger tworzy konserwatywny mit bytu, współwinny romantycznych elementów nazizmu .

Według Juliana Wolfreysa „Nie ma dla Heideggera bezpośredniej relacji »twarzą w twarz«; pomimo jego nieocenionej krytyki ontologii, wciąż redukuje on relację między Dasein i Dasein za pośrednictwem pytania i problematyki bycia”.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki