Na duszy -On the Soul

O duszy ( gr . Περὶ Ψυχῆς , Peri Psychēs ; łac . : De Anima ) to ważny traktat napisany przez Arystotelesa ok. . 350 pne. Jego dyskusja koncentruje się na rodzajach dusz posiadanych przez różne rodzaje żywych istot, różniących się ich różnymi operacjami. W ten sposób rośliny mają zdolność odżywiania się i rozmnażania, minimum, które musi posiadać każdy żywy organizm . Zwierzęta niższe mają ponadto zdolność percepcji zmysłowej i samoruchu (działania). Ludzie mają to wszystko oprócz intelektu .

"Expositio et quaestiones" w Aristoteles De Anima ( Jean Buridan , ok.  1362 )

Arystoteles utrzymuje, że dusza ( psyche , ψυχή ) jest formą lub esencją każdej żywej istoty; nie jest substancją odrębną od ciała, w którym się znajduje. To posiadanie duszy (specyficznego rodzaju) czyni organizm w ogóle organizmem, a zatem pojęcie ciała bez duszy lub dusza w niewłaściwym ciele jest po prostu niezrozumiała. (Uważa, że ​​niektóre części duszy — intelekt — mogą istnieć bez ciała, ale większość nie.)

W 1855 roku Charles Collier opublikował tłumaczenie zatytułowane On the Vital Principle . George Henry Lewes uznał jednak, że ten opis również nie jest potrzebny.

Podział rozdziałów

Traktat jest podzielony na trzy księgi, a każda z nich jest podzielona na rozdziały (odpowiednio pięć, dwanaście i trzynaście). Traktat jest prawie powszechnie skracany do „DA” od „De anima”, a książki i rozdziały są ogólnie określane odpowiednio za pomocą cyfr rzymskich i arabskich, wraz z odpowiadającymi im liczbami Bekkera . (Tak więc „DA I.1, 402a1” oznacza „De anima, księga I, rozdział 1, strona Bekkera 402, kolumna Bekkera a [kolumna po lewej stronie strony], wiersz numer 1.)

Książka

DA I.1 wprowadza temat traktatu;
DA I.2-5 zapewniają przegląd poglądów poprzedników Arystotelesa na temat duszy

Księga II

DA II.1–3 podaje definicję duszy Arystotelesa i nakreśla własne badania nad nią, które są następnie prowadzone w następujący sposób:
DA II.4 omawia odżywianie i reprodukcję;
DA II.5–6 omawia ogólnie doznania;
DA II.7–11 omawia każdy z pięciu zmysłów (w następującej kolejności: wzrok, dźwięk, zapach, smak i dotyk – jeden rozdział dla każdego);
DA II.12 ponownie podejmuje ogólną kwestię sensacji;

Księga III

DA III.1 twierdzi, że nie ma innych zmysłów niż pięć już wspomnianych;
DA III.2 omawia problem tego, co to znaczy „wyczuwać odczuwanie” (tj. „być świadomym” doznań);
DA III.3 bada naturę wyobraźni;
DA III.4–7 omawia myślenie i intelekt, czyli umysł;
DA III.8 wyraża definicję i naturę duszy;
DA III.9–10 omawia ruch zwierząt posiadających wszystkie zmysły;
DA III.11 omawia ruch zwierząt posiadających tylko dotyk;
DA III.12–13 podejmuje pytanie, jakie są minimalne składniki posiadania duszy i bycia żywym.

Streszczenie

Księga I zawiera podsumowanie metody Arystotelesa oraz dialektyczne określenie natury duszy. Zaczyna od przyznania, że ​​próba zdefiniowania duszy jest jednym z najtrudniejszych pytań na świecie. Proponuje jednak pomysłową metodę rozwiązania tego pytania:

Tak jak możemy poznać własności i działania czegoś poprzez naukowe dowodzenie, tj. geometryczny dowód, że trójkąt ma kąty wewnętrzne równe dwóm kątom prostym, ponieważ zasadą wszelkiego naukowego dowodzenia jest istota przedmiotu, tak też możemy poznać naturę rzeczy, jeśli znamy już jej właściwości i działanie. To jak znalezienie terminu pośredniego w sylogizmie ze znanym wnioskiem.

Dlatego musimy szukać takich działań duszy, aby określić, jaką ona ma naturę. Z rozpatrzenia opinii jego poprzedników wynika, że ​​dusza będzie tą, dzięki której żywe istoty mają życie.

Księga II zawiera jego naukowe określenie natury duszy, element jego biologii . Dzieląc substancję na trzy znaczenia (materia, forma i to, co się z nich składa), pokazuje, że dusza musi być pierwszą rzeczywistością naturalnie zorganizowanego ciała. To jest jego forma lub esencja. Nie może to być materia, ponieważ dusza jest tym, dzięki czemu rzeczy mają życie, a materia jest tylko byciem w możności. Pozostała część książki podzielona jest na określenie natury żywieniowych i wrażliwych dusz.

(1) Wszystkie gatunki żywych istot, roślin i zwierząt, muszą być zdolne do odżywiania się i rozmnażania innych tego samego rodzaju.
(2) Wszystkie zwierzęta posiadają, oprócz mocy odżywczej, percepcję zmysłową, a zatem wszystkie mają przynajmniej zmysł dotyku, który, jak twierdzi, zakładają wszystkie inne zmysły, oraz zdolność odczuwania przyjemności i bólu, co jest najprostszym rodzajem percepcji. Jeśli mogą odczuwać przyjemność i ból, mają też pożądanie.

Niektóre zwierzęta mają dodatkowo inne zmysły (wzrok, słuch, smak), a niektóre mają bardziej subtelne wersje każdego z nich (zdolność do rozróżniania obiektów w złożony sposób, poza samą przyjemnością i bólem ). Omawia sposób ich funkcjonowania. Niektóre zwierzęta posiadają dodatkowo zdolności pamięci , wyobraźni i autoruchu .

Arystoteles opisuje strukturę dusz roślin, zwierząt i ludzi w księgach II i III.

Księga III omawia umysł lub rozumną duszę, która należy wyłącznie do ludzi. Twierdzi, że myślenie różni się zarówno od postrzegania zmysłowego, jak i wyobraźni, ponieważ zmysły nigdy nie mogą kłamać, a wyobraźnia jest mocą, która sprawia, że ​​coś wyczuwanego pojawia się ponownie, podczas gdy myślenie może czasami być fałszywe. A ponieważ umysł jest w stanie myśleć, kiedy chce, musi być podzielony na dwie władze: jedną, która zawiera wszystkie idee umysłu, które można rozważyć, i drugą, która wprowadza je w życie, tj. faktycznie o nich myśli.

Te nazywane są możliwe i środek intelekt. Możliwym intelektem jest „ nieopisana tablica ” i magazyn wszelkich pojęć, tj. uniwersalnych idei, takich jak „trójkąt”, „drzewo”, „człowiek”, „czerwień” itd. Kiedy umysł chce myśleć, intelekt sprawczy przywołuje te idee z możliwego intelektu i łączy je w myśli. Intelekt sprawczy jest również władzą, która abstrahuje „coś” lub zrozumiałość wszystkich odczuwanych obiektów i przechowuje je w możliwym intelekcie.

Na przykład, kiedy uczeń poznaje dowód na twierdzenie Pitagorasa, jego intelekt sprawczy abstrahuje zrozumiałość wszystkich obrazów, które wyczuwa jego oko (i które są wynikiem translacji przez wyobraźnię percepcji zmysłowych na niematerialną fantazmatę), tj. trójkąty i kwadratów na diagramach i przechowuje pojęcia, które składają się na dowód, w jego możliwym intelekcie. Gdy chce przywołać dowód, powiedzmy, w celu wykazania następnego dnia na zajęciach, jego intelekt sprawczy przywołuje pojęcia i ich relacje z intelektu możliwego i formułuje zdania, które składają się na argumenty w dowodzie.

Argument za istnieniem intelektu sprawcy w rozdziale V, być może ze względu na jego zwięzłość, był interpretowany na różne sposoby. Jedna standardowa interpretacja scholastyczna jest podana w Komentarzu do De anima zapoczątkowanym przez Tomasza z Akwinu . Komentarz Akwinaty opiera się na nowym tłumaczeniu tekstu z języka greckiego, dokonanym przez dominikańskiego współpracownika Akwinaty Wilhelma z Moerbeke w Viterbo w 1267 roku.

Argument, w interpretacji Tomasza z Akwinu , brzmi mniej więcej tak : w każdej naturze, która jest czasami w możności i działaniu , konieczne jest umieszczenie w tym rodzaju sprawcy lub przyczyny , która, podobnie jak sztuka w odniesieniu do jej cierpiącej materii, przynosi obiekt do działania. Ale dusza czasami jest w mocy i działa. Dlatego dusza musi mieć tę różnicę. Innymi słowy, skoro umysł może przejść od nie rozumienia do rozumienia i od poznania do myślenia, musi być coś, co sprawi, że umysł przejdzie od niewiedzy do poznania czegoś i od poznania czegoś, ale nie myślenia o tym, do rzeczywistego myślenia to.

Arystoteles twierdzi również, że umysł (tylko intelekt sprawcy) jest niematerialny, zdolny do istnienia bez ciała i nieśmiertelny. Jego argumenty są notorycznie zwięzłe. Na przestrzeni wieków spowodowało to wiele zamieszania, powodując rywalizację między różnymi szkołami interpretacji, w szczególności między arabskim komentatorem Awerroesem i Tomaszem z Akwinu . Jeden z argumentów przemawiających za jego niematerialnym istnieniem brzmi następująco: gdyby umysł był materialny, musiałby posiadać odpowiedni organ myślący. A ponieważ wszystkie zmysły mają odpowiadające sobie narządy zmysłów, myślenie byłoby wtedy jak odczuwanie. Ale odczuwanie nigdy nie może być fałszywe, a zatem myślenie nigdy nie może być fałszywe. I to oczywiście nieprawda. Dlatego, konkluduje Arystoteles, umysł jest niematerialny.

Być może najważniejszym, ale niejasnym argumentem w całej księdze jest wykazanie Arystotelesa nieśmiertelności myślącej części duszy ludzkiej, także w rozdziale V. Wychodząc z jego Fizyki , zakładając , że jak rzecz działa, tak jest, argumentuje że skoro aktywna zasada w naszym umyśle działa bez organu cielesnego, może istnieć bez ciała. A jeśli istnieje poza materią, nie może być zepsuta. I dlatego istnieje umysł, który jest nieśmiertelny. To, do jakiego umysłu odnosi się Arystoteles w rozdziale V (tj. boski, ludzki lub rodzaj duszy świata ), od wieków stanowi gorący temat dyskusji. Najbardziej prawdopodobna jest prawdopodobnie interpretacja Aleksandra z Afrodyzji , porównująca nieśmiertelny umysł Arystotelesa do bezosobowego działania, ostatecznie reprezentowanego przez Boga.

Parafraza arabska

W późnej starożytności teksty arystotelesowskie zostały ponownie zinterpretowane w kategoriach neoplatonizmu . W tradycji arabskiej zachowała się parafraza De Anima, która odzwierciedla taką neoplatońską syntezę. Tekst został przetłumaczony na perski w XIII wieku. Prawdopodobnie opiera się na greckim oryginale, który już nie istnieje, a który został dodatkowo zsynkretyzowany w niejednorodnym procesie adopcji do wczesnej literatury arabskiej.

Późniejsze arabskie tłumaczenie De Anima na arabski pochodzi od Ishaqa ibn Hunayna (zm. 910). Ibn Zura (zm. 1008) dokonał tłumaczenia na arabski z syryjskiego. Wersje arabskie pokazują skomplikowaną historię wzajemnych wpływów. Awicenna (zm. 1037) napisał komentarz do De Anima , który na łacinę przetłumaczył Michał Szkot . Awerroes (zm. 1198) użył dwóch przekładów arabskich, głównie opierając się na tym Ishaqa ibn Hunayna, ale od czasu do czasu cytując starszy jako alternatywę. Zerahiah ben Shealtiel Ḥen przetłumaczył De anima Arystotelesa z arabskiego na hebrajski w 1284 roku. Zarówno Awerroes, jak i Zerahiah użyli tłumaczenia Ibn Zury.

Niektóre rękopisy

Tłumaczenia angielskie

  • Mark Shiffman, De Anima: O duszy , (Newburyport, MA: Focus Publishing/R. Pullins Co, 2011). ISBN  978-1585102488
  • Joe Sachs, Arystotelesa O duszy oraz O pamięci i skupieniu (Green Lion Press, 2001). ISBN  1-888009-17-9
  • Hugh Lawson-Tankred, De Anima (O duszy) (Pingwin Classics, 1986). ISBN  978-0140444711
  • Apostoł Hipokratesa, O duszy Arystotelesa , (Grinell, Iowa: Peripatetic Press, 1981). ISBN  0-9602870-8-6
  • DW Hamlyn, Aristotle De Anima, Books II i III (z fragmentami z Księgi I), przetłumaczone z wprowadzeniem i uwagami DW Hamlyn, z Report on Recent Work and a Revised Bibliography Christophera Shieldsa (Oxford: Clarendon Press, 1968).
  • Walter Stanley Hett, O duszy (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press „Loeb Classical Library”, 1957).
  • John Alexander Smith , O duszy (1931)
  • RD Hicks , Arystoteles De Anima z tłumaczeniem, wstępem i notatkami (Cambridge University Press, 1907).
  • Edwin Wallace, Psychologia Arystotelesa w języku greckim i angielskim, ze wstępem i uwagami Edwina Wallace'a (Cambridge University Press, 1882).
  • Thomas Taylor , O duszy (Prometheus Trust, 2003, 1808). ISBN  1-898910-23-5

Przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Rüdiger Arnzen, De anima Arystotelesa: eine verlorene spatantike Paraphrase in arabischer und persischer Überlieferung , Leiden, Brill, 1998 ISBN  90-04-10699-5 .
  • J. Barnes, M. Schofield i R. Sorabji, Artykuły o Arystotelesie , tom. 4, „Psychologia i estetyka”. Londyn, 1979.
  • M. Durrant, De Anima Arystotelesa w centrum uwagi . Londyn, 1993.
  • M. Nussbaum & AO Rorty , Eseje o De Anima Arystotelesa . Oksford, 1992.
  • F. Nuyens, L'Evolution de la psychologie d'Aristote . Louvain, 1973.

Zewnętrzne linki