De Division naturae -De divisione naturae

De Divisione Naturae („Podział natury”) to tytuł nadany przez Thomasa Gale'a jego edycji (1681) dzieła pierwotnie zatytułowanego przez IX-wiecznego teologa Johannesa Szkota Eriugenę Periphyseona .

Kompozycja

Prace prowadzono prawdopodobnie od początku lat 60. XIX wieku i zakończono około 866–67. Opiera się to na poświęcenie w książce identyfikującego jako Frater (brat) Wulfad , który był biskupem w 866, co sprawia, że jest mało prawdopodobne, że Eriugena użyłby tak dorywczo odniesienie po tej elewacji. Praca nie była szeroko rozpowszechniana za życia autora. W pisaniu księgi Eriugena pomagała jedna, być może dwie inne osoby, opierając się na obecności notatek na marginesach wskazujących na pismo dwóch oddzielnych osób. Uważa się, że jednym z nich był sam Eriugena, podczas gdy scenariusz wskazuje, że drugim pisarzem był Irlandczyk.

Cztery gatunki „natury”

Praca ułożona jest w pięć ksiąg. Pierwotny plan zakładał poświęcenie po jednej księdze każdej z czterech dywizji, ale temat tworzenia wymagał rozwinięcia. Formą ekspozycji jest dialog ; metodą rozumowania jest sylogizm . Natura to nazwa uniwersalności, całości wszystkich rzeczy, zawierająca w sobie byt i niebyt . Jest to jedność, której przejawami są wszystkie szczególne zjawiska.

Eriugena rozwija kosmologię neoplatońską, według której nieskończony, transcendentny i „nieznany” Bóg, który jest poza bytem i niebytem, ​​poprzez proces autoartykulacji, procesji lub „samokreacji”, wywodzi się ze swojej boskiej „ciemności”. 'lub 'niebyt' w świetle bytu, wypowiadając Słowo, które jest rozumiane jako Chrystus, a jednocześnie ukazując Pierwotne Przyczyny całego stworzenia... Mówi o zasadniczo dialektycznej relacji między Stwórcą a stworzonym , gdzie Bóg wyraża się w stworzeniu, a stworzenie kończy się powrotem do boskości.

Tego rodzaju istnieją cztery różne gatunki:

  1. To, co tworzy, a nie jest stworzone – to jest Bóg, Źródło i Zasada wszystkich rzeczy;
  2. To, co jest stworzone i tworzy — to świat pierwotnych przyczyn lub (platońskich) idei;
  3. To, co jest stworzone, a nie stwarza — to jest świat zjawisk, świat rzeczy przygodnych, zmysłowo postrzeganych;
  4. To, czego ani nie jest stworzone, ani nie stwarza — to jest Bóg, Termin, do którego powracają wszystkie rzeczy.

Pierwszym jest Bóg jako podstawa lub początek wszystkich rzeczy. „Stworzenie” świata jest w rzeczywistości teofania , czyli ukazaniem esencji Boga w stworzonych rzeczach. Tak jak objawia się umysłowi i duszy w wyższej prawdzie intelektualnej i duchowej, tak objawia się zmysłom w otaczającym nas świecie stworzonym. Stworzenie jest zatem procesem rozwijania Boskiej Natury. Natura w drugim znaczeniu to świat pierwotnych przyczyn, czyli idei, które Ojciec „stworzył” w Synu, a które z kolei „stwarzają”, czyli określają rodzajowe i specyficzne natury konkretnych rzeczy widzialnych. Ponieważ są one, chociaż stworzone, identyczne z Bogiem, a ich miejscem jest Słowo Boże, Druga Osoba Trójcy Przenajświętszej, są one przyczynami sprawczymi, a nie tylko statycznymi typami. Nie trzeba jednak z tego wnosić, jak uczynili niektórzy krytycy, że według Eriugeny pierwotne przyczyny są tożsame ze Słowem. Jako przykłady pierwotnych przyczyn Eriugena wymienia dobro, mądrość, intuicję (wgląd), zrozumienie, cnotę, wielkość, moc itp.

Trzeci sens, „który jest stworzony, a nie stwarza”, to miejsce, w którym strumień rzeczywistości, wychodząc z centrum, Boga, przechodząc przez idee w Słowie, wkracza w sferę czasu i przestrzeni. Tu nie są już czystymi ideami, a jedynie pozorami rzeczywistości, czyli zjawiskami. W sferze czasu i przestrzeni idee przejmują ciężar materii i podlegają wielości, zmianom, niedoskonałości i rozkładowi. Materialny świat naszego doświadczenia składa się zatem z idei odzianych w materię — tutaj Eriugena próbuje pogodzić platonizm z pojęciami Arystotelesa. Ostatnim jest Bóg jako ostateczny cel lub cel wszystkich rzeczy, do którego ostatecznie powraca świat stworzonych rzeczy. Powrót do Boga przebiega w odwrotnej kolejności przez wszystkie stopnie, które wyznaczały bieg rzeczy w dół, czyli proces rzeczy od Boga. Żywioły stają się światłem, światło staje się życiem, życie staje się sensem, zmysł staje się rozumem, rozum staje się intelektem, intelekt staje się ideami w Chrystusie, Słowie Bożym, i przez Chrystusa powraca do jedności Boga, od której rozpoczęły się wszystkie procesy natury. To „włączenie” w Chrystusa dokonuje się za pomocą łaski Bożej w Kościele, którego niewidzialną Głową jest Chrystus.

W ten sposób rozróżniamy w boskim systemie początek, środek i koniec; ale te trzy są w istocie jednym; różnica jest tylko konsekwencją naszego skończonego rozumienia. Jesteśmy zmuszeni wyobrazić sobie ten wieczny proces pod postacią czasu, zastosować rozróżnienia czasowe do tego, co poza- lub ponadczasowe.

Komentarz

Francuski dziennikarz i pisarz Jean-Jacques Gabut mówi: „Ponadto z jego twórczości wyłania się pewien panteizm , a raczej pandeizm , w którym neoplatońska inspiracja doskonale uzupełnia surową chrześcijańską ortodoksję”. Według Williama Turnera , profesora filozofii na Katolickim Uniwersytecie Ameryki , doktryna ostatecznego powrotu wszystkich rzeczy do Boga pokazuje bardzo wyraźnie wpływ Orygenesa. Ogólnie rzecz biorąc, zarysowany system myślenia jest kombinacją neoplatońskiego mistycyzmu, emanacjonizmu i panteizmu, które Eriugena na próżno usiłował pogodzić z arystotelesowskim empiryzmem, chrześcijańskim kreacjonizmem i teizmem. „Rezultatem jest zbiór luźno wyartykułowanych doktryn, w których dominują elementy mistyczne i idealistyczne, i w których jest wiele rzeczy nie do pogodzenia z dogmatami katolickimi”.

Sam Eriugena wyraźnie zaprzeczył, jakoby był panteistą. „Bóg jest wszystkim we wszystkim. Wszystko, co jest w Bogu, nawet jest Bogiem, jest wieczne… stworzenie istnieje w Bogu, a Bóg jest stworzony w stworzeniu w cudowny i niewypowiedziany sposób, objawiający się, niewidzialny, czyniący siebie widzialna… Ale boska natura, twierdzi w końcu, ponieważ jest ponad bytem, ​​różni się od tego, co tworzy w sobie.” Chociaż Eriugena potwierdza tożsamość Boga i stworzenia, wyraźnie odrzuca pogląd, że Bóg jest „rodzajem” lub „całością” (totum), której stworzenia są „gatunkami” lub „częściami”. Tylko metaforycznie można powiedzieć, że Bóg jest „rodzajem” lub „całością”. Twierdzenia dotyczące immanencji Boga w stworzeniu są zawsze równoważone w pismach Eriugeny przez twierdzenia o transcendencji Boga ponad wszystko”.

De Divisione Naturae został potępiony przez sobór w Sens przez Honoriusza III (1225), za promowanie tożsamości Boga i stworzenia, oraz przez papieża Grzegorza XIII w 1585. W 1681, dawno zaginione dzieło zostało odnalezione na Uniwersytecie Oksfordzkim i zostało natychmiast umieszczony na „ Indeksie ksiąg zakazanych ”, przełom wydarzeń, który prawdopodobnie faktycznie pobudził jego popularność. Pomimo tego wyniku, Turner zauważył o Eriugenie, że „nie ma wątpliwości, że on sam brzydził się herezją, był skłonny traktować heretyka z niemałym stopniem surowości… i przez całe życie uważał się za niezachwianie lojalnego syna Kościół." Étienne Gilson twierdził również, że rzekomy panteizm Eriugeny wywodzi się z niezrozumienia natury „podziału” w Periphyseon. Gilson pisze, że kiedy czytamy Eriugenę, „natura” nie jest rozumiana jako całość, której częściami są Bóg i stworzenia; lub jako rodzaj, którego gatunkami byliby Bóg i stworzenia. Bóg nie jest wszystkim, ani Bóg nie jest wszystkim, a Eriugena wyraźnie mówi nam, że taka koncepcja jest potwornością (III, ro; 650 D). Podział natury oznacza akt, przez który Bóg wyraża się w hierarchicznej deklinacji i daje się poznać w hierarchii bytów, które są od Niego i gorsze od Niego przez to, że są niższymi stopniami rzeczywistości; „Jednak w gruncie rzeczy, tylko Eriugena oznacza, że każda istota jest w istocie przejawem, pod postacią bytu, co jest powyżej bytu. esse bytu jest tylko światło emitowane przez superesse , którym jest Bóg ”.

W Główne nurty marksizmu , polski filozof Leszek Kołakowski identyfikuje De divisione naturae jak archetyp Hegel „s Fenomenologii ducha .

Spuścizna

Podział Natury nazwano ostatecznym osiągnięciem filozofii antycznej, dziełem, które „syntetyzuje osiągnięcia filozoficzne piętnastu wieków i jawi się jako ostatnie osiągnięcie filozofii antycznej”. Przedstawiana jest, podobnie jak książka Alcuina , jako dialog między Mistrzem a Uczniem. Eriugena antycypuje Tomasza z Akwinu , który powiedział, że nie można jednocześnie w coś wiedzieć i wierzyć. Eriugena wyjaśnia, że ​​rozum jest niezbędny do zrozumienia i interpretacji objawienia. „Władza jest źródłem wiedzy”, ale rozum ludzkości jest normą, według której osądzana jest wszelka władza.

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki