Księgi deuterokanoniczne - Deuterocanonical books

W deuterokanoniczne książki (z greckiego znaczy „należący do drugiego Canon”) są książki i fragmenty uznane przez Kościół katolicki , w Kościele prawosławnym , w Oriental cerkwie i asyryjskiego Kościoła Wschodu , aby być kanonicznych ksiąg Starego Testamentu ale to wyznania protestanckie nie są uważane za część biblijnego kanonu . Pochodzą z okresu 300 pne – 100 ne, głównie z 200 rpne – 70 ne, przed definitywnym oddzieleniem kościoła chrześcijańskiego od judaizmu. Chociaż Nowy Testament nigdy nie cytuje bezpośrednio ani nie nazywa tych ksiąg, apostołowie najczęściej używali i cytowali Septuagintę , która je zawiera. Niektórzy twierdzą, że istnieje zbieżność myśli, a inni widzą, że teksty z tych ksiąg są parafrazowane, przywoływane lub wspominane wiele razy w Nowym Testamencie , szczególnie w listach Pawła , w zależności w dużej mierze od tego, co liczy się jako odniesienie.

Chociaż nie ma naukowego konsensusu co do tego, kiedy kanon Biblii hebrajskiej został ustalony, niektórzy uczeni utrzymują, że kanon hebrajski został ustanowiony na długo przed I wiekiem naszej ery – nawet już w IV wieku p.n.e. lub przez dynastię Hasmoneuszów (140–40). PNE). Współczesny kanon hebrajski nie obejmuje siedmiu ksiąg deuterokanonicznych i to było podstawą do wykluczenia ich z protestanckiego Starego Testamentu.

Tłumaczenie Septuaginty Biblii hebrajskiej na język grecki, którego wczesny kościół chrześcijański używał jako swojego Starego Testamentu, zawierało wszystkie księgi deuterokanoniczne. Termin ten odróżniał te księgi zarówno od ksiąg protokanonicznych (książek kanonu hebrajskiego), jak i biblijnych apokryfów (książek pochodzenia żydowskiego, które czasami czytano w kościołach chrześcijańskich jako pisma święte, ale których nie uważano za kanoniczne).

Rada Rzymie (AD 382) definiuje listę ksiąg Pisma Świętego jako kanoniczne. Zawierała większość ksiąg deuterokanonicznych. Od XVI wieku większość kościołów protestanckich przyjęło jako kanoniczny Stary Testament jedynie dzieła zawarte w tekście masoreckim Biblii hebrajskiej, a zatem klasyfikuje wszystkie nieprotokanoniczne księgi z Septuaginty jako apokryfy .

kanon Biblii hebrajskiej

Judaizm wyklucza te księgi. Powszechnie mówi się, że judaizm oficjalnie wykluczył deuterokanoniczne i dodatkowe teksty greckie wymienione tutaj z ich pism świętych na soborze w Jamni (ok. 70-90 rne), ale to twierdzenie jest kwestionowane.

Lista deuterokanonicznych

Kanoniczny dla Kościoła Katolickiego i Cerkwi Prawosławnej:

Kanoniczny tylko dla Cerkwi Prawosławnej:

Daty składu

Skład ksiąg deuterokanonicznych
Książka Randki Język oryginału (i lokalizacja)
List Jeremiasza C. 300 pne Najstarsze wersje greckie, prawdopodobnie pierwotnie hebrajskie lub aramejskie
Psalm 151 C. 300-200 pne hebrajski (Psalmy 151a+b), później połączony z greckim Psalmem Koine 151
1 Ezdrasza C. 200-140 pne Prawdopodobnie grecki w Egipcie, prawdopodobnie z semickiego oryginału z III wieku
Syrach C. 180-175 pne hebrajski w Jerozolimie
Tobit C. 225-175 lub 175-164 pne prawdopodobnie aramejski, prawdopodobnie hebrajski, prawdopodobnie w Antiochii
Mądrość Salomona C. 150 pne Najprawdopodobniej koine grecki w Aleksandrii
Judyta C. 150–100 pne Najstarsze wersje greckie, pierwotnie prawdopodobnie hebrajskie, prawdopodobnie greckie
2 Machabeusze C. 150-120 pne koine grecki
1 Machabeusze C. 135-103 pne hebrajski, prawdopodobnie w Jerozolimie
Dodatki do Daniela C. 100 pne Najstarsze wersje greckie, pierwotnie semickie lub greckie
Modlitwa Manassesa C. 200 pne – AD 50 Najstarsze wersje greckie, pierwotnie prawdopodobnie greckie, prawdopodobnie semickie
Baruch C. 200–100 pne (1:1–3:38)

C. 100 pne – 100 ne (3:39-5:9)

(1:1 do 3:38 ) Koine grecki, prawdopodobnie pierwotnie hebrajski

(3:39 do 5:9) Koine grecki, prawdopodobnie pierwotnie hebrajski lub aramejski

3 Machabeusze C. 100-50 pne Koine grecki, prawdopodobnie w Aleksandrii
Dodatki do Estery C. 100-1 pne Koine grecki w Aleksandrii
4 Machabeusze C. AD 18-55 Koine grecki, prawdopodobnie poza Palestyną
2 esdras C. 90-100 ne (4 Ezdrasza)
ok. 100-300 ne (5 Ezdrasza)
ok. 200–300 ne (6 Ezdrasza)
4 Ezdrasz (2 Ezdrasza 3–14): prawdopodobnie hebrajski przez palestyńskiego Żyda
5 Ezdrasz (2 Ezdrasza 1–2): prawdopodobnie po łacinie przez chrześcijanina
6 Ezdrasz (2 Ezdrasza 15–16): prawdopodobnie grecki przez lewantyńskiego chrześcijanina
Odys C. AD 400–440 Codex Alexandrinus jest najstarszą wersją. Średniowieczna greka, wcześniejsza historia nieznana

Tło historyczne

Deuterokanoniczny to termin ukuty w 1566 roku przez teologa Sykstusa ze Sieny , który przeszedł na katolicyzm z judaizmu , w celu opisania tekstów pism świętych uważanych za kanoniczne przez Kościół katolicki, ale których uznanie uznano za „drugorzędne”. W przypadku Sykstusa termin ten obejmował fragmenty zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu (Sixtus uważa ostatni rozdział Ewangelii Marka za „deuterokanoniczny”); a także stosuje ten termin do Księgi Estery z kanonu Biblii Hebrajskiej. Termin ten został następnie podjęty przez innych pisarzy, aby odnosić się konkretnie do tych ksiąg Starego Testamentu, które zostały uznane za kanoniczne przez Sobory Rzymskie (382) w Hipponie (AD 393), Kartaginie (AD 397 i AD 419), Sobór Florencki (AD 1442) i Sobór Trydencki (AD 1546), ale których nie było w kanonie hebrajskim.

Formy terminu „deuterokanoniczny” zostały przyjęte po XVI wieku przez wschodni Kościół prawosławny, aby oznaczać kanoniczne księgi Septuaginty nie w Biblii hebrajskiej (szerszy wybór niż przyjęty przez Sobór Trydencki), a także przez etiopskich prawosławnych Tewahedo Church, aby zastosować się do dzieł uważanych za żydowskie, przetłumaczonych w Starym Testamencie Biblii Etiopskiej ; jeszcze szerszy wybór.

Akceptacja niektórych z tych ksiąg wśród wczesnych chrześcijan była powszechna, choć nie powszechna, a zachowane Biblie z wczesnego Kościoła zawsze zawierają, z różnym stopniem uznania, księgi zwane obecnie deuterokanonicznymi . Niektórzy twierdzą, że ich kanoniczność wydaje się nie być kwestionowana w Kościele, dopóki nie została zakwestionowana przez Żydów po 100 rne, czasami postulując hipotetyczny sobór w Jamni . Rady regionalne na Zachodzie publikowały oficjalne kanony zawierające te księgi już w IV i V wieku.

Catholic Encyclopedia stwierdza, że:

W Jerozolimie nastąpił odrodzenie, być może przetrwanie, żydowskich idei, przy czym tendencja była tam wyraźnie niekorzystna dla deuteros. Św. Cyryl tej Stolicy, zapewniając Kościołowi prawo do poprawiania Kanonu, umieszcza je wśród apokryfów i zabrania prywatnego czytania wszystkich ksiąg, których nie czyta się w kościołach. W Antiochii i Syrii postawa była bardziej przychylna. Św. Epifaniusz waha się co do rangi deuterów; szanował je, ale nie zajmowały tego samego miejsca, co księgi hebrajskie pod jego względem. Historyk Euzebiusz potwierdza powszechne wątpliwości w jego czasach; klasyfikuje je jako antylegomena, czyli pisma sporne, i podobnie jak Atanazy umieszcza je w klasie pośredniej między księgami otrzymanymi przez wszystkich a apokryfami. W Kościele łacińskim przez całe średniowiecze znajdujemy dowody wahania co do charakteru deuterokanoników. Istnieje prąd dla nich przyjazny, inny wyraźnie niekorzystny dla ich autorytetu i świętości, podczas gdy między nimi waha się wielu pisarzy, których cześć dla tych ksiąg jest łagodzona przez pewne zakłopotanie co do ich dokładnej pozycji, a wśród nich zwracamy uwagę na św. Tomasz z Akwinu. Niewiele osób jednoznacznie uznaje ich kanoniczność. Dominująca postawa zachodnich autorów średniowiecznych jest zasadniczo postawą Ojców greckich. Głównej przyczyny tego zjawiska na Zachodzie należy szukać w bezpośrednim i pośrednim wpływie deprecjonującego Prologa św. Hieronima .

Tymczasem „księgi protokanoniczne Starego Testamentu odpowiadają księgom Biblii Hebrajczyków i Staremu Testamentowi, jakie otrzymali protestanci. które dawno temu zadomowiły się w Biblii Kościoła Katolickiego, chociaż te ze Starego Testamentu są klasyfikowane przez protestantów jako „Apokryfy” Składają się one z siedmiu ksiąg: Tobiasza, Judyty, Barucha, Eklezjastyka, Mądrości, Pierwszej i Drugiej Machabeuszów; także pewne dodatki do Estery i Daniela.

Zwoje znad Morza Martwego

Syracha , któregotekst hebrajski był już znany z Kairu Geniza , został znaleziony w dwóch zwojach (2QSir lub 2Q18, 11QPs_a lub 11Q5) w języku hebrajskim. W Masadzie (MasSir)znalezionokolejny hebrajski zwój Syracha . Pięć fragmentów z Księgi Tobiasza odnaleziono w Qumran pisanym po aramejsku i jednym pisanym po hebrajsku (papiry 4Q, nry 196–200). List Jeremiasza (lub Baruch rozdział 6) został znaleziony w jaskini 7 (papirus 7Q2 ) w języku greckim . Niedawni uczeni wysunęli teorię, że biblioteka Qumran (około 1100 rękopisów znalezionych w jedenastu jaskiniach w Qumran ) nie została w całości wyprodukowana w Qumran, ale mogła zawierać część biblioteki Świątyni Jerozolimskiej, która mogła być ukryta w jaskinie na przechowanie w czasie, gdy Świątynia została zniszczona przez Rzymian w 70 rne.

Wpływ Septuaginty

Księgi deuterokanoniczne i apokryficzne zawarte w Septuagincie

grecka nazwa Transliteracja angielskie imie
Księgi deuterokanoniczne
βίτ Tōbit Tobit lub Tobiasz
Tak Joudith Judyta
σθήρ Esther Estera z dodatkami
Μακκαβαίων Αʹ 1 Makkabaiōn 1 Machabeusze
Μακκαβαίων Βʹ 2 Makkabaiōn 2 Machabeusze
Σοφία Σαλoμῶντος Zofia Salomontos Mądrość czy mądrość Salomona
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ Sophia Iēsou Seirach Syrach lub Ecclesiasticus
Βαρούχ Barouch Baruch
Ἐπιστολὴ Ἰερεμίου Epistole Ieremiou List Jeremiasza
ανιήλ Daniell Daniel z dodatkami
Deuterokanoniczny dla niektórych E.Ortodoksów
Προσευχὴ Μανασσῆ Proseuchē Manasse Modlitwa Manassesa
σδρας 1 Ezdrasza 1 Ezdrasza
Μακκαβαίων Γʹ 3 Makkabaiōn 3 Machabeusze
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα 4 Makkabaiōn 4 Machabeusze
αλμός ΡΝΑʹ Psalmos 151 Psalm 151
Apokryfy
Ψαλμοί Σαλoμῶντος Psalmoi Salomōntos Psalmy Salomona

Zdecydowana większość odniesień do Starego Testamentu w Nowym Testamencie pochodzi z greckiej Septuaginty Koine (LXX), której wydania obejmują księgi deuterokanoniczne, a także apokryfy – oba nazywane zbiorczo anagignoskomena ( Czytelne , czyli warte przeczytania "). Żadne dwa kodeksy Septuaginty nie zawierają tych samych apokryfów, a trzy najwcześniejsze rękopisy LXX wykazują niepewność co do tego, które księgi stanowią pełną listę ksiąg biblijnych. Codex Vaticanus (B) nie zawiera żadnej z ksiąg Machabejskich, podczas gdy Codex Synaiticus (Aleph) pomija Barucha i literę Jeremiasza , ale zawiera 1 i 4 Machabeusze. Codex Alexandrinus zawiera Psalmy Salomona i Machabeusza 1–4. Wszystkie trzy kodeksy zawierają Psalm 151 oprócz kanonicznych 150 Psalmów; a wszystkie trzy kodeksy obejmują grecki Ezdrasz jako „Ezdrasz A”, z kanonicznym Ezdraszem-Nehemiaszem liczonym jako „Ezdrasz B”.

Rękopisy greckich Psalmów z V wieku zawierają trzy „psalmy” Nowego Testamentu: Magnificat , Benedictus , Nunc dimittis z opowiadania o narodzinach Łukasza oraz zakończenie hymnu rozpoczynającego się od „Gloria in Excelsis”. Beckwith twierdzi, że rękopisy podobne do Kodeksu Aleksandryjskiego nie były używane w pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej i uważa, że ​​obszerne kodeksy Septuaginty, które zaczynają się pojawiać w IV wieku naszej ery, mają pochodzenie chrześcijańskie.

Wydaje się, że niektóre deuterokanoniczne teksty zostały pierwotnie napisane po hebrajsku , ale oryginalny tekst już dawno zaginął. Znaleziska archeologiczne odkryto zarówno Psalm 151, jak i Księgę Tobiasza w języku hebrajskim wśród Zwojów znad Morza Martwego . Septuaginta była powszechnie akceptowana i używana przez Żydów mówiących po grecku w I wieku, nawet w regionie rzymskiej Judei , i dlatego naturalnie stała się tekstem najczęściej używanym przez wczesnych chrześcijan, którzy głównie mówili po grecku.

W Nowym Testamencie Hebrajczyków 11:35 niektórzy rozumieją jako odnoszące się do wydarzenia, które zostało zapisane w jednej z ksiąg deuterokanonicznych, 2 Machabejskiej . Na przykład autor Listu do Hebrajczyków powołuje się na ustną tradycję, która mówi o proroku Starego Testamentu, który został przepiłowany w Hebrajczyków 11:37, dwa wersety po drugim wzmiance o Machabeuszy. Inni autorzy Nowego Testamentu, tacy jak Paweł, również odwołują się lub cytują literaturę z epoki, która była znana słuchaczom, ale która nie była zawarta w deuterokanonicznych lub protokanonicznych księgach Starego Testamentu.

Wpływ wczesnych autorów

Żydowski historyk Józef Flawiusz (ok. 94 rne) mówi o 22 księgach w kanonie Biblii hebrajskiej , o których donosił również chrześcijański biskup Atanazy .

Orygenes z Aleksandrii (ok. 240 ne) odnotowuje również 22 księgi kanoniczne Biblii hebrajskiej cytowane przez Euzebiusza; wśród nich są List Jeremiasza i Machabeusze jako księgi kanoniczne.

Dwadzieścia dwie księgi Listu do Hebrajczyków są następujące: Ta, którą nazywamy Genesis; Exodus; Księga Kapłańska; Liczby; Jezus, syn Nawy (Księga Jozuego); Sędziowie i Rut w jednej księdze; pierwszy i drugi z królów (1 Sm i 2 Sm) w jednym; Trzecia i Czwarta Królów (1 Królów i 2 Królów) w jednym; kronik, pierwszą i drugą w jednym; Ezdrasz (Ezdrasz-Nehemiasz) w jednym; Księga Psalmów; Przysłowia Salomona; Księga Eklezjasty; Pieśń nad Pieśniami; Izajasza; Jeremiasz, z Lamentacjami i listem (Jeremiasza) w jednym; Daniela; Ezechiela; Stanowisko; Estery. A poza nimi są Machabeusze.

W dokumencie łacińskim z VII wieku fragment Muratorian , który niektórzy badacze uważają za kopię wcześniejszego greckiego oryginału z 170 rne, księga Mądrości Salomona jest liczona przez kościół.

Co więcej, list Judy i dwa z wyżej wymienionych (lub noszących imię) Jana są liczone (lub używane) w katolickim [Kościele]; i [księga] Mądrości, napisana przez przyjaciół Salomona na jego cześć.

Euzebiusz napisał w swojej Historii Kościoła (ok. 324), że biskup Meliton z Sardes w II wieku ne uważał deuterokanoniczną Mądrość Salomona za część Starego Testamentu i uważał ją za kanoniczną przez Żydów i chrześcijan. Z drugiej strony wysunięto przeciwne twierdzenie: „W katalogu Melitona, przedstawionym przez Euzebiusza, po Przypowieściach pojawia się słowo Mądrość, które zdaniem niemal wszystkich komentatorów jest tylko inną nazwą tej samej księgi, a nie nazwa księgi, która teraz nazywa się „Mądrość Salomona”.

Cyryl Jerozolimski (ok. 350 ne) w swoich Wykładach katechetycznych cytuje jako księgi kanoniczne „Jeremiasz jeden, w tym Baruch i Lamentacje oraz List (Jeremiasza)”.

Na liście ksiąg kanonicznych Atanazego (367) ne znajdują się Księga Barucha i List Jeremiasza, a Estera jest pominięta. Jednocześnie wspomniał, że niektóre inne księgi, w tym cztery księgi deuterokanoniczne (Mądrość Salomona, Mądrość Syracha, Judyta i Tobiasz), księga Estery, a także Didache i Pasterz Hermasa , nie są częścią Kanonu „zostały wyznaczone przez Ojców do czytania”. Całkowicie wykluczył to, co nazwał „pismami apokryficznymi”.

Epifaniusz z Salaminy (ok. 385) wspomina, że ​​„jest 27 ksiąg dawanych Żydom przez Boga, ale liczy się je jako 22, jak litery ich alfabetu hebrajskiego, ponieważ dziesięć ksiąg jest podwojonych i liczy się jako pięć”. Napisał w swoim Panarionie, że Żydzi mieli w swoich księgach deuterokanoniczny List Jeremiasza i Barucha, oba połączone z Jeremiaszem i Lamentacjami w tylko jednej księdze. Podczas gdy Mądrość Syracha i Mądrość Salomona były księgami o kwestionowanej kanoniczności.

Augustyn (ok. 397) pisze w swojej książce On Christian Doctrine (Księga II rozdział 8), że dwie księgi Machabejskie, Tobiasza , Judyty , Mądrości Salomona i Eklezjastyka są księgami kanonicznymi.

Otóż ​​cały kanon Pisma Świętego, na którym mówimy, że ten sąd ma być wykonywany, zawarty jest w następujących księgach: — Pięć ksiąg Mojżesza, to jest Genesis, Exodus, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa; jedna księga Jozuego, syna Nuna; jeden z sędziów; jedna krótka książka zatytułowana Ruth; następnie cztery księgi Królewskie (dwie księgi Samuela i dwie księgi Królewskie) oraz dwie Kroniki, Hioba i Tobiasza, Estery i Judyty oraz dwie księgi Machabejskie i dwie Ezdrasza. jedna księga Psalmów Dawida; i trzy księgi Salomona, czyli Przypowieści, Pieśń nad Pieśniami i Kaznodziei... Dwie księgi, jedna zwana Mądrością, a druga Eklezjastyka... Dwanaście oddzielnych ksiąg proroków, które są ze sobą powiązane i mają nigdy nie były rozdzielone, są liczone jako jedna księga; imiona tych proroków są następujące: Ozeasz, Joel, Amos, Abdiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz, Malachiasz; są też czterej więksi prorocy: Izajasz, Jeremiasz, Daniel, Ezechiel.

Według mnicha Rufinusa z Akwilei (ok. 400 ne) księgi deuterokanoniczne nie były nazywane księgami kanonicznymi, lecz kościelnymi. W tej kategorii Rufinus zawiera Mądrość Salomona, Syracha, Judytę, Tobiasza oraz dwie księgi Machabejskie. Rufinus nie wspomina o Baruchu ani Liście Jeremiasza.

Papież Innocenty I (AD 405) wysłał list do biskupa Tuluzy, powołując się na księgi deuterokanoniczne jako część kanonu Starego Testamentu.

Ten krótki dodatek pokazuje, które książki naprawdę są przyjmowane w kanonie. Są to zatem rzeczy, o których chciałeś być poinformowany. Pięć ksiąg Mojżesza, to jest Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa, i Jozuego, syna Nuna, i Sędziów oraz cztery księgi Królewskie (dwie Księgi Królewskie i dwie księgi Samuela) wraz z Rut, szesnaście ksiąg proroków, pięć ksiąg Salomona i Psalmy. Także z ksiąg historycznych jedna księga Hioba, jedna księga Tobiasza, jedna księga Estery, jedna księga Judyty, dwie księgi Machabejskie, dwie księgi Ezdrasza, dwie Księgi Kronik.

Synody

W późniejszych kopiach kanonów Soboru Laodycejskiego (z 364) do kanonu 59 została dołączona lista kanonów, prawdopodobnie przed połową V wieku, która potwierdzała, że ​​Jeremiasz i Baruch, Lamentacje i List (Jeremiasza) były kanoniczne, z wyłączeniem pozostałych ksiąg deuterokanonicznych.

Zgodnie z Decretum Gelasianum , dziełem napisanym przez anonimowego uczonego w latach 519-553, Sobór Rzymski (382) przytacza listę ksiąg pism świętych przedstawionych jako kanoniczne. Lista ta wymienia wszystkie księgi deuterokanoniczne z wyjątkiem Barucha i Listu Jeremiasza jako części kanonu Starego Testamentu.

Synod Hippony (AD 393), a następnie przez Radę w Kartaginie (397) i Rady w Kartaginie (419) , mogą być pierwszymi rad, które wyraźnie zaakceptował pierwszy kanon, który zawiera wybór książek, które nie pojawiają się w Biblia hebrajska ; sobory znajdowały się pod znacznym wpływem Augustyna z Hippony , który uważał kanon za już zamknięty. Kanon XXIV z Synodu Hippony rejestruje pisma święte, które są uważane za kanoniczne; księgi Starego Testamentu w następujący sposób:

Geneza; Exodus; Księga Kapłańska; Liczby; Powtórzonego Prawa; Jozuego, syna zakonnicy; Sędziowie; Litość; Królowie, iv. książki; Kroniki, ii. książki; Stanowisko; Psałterz; Pięć ksiąg Salomona; Dwanaście ksiąg proroków; Izajasza; Jeremiasz; Ezechiela; Daniela; Tobita; Judyta; Estera; Ezdrasza, ii. książki; Machabeusze, ii. książki.

28 sierpnia 397 Rada Kartaginy (AD 397) potwierdziła kanon wydany w Hipponie; powtarza się część Starego Testamentu:

Rodzaju , Wyjścia , Kapłańska , Liczb , Powtórzonego Prawa , Jozuego, syna Nuna , Sędziów , Rut , cztery księgi Królewskie , dwie księgi Paraleipomeny , Hioba , Psałterz , pięć ksiąg Salomona , księgi dwunastu proroków , Izajasza , Jeremiasza , Ezechiel , Daniel , Tobit , Judyta , Estera , dwie księgi Ezdrasza , dwie księgi Machabejskie .

Rady Kartaginy (AD 419) w jego kanonicznego 24 list deuterokanoniczne książek wyjątkiem Barucha i List Jeremiasza jako kanoniczne Pisma.

W Kanony Apostolskie zatwierdzone przez Wschodniej Rady w Trullo w AD 692 (nie uznawane przez Kościół Katolicki) stwierdza, jako święte i czcigodne pierwszych trzech książek Machabejska i Mądrości Syracha .

Sobór Rzymskokatolicki we Florencji (AD 1442) ogłosił listę ksiąg biblijnych, w tym księgi Judyty, Estery, Mądrości, Eklezjastyka, Barucha i dwie księgi Machabejskie jako księgi kanoniczne.

Pięć ksiąg Mojżesza, a mianowicie Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa; Jozue, Sędziowie, Rut, cztery księgi Królewskie, dwie Paralipomenon (Kroniki), Ezdrasz (Ezdrasz), Nehemiasz, Tobit, Judyta, Estera, Hiob, Psalmy Dawida, Przysłowia, Kaznodziei, Pieśń nad Pieśniami, Mądrość, Eklezjastyk, Izajasz , Jeremiasz, Baruch, Ezechiel, Daniel; dwunastu mniejszych proroków, mianowicie Ozeasza, Joela, Amosa, Abdiasza, Jonasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Sofoniasza, Aggeusza, Zachariasza, Malachiasza; dwie księgi Machabeuszy.

Rzymskokatolicki Sobór Trydencki (AD 1546) przyjął rozumienie kanonów tych poprzednich soborów jako odpowiadające jego własnej liście ksiąg deuterokanonicznych.

Wpływ Hieronima

Hieronim w jednym ze swoich prologów Wulgaty opisuje kanon, który wyklucza księgi deuterokanoniczne. W tych prologach Hieronim wymienia wszystkie deuterokanoniczne i apokryficzne dzieła z nazwy jako apokryficzne lub „nie w kanonie”, z wyjątkiem Modlitwy Manassesa i Barucha . Wspomina Barucha po imieniu w swoim Prologu do Jeremiasza i zauważa, że ​​nie jest to ani czytane, ani przechowywane wśród Hebrajczyków, ale nie nazywa go wyraźnie apokryfem lub „nie w kanonie”. Niższy status, do którego deuterokanoniczne księgi zostały zdegradowane przez autorytety takie jak Hieronim, jest postrzegany przez niektórych jako wynikający ze sztywnej koncepcji kanoniczności, wymagającej, aby książka, aby mogła być uprawniona do tej najwyższej godności, musiała być przyjęta przez wszystkich, musi mieć sankcją starożytności żydowskiej, a ponadto musi być dostosowana nie tylko do budowania, ale także do „potwierdzenia nauki Kościoła”.

JND Kelly stwierdza, że ​​„Jerome, świadom trudności w kłótni z Żydami na podstawie odrzuconych przez nich ksiąg, a w każdym razie uważając oryginał hebrajski za autorytatywny, był nieugięty, że wszystko, czego w nim nie znaleziono, „należy zaliczyć do apokryfów”, a nie w kanonie; później niechętnie przyznał, że Kościół czyta niektóre z tych ksiąg dla zbudowania, ale nie dla poparcia doktryny”.

Wulgata Hieronima zawierała zarówno księgi deuterokanoniczne, jak i apokryfy. Hieronim odwoływał się do niektórych i cytował je jako Pismo Święte, pomimo opisywania ich jako „nie w kanonie”. Michael Barber zapewnia, że ​​chociaż Jerome był kiedyś podejrzliwy wobec apokryfów, później postrzegał je jako Pismo Święte. Barber twierdzi, że wynika to jasno z listów Hieronima; cytuje list Hieronima do Eustochium , w którym Hieronim cytuje Syracha 13:2. Gdzie indziej Hieronim najwyraźniej również odnosi się do Barucha, Historii Zuzanny i Mądrości jako Pisma Świętego. Henry Barker stwierdza, że ​​Jerome cytuje apokryfy z wyraźnym szacunkiem, a nawet jako „Pismo Święte”, dając im kościelną, jeśli nie kanoniczną pozycję i zastosowanie. Luter pisał również wstępy do ksiąg apokryfów i czasami cytował niektóre z nich na poparcie argumentu.

W prologu do Judyty , nie używając słowa kanon, Hieronim wspomniał, że Judyta została uznana za biblijną przez I Sobór Nicejski .

Wśród Hebrajczyków Księga Judyty znajduje się wśród Hagiografii . ...Ale ponieważ ta księga została uznana przez Sobór Nicejski za zaliczoną do Pisma Świętego, przychyliłem się do twojej prośby.

W odpowiedzi udzielonej Rufinusowi Hieronim potwierdził, że był zgodny z wyborem kościoła dotyczącym tego, której wersji deuterokanonicznych części Daniela użyć, czego Żydzi w jego czasach nie uwzględniali:

Jaki grzech popełniłem, podążając za osądem kościołów? Ale kiedy powtarzam to, co Żydzi mówią przeciwko Historii Zuzanny i Hymnu Trzech Dzieci oraz bajek o Belu i Smoku , których nie ma w Biblii hebrajskiej, człowiek, który oskarża mnie o to, udowadnia siebie być głupcem i oszczercą; bo nie wyjaśniłem, co myślałem, ale to, co zwykle mówią przeciwko nam. ( Przeciw Rufinusowi , II:33 [AD 402])

Hieronim uznał więc zasadę, według której będzie ustalany kanon – osąd Kościoła (w tym przypadku przynajmniej kościołów lokalnych), a nie własny osąd czy osąd Żydów; choć dotycząca tłumaczenie Daniela do greki, zastanawiał się, dlaczego należy stosować wersję tłumacza, którego uważał za heretyka i Judaizer ( Theodotion ).

Wulgata jest również ważna jako probierz kanonu określającego, które części ksiąg są kanoniczne. Kiedy Sobór Trydencki zatwierdził księgi zawarte w pierwszym kanonie, zakwalifikował je jako „całe ze wszystkimi ich częściami, tak jak były używane do czytania w Kościele katolickim i jak są zawarte w starej łacińskiej wulgacie wydanie". Dekret ten został doprecyzowany nieco przez papieża Piusa XI w dniu 2 czerwca 1927 roku, który pozwolił, że przecinek Johanneum była otwarta do sporu, i to dodatkowo wyjaśniony przez Pope Pius XII „s Divino afflante Spiritu .

Sobór Trydencki zatwierdził również Biblię Wulgaty jako oficjalną łacińską wersję Biblii dla Kościoła rzymskokatolickiego.

Księgi deuterokanoniczne i apokryficzne zawarte w łacińskiej Wulgacie

Nazwa łacińska angielskie imie
Księgi deuterokanoniczne
Tobiae Tobit lub Tobiasz
Judyta Judyta
Estera Estera z dodatkami
Machabaeorum I 1 Machabeusze
Machabaeorum II 2 Machabeusze
Sapientia Mądrość czy mądrość Salomona
Eklezjastyk Syrach lub Ecclesiasticus
Baruch Baruch zawierał List Jeremiasza
Daniel Daniel z dodatkami
Księgi apokryficzne
3 Ezdre 1 Ezdrasza
4 Ezdre 2 esdras
Psalmy 151 Psalm 151
Oratio Manasse Modlitwa Manassesa
Epistula Ad Laodicenses List do Laodycejczyków

W Kościele Katolickim

Kościół Katolicki uważa, że ​​na Soborze Rzymskim w 382 r., za papiestwa Damasa I , zdefiniowano pełny kanon Biblii, przyjmując 46 ksiąg Starego Testamentu, w tym to, co Kościoły Reformowane uważają za księgi deuterokanoniczne, i 27 książki do Nowego Testamentu. Opierając się na tym pierwszym kanonie, św. Hieronim skompilował i przetłumaczył 73 księgi Biblii na łacinę, później znaną jako wersja Wulgaty , która przez wiele stuleci była uważana za jedno z oficjalnych przekładów Biblii Kościoła katolickiego. Synod Hippony (AD 393), a następnie przez Radę w Kartaginie (397) , a Rada w Kartaginie (419) , a także wyraźnie zaakceptowane pierwszy kanon z Rady Rzymu , te rady byli pod znacznym wpływem Augustyna z Hippony , który również uważał kanon biblijny za już zamknięty. Sobór Rzymskokatolicki we Florencji (AD 1442) również potwierdził pierwszy kanon, podczas gdy Sobór Trydencki (AD 1546) podniósł pierwszy kanon do rangi dogmatu.

Jednak autorzy protestanccy tradycyjnie próbowali przedstawić za pośrednictwem Kościoła bardziej niejednoznaczną historyczną wersję historyczności Biblii, aby uzasadnić dodawanie i usuwanie ksiąg z Biblii podczas procesu reformacji. Na przykład księgi Machabejskie zawierają tematy związane z czyśćcem i modlitwami za zmarłych; stąd nie nadawały się do ich teologii. Podobna analiza miała miejsce w przypadku Listu Jakuba, który zawierał odniesienia do „wiary bez pracy jest martwą wiarą” i był w jakiś sposób sprzeczny z centralną ideą „samej wiary” popieraną przez Marcina Lutra, który nawet nazwał ten list „listem słomy”. . Niemniej jednak, czytając teologów katolickich, takich jak św. Hieronim czy Augustyn z Hippony , jest więcej niż oczywiste, że dla Kościoła katolickiego, a także dla Kościoła prawosławnego było jasne , które księgi powinny być częścią Biblii od 382 r. do punkt, że Wulgata jest nadal oficjalną wersją dla Kościoła katolickiego, a wykazy ksiąg zawartych w Biblii nie uległy żadnej zmianie od czasu Soboru Rzymskiego .

Na przykład Philip Schaff – teolog protestancki – mówi, że „ sobór w Hipponie w 393 roku i trzeci (według innego liczącego się szóstego) sobór w Kartaginie w 397, pod wpływem Augustyna, który uczestniczył w obu, ustanowił katolicki kanon Pisma Świętego, w tym apokryfy Starego Testamentu, ... Ta decyzja Kościoła zamorskiego podlegała jednak ratyfikacji, a także zgodzie Stolicy Rzymskiej, którą otrzymała, gdy Innocenty I i Gelasius I (AD 414) powtórzył ten sam indeks ksiąg biblijnych”. Schaff mówi, że kanon ten pozostał nienaruszony aż do XVI wieku i został usankcjonowany przez Sobór Trydencki na jego czwartej sesji, chociaż, jak donosi Encyklopedia Katolicka , „w Kościele łacińskim przez całe średniowiecze znajdujemy dowody wahania co do charakter deuterokanonicznych... Niewielu jest uznanych jednoznacznie za ich kanoniczność”, ale niezliczone kopie rękopisów Wulgaty wyprodukowane przez te wieki, z niewielkim, prawdopodobnie przypadkowym wyjątkiem, jednolicie obejmują cały rzymskokatolicki Stary Testament. Późniejsze badania kwalifikują to ostatnie stwierdzenie, ponieważ wyraźną tradycję wielkoformatowych biblii pandekcyjnych, promowanych przez reformujące papiestwo w XI i XII wieku, w celu prezentacji w klasztorach we Włoszech; a teraz powszechnie określane jako „Biblie atlantyckie” ze względu na ich bardzo duże rozmiary. Chociaż nie wszystkie te Biblie przedstawiają spójny zreformowany tekst Wulgaty, generalnie wykluczają księgi deuterokanoniczne.

Wyjątkami od tej narracji są Baruch i List Jeremiasza , które pojawiają się w greckich listach kanonicznych Soboru Laodycejskiego , Atanazego (367), Cyryla Jerozolimskiego (ok. 350 rne) i Epifaniusza z Salaminy (ok. 385 rne). ), ale nie są osobno wymienione jako kanoniczne w łacińskich opisach kanonów Laodycei lub innych zachodnich synodach i soborach, ani nie są wyszczególnione jako kanoniczne przez Innocentego I i Gelasiusa I , ani nie są obecne w żadnej pełnej Biblii Wulgaty sprzed IX wieku ; a nawet po tej dacie nie stały się powszechne w Starym Testamencie Wulgaty aż do XIII wieku. W starołacińskiej wersji Biblii te dwa dzieła wydają się być włączone do Księgi Jeremiasza , a ojcowie łacińscy z IV wieku i wcześniejszych zawsze cytują ich teksty jako pochodzące z tej księgi. Kiedy jednak Hieronim przetłumaczył Jeremiasza na nowo z tekstu hebrajskiego, który jest znacznie dłuższy niż tekst greckiej Septuaginty i z rozdziałami w innej kolejności, stanowczo odmówił włączenia Barucha lub Listu Jeremiasza z języka greckiego. Ponieważ Biblia Wulgaty wyparła starołacinę w zachodnim kościele w kolejnych wiekach, tak Baruch i list Jeremiasza nie są już traktowane jako kanoniczne w dziełach Ojców, którzy faworyzowali Wulgatę, Grzegorza Wielkiego , Izydora z Sewilli i Bedy . W IX wieku te dwa dzieła zostały ponownie wprowadzone do Biblii Wulgaty sporządzonych pod wpływem Teodulfa z Orleanu , pierwotnie jako dodatkowe rozdziały Księgi Wulgaty Jeremiasza. Następnie, a zwłaszcza w Bibliach paryskich z XIII wieku, znajdują się one razem jako jedna, połączona księga po Lamentacjach .

Grecki Ezdrasz

Dla Kościoła rzymskokatolickiego Grecka Ezdrasz jest apokryficzna, podczas gdy Kościół Prawosławny uważa ją za kanoniczną. Status kanoniczny tej księgi w kościele zachodnim jest trudniejszy do wyśledzenia, ponieważ odniesienia do Ezdrasza na listach kanonicznych mogą odnosić się albo do tej księgi, albo do greckiego Ezdrasza-Nehemiasza , albo do obu. W zachowanych greckich Bibliach pandect z IV i V wieku, grecki Ezdrasz zawsze występuje jako „Ezdrasz A”, podczas gdy greckie tłumaczenie całego kanonicznego Ezdrasza-Nehemiasza oznacza „Ezdrasz B”; to samo można znaleźć w zachowanym świadectwie Biblii starołacińskiej . Kiedy łacińscy ojcowie wczesnego kościoła cytują cytaty z biblijnej „Księgi Ezdrasza”, to w przeważającej mierze odnoszą się do „Pierwszego Ezdrasza/Ezdrasza A”, jak w Augustynie „Miasto Boga” 18:36. Cytaty z sekcji „Nehemiasz” w starołacińskim drugim Ezdraszu/Ezdraszu B są znacznie rzadsze; i żadne starołacińskie cytaty z sekcji „Ezdrasz” z Drugiego Ezdrasza/„Ezdrasza B” nie są znane przed Bedą w VIII wieku. W Wulgacie Hieronima jest jednak tylko jedna Księga Ezdrasza, tłumacząca na hebrajski Ezdrasz-Nehemiasz, ale odpowiadająca greckiemu Ezdraszowi B; Hieronim stwierdził, że Ezdrasz A jest wersją wariantową (exemplaria varietas) tego samego hebrajskiego oryginału. W prologu do Ezdrasza Hieronim stwierdza, że 3 Księgi Księgi Ezdrasza (greckie Księgi Księgi Ezdrasza) i cztery Księgi Ezdrasza są apokryfami.

Od IX wieku od czasu do czasu można znaleźć łacińskie rękopisy Wulgaty, w których pojedynczy tekst Ezdrasza Hieronima jest podzielony na oddzielne księgi Ezdrasza i Nehemiasza ; a w Bibliach paryskich z XIII wieku podział ten stał się powszechny, przy czym Ezdrasz A został ponownie wprowadzony jako „ 3 Ezdras”, a łacińskie Ezdras dodano jako „4 Ezdrasze”. Na Soborze Trydenckim ani „ 3 Ezdras” ani „ 4 Ezdraski ” nie zostały zaakceptowane jako księgi kanoniczne, ale ostatecznie zostały wydrukowane w sekcji „ ApokryfyWulgaty Sześcio-Klementyńskiej wraz z Modlitwą Manassesa .

Sobór Trydencki w 1546 roku stwierdził, listę książek wchodzących w skład kanonu, jak to zostało określone w Radzie Florencji . W odniesieniu do ksiąg deuterokanonicznych lista ta była zgodna z listami kanonicznymi zachodnich synodów z końca IV wieku, z wyjątkiem włączenia Barucha z Listem Jeremiasza jako oddzielnej księgi oraz z wyłączeniem greckiego Ezdrasza . Podczas gdy większość w Trydencie poparła tę decyzję, byli członkowie mniejszości, którzy nie zgadzali się z przyjęciem jakichkolwiek innych ksiąg niż protokanoniczne w kanonie. Wśród mniejszości w Trydencie byli kardynałowie Seripando i Kajetan , ten ostatni przeciwnik Lutra w Augsburgu.

W chrześcijaństwie prawosławnym

Poza Kościołem rzymskokatolickim, termin deuterokanoniczny jest czasami używany przez analogię do opisania ksiąg, które prawosławie wschodnie i prawosławie wschodnie zawarły w Starym Testamencie , a które nie są częścią żydowskiego Tanachu ani protestanckiego Starego Testamentu . Wśród ortodoksyjnych, termin ten jest rozumiany jako oznaczający, że zostały one skompilowane oddzielnie od podstawowego kanonu, jak wyjaśniono w 2 Ezdrasz, gdzie Ezdrasz jest poinstruowany, aby przechowywać pewne księgi oddzielnie i w ukryciu.

Prawosławie

Na wschodnie Kościoły prawosławne tradycyjnie obejmował wszystkie księgi Septuaginty w swoich Stary Testament. Grecy używają słowa Anagignoskomena (Ἀναγιγνωσκόμενα „czytelny, godny przeczytania”), aby opisać księgi greckiej Septuaginty , których nie ma w Biblii hebrajskiej . Kiedy E. prawosławni teologowie używają terminu „deuterokanoniczny”, ważne jest, aby zauważyć, że znaczenie nie jest identyczne z rzymskokatolickim. W E. Prawosławnym Chrześcijaństwie deuterokanoniczny oznacza, że ​​księga jest częścią korpusu Starego Testamentu (tzn. jest czytana podczas nabożeństw), ale ma drugorzędny autorytet. Innymi słowy, deutero (drugie) odnosi się do autorytetu lub mocy świadectwa, podczas gdy w katolicyzmie deutero odnosi się do chronologii (fakt, że te księgi zostały później potwierdzone), a nie do autorytetu.

Kanon prawosławny obejmuje księgi deuterokanoniczne akceptowane przez katolików oraz Psalm 151 , Modlitwę Manassesa , 3 Machabeuszy i 1 Ezdrasz (zawarte również w Klementyńskiej Wulgacie ), podczas gdy Baruch dzieli się od Listu Jeremiasza, co daje w sumie 49 Księgi Starego Testamentu w przeciwieństwie do kanonu protestanckiego z 39 księgami .

Podobnie jak rzymskokatolickie księgi deuterokanoniczne, teksty te są zintegrowane z resztą Starego Testamentu, a nie drukowane w osobnej sekcji.

Inne teksty drukowane w Bibliach Prawosławnych są dołączone jako dodatek, który nie jest taki sam we wszystkich kościołach; dodatek zawiera 4 Księgi Machabejskiej w bibliach greckojęzycznych, natomiast zawiera 2 Księgi Księgi Księgi Księgi Księgi Księgi Księgi Księgi Machabeutycznej w języku słowiańskim i rosyjskojęzycznym.

Miafizytyzm etiopski

W Etiopskiej Biblii używanej przez Etiopski Kościół Prawosławny (Orientalny Kościół Ortodoksyjny), te księgi Starego Testamentu, które są nadal uważane za kanoniczne, ale które nie są uzgodnione przez wszystkie inne Kościoły, są często umieszczane w osobnej sekcji zatytułowanej „ Deeyutrokanoneekal” (ዲዩትሮካኖኒካል), co jest tym samym słowem co „Deuterokanoniczny”. Etiopski Prawosławny Deuterocanon, oprócz standardowego zestawu wymienionego powyżej, wraz z księgami Ezdrasza i Modlitwy Minasse , zawiera również niektóre księgi, które nadal są uważane za kanoniczne tylko przez Kościół etiopski, w tym Enoch lub Henok ( I Henoch ), Kufale ( Jubileusze ) oraz 1, 2 i 3 Meqabyan (które czasami mylone są z „Księgami Machabejskimi”).

W Kościołach chrześcijańskich mających swoje korzenie w reformacji”

Kopie Biblii Lutra zawierają księgi deuterokanoniczne jako część międzytestamentową między Starym a Nowym Testamentem; są one nazywane „ apokryfami ” w kościołach chrześcijańskich mających swoje korzenie w reformacji.

Kościoły anabaptystyczne

Anabaptyści używają Biblii Lutra , która zawiera apokryfy jako księgi międzytestamentowe, które w dużym stopniu pokrywają się z katolickimi księgami deuterokanonicznymi; Ślubne ceremonie Amiszów obejmują „opowiadanie małżeństwa Tobiasza i Sary w apokryfach”.

Ojcowie Anabaptism, takie jak Menno Simmons , notowane „oni [apokryfy] z tej samej władzy i prawie taką samą częstotliwością jak ksiąg Biblii hebrajskiej” i tekstów dotyczących martyrodms pod Antiocha IV w 1 Machabejska i 2 Machabejska odbywają wysoko cenione przez anabaptystów, którzy w swojej historii spotykali się z prześladowaniami.

Komunia Anglikańska

Sekcja apokryfów oryginalnej Biblii Króla Jakuba z 1611 r. w dużym stopniu pokrywa się z katolickim deuterokanonem, ale są one różne. Sekcja apokryfów oryginalnej Biblii Króla Jakuba z 1611 r. zawiera, oprócz ksiąg deuterokanonicznych, następujące trzy księgi, które nie zostały uwzględnione na liście ksiąg kanonicznych Soboru Trydenckiego :

Te księgi tworzą sekcję apokryfów Wulgaty Klementyńskiej : 3 Księgi Ezdrasza ( znane również jako 1 Księga Ezdrasza); 4 Esdry ( znane również jako 2 Esdry); oraz Modlitwa Manassesa , gdzie są one szczegółowo opisane jako „poza szeregiem kanonu”. Biblia Douai z 1609 r. zawiera je w dodatku, ale nie zostały one włączone do angielskich Biblii katolickich od czasu rewizji Biblii Douai przez Challonera w 1750 r. Można je znaleźć, wraz z księgami deuterokanonicznymi, w sekcji apokryfów niektórych Biblii protestanckich ( na przykład niektóre wersje Króla Jakuba).

Używając słowa apokryfy (z greckiego: „ukryty”), aby opisać teksty, chociaż niekoniecznie pejoratywny, oznacza, że pisma te nie powinny być włączone do kanonu w Biblii . Ta klasyfikacja łączy je z pewnymi niekanonicznymi ewangeliami i apokryfami Nowego Testamentu . Towarzystwo Literatury Biblijnej zaleca używanie w piśmiennictwie akademickim terminu księgi deuterokanoniczne zamiast apokryfów .

W Trzydzieści dziewięć artykułów z religii Kościół Anglii list deuterokanoniczne książek jako odpowiedni do odczytania dla „przykład życia i nauki manier, ale jeszcze nie objawiło stosować je ustalić żadnej doktryny”. Wczesne lekcjonariusze Kościoła anglikańskiego (zawarte w Modlitewniku Powszechnym z 1662 r.) włączały księgi deuterokanoniczne do cyklu czytań, a ich fragmenty były regularnie wykorzystywane w nabożeństwach (takich jak Kyrie Pantokrator i Benedicyt ).

Czytania z ksiąg deuterokanonicznych są obecnie zawarte w większości, jeśli nie we wszystkich, współczesnych lekcjonarzach w Komunii anglikańskiej , opartych na poprawionym lekcjonariacie powszechnym (z kolei opartym na posoborowym lekcjonarzu rzymskokatolickim ), choć alternatywne odczyty z ksiąg protokanonicznych są również przewidziane.

Kościoły luterańskie

Luter nazwał księgi deuterokanoniczne „apokryfami, to znaczy księgami, które nie są uważane za równe Pismu Świętemu, ale są użyteczne i dobre do czytania”. Są one zawarte w kopiach Biblii Lutra jako księgi międzytestamentowe między Starym a Nowym Testamentem.

Kościoły metodystyczne i kościoły morawskie

Pierwsza księga liturgiczna Metodystów , Niedzielne Nabożeństwo Metodystów , wykorzystuje wersety z apokryfów biblijnych, takich jak liturgia eucharystyczna.

Poprawionej wspólnej Lekcjonarz , używany przez większość protestantów głównego nurtu w tym metodystów i Morawianie, listy lektur z Apokryf w liturgicznej Kalendar , choć alternatywne starotestamentowe lekcje biblijne są świadczone.

Kościoły prezbiteriańskie

Spowiedź Wiary , o kalwiński dokument, który służy jako systematyczny streszczenia doktryny dla Kościoła Szkocji i innych Presbyterian kościołów na całym świecie, rozpoznaje tylko sześćdziesiąt sześć ksiąg protestanckich kanonicznego jako autentyczne pism. Rozdział 1, art. 3 spowiedzi brzmi: „Księgi powszechnie nazywane apokryfami, nie będące boską inspiracją, nie są częścią Kanonu Pisma Świętego, a zatem nie mają żadnego autorytetu w Kościele Bożym ani nie mogą być zatwierdzone w inny sposób , lub wykorzystany, niż inne pisma ludzkie”.

Kościoły reformowane

Belgijskie Wyznanie Wiary , stosowana w reformowanych kościołów , poświęca rozdział (artykuł 6) do „różnicy pomiędzy kanonicznych i apokryficznych ksiąg” i mówi o nich: „Wszystko której Kościół może odczytać i przyjąć dyspozycję z, o ile zgadzają się z księgi kanoniczne, ale są one dalekie od takiej mocy i skuteczności, jaką możemy z ich świadectwa potwierdzić jakikolwiek punkt wiary lub religii chrześcijańskiej, a tym bardziej, aby umniejszać autorytet innych świętych ksiąg”.

Deuterokanoniczne słowa Nowego Testamentu

Termin deuterokanoniczny jest czasem używany do opisania kanonicznych antilegomena , tych ksiąg Nowego Testamentu, które, podobnie jak deuterokanoniczne ze Starego Testamentu, nie były powszechnie akceptowane przez pierwotny Kościół. Księgi te można nazwać „deuterokanonikami Nowego Testamentu”, które obecnie znajdują się w 27 księgach Nowego Testamentu uznawanych przez prawie wszystkich chrześcijan . Deuterokanoniczne słowa Nowego Testamentu są następujące:

Luter próbował usunąć z kanonu księgi Hebrajczyków, Jakuba, Judy i Objawienia (w szczególności uważał je za sprzeczne z doktrynami sola gratia i sola fide ), ale nie było to powszechnie akceptowane wśród jego zwolenników. Jednak w niemieckojęzycznej Biblii Lutra księgi te są do dziś uporządkowane jako ostatnie .

Uwagi

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Harrington, Daniel J. Zaproszenie na apokryfy . Grand Rapids, Michigan: WB Eerdmans Publishing Co., 1999. ISBN  978-0-8028-4633-4
  • Roach, Corwin C. Apokryfy: ukryte księgi Biblii . Cincinnati, Ohio: Forward Forward Movement Publications, 1966. NB .: Dotyczy pism deuterokanonicznych (Apocrypha), według zwyczajów anglikańskich.

Zewnętrzne linki