Diamentowa Sutra -Diamond Sutra

Pierwsza linia chińskiej Diamentowej Sutry , najstarszej znanej datowanej drukowanej książki na świecie
Część serii na
Buddyzm mahajany
Lotos, jeden z ośmiu pomyślnych symboli w Mahajanie
Unikalne doktryny
Kluczowe sutry
Główne szkoły
Figury założycielskie
Tradycje regionalne

Diamentowa Sutra ( sanskryt : Vajracchedikā Pradżniaparamita Sutra ) jest Mahayana ( buddyjski ) sutra od gatunku Pradżniaparamita ( „doskonałości mądrości”) sutry. Przetłumaczona na różne języki w szerokim zakresie geograficznym, Diamentowa Sutra jest jedną z najbardziej wpływowych sutr mahajany w Azji Wschodniej i jest szczególnie widoczna w tradycji Chan (lub Zen ) wraz z Sutrą Serca .

Kopia Tang dynastii chińskiej wersji Sutry Diamentowej został znaleziony wśród rękopisów Dunhuang w 1900 roku przez Daoist mnich Wang Yuanlu i sprzedawane Aurel Stein w roku 1907. Są one datowane na 11 maja 868. Jest to w słowach British Library „najwcześniej datowane drukowana książka ”.

Jest to również pierwsza znana praca twórcza z wyraźnym dedykacją w domenie publicznej , ponieważ na końcu jej kolofonu stwierdza się, że została stworzona „dla powszechnej bezpłatnej dystrybucji”.

Tytuł

Sanskrycki tytuł sutry to Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sutra , co można z grubsza przetłumaczyć jako „ Wadżra Nóż Doskonałości Mądrości Sutry” lub „Doskonałość Tekstu Mądrości, który Tnie Jak Piorun”. W języku angielskim popularne są skrócone formy, takie jak Diamentowa Sutra i Wadżra Sutra . Tytuł opiera się na mocy wadżry (diamentu lub pioruna, ale także abstrakcyjnego terminu na potężną broń) do cięcia rzeczy jako metafory rodzaju mądrości, która tnie i rozbija iluzje, aby dotrzeć do ostatecznej rzeczywistości. Sutra zwana jest również pod nazwą „Triśatikā Pradżniaparamita Sutra” (300 linii Perfection of Insight sutry).

Diamentowa Sutra jest wysoko ceniony w wielu krajach azjatyckich z tradycji buddyzmu mahajany. Tłumaczenia tego tytułu na języki niektórych z tych krajów obejmują:

  • Sanskryt : वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्र , Vajracchedika Prajnaparamita Sutra
  • chińskie :金剛般若波羅蜜多經, Jīngāng Bōrě-bōluómìduō Jīng ; skrócone to金剛經, Jingang Jing
  • japoński :金剛般若波羅蜜多経, Kongō hannya haramita kyō ; skrócone do金剛経, Kongō-kyō
  • koreański : 금강반야바라밀경 , geumgang banyabaramil gyeong ; skrócone do 금강경 , geumgang gyeong
  • Klasyczny mongolski : Yeke kölgen sudur
  • wietnamski : Kim cương bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh ; skrócone do Kim cương kinh
  • Standardowy tybetański : འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། , „Phags pa ona jest rab Kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i MDO

Historia

Statua Kumārajīva przed jaskiniami Kizil w Kuqa , prowincja Xinjiang , Chiny

Dokładna data powstania Diamentowej Sutry w sanskrycie jest niepewna – wysunięto argumenty na II i V wiek. Pierwsze chińskie tłumaczenie datuje się na początek V wieku, ale wydaje się, że mnisi Asanga i Vasubandhu z IV lub V wieku z IV lub V wieku napisali już autorytatywne komentarze na temat jego treści.

Sutra Vajracchedika była wpływowym dziełem w tradycji buddyjskiej Mahajany. Wczesne tłumaczenia na wiele języków znaleziono w Azji Środkowej i Wschodniej, co sugeruje, że tekst był szeroko studiowany i tłumaczony. Oprócz chińskich tłumaczeń tekstu i komentarzy dokonano także na język tybetański , a tłumaczenia, opracowania i parafrazy zachowały się w wielu językach Azji Środkowej.

Uważa się, że pierwsze tłumaczenie Diamentowej Sutry na chiński zostało dokonane w 401 roku przez czcigodnego i płodnego tłumacza Kumārajīva . Styl tłumaczenia Kumārajiva jest charakterystyczny, posiada płynną gładkość, która odzwierciedla jego priorytetowe przekazywanie znaczenia, w przeciwieństwie do precyzyjnego dosłownego oddania. Przekład Kumarajiva był przez wieki szczególnie wysoko ceniony i to właśnie ta wersja pojawia się na zwoju z Dunhuang z 868 roku . Jest to najczęściej używana i skandowana chińska wersja.

Oprócz tłumaczenia Kumārajiva istnieje szereg późniejszych tłumaczeń. Diamentowa Sutra ponownie przetłumaczone z sanskrytu na język chiński przez Bodhiruci w 509, Paramartha w 558, Dharmagupta (dwukrotnie, w 590 i 605 ~ 616), Xuanzang (dwukrotnie, w 648 i 660 ~ 663) i Yijing w 703.

Chiński mnich buddyjski Xuanzang odwiedził w VII wieku klasztor Mahāsāṃghika - Lokottaravāda w Bamiyan w Afganistanie . Korzystając z relacji z podróży Xuanzanga, współcześni archeolodzy zidentyfikowali miejsce tego klasztoru. Na miejscu odkryto fragmenty rękopisu z kory brzozowej kilku sutr mahajany, w tym Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sutra (MS 2385), które są obecnie częścią Kolekcji Schøyen . Ten rękopis został napisany w języku sanskryckim i napisany w ozdobnej formie pisma Gupta . Ta sama sanskryt rękopis zawiera także Buddy Medycyny Sutra ( Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja Sutra ).

Diamentowa Sutra doprowadziły do kultury grafika, Sutra czcią i komentarzach w buddyzmie Azji Wschodniej. Pod koniec panowania dynastii Tang (907) w Chinach napisano na ten temat ponad 80 komentarzy (tylko 32 przetrwały), takich jak te autorstwa wybitnych chińskich buddystów, takich jak Sengzhao , Xie Lingyun , Zhiyi , Jizang , Kuiji i Zongmi . Kopiowanie i recytowanie Sutry Diamentowej było szeroko rozpowszechnioną praktyką dewocyjną, a historie przypisujące cudowne moce tym aktom są zapisane w źródłach chińskich, japońskich, tybetańskich i mongolskich.

Jednym z najbardziej znanych jest komentarzach Egzegeza na Diamentowej Sutry przez Huineng , Szósty Patriarcha Szkoły Chan. Diamentowa Sutra wyposażony w widocznym miejscu w 1. rozdziale Platform Sutra , biografii religijnej Huineng, gdzie wysłuchaniu jego recytacja ma mieć wywołał cennej wskazówki, które doprowadziły Huineng porzucić swoje życie jako drwal, aby stać się mnich buddyjski.

Zawartość

Tradycyjne kieszonkowe składane wydanie Diamond Sūtra w języku chińskim

Vajracchedikā Pradżniaparamita Sutra zawiera dyskurs Buddy do starszego mnicha Subhuti. Jej główne motywy są anatman (nie-self), przy czym pustkę wszystkich zjawisk (choć termin „Sunyata” Sama nie pojawia się w tekście), wyzwolenia wszystkich istot bez przywiązania i znaczenie rozprowadzania i nauczania Sutra Diamentowa sam . W swoim komentarzu do Diamentowej Sutry , Hsing Yun opisuje cztery główne punkty sutry jako dawanie bez przywiązania do siebie, wyzwalanie istot bez pojęć siebie i innych, życie bez przywiązania i kultywowanie bez osiągania. Według Shigenori Nagamoto, głównym celem Diamentowej Sutry jest: „egzystencjalny projekt mający na celu osiągnięcie i ucieleśnienie niedyskryminacyjnej podstawy wiedzy” lub „wyzwolenie z podstawowej ignorancji polegającej na niewiedzy, jak doświadczać rzeczywistości takiej, jaka jest”. .

W sutrze Budda zakończył swój codzienny spacer do Śrawasti z mnichami, aby zebrać ofiary z żywności, i siada, by odpocząć. Starszy Subhuti pojawia się i pyta Buddę: „Jak, Panie, ten, kto wszedł na ścieżkę bodhisattwy , powinien zająć swoje stanowisko, jak powinien postępować, jak powinien kontrolować umysł?” Następuje dialog dotyczący natury „doskonałości wglądu” ( Prajñāpāramitā ) i natury ostatecznej rzeczywistości (która jest iluzoryczna i pusta ). Budda zaczyna, odpowiadając Subhuti, mówiąc, że doprowadzi on wszystkie żywe istoty do ostatecznej nirwany , ale po tym „żadna żywa istota nie została doprowadzona do wyginięcia”. Dzieje się tak dlatego, że bodhisattwa nie widzi istot poprzez zreifikowane koncepcje, takie jak „osoba”, „dusza” czy „ja”, ale widzi je przez pryzmat doskonałego zrozumienia, jako pozbawione wrodzonej, niezmiennej jaźni.

Nepalska rzeźba wadżra

Budda kontynuuje swoją ekspozycję podobnymi stwierdzeniami, które używają negacji, aby wskazać pustkę zjawisk, zasługi , Dharmy (nauki Buddy), etapów oświecenia i samego Buddy. Japoński buddolog Hajime Nakamura nazywa tę negację „logiką nie” ( na prthak ). Dalsze przykłady Sutra Diamentowa „s poprzez negativa zawierać stwierdzeń, takich jak:

  • "Jeśli chodzi o 'wszystkie dharmy', Subhuti, wszystkie są pozbawione dharmy. Dlatego nazywa się je 'wszystkie dharmy'."
  • "Te tak zwane 'strumienie myśli', Subhuti, były nauczane przez Tathagatę jako pozbawione strumienia. Dlatego nazywa się je 'strumieniem myśli'."
  • „ 'Wszystkich istot', Subhuti, Tathagata nauczał jako bezistotnych. Dlatego nazywa się je 'wszystkimi istotami'”.

Ogólnie uważa się, że Budda stara się pomóc Subhutiemu w oduczeniu się z jego z góry przyjętych, ograniczonych wyobrażeń o naturze rzeczywistości. Podkreślając, że wszystkie zjawiska są ostatecznie iluzoryczne, naucza, że ​​prawdziwego oświecenia nie można uchwycić, dopóki nie odłoży się do nich przywiązania w jakiejkolwiek formie.

Innym powodem, dla którego Budda posługuje się negacją, jest to, że język reifikuje pojęcia, co może prowadzić do przywiązania do tych pojęć, ale prawdziwa mądrość polega na dostrzeganiu, że nic nie jest stałe ani stabilne, stąd według Diamentowej Sutry myśli takie jak: „Uzyskałem stan arhata ” lub „sprowadzę żywe istoty do nirwany ” nawet nie występują w oświeconym umyśle, ponieważ byłoby to „zawłaszczenie się na jaźni… zawładnięcie żywą istotą, zawładnięcie duszą, zawładnięcie osoba". W rzeczywistości sutra mówi dalej, że nikt, kto mówi takie rzeczy, nie powinien być nazywany bodhisattwą. Według Davida Kalupahany celem Diamentowej Sutry jest „jedna kolosalna próba uniknięcia ekstremistycznego użycia języka, to znaczy wyeliminowania wszelkiego ontologicznego przywiązania do pojęć przy jednoczesnym zachowaniu ich wartości pragmatycznej, aby nie oddać ich całkowicie pozbawiony znaczenia”. Kalupahana wyjaśnia negację Diamentowej Sutry , widząc początkową wypowiedź jako błędną afirmację substancji lub osobowości, która jest następnie krytykowana („wszystkie dharmy są pozbawione dharmy”), a następnie ostatecznie rekonstruowane („dlatego nazywa się je” wszystkie dharmy”) jako konwencjonalne i zależne . Kalupahana wyjaśnia tę ostateczną rekonstrukcję w następujący sposób: „każde pojęcie, zamiast przedstawiać unikalny byt lub być pustym terminem, jest substytutem ludzkiego doświadczenia, które jest uwarunkowane różnymi czynnikami. Jako takie ma pragmatyczne znaczenie i komunikatywna, nie będąc w żaden sposób absolutną.” Według Paula Harrisona, centralnym argumentem Diamentowej Sutry jest to, że „wszystkim dharmom brakuje jaźni lub esencji, lub innymi słowy, nie mają one ontologicznego rdzenia, wydają się istnieć oddzielnie i niezależnie dzięki mocy konwencjonalny język, mimo że w rzeczywistości są one zależnie od pochodzenia”.

Umysł kogoś, kto praktykuje Prajñāpāramitā lub „doskonałość wglądu”, jest wtedy umysłem wolnym od stałych koncepcji substancjalnych lub „ja”:

Jednakże, Panie, nie przyjdzie im do głowy idea jaźni, ani idea żywej istoty, idea duszy czy idea osoby. Dlaczego? Każda taka idea jaźni jest rzeczywiście bezidealna, każda idea żywej istoty, idea duszy lub idea osoby jest rzeczywiście bezidealna. Dlaczego? Ponieważ Buddowie i Lordowie są wolni od wszelkich idei.

W całym nauczaniu Budda powtarza, że ​​pomyślne zapamiętanie i wyjaśnienie nawet czterowierszowego fragmentu ma nieocenioną wartość , lepszą niż dawanie całemu światowemu systemowi wypełnionemu darami i może przynieść oświecenie. Sekcja 26 (w wersji chińskiej) również kończy się czterowierszową gatą :

Wszystkie uwarunkowane zjawiska Są jak sen, iluzja, bańka, cień, Jak rosa lub błysk pioruna;

W ten sposób będziemy je postrzegać.

Przekład Paula Harrisona wersji sanskryckiej stwierdza:

Spadająca gwiazda, zachmurzenie wzroku, lampa, Iluzja, kropla rosy, bańka, Sen, błysk pioruna, chmura grzmotu —

W ten sposób należy postrzegać uwarunkowane.

Druk blokowy Dunhuang

Zobacz też: Historia druku
Starszy Subhuti zwraca się do Buddy . Detal z druku blokowego Dunhuang

Jest woodblock wydrukowany kopię Diamentowej Sutry w British Library , która chociaż nie najwcześniejszy przykład drukowanie bloku, jest najwcześniejszym przykładem, który nosi rzeczywistą datę.

Zachowana kopia ma formę zwoju o długości około pięciu metrów. Archeolog Sir Marc Aurel Stein kupił go w 1907 roku w zamurowanych jaskiniach Mogao niedaleko Dunhuang w północno - zachodnich Chinach od mnicha strzegącego jaskiń – znanych jako „Jaskinie Tysiąca Buddów”.

Kolofon , na wewnętrznym końcu, brzmi:

Z szacunkiem opowiedział się za powszechną darmową dystrybucją przez Wang Jie w imieniu swoich dwojga rodziców 15 dnia 4 księżyca 9 roku Xiantong [11 maja 868].

W 2010 roku brytyjska pisarka i historyk Frances Wood , szefowa sekcji chińskiej w British Library, Mark Barnard, konserwator w British Library, oraz Ken Seddon , profesor chemii na Queen's University w Belfaście, byli zaangażowani w odrestaurowanie jego kopii książka. Witryna Biblioteki Brytyjskiej pozwala czytelnikom zapoznać się z Diamentową Sutrą w całości.

Wybrane tłumaczenia na język angielski

Autor Tytuł Wydawca Uwagi Rok Numer ISBN
Maxa Müllera Vagrakkhedika lub szlifierka diamentów w buddyjskich tekstach mahajany (Święte Księgi Wschodu) , F. Max Muller i in. Oxford University Press Tłumaczenie Vajracchedika prajnaparamita z sanskrytu. Oparte na wydaniu Mullera, pierwsze wydanie sanskryckie opublikowane na Zachodzie, oparte na czterech rękopisach sanskryckich, jednym z Tybetu, jednym z Chin i dwóch z Japonii. 1894
William Gemmel Diamentowa Sutra (Chin-kang-ching), czyli Pradżnia-paramita Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. Tłumaczenie Diamentowej Sutry z języka chińskiego ze wstępem i notatkami 1912
Daisetz Teitaro Suzuki Diamentowa Sutra Różny Tłumaczenie Diamentowej Sutry 1934
Grzegorz Schopen Rękopis Vajracchedikā znaleziony w Gilgit, w Studiach nad literaturą Wielkiego Pojazdu: Trzy teksty buddyjskie mahajany, wyd. autorzy LO Gómez i JA Silk Centra dla Azji Południowej i Południowo-Wschodniej Tłumaczenie Diamentowej Sutry z sanskryckiego rękopisu Gilgit 1989 ISBN  978-0891480549
Thich Nhat Hanha Diament, który przecina iluzję Prasa paralaksy Diamentowa Sutra z komentarzem wietnamski Thien 1992 ISBN  0-938077-51-1
Mu Soeng Diamentowa Sutra: Przekształcenie sposobu, w jaki postrzegamy świat Publikacje Mądrości Tłumaczenie Diamentowej Sutry z komentarzem 2000 ISBN  978-0861711604
Edwarda Conze .a Mądrość buddyjska: Sutra Diamentowa i Sutra Serca Losowy Dom Sutra Diamentowa i Sutra Serca, wraz z komentarzami do tekstów i praktyk buddyzmu 2001 ISBN  978-0375726002
Michael Roach Diamentowy nóż, wzniosła sutra Większej Drogi o Doskonałości Mądrości Wydanie tybetańsko-angielskie, przetłumaczone z tybetańskiego tłumaczenia Shilendra Bodhi. 2001
Czerwona Sosna Diamentowa Sutra: Doskonałość Mądrości; Tekst i komentarze przetłumaczone z sanskrytu i chińskiego Kontrapunkt Diamentowa Sutra , przekład z sanskrytu (głównie z wydań Maxa Mullera i Edwarda Conze) z asortymentów indyjskiej i Chan komentarzem z postaciami takimi jak Asandze , Vasubandhu , Huineng , Linji Chiang Wei-Nung (1871/38). 2001 ISBN  1-58243-256-2
Hsuan Hua Ogólne wyjaśnienie: Wadżra Pradżnia Paramita Sutra Buddyjskie Towarzystwo Tłumaczenia Tekstów 2002 ISBN  0881394300
Nan Huai Chin Wyjaśnienie Diamentowej Sutry Primodia Media 2004 ISBN  0-9716561-2-6
Cena AF i Wong Mou-Lam Sutra Diamentowa i Sutra Hui-neng Klasyka Szambali Tłumaczenie Sutry Diamentowej i Sutry Platformy 2005 ISBN  978-1590301371
Paul Harrison Vajracchedikā Prajñāpāramitā: nowe angielskie tłumaczenie tekstu sanskryckiego oparte na dwóch rękopisach z Wielkiej Gandhary Wydawnictwo Hermes Tłumaczenie Diamentowej Sutry z sanskrytu (skompilowane z rękopisów Gilgit i kolekcji Schøyen) 2006
Burton Watson Diamentowa Sutra NOWA SERIA wschodniego buddyzmu , tom. 41, nr 1 Przetłumaczone i wprowadzone przez Watsona, oparte na współczesnym japońskim tłumaczeniu z adnotacjami autorstwa NAKAMURA Hajime 中村元 i KINO Kazuyoshi 紀野一義Hannya shingyō; Kongō hannyakyō ( Tokio : Iwanami Shoten , 1960). 2010

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Cole, Alan (2005). Tekst jako ojciec: Paternal Seductions in Early Mahayana Buddha Literature , Berkeley: U Cal Press, s. 160-196. Aby zapoznać się z retoryką tekstu, zobacz rozdział 4, zatytułowany „Bądź wszystkim, czym nie możesz być, i inne zyskowne straty w Sutrze Diamentowej ”.
  • William Gemmel, przeł. (1912). Sutra Diamentowa , Londyn: Trübner.
  • Joyce Morgan i Conrad Walters (2011). Podróże jedwabnym szlakiem: odkrywca pustyni, tajna biblioteka Buddy i odkrycie najstarszej drukowanej książki świata , Picador Australia, ISBN  978-1-4050-4041-9 .
  • Agócs, Tamás (2000). Diamentowość Sutry Diamentowej. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 53, (1/2), 65–77

Zewnętrzne linki