Dyskryminacja ateistów - Discrimination against atheists

Mapa kar śmierci dla ateistów
Kraje, w których odstępstwo lub bluźnierstwo przeciwko lokalnej lub państwowej religii podlegało karze egzekucji zgodnie z prawem od 2013 r. Obecnie dzieje się tak tylko w niektórych krajach z większością muzułmańską i stanach z większością muzułmańską w północnej Nigerii .

Dyskryminacja ateistów , zarówno obecnie, jak i historycznie, obejmuje prześladowanie i dyskryminację osób, które są identyfikowane jako ateiści . Dyskryminacja wobec ateistów może również obejmować postawy negatywne, uprzedzenia, wrogość, nienawiść, strach lub nietolerancję wobec ateistów i ateizmu. Ponieważ ateizm można definiować na różne sposoby, osoby dyskryminowane lub prześladowane z powodu bycia ateistami mogły nie być uważane za ateistów w innym czasie lub miejscu. Trzynaście krajów muzułmańskich oficjalnie karze ateizm lub apostazję śmiercią, a Humanists International twierdzi, że „przytłaczająca większość” ze 193 państw członkowskich ONZ „w najlepszym razie dyskryminuje obywateli, którzy nie wierzą w boga, a w najgorszym może ich uwięzić za przestępstwa nazwany bluźnierstwem”.

W niektórych krajach z większością muzułmańską ateistom grozi prześladowanie i surowe kary, takie jak cofnięcie statusu prawnego lub, w przypadku apostazji , kara śmierci .

Inne nazwy

Czasami taka dyskryminacja jest nazywany atheophobia , atheistophobia , anty-ateizm , anty-ateista dyskryminacja .

Starożytność

Tim Whitmarsh twierdzi, że ateizm istniał w starożytnym świecie , choć trudno jest ocenić jego zakres, biorąc pod uwagę, że ateiści są przywoływani (zwykle lekceważąco), a nie mają zachowane pisma. Biorąc pod uwagę, że monoteizm w tym czasie był poglądem mniejszości, ateizm generalnie atakował wierzenia politeistyczne i związane z nimi praktyki w znalezionych odniesieniach. Słowo „atheos” (bezbożni) było również używane ogólnie do religijnej różnicy zdań (w tym monoteistów), co dodatkowo komplikuje badania. Pomimo tych trudności, Whitmarsh uważa, że ​​ateizm był wtedy bardzo podobny. Chociaż ateiści (lub ludzie tak postrzegani) byli czasami prześladowani, zdarzało się to rzadko (być może ze względu na małą grupę i względną tolerancję wobec różnych poglądów religijnych). Inni uczeni uważają, że powstało później w epoce nowożytnej . Lucien Febvre odniósł się do „niedo pomyślenia” ateizmu w jego najsilniejszym znaczeniu przed XVI wiekiem, z powodu „głębokiej religijności” tamtej epoki. Karen Armstrong zgadza się z tym, pisząc: „od narodzin i chrztu do śmierci i pochówku na cmentarzu przykościelnym religia zdominowała życie każdego mężczyzny i kobiety. z przekonaniami i instytucjami religijnymi: zdominowały życie zawodowe i publiczne – nawet cechy i uniwersytety były organizacjami religijnymi... Nawet jeśli wyjątkowy człowiek mógł osiągnąć obiektywność konieczną do zakwestionowania natury religii i istnienia Boga, nie znalazłby oparcia ani w filozofii, ani w nauce swoich czasów”. Ponieważ władza rządowa opierała się na pojęciu boskiego prawa , była zagrożona przez tych, którzy zaprzeczali istnieniu lokalnego boga. Osoby określane mianem ateistów, w tym wcześni chrześcijanie i muzułmanie, byli w rezultacie celem prześladowań prawnych.

Okres nowożytny i reformacja

We wczesnym okresie nowożytnym termin „ateista” był używany jako zniewaga i odnosił się do szerokiego kręgu ludzi, w tym tych, którzy wyznawali przeciwstawne przekonania teologiczne, a także tych, którzy popełnili samobójstwo , niemoralnych lub pobłażliwych ludzi, oraz nawet przeciwnicy wiary w czary . Wierzenia ateistyczne były postrzegane jako zagrażające porządkowi i społeczeństwu przez filozofów, takich jak Tomasz z Akwinu . Prawnik i uczony Thomas More powiedział, że tolerancję religijną należy rozszerzyć na wszystkich z wyjątkiem tych, którzy nie wierzą w bóstwo lub nieśmiertelność duszy. John Locke , twórca nowoczesnych koncepcji wolności religijnej, twierdził, że ateiści (a także katolicy i muzułmanie) nie powinni otrzymywać pełnych praw obywatelskich.

Podczas inkwizycji kilku z tych, których oskarżono o ateizm lub bluźnierstwo, lub o jedno i drugie, poddano torturom lub stracono. Należeli do nich ksiądz Giulio Cesare Vanini, który został uduszony i spalony w 1619 roku i polski szlachcic Kazimierz Łyszczyński, który został stracony w Warszawie, a także Etienne Dolet , Francuz stracony w 1546 roku. utrzymywać, że przekonania, które popierali Dolet i Vanini, nie są ateistyczne we współczesnych terminach.

Epoka nowożytna

Wiktoriańska Brytania

W XIX wieku brytyjscy ateiści, choć nieliczni, byli przedmiotem praktyk dyskryminacyjnych. Poeta Percy Bysshe Shelley został wydalony z Uniwersytetu Oksfordzkiego i odmówiono mu opieki nad dwójką swoich dzieci po opublikowaniu broszury zatytułowanej „Konieczność ateizmu” . Ci, którzy nie chcieli składać przysięgi chrześcijańskiej podczas postępowania sądowego, nie mogli składać zeznań w sądzie, aby uzyskać sprawiedliwość, dopóki wymóg ten nie został uchylony przez ustawy z 1869 i 1870 r.

Ateista Charles Bradlaugh został wybrany na posła do brytyjskiego parlamentu w 1880 roku. Odmówiono mu prawa do potwierdzania, zamiast składać przysięgę urzędu, a następnie odmówiono mu możliwości składania przysięgi, ponieważ inni posłowie sprzeciwiali się, że sam to powiedział. byłoby bez znaczenia. Bradlaugh był wybierany ponownie trzy razy, zanim w końcu mógł zająć swoje miejsce w 1886 roku, kiedy Przewodniczący Izby Reprezentantów pozwolił mu złożyć przysięgę.

nazistowskie Niemcy

W Niemczech w epoce nazistowskiej dekret z 1933 r. stwierdzał, że „Żaden narodowy socjalista nie może ucierpieć… na tej podstawie, że w ogóle nie wykonuje żadnych ślubów”. Jednak reżim zdecydowanie sprzeciwiał się „bezbożnemu komunizmowi”, a wszystkie niemieckie ateistyczne i w dużej mierze lewicowe organizacje wolnomyślicielskie , takie jak Niemiecka Liga Wolnomyślicieli (500 000 członków), zostały zakazane w tym samym roku; niektóre grupy prawicowe były tolerowane przez nazistów do połowy lat 30. XX wieku. W przemówieniu wygłoszonym później w 1933 roku Hitler twierdził, że „wytępił” ruch ateistyczny.

Podczas negocjacji, które doprowadziły do ​​konkordatu nazistowsko-watykańskiego z 26 kwietnia 1933 r. Hitler stwierdził, że „szkoły świeckie nigdy nie mogą być tolerowane” z powodu ich niereligijnych tendencji. Hitler rutynowo lekceważył to przedsięwzięcie i cały konkordat z Rzeszą , i do 1939 r. wszystkie katolickie szkoły wyznaniowe zostały rozwiązane lub przekształcone w obiekty publiczne.

Do 1939 roku 94,5% Niemców nadal nazywało siebie protestantami lub katolikami , podczas gdy 3,5% to tak zwani „ Gottgläubige ” (dosł. „wierzący w Boga”), a 1,5% było bez wiary. Według historyka Richarda J. Evansa ci członkowie afiliacji gottgläubig „byli przekonanymi nazistami, którzy opuścili swój Kościół na rozkaz Partii, która od połowy lat 30. próbowała zmniejszyć wpływ chrześcijaństwa w społeczeństwie”. Heinrich Himmler był silnym promotorem ruchu gottgläubig i nie wpuszczał ateistów do SS , argumentując, że ich „odmowa uznania wyższych mocy” byłaby „potencjalnym źródłem niezdyscyplinowania”. Himmler ogłosił SS : „Wierzymy w Boga Wszechmogącego, który stoi nad nami; stworzył ziemię, Ojczyznę i Volk, i posłał nam Führera. Każdy człowiek, który nie wierzy w Boga, powinien być uważany za aroganckiego, megalomańskiego i głupiego, a zatem nieodpowiedni dla SS”. SS przysięga ( Eidformel der Schutzstaffel ), autor: Himmler, a także w szczególności wypowiedzieć ateistów powtarzając uczucia powyżej.

Dzień dzisiejszy

Prawa człowieka

Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ma na celu ochronę prawa do wolności myśli, sumienia i wyznania. W 1993 roku Komitet Praw Człowieka ONZ ogłosił, że artykuł 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych „chroni teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne przekonania, a także prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań”. Ponadto komisja stwierdziła, że ​​„wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań z konieczności pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zastąpienia obecnej religii lub przekonań inną lub do przyjmowania ateistycznych poglądów”. Sygnatariuszom konwencji zabrania się „użycia groźby siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia wierzących lub niewierzących” do wyrzeczenia się swoich przekonań lub nawrócenia. Mimo to w niektórych częściach świata ateiści wciąż są prześladowani.

kraje zachodnie

Współczesne teorie demokracji konstytucyjnej zakładają, że obywatele są intelektualnie i duchowo niezależni, a rządy powinny pozostawić sprawy przekonań religijnych jednostkom, a nie przymuszać ich za pomocą sankcji lub korzyści. Konstytucje, konwencje praw człowieka i orzecznictwo dotyczące wolności religijnej większości demokracji konstytucyjnych zapewniają ochronę prawną ateistów i agnostyków. Ponadto przepisy dotyczące wolności słowa i ustawodawstwo oddzielające kościół od państwa służą również ochronie praw ateistów. W rezultacie otwarta prawna dyskryminacja ateistów nie jest powszechna w większości krajów zachodnich. Jednak w krajach zachodnich istnieją uprzedzenia wobec ateistów. University of British Columbia badanie przeprowadzone w Stanach Zjednoczonych wykazały, że wierzący nie ufał ateistów jak wiele zrobili gwałcicieli . Badanie wykazało również, że ateiści mieli mniejsze perspektywy zatrudnienia.

Europa

W większości krajów Europy ateiści są wybierani na wysokie stanowiska w wielu rządach bez kontrowersji. Niektóre organizacje ateistyczne w Europie wyrażają zaniepokojenie kwestiami rozdziału kościoła od państwa, takimi jak opłaty administracyjne za odejście z Kościoła pobierane w Niemczech czy kazania organizowane przez szwedzki parlament. Irlandia wymaga szkolenia religijnego w chrześcijańskich kolegiach, aby móc pracować jako nauczyciel w szkołach finansowanych przez rząd. W Wielkiej Brytanii jedna trzecia szkół finansowanych przez państwo to szkoły wyznaniowe. Jednakże istnieją żadne ograniczenia dotyczące ateistów pełniących funkcje publiczne - były wicepremier Wielkiej Brytanii , Nick Clegg , jest ateistą. Według sondażu z 2012 roku 25% Turków w Niemczech uważa, że ​​ateiści są gorszymi ludźmi. Portugalia wybrała dwóch prezydentów, Mário Soares , który również został wybrany na premiera, i Jorge Sampaio , który otwarcie wyraził swoją niereligijność, a także dwóch agnostycznych premierów, José Sócratesa i António Costę . Przeciwnie, w Grecji prawicowy rząd Nowej Demokracji stwierdził, że „naród grecki ma prawo wiedzieć, czy pan Tsipras jest ateistą”, podając jako powód niereligijność swojego przeciwnika politycznego, mimo że przyznali, że „to jego prawo”. W sprawie Starszego Pastitsiosa 27-latek został skazany na karę więzienia za wyśmiewanie popularnego, apokaliptycznie myślącego mnicha grecko-prawosławnego, podczas gdy kilku metropolitów Greckiego Kościoła Prawosławnego (który nie jest oddzielony od państwa) również nalegało na ich trzodę” nie głosować na niewierzących na urzędy”, posuwając się nawet do ostrzeżenia grecko-prawosławnych świeckich, że „grzeszą, jeśli głosują na ateistów na urzędy publiczne”.

Brazylia

Badanie z 2009 roku wykazało, że ateiści byli najbardziej znienawidzoną grupą demograficzną w Brazylii, wśród kilku innych ankietowanych mniejszości, prawie na równi z narkomanami. Według badań 17% ankietowanych stwierdziło, że odczuwa nienawiść lub odrazę do ateistów, 25% odczuwało antypatię, a 29% było obojętnych.

Kanada

Kanadyjskie świeckie grupy humanistyczne pracowały nad zakończeniem odmawiania modlitw podczas postępowań rządowych, uważając je za dyskryminujące. Scouts Canada twierdzi, że chociaż wiara w Boga lub przynależność do zorganizowanej religii nie jest wymogiem przystąpienia, członkowie muszą mieć „podstawową wiarę duchową”, a jedną z podstawowych wartości jest „Obowiązek wobec Boga: Zdefiniowany jako odpowiedzialność do przestrzegania zasad duchowych, a tym samym do religii, która je wyraża, i do przyjmowania wynikających z nich obowiązków”.

Stany Zjednoczone

Dyskryminacja ateistów w Stanach Zjednoczonych występuje w kontekście prawnym, osobistym, społecznym i zawodowym. Wielu amerykańskich ateistów porównuje swoją sytuację do dyskryminacji, której doświadczają mniejszości etniczne, społeczności LGBT i kobiety. „Amerykanie nadal uważają, że dopuszcza się dyskryminację ateistów w sposób nie do przyjęcia dla innych grup” – twierdzi Fred Edwords z American Humanist Association . Stopień dyskryminacji, prześladowań i napiętnowania społecznego, z jakimi borykają się ateiści w Stanach Zjednoczonych w porównaniu z innymi prześladowanymi grupami w Stanach Zjednoczonych, był przedmiotem badań i przedmiotem debaty.

W Stanach Zjednoczonych siedem stanowych konstytucji zawiera testy religijne, które skutecznie uniemożliwiałyby ateistom sprawowanie urzędów publicznych, a w niektórych przypadkach bycie przysięgłym/świadkiem, chociaż generalnie nie są one egzekwowane od początku XX wieku. US Konstytucja dopuszcza się potwierdzenie w miejsce przysięgi , aby umożliwić ateiści do składania zeznań w sądzie lub do pełnienia funkcji publicznych. Jednakże, sprawa Sądu Najwyższego Torcaso przeciwko Watkinsowi (1961) potwierdziła, że ​​Konstytucja Stanów Zjednoczonych zabrania stanom i rządowi federalnemu wymagania jakiegokolwiek rodzaju testu religijnego dla pełnienia funkcji publicznych, w tym konkretnym przypadku jako notariusza. Powszechnie uważa się, że ta decyzja dotyczy również przysięgi świadków.

Kilku amerykańskich ateistów skorzystało z pozwów sądowych, by zająć się dyskryminacją ateistów. Michael Newdow w imieniu swojej córki zakwestionował włączenie wyrażenia „pod Bogiem” do Przyrzeczenia wierności w Stanach Zjednoczonych , twierdząc, że wyrażenie to oznaczało poparcie rządu dla dyskryminacji ateistów. Wygrał sprawę na wstępnym etapie, ale Sąd Najwyższy oddalił jego roszczenie, orzekając, że Newdow nie ma legitymacji do wniesienia jego sprawy, tym samym likwidując sprawę bez orzeczenia o konstytucyjności zastawu. Respondenci ankiety byli mniej skłonni do poparcia przeszczepu nerki dla hipotetycznych ateistów i agnostyków, którzy go potrzebowali, niż dla chrześcijańskich pacjentów o podobnych potrzebach medycznych. Ponieważ Boy Scouts of America nie dopuszczają ateistów jako członków , rodziny ateistów i ACLU od lat 90. rozpoczęły serię spraw sądowych, w których dowodzą dyskryminacji ateistów. W odpowiedzi na pozwy ACLU, Pentagon w 2004 roku zakończył sponsorowanie jednostek harcerskich , aw 2005 roku BSA zgodził się na przeniesienie wszystkich jednostek harcerskich poza jednostki rządowe, takie jak szkoły publiczne.

Pomimo sondaży wykazujących, że niewierzący stanowią coraz większą część populacji, we wszystkich stanowych ciałach ustawodawczych w całym kraju jest tylko jeden publiczny ateista. Niewielu polityków było skłonnych przyznać się do braku wiary w istoty najwyższe, ponieważ takie rewelacje uznano za „polityczne samobójstwo”. 20 września 2007 roku Pete Stark został pierwszym nieteistycznym kongresmenem Stanów Zjednoczonych, który otwarcie przyznał się do braku wiary, dołączając do milionów Amerykanów, którzy od dawna ukrywają swoje poglądy z obawy przed dyskryminacją w swoich społecznościach. Istnieje jeden ustawodawca stanowy, Ernie Chambers , który obecnie zasiada w legislaturze stanu Nebraska . Cecil Bothwell , który publicznie oświadczył, że nie wierzy w bogów i że „z pewnością nie ma to znaczenia dla urzędu publicznego”, został wybrany 3 listopada 2009 r. do rady miejskiej Asheville w Północnej Karolinie po tym, jak zdobył trzecią największą liczbę głosów w wyborach miejskich. Po wyborach przeciwnicy polityczni Bothwella zagrozili, że zakwestionują jego wybór na tej podstawie, że konstytucja Karoliny Północnej nie pozwala ateistom sprawować urzędów publicznych w stanie. Jednak przepis ten, datowany na 1868 r., jest niewykonalny i nieważny, ponieważ konstytucja Stanów Zjednoczonych zakazuje religijnego sprawdzania funkcji publicznych. Badanie Gallupa z 2015 r. wykazało, że 40% Amerykanów nie zagłosuje na ateistę na prezydenta, a w sondażach przed 2015 r. liczba ta osiągnęła około 50%. Badanie przeprowadzone w 2014 r. przez University of Minnesota wykazało, że 42% respondentów scharakteryzowało ateistów jako grupę, która „w ogóle nie zgadza się z moją wizją amerykańskiego społeczeństwa” i że 44% nie chciałoby, aby ich dziecko poślubiło ateistę. Negatywne postawy wobec ateistów były wyższe niż negatywne postawy wobec Afroamerykanów i homoseksualistów, ale niższe niż negatywne postawy wobec muzułmanów. Wiele osób w USA kojarzy ateizm z niemoralnością , w tym z zachowaniem przestępczym, skrajnym materializmem, komunizmem i elitaryzmem . Badania wykazały również, że odrzucenie ateistów było związane z brakiem kontaktu respondenta z różnorodnością, wykształceniem i orientacjami politycznymi. Ateiści i organizacje ateistyczne zarzucają dyskryminację ateistów w wojsku, a ostatnio, wraz z rozwojem programu Armii Wszechstronnej Sprawności Żołnierza , ateiści zarzucali zinstytucjonalizowaną dyskryminację . W kilku orzeczeniach sądów opiekuńczych nad dziećmi rodzice ateiści byli dyskryminowani, bezpośrednio lub pośrednio. Ponieważ przepisy dotyczące opieki nad dzieckiem w Stanach Zjednoczonych często opierają się na subiektywnej opinii sędziów sądów rodzinnych, ateizm jest często używany do odmowy opieki niereligijnym rodzicom na tej podstawie, że brak wiary rodzica świadczy o braku moralności wymaganej do wychowania dziecka. dziecko.

Wybitni ateiści i ugrupowania ateistyczne twierdzą, że dyskryminację ateistów ilustruje wypowiedź George'a HW Busha podobno wygłoszona podczas publicznej konferencji prasowej tuż po ogłoszeniu jego kandydatury na prezydenta w 1987 roku. Zapytany przez dziennikarza Roberta Shermana o równouprawnienie i patriotyzm amerykańskich ateistów Sherman donosi, że Bush odpowiedział: „Nie, nie wiem, czy ateiści powinni być uważani za obywateli, ani że nie powinni być uważani za patriotów. To jest jeden naród pod władzą Boga”. Sherman nie nagrywał tej wymiany i żadna inna gazeta nie opublikowała wówczas na jej temat artykułu.

Syn George'a HW Busha , George W. Bush , odpowiedział na pytanie o rolę wiary w jego prezydenturze podczas konferencji prasowej 3 listopada 2004 roku: „Będę twoim prezydentem bez względu na twoją wiarę. I nie oczekuję cię zgodzić się ze mną, koniecznie, w sprawie religii. W rzeczywistości żaden prezydent nie powinien nigdy próbować narzucać religii naszemu społeczeństwu. Wielka – wielka tradycja Ameryki to taka, w której ludzie mogą czcić – tak, jak chcą czcić . A jeśli zdecydują się nie oddawać czci, są tak samo patriotyczni jak twój sąsiad”.

16 grudnia 2016 r. prezydent Barack Obama podpisał HR 1150, poprawkę do międzynarodowej ustawy o wolności religijnej Franka R. Wolfa . Obejmuje ochronę „nieteistycznych przekonań, a także prawo do niewyznawania i nie praktykowania żadnej religii”.

Ateiści uprawnieni do sprawowania urzędu

Torcaso przeciwko Watkins , 367 U.S. 488 (1961) tosprawa Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, w której sąd potwierdził, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych zabrania Stanom i Rządowi Federalnemu wymagania jakiegokolwiek testu religijnego do pełnienia funkcji publicznych ; szczególny przypadek z Torcaso dotyczył jego bycia ateistą i jego pracy jako notariusza .

Konstytucje siedmiu stanów USA zabraniają ateistom sprawowania urzędów publicznych. Jednak przepisy te są niewykonalne z powodu sprzeczności z Pierwszą Poprawką i art. VI Konstytucji Stanów Zjednoczonych:

Arkansas
Artykuł 19, Sekcja 1
„Żadna osoba, która zaprzecza, że ​​jest Bogiem, nie może sprawować żadnego urzędu w wydziałach cywilnych tego stanu, ani być uprawniona do składania zeznań jako świadek w jakimkolwiek sądzie”.
Maryland
Artykuł 37
„Żaden test religijny nie powinien być nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu zysku lub zaufania w tym państwie, poza deklaracją wiary w istnienie Boga; przysięga przewidziana w niniejszej Konstytucji."
Missisipi
Artykuł 14, § 265
„Nikt, który zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej, nie może sprawować żadnego urzędu w tym stanie”.
Karolina Północna
Artykuł 6, ustęp 8
„Następujące osoby zostaną zdyskwalifikowane z urzędu: Po pierwsze, każda osoba, która zaprzeczy byciu Wszechmogącego Boga”.
Karolina Południowa
Art. 17 ust. 4
„Nikt, który zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej, nie może sprawować żadnego urzędu na podstawie niniejszej Konstytucji”.
Tennessee
Artykuł 9, paragraf 2
„Nikt, który zaprzecza istnieniu Boga lub przyszłemu stanowi nagród i kar, nie może sprawować żadnego urzędu w wydziale cywilnym tego stanu”.
Teksas
Art. 1 ust. 4
„Żadna próba religijna nie będzie nigdy wymagana jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w tym Państwie; nikt nie może być wykluczony z zajmowania urzędu z powodu jego uczuć religijnych, pod warunkiem, że uzna on istnienie Najwyższa Istota”.

Konstytucja ósmego stanu zapewnia szczególną ochronę teistom.

Pensylwania
Artykuł 1 ustęp 4
„Żadna osoba, która uznaje istnienie Boga i przyszły stan nagród i kar, ze względu na swoje uczucia religijne, nie może być zdyskwalifikowana do zajmowania jakiegokolwiek urzędu lub miejsca zaufania lub zysku w ramach niniejszej Wspólnoty”.

Kraje z większością muzułmańską

Ateiści i osoby oskarżone o odejście od oficjalnej religii mogą być przedmiotem dyskryminacji i prześladowań w wielu krajach z większością muzułmańską. Według Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , w porównaniu z innymi narodami, „niewierzący… w krajach islamskich spotykają się z najsurowszym – czasem brutalnym – traktowaniem”. Ateiści i sceptycy religijni mogą zostać straceni w co najmniej trzynastu krajach: Afganistanie , Iranie , Malezji , Malediwach , Mauretanii , Nigerii , Pakistanie , Katarze , Arabii Saudyjskiej , Somalii , Libii , Zjednoczonych Emiratach Arabskich i Jemenie .

Zgodnie z najpowszechniejszymi interpretacjami islamu muzułmanie nie mogą zmieniać religii ani stać się ateistami. Opuszczenie islamu i tym samym stanie się apostatą jest tradycyjnie karane śmiercią dla mężczyzn i dożywociem dla kobiet. Kara śmierci za odstępstwo jest widoczna w wielu państwach islamskich, w tym w: Iranie, Egipcie, Pakistanie, Somalii, Zjednoczonych Emiratach Arabskich, Katarze, Jemenie i Arabii Saudyjskiej. Chociaż ostatnio nie odnotowano żadnych egzekucji w Arabii Saudyjskiej, sędzia w Arabii Saudyjskiej zalecił ostatnio, aby uwięziony bloger Raif Badawi stanął przed sądem wyższym pod zarzutem apostazji, co po skazaniu groziłoby skazaniem na karę śmierci. Chociaż wyrok śmierci jest rzadkością, często zdarza się, że ateiści są oskarżani o bluźnierstwo lub podżeganie do nienawiści. Nowe reżimy „ arabskiej wiosny ” w Tunezji i Egipcie uwięziły kilku zdeklarowanych ateistów.

Ponieważ odstępca może być uważany za muzułmanina, którego wierzenia poddają w wątpliwość Boskość i/lub Koran , na przestrzeni dziejów wysuwano twierdzenia o ateizmie i apostazji przeciwko muzułmańskim uczonym i przeciwnikom politycznym. Zarówno fundamentaliści, jak i umiarkowani zgadzają się, że „bluźniercom nie zostanie przebaczone”, chociaż nie zgadzają się co do surowości odpowiedniej kary. W północno-zachodniej Syrii w 2013 roku podczas syryjskiej wojnie domowej , dżihadyści ścięty i zniszczony rzeźbę Abu al-Ala al-Ma'arri (973-1058 ne), jeden z kilku wymownych intelektualistów arabskich i perskich antyreligijnych, który żył i nauczał podczas islamskiego Golden Age .

Jordania wymaga, aby ateiści kojarzyli się z uznaną religią w celu oficjalnej identyfikacji. W Egipcie intelektualiści podejrzani o wyznawanie ateistycznych przekonań byli ścigani przez władze sądownicze i religijne. Pisarz Alaa Hamad został skazany za opublikowanie książki zawierającej ateistyczne idee i apostazję, które uważano za zagrażające jedności narodowej i pokojowi społecznemu.

Algieria

Nauka islamu jest obowiązkowa w szkołach publicznych i prywatnych dla każdego algierskiego dziecka, niezależnie od wyznania.

Mężczyznom ateistycznym lub agnostykom zabrania się poślubiania muzułmańskich kobiet ( Algierski Kodeks Rodzinny I.II.31). Małżeństwo jest prawnie unieważnione przez apostazję męża (przypuszczalnie z islamu, chociaż nie jest to sprecyzowane; Kodeks rodzinny I.III.33). Ateiści i agnostycy nie mogą dziedziczyć (Kodeks Rodzinny III.I.138).

Bangladesz

Konstytucja Bangladeszu zapewnia świeckość i prawo do wolności religijnej. Jednak kontrowersyjna ustawa o bezpieczeństwie cyfrowym (DSA), uchwalona w 2018 r., zawiera przepisy przeciwko bluźnierczym wypowiedziom:

Art. 28 ust. 1
„Jeżeli jakakolwiek osoba lub grupa dobrowolnie lub świadomie publikuje lub nadaje lub powoduje opublikowanie lub nadanie czegokolwiek na stronie internetowej lub w jakimkolwiek formacie elektronicznym, który godzi w uczucia lub wartości religijne, z zamiarem zranienia lub sprowokowania wartości lub uczuć religijnych, wtedy taki czyn osoby będzie przestępstwem."

Karą z art. 28 ust. 2 i 3 ustawy o bezpieczeństwie cyfrowym jest kara pozbawienia wolności do 5 lat lub kara grzywny w wysokości 1 mln BDT , lub obie te rzeczy . Osoba, która kilkakrotnie popełni to samo wykroczenie, podlega karze pozbawienia wolności do 10 lat lub „grzyźnie nieprzekraczającej Taka 20 lac (2 mln BDT) lub obydwoma”. Podobno DSA jest wykorzystywane do ścigania każdej osoby za uwagi ateistyczne.

Edukacja religijna jest obowiązkowym przedmiotem w publicznych programach Bangladeszu od klasy 3 (zwykle w wieku od 8 do 9 lat) i chociaż edukacja religijna jest wymagana od klasy 3 i dalej, większość szkół publicznych i prywatnych prowadzi edukację religijną od klasy 1 (w wieku 6 lat). zazwyczaj do 7), a większość dzieci otrzymuje edukację religijną od najmłodszych lat, a większość dzieci z muzułmańskich gospodarstw domowych w Bangladeszu może czytać Koran przed ukończeniem 8 lub 9 roku życia. student zasiadający do swoich SSC . Chociaż ateizm jest mile widziany, żaden ateista nigdy nie otrzymał wyroku śmierci za odstępstwo od narodzin tego kraju. Niektórzy ateiści z Bangladeszu zostali zamordowani przez różne lokalne organizacje islamskich ekstremistów, ale rząd podjął surowe kroki i od tego czasu zakazał działalności grup islamistycznych.

Indonezja

Ateiści w Indonezji doświadczają oficjalnej dyskryminacji w kontekście rejestracji urodzeń i małżeństw oraz wydawania dowodów osobistych. W 2012 roku indonezyjski ateista Alexander Aan został pobity przez tłum, stracił pracę urzędnika państwowego i został skazany na dwa i pół roku więzienia za wyrażanie swoich poglądów w Internecie.

ludobójstwo w Indonezji

Jess Melvin twierdzi, że ateiści byli ofiarami ludobójstwa zgodnie z prawną definicją tego terminu podczas kampanii eksterminacyjnej anty-PKI w latach 1965-66 (PKI była Komunistyczną Partią Indonezji ), ponieważ armia indonezyjska zakazała niszczenia „ateistów” i „niewierzących”. zbiorowo za ich związek z komunizmem , a według Matthew Lippmanna i Davida Nersessiana ateiści są chronieni jako grupa chroniona w konwencji o ludobójstwie w ramach „grupy religijnej”.

Iran

Ponieważ ateizm nie jest wiarą ani religią, niewierzący nie mają statusu prawnego w Iranie. Deklaracja wiary w islam, chrześcijaństwo, judaizm lub zoroastryzm jest wymagana do korzystania z pewnych praw, takich jak ubieganie się o przyjęcie na uniwersytet lub zostanie prawnikiem, ze stanowiskiem sędziego zarezerwowanym tylko dla muzułmanów. Kodeks karny opiera się również na przynależności religijnej ofiary i sprawcy, przy czym kara jest często surowsza dla niemuzułmanów. Wielu pisarzy, myślicieli i filantropów zostało oskarżonych o odstępstwo i skazanych na śmierć za kwestionowanie panującej w Iranie interpretacji islamu. Stowarzyszenie Irańskich Ateistów zostało założone w 2013 roku, aby stworzyć platformę dla irańskich ateistów do rozpoczęcia debat i kwestionowania stosunku obecnego reżimu islamskiego do ateistów, apostazji i praw człowieka.

Irak

W październiku 2018 aresztowano właściciela księgarni Ihsana Mousa. Został zwolniony po tym, jak obiecał, że nie będzie sprzedawał książek, które promują odrzucenie islamu.

Libia

Ateizm jest w Libii zabroniony i może grozić karą śmierci, jeśli ktoś zostanie oskarżony o ateizm.

Arabia Saudyjska

Ateizm jest zabroniony w Arabii Saudyjskiej i może grozić karą śmierci , jeśli ktoś zostanie oskarżony o ateizm.

W marcu 2014 r. saudyjskie ministerstwo spraw wewnętrznych wydało królewski dekret, w którym wszyscy ateiści są terrorystami, w którym terroryzm definiuje się jako „wezwanie do myśli ateistycznej w jakiejkolwiek formie lub kwestionowanie podstaw religii islamskiej, na której opiera się ten kraj”.

indyk

Chociaż oficjalnie jest to państwo świeckie , zdecydowana większość Turków to muzułmanie, a państwo przyznaje muzułmanom i islamowi specjalne przywileje w mediach i prywatnych instytucjach religijnych. Obowiązkowa nauka religii w tureckich szkołach jest również uważana za dyskryminację ateistów, którzy mogą nie chcieć, aby ich dzieci otrzymywały jakąkolwiek edukację religijną.

Indie

Sanal Edamaruku , ateistą i założyciel-prezes Rationalist International , musiał uciekać do Indii w 2012 roku, gdy katolik świecki Forum wciśnięty oskarżenia przeciwko niemu na podstawie sekcji 295 (A) z indyjskiego kodeksu karnego , który penalizuje przerazili religijne uczucia każdego obywatela. Obecnie przebywa na emigracji w Finlandii, aby uniknąć aresztowania i więzienia na czas nieokreślony.

W społeczeństwie indyjskim racjonaliści byli powszechnie uważani za niedeklarowanych ateistów, ponieważ mają tendencję do określania wszelkiego rodzaju działań religijnych jako przesądów . Dlatego większość Hindusów napiętnowała ich i unikała ich . Indyjscy muzułmanie i chrześcijanie tradycyjnie sprzeciwiają się ateizmowi. Jednak w starożytnych Indiach obok buddyzmu istniały ateistyczne szkoły myślenia, takie jak Charvaka i Ajivika .

Inne

Regularna masoneria nalega, między innymi, że pewien tom pism jest otwarty w loży roboczej, że każdy członek wyznaje wiarę w Istotę Najwyższą i że dyskusja na temat religii jest zakazana. Kontynentalna masoneria jest obecnie ogólnym terminem określającym „liberalne” jurysdykcje, które usunęły niektóre lub wszystkie z tych ograniczeń.

„Obowiązek wobec Boga” to zasada skautingu na całym świecie, choć jest różnie stosowana w poszczególnych krajach. The Boy Scouts of America (BSA) zajmuje silną pozycję, z wyjątkiem ateistów i agnostyków , a Girl Scouts of the USA ma bardziej neutralne stanowisko. Wielka Brytania Stowarzyszenie Scout opublikowała niedawno alternatywne obietnice dla osób o różnym lub bez religii, określające „Ateiści, humaniści i ludzie bez konkretnej religii”, który złożyć obietnicę do utrzymania wartości Scouting zamiast obowiązek wobec Boga. Scouts Canada definiuje Obowiązek wobec Boga szeroko w kategoriach „przestrzegania zasad duchowych” i nie wymaga od członków przynależności do zorganizowanej religii, ale wymaga, aby posiadali jakąś formę „osobistej duchowości”. W innych krajach, zwłaszcza w Europie, niektóre organizacje skautingowe mogą być świeckie lub neutralne religijnie (takie jak Eclaireuses et Eclaireurs de France , Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani i Baden-Powell Service Association w Stanach Zjednoczonych).

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki