Różnorodność we wczesnochrześcijańskiej teologii - Diversity in early Christian theology

Constantine pali Arian książek, ilustracji z kompendium prawa kanonicznego , c.  825

Tradycyjnie w chrześcijaństwie , ortodoksją i herezją były oglądane w stosunku do „ortodoksji” jako autentycznej tradycji rodu. Inne formy chrześcijaństwa były postrzegane jako dewiacyjne strumienie myśli, a zatem „ heterodoksyjne ” lub heretyckie. Pogląd ten został zakwestionowany przez publikację Walter Bauer „s Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum («ortodoksji i herezji w najwcześniejszego chrześcijaństwa») w 1934 roku Bauer usiłował przemyśleć wczesnego chrześcijaństwa historycznie, niezależnie od poglądów obecnego kościoła. Stwierdził, że kościół z II wieku był bardzo zróżnicowany i obejmował wiele „heretyckich” grup, które miały równe roszczenia do tradycji apostolskiej . Bauer interpretował walkę między ortodoksją a heterodoksją jako „główny nurt” Kościoła rzymskiego walczącego o dominację. Przedstawił Edessę i Egipt jako miejsca, w których „ortodoksja” Rzymu miała niewielki wpływ w II wieku. Według niego, myśl teologiczna „Orientu” (w tym przypadku Cesarstwa Wschodniorzymskiego ) w tamtym czasie została nazwana „herezją”. Reakcja współczesnych uczonych była mieszana. Niektórzy uczeni wyraźnie popierają wnioski Bauera, a inni wyrażają obawy dotyczące jego „atakowania [z] ortodoksyjnych źródeł z inkwizycyjną gorliwością i wykorzystywania w niemal absurdalnym stopniu argumentu milczenia ”. Jednak współcześni uczeni skrytykowali i zaktualizowali model Bauera.

Podziały

Jedną z dyskusji wśród badaczy wczesnego chrześcijaństwa w minionym stuleciu jest to, do jakiego stopnia właściwe jest mówienie o „ ortodoksji ” i „ herezji ”. Wyższa krytyka drastycznie zmieniła wcześniejsze przekonanie, że herezja jest bardzo rzadkim wyjątkiem od ortodoksji. Bauer wywarł szczególny wpływ na ponowne przemyślenie modelu historycznego. W latach siedemdziesiątych, gdy prace Bauera znalazły szersze grono odbiorców, wzrosło skupienie się na wpływie okoliczności społecznych, politycznych i ekonomicznych na kształtowanie się wczesnego chrześcijaństwa. Odejście od zakładania poprawności lub dominacji ortodoksji jest postrzegane jako zrozumiałe w świetle współczesnych podejść. Jednak niektórzy uważają, że zamiast równego i neutralnego podejścia do analizy historycznej, sekty heterodoksyjne otrzymują założenie wyższości nad ruchem ortodoksyjnym (lub proto-ortodoksyjnym ). Obecna debata jest ożywiona i szeroka. Choć trudno jest podsumować wszystkie obecne poglądy, można sformułować ogólne stwierdzenia, pamiętając, że tak szerokie pociągnięcia będą miały wyjątki w konkretnych przypadkach.

adopcjonizm

Wczesna forma adopcjonizmu , doktryna, że Jezus stał się synem Bożym przez adopcję , głosiła , że Jezus urodził się jako człowiek i że stał się boski przez adopcję podczas chrztu , został wybrany z powodu bezgrzesznego oddania się woli Bożej . Pierwszymi przedstawicielami tego poglądu byli ebionici . Rozumieli Jezusa jako Mesjasza i Syna Bożego w kategoriach namaszczenia podczas jego chrztu. Podczas gdy 27 ksiąg, które stały się kanonem Nowego Testamentu, przedstawia Jezusa jako w pełni człowieka, adopcjoniści (którzy mogli używać ewangelii niekanonicznych ) dodatkowo wykluczyli dla niego wszelkie cudowne pochodzenie , widząc w nim po prostu dziecko Józefa i Marii, zrodzone z nich w normalny sposób.

Niektórzy badacze uznają niekanonicznych ewangelię używany przez Ebionici , teraz stracił wyjątkiem fragmentów cytowanych w Panarion z Epifaniusz z Salaminy , jako pierwszy być napisane i wierzą adoptionist teologia może poprzedzać Nowego Testamentu. Inni, przeciwnie, uważają, że dzieło to „wyraźnie zakłada Ewangelie kanoniczne”. Ta ewangeliczna relacja o chrzcie Jezusa , cytowana przez Epifaniusza, mówi, że głos z nieba oznajmił: „Dziś cię zrodziłem”, co jest odzwierciedleniem Psalmu 2:7 , a niektórzy uważają to zdanie za popierające doktrynę, że był na swoim chrzcie („dzisiaj”), że Jezus stał się (adoptowanym) synem Bożym. Te słowa z Psalmu 2 są również dwukrotnie użyte w kanonicznym Liście do Hebrajczyków , który przeciwnie przedstawia Jezusa jako Syna „przez którego (Bóg) stworzył wszechświat”.

Pogląd adopcjonistyczny został później rozwinięty przez zwolenników formy monarchianizmu, którą reprezentują Teodot z Bizancjum i Paweł z Samosaty .

Adopcjonizm wyraźnie kłócił się z twierdzeniem, jak w Ewangelii Jana (patrz Alogi dla tych, którzy odrzucili Ewangelię Jana), że Jezus jest wiecznym Słowem , i zostało ogłoszone herezją przez papieża Wiktora I pod koniec II wieku . Została formalnie odrzucona przez I Sobór Nicejski (325), który napisał ortodoksyjną doktrynę o współistotności Ojca i Syna (współeminencja Ducha Świętego, a tym samym Trójcy, nastąpiła dopiero w IV Soborze). Ekumeniczny [Sobór Chalcedoński] w AD 451) i zidentyfikował Jezusa jako wiecznie zrodzonego.

Arianizm

Arianizm, uznany przez Sobór Nicejski za herezję , neguje pełnię boskości Jezusa Chrystusa i jest tak nazywany na cześć swego przywódcy Ariusza . Zostało to nazwane najtrudniejszą herezją w historii Kościoła.

Ariusz, urodzony prawdopodobnie w Libii między ok. 260 i 280, w latach 312–313 przyjął święcenia kapłańskie w Aleksandrii . Za biskupa Aleksandra (313-326), prawdopodobnie około 319 roku, wystąpił jako orędownik subordynacji nauczania o osobie Chrystusa.

Wydaje się, że Ariusz utrzymywał, że Syn Boży nie był wieczny, ale stworzony przez Ojca jako narzędzie do stworzenia świata, a zatem nie Boga z natury, różniącego się od innych stworzeń tym, że jest jednym bezpośrednim stworzeniem Boga. Kontrowersje szybko się rozprzestrzeniły, a Ariusz szukał wsparcia u innych uczniów swojego nauczyciela Lucjana z Antiochii , zwłaszcza Euzebiusza z Nikomedii , podczas gdy lokalny synod pod przewodnictwem Aleksandra ekskomunikował Ariusza. Z powodu wzburzenia wywołanego sporem cesarz Konstantyn I wysłał Hozjusza z Kordoby do Aleksandrii w celu podjęcia próby ugody; ale misja nie powiodła się. W związku z tym w 325 r. Konstantyn zwołał I Sobór Nicejski , który w dużej mierze pod wpływem Atanazego Aleksandryjskiego , ówczesnego diakona, ale przeznaczonego na następcę Aleksandra, określił współwieczność i równość Ojca i Syna , posługując się obecnie znany termin homoousios ”, aby wyrazić jedność ich istnienia, podczas gdy Ariusz i niektórzy popierający go biskupi, w tym Euzebiusz, zostali wygnani.

Sobór ten wyznacza koniec okresu wczesnochrześcijańskiego i początek okresu pierwszych siedmiu soborów powszechnych .

Docetyzm

Doketyzm (z greckiego δοκέω dokeō , „wydawać się”) to przekonanie, że fizyczne ciało Jezusa było iluzją, podobnie jak jego ukrzyżowanie ; to znaczy, że Jezus tylko wydawał się mieć fizyczne ciało i fizycznie umrzeć, ale w rzeczywistości był bezcielesny, czysty duch, a zatem nie mógł fizycznie umrzeć. Ta wiara traktuje zdanie „Słowo stało się ciałem” ( Jan 1:14 ) jedynie jako symboliczne. Teologia docetyczna była wybitną cechą dualistycznych gnostyków .

Ebionitynite

Ebionici („biedni”) byli sektą żydowskich chrześcijan, która rozkwitała we wczesnych wiekach chrześcijaństwa, zwłaszcza na wschód od Jordanu . Podkreślali wiążący charakter Prawa Mojżeszowego i wierzyli, że Jezus jest ludzkim synem Marii. Wydają się być ascetami i mówi się, że odrzucili listy Pawła i używali tylko jednej Ewangelii .

Gnostycyzm

Kilka odrębnych sekt religijnych, niektóre z nich chrześcijańskie, wyznawało szereg wierzeń, które później nazwano gnostycznymi . Mówi się , że jedna z takich sekt, sekta Simonian , została założona przez Szymona Maga , Samarytanina, o którym mowa w Dziejach Apostolskich 8:9–24 z I wieku i który zajmuje ważne miejsce w kilku apokryficznych i herezjologicznych relacjach pisarzy wczesnochrześcijańskich: który uważał go za źródło wszelkich herezji.

Najbardziej udanym chrześcijańskim gnostykiem był ksiądz Valentinus (ok. 100 - ok. 160), który założył kościół gnostyczny w Rzymie i rozwinął skomplikowaną kosmologię. Gnostycy uważali świat materialny za więzienie stworzone przez upadłego lub złego ducha, boga świata materialnego (zwanego demiurg ). Gnostycy zidentyfikowali Boga Biblii Hebrajskiej jako tego demiurga. Mówiono, że wiedza tajemna (gnoza) wyzwala duszę, aby powrócić do prawdziwego Boga w królestwie światła. Valentinus i inni chrześcijańscy gnostycy zidentyfikowali Jezusa jako Zbawiciela, ducha posłanego od prawdziwego Boga do świata materialnego, aby uwolnić uwięzione tam dusze.

Chociaż w niektórych wczesnych pismach chrześcijańskich pojawiają się elementy gnostyckie, Ireneusz i inni potępili gnostycyzm jako herezję, odrzucając jego dualistyczną kosmologię i oczernianie materialnego świata i stwórcy tego świata. Gnostycy myśleli, że Bóg Starego Testamentu nie jest prawdziwym Bogiem. Uznano za demiurg i albo spada, ponieważ prowadzone przez Valentinus (C 100 -. C. 160), lub zła, jak to ujawniono przez Sethians i ofici .

Ewangelia Jana , według Stephen L. Harris , oba zawiera elementy gnostyckie i odpiera gnostyckie wierzenia, prezentując dualistycznym wszechświecie światła i ciemności, ducha i materii, dobra i zła, podobnie jak rachunkach gnostyk, ale zamiast ucieczki świat materialny Jezus łączy świat duchowy i fizyczny. Raymond E. Brown napisał, że chociaż gnostycy interpretowali Jana w celu poparcia swoich doktryn, autor nie miał takiego zamiaru. W Johannine Listy zostały napisane (czy to przez autora Ewangelii lub ktoś z jego otoczenia), aby argumentować przeciwko gnostyckich doktryny.

Ewangelia Tomasza , jest często twierdził, ma pewne elementy gnostyckie ale brakuje pełnego gnostyckiej kosmologii. Jednak nawet określenie tych elementów jako „gnostycznych” opiera się głównie na założeniu, że tekst jako całość jest „gnostycką” ewangelią, a sama ta idea opiera się na niczym innym, jak na fakcie, że została znaleziona wraz z gnostycką. teksty w Nag Hammadi . Scena u Jana, w której „ wątpiący Tomasz ” stwierdza, że ​​zmartwychwstały Jezus jest fizyczny, obala gnostyczną ideę, że Jezus powrócił do postaci duchowej po śmierci. Spisana ewangelia nawiązuje do wcześniejszej ustnej tradycji związanej z Tomaszem. Niektórzy uczeni twierdzą, że Ewangelia Jana miała przeciwstawić się wierze tej społeczności.

Niektórzy uważają, że chrześcijaństwo gnostyckie było późniejszym rozwojem, mniej więcej w połowie lub pod koniec II wieku, w czasach Walentyna. Gnostycyzm z kolei składał się z wielu mniejszych grup, z których niektóre nie twierdziły żadnego związku z Jezusem Chrystusem. W mandeistycznym gnostycyzmie mandejczycy utrzymują, że Jezus był mšiha kdaba lub „ fałszywym mesjaszem ”, który wypaczył nauki powierzone mu przez Jana Chrzciciela. Słowo k(a)daba wywodzi się jednak z dwóch rdzeni w mandyjskim: pierwszy rdzeń, oznaczający „kłamać”, jest tradycyjnie przypisywany Jezusowi; drugie, oznaczające „pisać”, może zapewnić drugie znaczenie, „książka”; stąd niektórzy Mandejczycy, motywowani być może duchem ekumenicznym, utrzymują, że Jezus nie był „kłamliwym Mesjaszem”, ale „Mesjaszem Księgi”, a „księga”, o której mowa, była przypuszczalnie chrześcijańskimi Ewangeliami. Wydaje się jednak, że jest to etymologia ludowa bez poparcia w tekstach mandejskich. Współczesny pogląd twierdzi, że marcjonizm jest błędnie uznawany wśród gnostyków i tak naprawdę reprezentuje czwartą interpretację znaczenia Jezusa. Gnostycy swobodnie wymieniali pojęcia i teksty. Uważa się za prawdopodobne, że Walentynian był pod wpływem wcześniejszych koncepcji, takich jak Sophia , czy Simon Magus , tak samo jak wpłynął na innych.

marcjonizm

W 144 r. Kościół w Rzymie wygnał Marcjona z Synopy . Następnie założył własną, odrębną organizację kościelną, nazwaną później marcjonizmem. Podobnie jak gnostycy promował dualizm . Jednak w przeciwieństwie do gnostyków, opierał swoje przekonania nie na wiedzy tajemnej (gnoza), ale na ogromnej różnicy między tym, co uważał za „złe” bóstwo Starego Testamentu, a Bogiem miłości Nowego Testamentu , na który wykładał w jego Antytezie . W konsekwencji marcjoniści byli zaciekle antyjudaistyczni w swoich przekonaniach. Odrzucili żydowsko-chrześcijańską Ewangelię według Hebrajczyków (patrz także żydowsko-chrześcijańskie Ewangelie ) i wszystkie inne Ewangelie z jednym wyjątkiem Ewangelii Marcjona , która wydaje się być zredagowaną wersją Ewangelii Łukasza .

Z perspektywy Tertuliana i Epifaniusza wydawało się, że Marcion odrzucił ewangelie nielukańskie; jednak w czasach Marcjona może być tak, że jedyną ewangelią, którą znał z Pontu, była ewangelia Łukasza. Chociaż niektórzy sugerowali, że ewangelia Marcjona poprzedzała kanoniczny Łukasz, dominującym poglądem naukowym jest to, że Ewangelia marcjonitów była redakcją kanonicznego Łukasza, aby dostosować się do antyżydowskiej postawy Marcjona.

Marcion twierdził, że chrześcijaństwo powinno opierać się wyłącznie na miłości chrześcijańskiej . Posunął się nawet do stwierdzenia, że ​​misją Jezusa było obalenie Demiurga — kapryśnego, okrutnego, despotycznego Boga Starego Testamentu — i zastąpienie Go Najwyższym Bogiem Miłości, którego Jezus przyszedł objawić. Marcion został nazwany przez Ireneusza gnostykiem . Ireneusz nazwał Marcjona tak, ponieważ Marcion wyrażał to podstawowe gnostyczne przekonanie, że twórcą Boga Żydów i Starego Testamentu był demiurg . To stanowisko, jak powiedział, zostało poparte przez dziesięć listów Pawła, które również zaakceptował Marcion. Jego pisarstwo wywarło głęboki wpływ na rozwój chrześcijaństwa i kanonu .

Montanizm

Około roku 156 Montanus rozpoczął posługę proroctwa, krytykując chrześcijan jako coraz bardziej światowych, a biskupów jako coraz bardziej autokratycznych. Podróżując po rodzinnej Anatolii , on i dwie kobiety głosili powrót do prymitywnej chrześcijańskiej prostoty, proroctwa, celibatu i ascezy. Tertulian, „stając się purytański z wiekiem”, przyjął montanizm jako bardziej bezpośrednie zastosowanie nauki Chrystusa. Zwolennicy Montanusa czcili go jako Pocieszyciela , którego obiecał Chrystus, i wyprowadził swoją sektę na pole, by spotkać się z Nową Jerozolimą . Jego sekta rozprzestrzeniła się po całym Imperium Rzymskim , przetrwała prześladowania i rozkoszowała się męczeństwem. Kościół zakazał ich jako herezji, aw VI wieku Justynian nakazał wyginięcie sekty.

Ekstaza sekty, mówienie językami i inne szczegóły są podobne do tych, które można znaleźć we współczesnym zielonoświątkowcu .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Walter Bauer, Prawosławie i herezja we wczesnym chrześcijaństwie , Filadelfia: Twierdza, 1971, (oryginalne wydanie niemieckie: 1934).
  • Berard, Wayne Daniel. Kiedy chrześcijanie byli Żydami (czyli teraz) . Publikacje Cowleya (2006). ISBN  1-56101-280-7 .
  • Boatwright, Mary Taliaferro i Gargola, Daniel J i Talbert, Richard John Alexander. Rzymianie: od wioski do imperium . Oxford University Press (2004). ISBN  0-19-511875-8 .
  • Dauphin, C. "De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité - sur une nouvelle voie hors de l'impasse". Franciszkańskie Studium Biblijne. Liber Annuus XLIII (1993).
  • James DG Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Early Christianity , Londra, SCM Press, 1990.
  • Dunn, James DG . Żydzi i Chrześcijanie: Rozstanie Dróg , 70 do 135 ne. str. 33-34. Wm. Wydawnictwo B. Eerdmansa (1999). ISBN  0-8028-4498-7 .
  • Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. Numer ISBN 9780754662914.
  • Ehrman, Bart D. Błędne cytowanie Jezusa: historia, kto zmienił Biblię i dlaczego . Harper Collins (2005). ISBN  0-06-073817-0 .
  • Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
  • Harris, Stephen L. Rozumienie Biblii . Mayfielda (1985). ISBN  0-87484-696-X .
  • Hartog, Paul A., ed., Prawosławie i herezja w kontekstach wczesnego chrześcijaństwa: Ponowne rozważenie tezy Bauera , Eugene, OR: Wipf & Stock (2015). ISBN  9781610975049
  • Poluj, Emily Jane. Chrześcijaństwo w II wieku: przypadek Tacjana . Routledge (2003). ISBN  0-415-30405-9 .
  • Keck, Leander E. Paul i jego listy . Prasa twierdza (1988). ISBN  0-8006-2340-1 .
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: pojawienie się tradycji katolickiej (100-600) . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .
  • Pritz, Ray A., Chrześcijaństwo żydowskie nazarejczyków od końca okresu Nowego Testamentu do jego zniknięcia w IV wieku . Magnes Press - EJ Brill, Jerozolima - Leiden (1988).
  • Richardson, Cyryl Karol. Wczesnochrześcijańscy Ojcowie . Westminster John Knox Press (1953). ISBN  0-664-22747-3 .
  • Stark, Rodney . Powstanie chrześcijaństwa . Harper Collins Pbk. Wydanie Ed 1997. ISBN  0-06-067701-5
  • Stambaugh, John E. & Balch, David L. Nowy Testament w swoim środowisku społecznym . John Knox Press (1986). ISBN  0-664-25012-2 .
  • Tabor, James D. „Judaizm starożytny: Nazarejczycy i ebionici” , The Jewish Roman World of Jesus . Wydział Religioznawstwa Uniwersytetu Karoliny Północnej w Charlotte (1998).
  • Taylor, Joan E. Chrześcijanie i miejsca święte: mit pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego . Oxford University Press (1993). ISBN  0-19-814785-6 .
  • Thiede, Carsten Peter. Zwoje znad Morza Martwego i żydowskie początki chrześcijaństwa . Palgrabe Macmillana (2003). ISBN  1-4039-6143-3 .
  • Turner, HEW , The Pattern of Christian Truth: A Study in the Relations between Ortodosy and Heresy in the Early Church , London, Mowbray (1954). Przedruk: Eugene, OR, Wipf & Stock (2004). ISBN  9781592449828
  • Valantasis, Ryszardzie. Tworzenie siebie: asceza starożytna i współczesna . James Clarke & Co (2008) ISBN  978-0-227-17281-0 . [1]
  • Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . Harper Collins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
  • Wright, NT Nowy Testament i Lud Boży . Prasa twierdza (1992). ISBN  0-8006-2681-8 .
  • Wylen, Stephen M. Żydzi w czasach Jezusa: wprowadzenie . Prasa Paulistów (1995). ISBN  0-8091-3610-4 .

Linki zewnętrzne