Boska teoria dowodzenia - Divine command theory

Przekierowuje tutaj „woluntaryzm teologiczny”. Dla średniowiecznego ruchu teologicznego zobacz Średniowieczny woluntaryzm teologiczny .

Część serii na
Filozofia religii
Koncepcje religijne
Wyzwania
Problem zła
Pan Bóg
Koncepcje
Istnienie
Argumenty dla
Argumenty przeciw
Według religii
Teorie religii
Filozofowie religii
Ateista  / agnostyk
buddyjski
chrześcijanin
islamski
żydowski
Hindus
Inni
powiązane tematy
Indeks artykułów filozofii religii
Portret św. Augustyna , najstarszego orędownika teorii Boskiego nakazu.

Teoria boskiego nakazu (znana również jako woluntaryzm teologiczny ) jest teorią metaetyczną, która proponuje, że status działania jako moralnie dobrego jest równoważny temu, czy jest nakazane przez Boga . Teoria głosi, że to, co jest moralne, jest zdeterminowane przykazaniami Boga i że aby człowiek był moralny, musi przestrzegać przykazań Bożych. Wyznawcy zarówno religii monoteistycznych, jak i politeistycznych w czasach starożytnych i nowożytnych często akceptowali wagę przykazań Bożych w ustanawianiu moralności.

Przedstawiono liczne warianty teorii: historycznie, postacie, w tym św. Augustyn , Duns Szkot , Wilhelm Ockham i Søren Kierkegaard prezentowali różne wersje teorii boskich rozkazów; niedawno Robert Merrihew Adams zaproponował „zmodyfikowaną teorię boskiego nakazu” opartą na wszechdobroczynności Boga, w której moralność jest powiązana z ludzkimi koncepcjami dobra i zła. Paul Copan argumentował za tą teorią z chrześcijańskiego punktu widzenia, a teoria boskiej motywacji Lindy Trinkaus Zagzebski sugeruje, że źródłem moralności są boskie motywacje, a nie nakazy.

Zaproponowano semantyczne wyzwania dla teorii boskich rozkazów; filozof William Wainwright twierdził, że bycie nakazem Boga i bycie moralnie obowiązkowym nie mają identycznego znaczenia, co jego zdaniem utrudniałoby zdefiniowanie obowiązku. Twierdził również, że ponieważ wiedza o Bogu jest wymagana do moralności przez boską teorię nakazów , ateiści i agnostycy nie mogą być moralni; uważał to za słabość teorii. Inni zakwestionowali tę teorię na gruncie modalnym , argumentując, że nawet jeśli nakaz Boży i moralność są skorelowane w tym świecie, nie mogą tego robić w innych światach możliwych. Ponadto dylemat Eutyfr , po raz pierwszy zaproponowany przez Platona (w kontekście politeistycznej religii greckiej), przedstawiał dylemat, który groził albo skutkiem moralnej arbitralności samej moralności, albo nieistotnością Boga dla moralności. Teoria boskich nakazów była również krytykowana za jej widoczną niezgodność z wszechdobroczynnością Boga, autonomią moralną i pluralizmem religijnym , chociaż niektórzy badacze próbowali bronić teorii przed tymi wyzwaniami.

Ogólna forma

Filozofowie, w tym Wilhelm Ockham ( ok. 1287-1347), św. Augustyn (354-430), Duns Szkot ( ok. 1265-1308) i Jan Kalwin (1509-1564) przedstawili różne formy teorii boskich rozkazów. Teoria generalnie uczy, że prawda moralna nie istnieje niezależnie od Boga i że nakazy boskie determinują moralność. Silniejsze wersje tej teorii twierdzą, że nakaz Boży jest jedynym powodem, dla którego dobre działanie jest moralne, podczas gdy słabsze odmiany traktują boskie polecenie jako istotny składnik większego powodu. Teoria głosi, że dobre czyny są moralnie dobre w wyniku boskich nakazów, a wielu wierzących wyznaje jakąś formę boskiej teorii nakazów. Z powodu tych przesłanek wyznawcy wierzą, że moralny obowiązek jest posłuszeństwem Bożym przykazaniom; to, co jest moralnie słuszne, to to, czego pragnie Bóg.

Teoria boskich nakazów jest obecna w etyce wielu współczesnych religii – w tym judaizmu , islamu , wiary bahajskiej i chrześcijaństwa – jak również pojawia się w wielu religiach politeistycznych . W starożytnych Atenach obywatele powszechnie utrzymywali, że prawda moralna jest bezpośrednio związana z boskimi nakazami, a pobożność religijna jest prawie równoznaczna z moralnością. Chociaż chrześcijaństwo nie pociąga za sobą boskiej teorii nakazów, ludzie powszechnie kojarzą te dwie rzeczy. DCT może być prawdopodobną teorią dla chrześcijan, ponieważ tradycyjna koncepcja Boga jako stwórcy wszechświata odpowiada idei, że stworzył on prawdy moralne. Teoria ta jest poparta chrześcijańskim poglądem, że Bóg jest wszechmocny, ponieważ oznacza to, że Bóg tworzy prawdy moralne, a nie prawdy moralne istniejące niezależnie od Niego, co wydaje się sprzeczne z Jego wszechmocą .

Augustyn

Czterech Doktorów Kościoła Zachodniego, św. Augustyn z Hippony (354–430), Gerard Seghers

Św. Augustyn przedstawił wersję teorii nakazów boskich, która rozpoczęła się od zarzucenia etyki jako dążenia do najwyższego dobra , które daje ludzkie szczęście . Twierdził, że aby osiągnąć to szczęście, ludzie muszą kochać przedmioty godne ludzkiej miłości we właściwy sposób; wymaga to od ludzi kochania Boga, co z kolei pozwala im właściwie kochać to, co jest godne miłości. Etyka Augustyna sugerowała, że ​​akt miłowania Boga umożliwia człowiekowi właściwe ukierunkowanie miłości, prowadząc do ludzkiego szczęścia i spełnienia . Augustyn popierał pogląd Platona, że dobrze uporządkowana dusza jest pożądaną konsekwencją moralności. Jednak w przeciwieństwie do Platona wierzył, że osiągnięcie uporządkowanej duszy ma wyższy cel: życie zgodnie z Bożymi przykazaniami. Jego pogląd na moralność był więc heteronomiczny , ponieważ wierzył w szacunek dla wyższego autorytetu (Boga), zamiast działać autonomicznie .

Jan Duns Szkot

Jan Duns Szkot, który zaproponował wariant teorii boskiego nakazu

Filozof scholastyczny John Duns Szkot twierdził, że jedyne moralne obowiązki, których Bóg nie może odebrać ludziom, to kochanie Boga, ponieważ Bóg jest z definicji rzeczą najbardziej umiłowaną. Szkot argumentował, że prawo naturalne , w najściślejszym sensie, zawiera tylko to, co jest oczywistą analitycznie prawdą i że Bóg nie może uczynić tych twierdzeń fałszywymi. Oznacza to, że nakazy prawa naturalnego nie zależą od woli Bożej, a zatem tworzą pierwsze trzy przykazania Dziesięciu Przykazań . Ostatnie siedem z Dziesięciu Przykazań nie należy do prawa naturalnego w ścisłym tego słowa znaczeniu. Podczas gdy nasze obowiązki wobec Boga są oczywiste , prawdziwe z definicji i niezmienne nawet przez Boga, nasze obowiązki wobec innych (znajdujące się na drugiej tabliczce) zostały arbitralnie zamierzone przez Boga i są w jego mocy, aby je odwołać i zastąpić (chociaż trzecia przykazanie, aby szanować szabat i zachowywać go świętym, ma po trochu jedno i drugie, ponieważ jesteśmy bezwzględnie zobowiązani do oddawania czci Bogu, ale prawo naturalne nie ma obowiązku czynić tego w tym lub tamtym dniu). Szkot zauważa jednak, że ostatnie siedem przykazań…

„ są wysoce zgodne z [prawem naturalnym], chociaż niekoniecznie wynikają z pierwszych zasad praktycznych, które są znane na mocy ich terminów i są koniecznie znane każdemu intelektowi [który rozumie ich terminy. drugiej tabeli należą do prawa naturalnego w ten drugi sposób, ponieważ ich prawość jest wysoce zgodna z pierwszymi praktycznymi zasadami, które są koniecznie znane ”.

Szkot uzasadnia to stanowisko przykładem pokojowego społeczeństwa, zauważając, że posiadanie własności prywatnej nie jest konieczne, aby mieć pokojowe społeczeństwo, ale że „osobom o słabym charakterze” łatwiej byłoby pogodzić się z własnością prywatną niż bez niej. A zatem ostatnie siedem przykazań należy do prawa naturalnego, ale nie w ścisłym tego słowa znaczeniu, ponieważ należą one do prawa naturalnego raczej z zasady niż z definicji.

Tomasz z Akwinu

Godło papiestwa SE.svg
Część serii na
Kościół Katolicki
Bazylika Świętego Piotra
Bazylika św. Piotra , Watykan
Przegląd
Tło
Organizacja

Pan Bóg

  • Trójca
  • Consubstantialitas
  • Filioque
  • Divinum illud munus
    		•
    Boskie Prawo
    Sfery poza Stanami Kościoła
    Tajemnica paschalna
    Najświętszej Maryi Panny
    Zbawienie
    Eklezjologia
    Inne nauki
    Teksty
    • Oficjalna Biblia
    Filozofia


    Szkoły

    Cześć
    Rytuały

    • Wschodni
    Różnorodny

    Relacje z:

    Problemy społeczne
    Linki i zasoby
    046CupolaSpietro.jpg Portal Kościoła Katolickiego

    Choć z Akwinu, jako teoretyk prawa naturalnego, jest powszechnie postrzegany jako holding, że moralność nie jest chciane przez Boga, Kelly James Clark i Anne Poortenga zaprezentowali obrony teorii boskiego polecenia w oparciu o Akwinu teorii moralnej. Tomasz z Akwinu zaproponował teorię prawa naturalnego, która twierdziła, że ​​coś jest moralne, jeśli działa na rzecz ludzkiego istnienia, a zatem natura ludzka może określić, co jest moralne. Clark i Poortenga twierdzili, że Bóg stworzył ludzką naturę i w ten sposób nakazał pewną moralność; dlatego nie może arbitralnie zmienić tego, co jest dobre, a co złe dla ludzi.

    Immanuel Kant

    W deontologiczne etyka od Immanuela Kanta został obsadzony w roli odrzucając teorię boskie polecenia przez kilka figur, wśród których jest etyk RM Hare . Pogląd Kanta, że ​​moralność powinna być determinowana przez imperatyw kategoryczny  – obowiązek wobec prawa moralnego, a nie działanie w określonym celu – był postrzegany jako niezgodny z boską teorią nakazów. Filozof i teolog John E. Hare zauważył, że niektórzy filozofowie postrzegają teorię nakazów boskich jako przykład heteronomicznej woli Kanta  – motywy poza prawem moralnym, które Kant uważał za niemoralne. Amerykański filozof Lewis White Beck uważa argument Kanta za obalenie teorii, że moralność zależy od boskiego autorytetu. John E. Hare kwestionuje ten pogląd, twierdząc, że etyka kantowska powinna być postrzegana jako zgodna z boską teorią nakazów.

    Robert Adams

    Robert Merrihew Adams proponuje coś, co nazywa „zmodyfikowaną teorią boskich rozkazów”

    Amerykański filozof Robert Merrihew Adams proponuje coś, co nazywa „zmodyfikowaną teorią boskich rozkazów”. Adams przedstawia podstawową formę swojej teorii, stwierdzając, że dwa zdania są równoważne:

    1. Źle jest robić X.
    2. Jest to sprzeczne z Bożymi nakazami czynienia X.

    Proponuje, że przykazania Boże poprzedzają prawdy moralne i muszą być wyjaśniane w kategoriach prawd moralnych, a nie na odwrót. Adams pisze, że jego teoria jest próbą zdefiniowania, na czym polega etycznie „nieprawda” i akceptuje, że jest ona użyteczna tylko dla tych, którzy znajdują się w kontekście judeochrześcijańskim . Odnosząc się do krytyki, że pozornie niemoralny czyn byłby obowiązkowy, gdyby Bóg go nakazał, proponuje, że Bóg nie nakazuje okrucieństwa dla samego siebie. Adams nie sugeruje, że byłoby logicznie niemożliwe, aby Bóg nakazywał okrucieństwo, a raczej, że byłoby to nie do pomyślenia, aby to zrobił ze względu na swoją naturę. Adams podkreśla wagę wiary w Boga, a konkretnie wiary w Bożą dobroć, a także w Jego istnienie.

    Adams sugeruje, że działanie jest moralnie złe wtedy i tylko wtedy, gdy sprzeciwia się nakazom kochającego Boga. Gdyby nakazano mu okrucieństwo, nie byłby kochający; Adams argumentował, że w tym przypadku nie trzeba będzie przestrzegać przykazań Boga, a także, że jego teoria etycznego zła ulegnie załamaniu. Zaproponował, że moralność nakazów boskich zakłada, że ​​ludzkie koncepcje dobra i zła są spełniane przez nakazy Boga i że teoria ta może być zastosowana tylko wtedy, gdy tak jest. Teoria Adamsa próbuje przeciwstawić się wyzwaniu, że moralność może być arbitralna, ponieważ nakazy moralne nie są oparte wyłącznie na przykazaniach Boga, ale są oparte na Jego wszechdobroczynności . Próbuje zakwestionować twierdzenie, że zewnętrzny standard moralności uniemożliwia Bogu suwerenność, czyniąc go źródłem moralności, a jego charakter prawem moralnym.

    Adams sugeruje, że w wielu kontekstach judeochrześcijańskich termin „zły” jest używany w znaczeniu sprzeciwiania się przykazaniom Boga. W kontekstach etycznych uważa, że ​​„zły” pociąga za sobą emocjonalny stosunek do czynu i że te dwa zastosowania zła zwykle korelują. Adams sugeruje, że koncepcja moralności wierzącego opiera się na jego wierze religijnej i że dobro i zło są powiązane z ich wiarą w Boga; to działa, ponieważ Bóg zawsze nakazuje to, co wierzący uznają za słuszne. Gdyby Bóg nakazał to, co wierzący postrzegał jako złe, wierzący nie powiedziałby, że nieposłuszeństwo mu jest dobre lub złe; raczej załamałaby się ich koncepcja moralności.

    Michael Austin pisze, że implikacją tej zmodyfikowanej teorii boskiego nakazu jest to, że Bóg nie może nakazywać okrucieństwa dla samego siebie; można argumentować, że jest to niezgodne z wszechmocą Boga. Tomasz z Akwinu argumentował, że wszechmoc Boga należy rozumieć jako zdolność czynienia wszystkiego, co jest możliwe: próbował obalić pogląd, że niezdolność Boga do wykonywania nielogicznych działań kwestionuje jego wszechmoc. Austin twierdzi, że dowodzenie okrucieństwem samo w sobie nie jest nielogiczne, więc nie jest objęte obroną Akwinaty, chociaż Tomasz z Akwinu twierdził, że grzech nie jest doskonałym działaniem, a zatem nie można go pogodzić z wszechmocą.

    Teorie alternatywne

    Paul Copan argumentuje z chrześcijańskiego punktu widzenia, że ​​człowiek stworzony na obraz Boga dostosowuje się do Bożego poczucia moralności. Opis działań jako dobrych lub złych ma zatem znaczenie dla Boga; ludzkie poczucie tego, co jest dobre, a co złe, odpowiada boskiemu.

    Nie poznalibyśmy dobra, gdyby Bóg nie obdarzył nas konstytucją moralną. Mamy prawa, godność, wolność i odpowiedzialność, ponieważ Bóg tak nas zaprojektował. W tym odzwierciedlamy moralną dobroć Boga jako nosicieli Jego obrazu.

    —  Paul Copan, Passionate Conviction: Współczesne dyskursy o chrześcijańskiej apologetyce

    Jako alternatywę dla teorii boskiego nakazu Linda Zagzebski zaproponowała teorię boskiej motywacji, która nadal mieści się w ramach monoteistycznych. Zgodnie z tą teorią o dobroci decydują motywy Boga, a nie to, co On nakazuje. Boska teoria motywacji jest podobna do etyki cnót, ponieważ bierze pod uwagę charakter sprawcy i to, czy są one zgodne z Bożymi, jako standard wartości moralnej. Zagzebski argumentuje, że rzeczy na świecie mają obiektywne właściwości moralne, takie jak bycie kochanym, które są im dane przez boską percepcję. Postawa Boga wobec czegoś jest traktowana jako postawa moralnie dobra. Teoria ta przedstawia Boga jako dobry przykład moralności, a ludzie powinni naśladować jego cnoty tak bardzo, jak to możliwe dla skończonych, niedoskonałych istot.

    Zastrzeżenia

    Zastrzeżenia semantyczne

    Filozof William Wainwright rozważał zakwestionowanie teorii na gruncie semantycznym, argumentując, że „bycie nakazanym przez Boga” i „bycie obowiązkowym” nie oznaczają tego samego, wbrew temu, co sugeruje teoria. Posługując się przykładem wody, która nie ma identycznego znaczenia jak H 2 O, zaproponował, że „bycie nakazanym przez Boga” nie ma identycznego znaczenia z „obowiązkowym”. Nie był to sprzeciw wobec prawdziwości teorii boskich nakazów, ale Wainwright uważał, że dowodzi, iż teoria ta nie powinna być używana do formułowania twierdzeń o znaczeniu obowiązku. Wainwright zauważył również, że teoria boskich nakazów może sugerować, że można mieć wiedzę moralną tylko wtedy, gdy ma się wiedzę o Bogu; Edward Wierenga argumentował, że jeśli tak jest, teoria wydaje się zaprzeczać wiedzy moralnej ateistom i agnostykom. Hugh Storer Chandler zakwestionował teorię opartą na modalnych koncepcjach tego, co może istnieć w różnych światach. Zasugerował, że nawet jeśli ktoś zaakceptuje, że bycie nakazem Boga i moralną rację są tym samym, mogą nie być synonimami, ponieważ mogą być różne w innych możliwych światach.

    Motywacja moralna

    Michael Austin zauważył, że teorię boskich rozkazów można krytykować za skłanianie ludzi do moralności z nieczystymi motywacjami. Pisze o sprzeciwie, że należy dążyć do życia moralnego, ponieważ ceni się moralność, a nie po to, by uniknąć kary lub otrzymać nagrodę. Ten system motywacji kar i nagród może być postrzegany jako niewystarczający.

    dylemat eutyfronu

    Platon w jednym ze swoich dialogów przedstawia dylemat Eutyfr.
    Główny artykuł: dylemat Euthyphro

    Euthyp dylemat został zaproponowany w platońskiego dialogu Sokratesa i Euthyp . W tej scenie Sokrates i Eutyfron dyskutują o naturze pobożności, kiedy Sokrates przedstawia dylemat, który można przedstawić jako pytanie: „Czy X jest dobre, ponieważ Bóg to nakazuje, czy też Bóg nakazuje X, ponieważ jest dobre?”.

    Czy pobożny jest kochany przez bogów dlatego, że jest pobożny, czy też jest pobożny dlatego, że jest kochany przez bogów?

    —  Platon, Eutyfron

    Dylemat Eutyfr może wywołać odpowiedź, że działanie jest dobre, ponieważ Bóg nakazuje działanie, lub że Bóg nakazuje działanie, ponieważ jest dobre. Jeśli zostanie wybrany pierwszy, oznaczałoby to, że wszystko, co Bóg nakazuje, musi być dobre: ​​nawet jeśli nakazał komuś zadawać cierpienie, zadawanie cierpienia musi być moralne. Jeśli wybierze się to drugie, moralność nie jest już zależna od Boga, pokonując boską teorię nakazów. Dodatkowo, jeśli Bóg podlega prawu zewnętrznemu, nie jest suwerenny ani wszechmocny , co podważałoby ortodoksyjną koncepcję Boga. Zwolennicy dylematu Eutyfr mogą twierdzić, że teoria boskich nakazów jest oczywiście błędna, ponieważ obie odpowiedzi kwestionują zdolność Boga do ustanawiania praw moralnych.

    William z Ockham odpowiedział na dylemat Euthyphro „ gryząc kulę ”. Twierdził, że gdyby Bóg nakazał ludziom być okrutnymi, byłoby to moralnie obowiązkowe, proponując, że jedynym ograniczeniem tego, co Bóg może uczynić obowiązkowym, jest zasada niesprzeczności . Robert Adams bronił poglądu Ockhama, zauważając, że jest tylko logiczną możliwością, aby Bóg nakazywał to, co uważamy za niemoralne, a nie rzeczywistość. Nawet gdyby Bóg mógł logicznie nakazać te działania, nie zrobiłby tego, ponieważ nie jest to jego charakter. Eleonore Stump i Norman Kretzmann odpowiedzieli na dylemat Eutyfr odwołując się do doktryny boskiej prostoty , koncepcji związanej z Akwinata i Arystotelesem, która sugeruje, że istota i atrybuty Boga są identyczne. Proponują, że Bóg i dobroć są tożsame i to czyni jego przykazania dobrymi.

    Amerykański filozof William Alston odpowiedział na dylemat Euthyphro , zastanawiając się, co to znaczy dla Boga być moralnie dobrym. Jeśli przyjmie się boską teorię nakazów, oznacza to, że Bóg jest dobry, ponieważ jest posłuszny swoim własnym nakazom; Alston argumentował, że tak nie jest i że dobroć Boga różni się od przestrzegania zobowiązań moralnych. Zasugerował, że moralny obowiązek implikuje, że istnieje pewna możliwość, że agent może nie honorować swojego zobowiązania; Alston argumentował, że taka możliwość nie istnieje dla Boga, więc jego moralność musi być różna od zwykłego przestrzegania jego własnych poleceń. Alston twierdził, że Bóg jest najwyższym standardem moralności i działa zgodnie ze swoim charakterem, który jest z konieczności dobry. W tym poglądzie nie ma większej arbitralności niż zaakceptowanie innego standardu moralnego.

    Wszechżyczliwość

    Gottfried Wilhelm Leibniz i niektórzy nowsi filozofowie zakwestionowali tę teorię, ponieważ wydaje się, że wynika z niej, iż dobroć Boga polega na wypełnianiu przez niego własnych przykazań. Argumentuje się, że jeśli przyjmie się boską teorię nakazów, obowiązki Boga będą tym, co sam sobie nakazał; koncepcja Boga nakazującego sobie jest postrzegana jako niespójna. Bóg też nie mógłby posiadać żadnych cnót, ponieważ cnotą byłaby skłonność do podążania za własnymi nakazami – jeśli nie może logicznie rozkazywać sobie, to logicznie nie może mieć żadnych cnót. Edward Wierenga przeciwstawia się temu twierdząc, że cokolwiek Bóg zechce zrobić, jest dobre, ale jego natura oznacza, że ​​jego czyny zawsze będą godne pochwały. William Wainwright twierdzi, że chociaż Bóg nie działa z powodu swoich nakazów, nadal logiczne jest twierdzenie, że Bóg ma powody dla swoich działań. Proponuje, że Bóg kieruje się tym, co jest moralnie dobre, a kiedy nakazuje to, co jest moralnie dobre, staje się to moralnie obowiązkowe.

    Autonomia

    Michael Austin zwraca uwagę na sprzeciw wobec autonomii, który twierdzi, że moralność wymaga od agenta swobodnego wyboru zasad, którymi się kieruje. Podważa to pogląd Boskiej teorii nakazów, że wola Boża określa, co jest dobre, ponieważ ludzie nie są już autonomiczni, lecz wyznawcy narzuconego prawa moralnego, czyniąc autonomię niezgodną z boską teorią nakazów. Robert Adams kwestionuje tę krytykę, twierdząc, że ludzie nadal muszą zdecydować się na przyjęcie lub odrzucenie przykazań Boga i polegać na niezależnym osądzie, czy ich przestrzegać.

    Pluralizm

    Austin uważa, że ​​w świecie pluralizmu religijnego nie da się wiedzieć, którego nakazów boga lub religii należy przestrzegać, zwłaszcza że jedne religie są sprzeczne z innymi, co uniemożliwia zaakceptowanie ich wszystkich. W obrębie religii istnieją również różne interpretacje tego, co jest nakazane. Austin zauważa, że ​​niektóre odpowiedzi na zarzut dotyczący autonomii mogą być istotne, ponieważ agent musi wybrać dowolną religię i moralność, którą uzna za poprawną. Twierdzi, że teoria boskich nakazów jest również zgodna z poglądem, że prawdy moralne można znaleźć we wszystkich religiach i że moralne objawienie można znaleźć niezależnie od religii . Heimir Geirsson i Margaret Holmgren sprzeciwiają się poglądowi, że różne religie mogą prowadzić do tego samego Boga, ponieważ niektóre religie są ze sobą niekompatybilne (na przykład religie monoteistyczne i politeistyczne mają przeciwstawne poglądy na boskość, a niektórzy greccy lub nordyccy bogowie wyolbrzymiają ludzkie słabości) . Twierdzą, że ustalenie, którego boga należy słuchać, pozostaje problemem i że nawet w obrębie religii istnieją przeciwstawne poglądy na Boga – nakazy Boga w Starym i Nowym Testamencie mogą wydawać się sprzeczne.

    Zobacz też

    Bibliografia

    Bibliografia

    Linki zewnętrzne