Donna Haraway - Donna Haraway

Donna Haraway
Donna Haraway 2006 (przycięte).jpg
Donna Haraway (2006)
Urodzić się
Donna Jeanne Haraway

( 06.09.1944 )6 września 1944 (wiek 77)
Denver, Colorado
Nagrody Nagroda im. JD Bernala, Nagroda im. Ludwika Flecka
Wykształcenie
Alma Mater Uniwersytet Yale , Kolegium Kolorado
Wpływy Nancy Hartsock , Sandra Harding , G. Evelyn Hutchinson , Robert Young , Gregory Bateson
Praca akademicka
Główne zainteresowania Studia feministyczne , ekofeminizm , posthumanizm
Godne uwagi prace Manifest cyborgów , Wizje naczelne: płeć, rasa i natura w świecie współczesnej nauki , Pozostając z kłopotami , "Wiedzy sytuacyjne: pytanie naukowe w feminizmie i przywilej częściowej perspektywy"

Donna J. Haraway (ur. 6 września 1944) jest amerykańską emerytowaną profesorką na Wydziale Historii Świadomości i Studiów Feministycznych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz w Stanach Zjednoczonych. Jest wybitną uczoną w dziedzinie nauk ścisłych i technicznych , określaną na początku lat 90. jako „ feministka i postmodernistka ”. Haraway jest autorką wielu fundamentalnych książek i esejów, które łączą zagadnienia nauki i feminizmu, takich jak „ Manifest cyborgów : nauka, technologia i socjalizm-feminizm w późnym dwudziestym wieku” (1985) i „Wiedza sytuacyjna: nauka”. Pytanie w feminizmie i przywilej częściowej perspektywy” (1988). Dodatkowo, za swój wkład w przecięcie technologii informacyjnej i teorii feministycznej, Haraway jest szeroko cytowana w pracach związanych z interakcją człowiek-komputer (HCI). W szczególności jej publikacje poświęcone wiedzy poświęconej wiedzy i Manifestowi Cyborga wywołały dyskusję w społeczności HCI na temat określenia pozycyjności, na podstawie której projektuje się badania i systemy. Jest także czołową badaczką współczesnego ekofeminizmu , związaną z ruchami posthumanizmu i nowego materializmu . Jej twórczość krytykuje antropocentryzm , podkreśla samoorganizujące siły procesów pozaludzkich, bada dysonansowe relacje między tymi procesami a praktykami kulturowymi, na nowo zastanawiając się nad źródłami etyki. Haraway krytykuje antropocen, ponieważ uogólnia nas jako gatunek. Jednak dostrzega również znaczenie rozpoznawania ludzi jako kluczowych agentów. Haraway preferuje termin kapitalocen, który określa bezwzględne imperatywy kapitalizmu, by się rozszerzać i rozwijać, ale nie podoba jej się temat nieodwracalnej destrukcji zarówno w antropocenie, jak iw kapitalocenie.

Haraway wykładała Studia Kobiet i Historię Nauki na Uniwersytecie Hawajskim (1971-1974) oraz Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa (1974-1980). Rozpoczęła pracę jako profesor na Uniwersytecie Santa Cruz w 1980 roku, gdzie została pierwszym stałym profesorem teorii feministycznej w Stanach Zjednoczonych. Prace Haraway przyczyniły się do badania relacji zarówno człowiek-maszyna, jak i człowiek-zwierzę . Jej prace wywołały debatę w prymatologii , filozofii i biologii rozwoju . Haraway uczestniczyła we współpracy z feministyczną teoretyczką Lynn Randolph w latach 1990-1996. Ich zaangażowanie w konkretne idee związane z feminizmem, technonauką, świadomością polityczną i innymi kwestiami społecznymi ukształtowało obrazy i narrację książki Haraway Modest_Witness, za którą otrzymała Nagroda Towarzystwa Studiów Społecznych Nauki (4S) im. Ludwika Flecka w 1999 r. W 2000 r. Haraway otrzymała nagrodę im. Johna Desmonda Bernala przyznawaną przez Towarzystwo Nauk Społecznych za wybitne zasługi w dziedzinie nauk ścisłych i technologii. Haraway zasiada w radzie doradczej wielu czasopism naukowych, w tym „ Różnice” , „ Signs : Journal of Women in Culture and Society” , „ Współczesnego pisania kobiet” oraz „ Ekologicznego humanistyki” .

Biografia

Wczesne życie

Donna Jeanne Haraway urodziła się w 1944 roku w Denver w Kolorado . Ojciec Haraway był pisarzem sportowym dla The Denver Post, a jej matka, która pochodziła z mocno irlandzkiego środowiska katolickiego, zmarła na atak serca, gdy Haraway miała 16 lat. Chociaż nie jest już religijna, katolicyzm wywarł na nią silny wpływ, ponieważ w młodości uczyły ją zakonnice. Wrażenie Eucharystii wpłynęło na jej powiązanie figuratywnego z materią. Haraway uczęszczał do szkoły średniej w St. Mary's Academy w Cherry Hills Village w stanie Kolorado . Dorastanie wokół uwielbienia ojca dla pisania sportowego jest główną częścią jej własnej miłości do pisania. Oboje rozmawiali przy obiedzie o słowach i ich fascynacji nimi. Kolejny wpływ na pisarstwo Haraway wywarły wojny, których doświadczyła przez całe życie, biorąc pod uwagę, że urodziła się pod koniec II wojny światowej i dorastała podczas zimnej wojny.

Edukacja

Haraway studiował zoologię, ze studentami z filozofii i języka angielskiego w Colorado College , w ramach pełnego czesnego stypendium Boettchera . Po studiach Haraway przeniósł się do Paryża i jako stypendysta Fulbrighta studiował filozofię ewolucyjną i teologię w Fondation Teilhard de Chardin . Ukończyła doktorat. z biologii na Yale w 1972 pisząc rozprawę na temat wykorzystania metafory w kształtowaniu eksperymentów w biologii eksperymentalnej pt. The Search for Organizing Relations: An Organismic Paradigm in Twentieth-Century Developmental Biology , później zredagowaną w formie książkowej i opublikowaną pod tytułem Crystals, Fabrics i Dziedziny: Metafory organicyzmu w dwudziestowiecznej biologii rozwojowej .

Późniejsza praca

Haraway był stypendystą wielu stypendiów. Nawiązując do zimnej wojny i powojennej amerykańskiej hegemonii, powiedziała o nich: „...ludzie tacy jak ja stali się narodowymi zasobami w narodowych wysiłkach naukowych. Tak więc były dostępne pieniądze na edukację nawet irlandzkich katolickich dziewcząt”. W 1999 roku Haraway otrzymał nagrodę Towarzystwa Studiów Społecznych Nauki (4S) im . Ludwika Flecka . We wrześniu 2000 roku Haraway została nagrodzona najwyższym wyróżnieniem Towarzystwa Nauk Społecznych Nauki, Nagrodą JD Bernala , za jej „wybitny wkład” w tę dziedzinę. Najsłynniejszy esej Haraway został opublikowany w 1985 roku: „Manifest dla cyborgów: nauka, technologia i feminizm socjalistyczny w latach 80.” i został scharakteryzowany jako „wysiłek budowania ironicznego mitu politycznego wiernego feminizmowi, socjalizmowi i materializmowi”.

W tezach Haraway „Situated Knowledge: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective” (1988) ma na celu obnażenie mitu naukowej obiektywności. Haraway zdefiniował termin „wiedza sytuacyjna” jako środek zrozumienia, że ​​cała wiedza pochodzi z perspektywy pozycyjnej. Nasza pozycja z natury określa, co można wiedzieć o przedmiocie zainteresowania. Zrozumienie wiedzy usytuowanej „pozwala nam stać się odpowiedzialnymi za to, czego uczymy się widzieć”. Bez tej odpowiedzialności ukryte uprzedzenia i piętno społeczne społeczności badaczy zostają przekręcone w podstawową prawdę, z której można budować założenia i hipotezy. Idee Haraway w „Wiedzach sytuacyjnych” były pod silnym wpływem rozmów z Nancy Hartsock i innymi feministycznymi filozofami i aktywistkami.

Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science , opublikowane w 1989 r. (Routledge), skupia się na badaniach i prymatologii naczelnych: „Mam nadzieję, że zawsze ukośne, a czasem przewrotne skupienie ułatwi rewizję fundamentalnych, wytrwałych zachodnie narracje o odmienności, zwłaszcza rasowej i płciowej, o reprodukcji, zwłaszcza w kategoriach wielości wytwórców i potomstwa, oraz o przetrwaniu, zwłaszcza o przetrwaniu wyobrażonym w warunkach granicznych zarówno początków, jak i końca historii, o czym opowiada zachodni tradycje tego złożonego gatunku”. Obecnie Donna Haraway jest amerykańską emerytowaną profesorką na Wydziale Historii Świadomości i Wydziale Studiów Feministycznych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz w Stanach Zjednoczonych. Mieszka na północ od San Francisco ze swoim partnerem Rustenem Hognessem. W wywiadzie dla Sarah Franklin w 2017 roku Haraway mówi o swoim zamiarze włączenia zbiorowego myślenia i wszystkich perspektyw: „To nie jest tak systematyczne, ale jest mała lista. Zauważyłem, czy cytowałem tylko białych ludzi, jeśli tak wymazani rdzenni mieszkańcy, jeśli zapomnę o nieludzkich istotach itp. Zauważam celowo, zauważam, jeśli nie poświęciłem najmniejszej uwagi... Wiesz, przeglądam kilka staromodnych, niezgrabnych kategorii. , płeć, klasa, region, seksualność, płeć, gatunek. Zwracam uwagę. Wiem, jak obciążone są wszystkie te kategorie, ale myślę, że te kategorie nadal wykonują ważną pracę. Opracowałem, w pewnym sensie, system ostrzegania, zinternalizowany alert system."

Główne tematy

„Manifest cyborgów”

Zobacz też: Manifest cyborgów

W 1985 roku Haraway opublikował esej „Manifest dla cyborgów : nauka, technologia i socjalistyczny feminizm w latach 80.” w „ Socialist Review” . Chociaż większość wcześniejszych prac Haraway koncentrowała się na podkreślaniu męskiego nastawienia w kulturze naukowej, wniosła ona również wielki wkład w feministyczne narracje XX wieku. Dla Haraway Manifest był odpowiedzią na rosnący w latach 80. konserwatyzm w Stanach Zjednoczonych w krytycznym momencie, w którym feministki, aby mieć jakiekolwiek znaczenie w świecie rzeczywistym, musiały uznać swoje usytuowanie w tym, co nazywa „informatyką dominacja." Kobiety nie były już poza hierarchią uprzywilejowanych grup binarnych, ale raczej głęboko przesiąknięte, wyzyskiwane i współwinne hegemonii sieciowej i musiały kształtować swoją politykę jako taką.

Według Haraway w „Manifeście”, „nie ma nic o płeć żeńska, które w naturalny sposób wiąże kobiety razem w zjednoczonej kategorii. Nie ma nawet taki stan jako« bycie »kobieta, sama bardzo złożonym kategorii skonstruowanego spornych seksualnych dyskursów naukowych i innych praktyki społeczne”. Cyborg nie wymaga stabilnej, esencjalistycznej tożsamości, przekonuje Haraway, a feministki powinny rozważyć tworzenie koalicji opartych na „powinowactwie” zamiast na tożsamości. Aby uzasadnić swoją argumentację, Haraway analizuje frazę „kolorowe kobiety”, sugerując ją jako jeden z możliwych przykładów polityki powinowactwa. Używając terminu wymyślonego przez teoretyk Chelę Sandoval, Haraway pisze, że „świadomość opozycyjna” jest porównywalna z polityką cyborgów, ponieważ zamiast tożsamości podkreśla ona, jak powinowactwo jest wynikiem „inności, różnicy i specyficzności”.

Cyborg Haraway to zbiór ideałów pozbawionej płci, rasy, bardziej zbiorowej i pokojowej cywilizacji z zastrzeżeniem bycia całkowicie połączonym z maszyną. Jej nowe wersje bytów odrzucają zachodnie humanistyczne koncepcje osobowości i promują odcieleśniony świat informacji i więdnięcie podmiotowości. Zbiorowa świadomość istot i ich nieograniczony dostęp do informacji dostarcza narzędzi, dzięki którym można stworzyć świat ogromnej społeczno-politycznej zmiany poprzez altruizm i powinowactwo, a nie biologiczną jedność. W swoim eseju Haraway kwestionuje liberalny ludzki podmiot i jego brak zainteresowania zbiorowymi pragnieniami, co pozostawia możliwość szerokiej korupcji i nierówności na świecie. Co więcej, znaczenie cyborga leży w jego koalicji świadomości, a nie w fizycznym ciele, które niesie informację/świadomość. Świat istot z rodzajem dzielonej wiedzy może stworzyć potężną siłę polityczną w kierunku pozytywnych zmian. Cyborgi widzą „z obu perspektyw jednocześnie”. Ponadto Haraway pisze, że cyborg ma charakter przesiąknięty dobrem zbiorowym.

Haraway wyjaśnia, że ​​jej „Manifest” to „próba zbudowania ironicznego mitu politycznego wiernego feminizmowi, socjalizmowi i materializmowi”. Dodaje, że „obrazy cyborgów mogą sugerować wyjście z labiryntu dualizmów, w których wyjaśniliśmy sobie nasze ciała i nasze narzędzia”. Haraway poważnie myśli o znalezieniu przyszłych sposobów na równość i położenie kresu dominującym zachowaniom; jednak sam cyborg nie jest dla niej tak poważnym przedsięwzięciem, jak jego idea. Haraway tworzy analogię, wykorzystując obecne technologie i informacje, aby wyobrazić sobie świat ze zbiorową koalicją, która miała możliwości wywołania wielkiej zmiany społeczno-politycznej. „Manifest” Haraway to eksperyment myślowy, określający, co ludzie myślą o byciu najważniejsze i co przyniesie przyszłość dla zwiększonej sztucznej inteligencji.

Gender, Work, & Organization, autorka książki Agnes Prasad, Cyborg Writing as a Political Act: Reading Donna Haraway in Organization Studies, omawia, w jaki sposób pisarstwo Haraway przyczynia się do większej społeczności feministycznej. „Ten esej, niemal natychmiast, stał się przełomowym tekstem dla teorii feministycznej i dla tego, co było w tamtym czasie, nieodłącznej dziedziny nauk feministycznych. cechą charakterystyczną niezliczonych wątków ruchu feministycznego drugiej fali – obejmującego, ale nie ograniczającego się do podejścia marksistowskiego, psychoanalitycznego i radykalnego feminizmu – Haraway sumiennie artykułuje politykę potwornej istoty świata postpłciowego: cyborga”.

Feminizm cyborgów

W swoim zaktualizowanym eseju „A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century”, w swojej książce Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (1991), Haraway używa metafory cyborga, aby wyjaśnić, jak fundamentalne sprzeczności w teorii feministycznej i tożsamości powinny być raczej połączone, niż rozwiązane, podobnie jak połączenie maszyny i organizmu w cyborgach. Manifest jest również ważną feministyczną krytyką kapitalizmu, ujawniając, w jaki sposób mężczyźni wykorzystywali kobiecą pracę reprodukcyjną, stanowiąc barierę dla kobiet w osiągnięciu pełnej równości na rynku pracy.

„Wiedzy sytuacyjne”

„Wiedzy sytuacyjne: kwestia nauki w feminizmie i przywilej częściowej perspektywy” rzuca światło na wizję Haraway dotyczącą nauki feministycznej. Esej pochodzi jako komentarz Sandra Harding „s The Science pytanie w Feminizm (1986) i jest odpowiedzią na Hardinga «Następca nauki» . Haraway krytykuje feministyczną interwencję w zmaskulinizowane tradycje retoryki naukowej i koncepcję obiektywizmu . Esej identyfikuje metaforę, która nadaje kształt tradycyjnej krytyce feministycznej jako polaryzację. Z jednej strony leżą ci, którzy twierdzą, że nauka jest praktyką retoryczną i jako taka „ wszelka nauka jest tekstem spornym i polem władzy” . Z drugiej strony interesuje feministyczna wersja obiektywizmu, stanowisko, które Haraway opisuje jako „feministyczny empiryzm”. Haraway opowiada się za epistemologią opartą na „wiedzy sytuacyjnej”, która łączy aspekty tych dwóch tradycji. Haraway zakłada, że ​​uznając i rozumiejąc przygodność własnej pozycji w świecie, a tym samym kwestionowaną naturę swoich roszczeń do wiedzy, podmioty mogą wytwarzać wiedzę z większą obiektywnością, niż gdyby twierdzili, że są neutralnymi obserwatorami.

Wizje naczelne

Haraway pisze także o historii nauki i biologii . W Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1990) skupiła się na metaforach i narracjach, które kierują nauką prymatologiczną . Stwierdziła, że ​​istnieje tendencja do maskulinizacji opowieści o „konkurencji reprodukcyjnej i seksie między agresywnymi mężczyznami a receptywnymi kobietami, które ułatwiają niektóre i wykluczają inne rodzaje wniosków”. Twierdziła, że ​​prymatolożki skupiają się na różnych obserwacjach, które wymagają więcej komunikacji i podstawowych działań survivalowych, oferując bardzo odmienne spojrzenie na pochodzenie natury i kultury niż obecnie akceptowane. Opierając się na przykładach zachodnich narracji i ideologii od płci , rasy i klasy , Haraway wątpliwość najbardziej podstawowe konstrukcje naukowych ludzkich historiach przyrody w oparciu o naczelnych. W Primate Visions pisała:

„Mam nadzieję, że zawsze ukośne, a czasem przewrotne skupienie ułatwiłoby rewizję fundamentalnych, uporczywych zachodnich narracji o różnicach, zwłaszcza rasowych i płciowych; o reprodukcji, zwłaszcza w kategoriach wielości wytwórców i potomstwa; o przetrwaniu wyobrażonym w warunkach granicznych zarówno początków, jak i końca historii, opowiadanych w zachodnich tradycjach tego złożonego gatunku”.

Celem Haraway dla nauki jest „ujawnienie ograniczeń i niemożliwości jej ' obiektywizmu ' oraz rozważenie kilku ostatnich poprawek zaproponowanych przez feministyczne prymatologów”. Haraway przedstawia alternatywną perspektywę dla przyjętych ideologii, które nadal kształtują sposób tworzenia naukowych opowieści o ludzkiej naturze. Haraway wzywa feministki do większego zaangażowania w świat technonauki i do uznania za to zaangażowanie. W publikacji z 1997 roku zauważyła:

Chcę, by feministki były ściślej zaangażowane w procesy tworzenia znaczeń w technonaukowym budowaniu świata. Chcę również, aby feministki – aktywistki, producentki kultury, naukowcy, inżynierowie i uczeni (wszystkie nakładające się kategorie) – zostały docenione za artykulacje i rekrutację, które robiliśmy przez cały czas w technonauce, pomimo ignorancji większości uczonych „głównego nurtu” w ich charakterystyce (lub jej braku) feminizmu w odniesieniu zarówno do praktyki technonaukowej, jak i do badań technonaukowych.

Spraw, by krew nie była populacją: Poczęcie pokoleń

Haraway stworzyła panel o nazwie „Make Kin not Babies” w 2015 roku z pięcioma innymi myślicielkami feministycznymi: Alondrą Nelson, Kim TallBear, Chia-Ling Wu, Michelle Murphy i Adele Clarke. Panel kładzie nacisk na zmniejszenie liczby ludzi, zwracając uwagę na takie czynniki, jak środowisko, rasa i klasa. Jej kluczowe zdanie brzmi: „Pracowanie dzieci to coś innego niż dawanie dzieciom dobrego dzieciństwa”. Doprowadziło to do inspiracji do publikacji Making Kin not Population: Reconceiving Generations autorstwa Donny Haraway i Adele Clarke, dwóch członków panelu. Książka odnosi się do rosnącego zaniepokojenia wzrostem populacji ludzkiej i jego konsekwencjami dla naszego środowiska. Książka składa się z esejów obu autorów, obejmujących zarówno sprawiedliwość środowiskową, jak i reprodukcyjną, a także poruszanie funkcji relacji rodzinnych i pokrewieństwa.

Fakulacja spekulacyjna

Fakulacja spekulatywna to koncepcja zawarta w wielu pracach Haraway. Zawiera wszystkie dzikie fakty, które nie mogą pozostać w miejscu, i wskazuje na sposób kreatywności i historię antropocenu. Haraway podkreśla, że ​​to nie znaczy, że nie jest faktem. W Staying with the Trouble definiuje spekulatywną fabulację jako „sposób uwagi, teorię historii i praktykę tworzenia świata” i uważa ją za integralną część pisarstwa naukowego i życia codziennego. W pracy Haraway zajmuje się spekulacją feministyczną i jej skupieniem się na tworzeniu krewnych zamiast dzieci, aby zapewnić wszystkim dzieciom dobre dzieciństwo, jednocześnie kontrolując populację. Making Kin not Population: Reconceiving Generations podkreśla praktyki i propozycje wdrożenia tej teorii w społeczeństwie.

Plantationocene

Wraz z uczoną Anną Lowenhaupt Tsing Haraway ukuł Plantationocen jako termin alternatywny dla proponowanej epoki antropocenu, który koncentruje działalność człowieka na transformacji planety i jej negatywnym wpływie na użytkowanie ziemi, ekosystemy , bioróżnorodność i wymieranie gatunków .

Tsing i Haraway podkreślają, że nie wszyscy ludzie w równym stopniu przyczyniają się do wyzwań środowiskowych stojących przed naszą planetą. Pochodzenie antropocenu datują od początków kolonializmu w obu Amerykach we wczesnej epoce nowożytnej i podkreślają kryjącą się za tym brutalną historię, skupiając się na historii plantacji . Hiszpańskie i portugalskie koloniści zaczęli importować modele plantacji do Ameryki przez 1500s , którymi wcześniej opracowanych wieku wcześniej w wyspach atlantyckich . Te modele planowania przestrzennego oparte na przymusowej pracy migrantów ( niewolnictwo ), intensywnym użytkowaniu ziemi , zglobalizowanym handlu i ciągłej przemocy na tle rasowym , wszystko to zmieniło życie ludzi i nieludzi na całym świecie. Obecne i przeszłe plantacje dostarczają ważnej notatki na temat historii kolonializmu, kapitalizmu i rasizmu, których nie można oddzielić od kwestii środowiskowych, które sprawiały, że niektórzy ludzie byli bardziej niż inni narażeni na ocieplenie temperatury, podnoszący się poziom wody morskiej , substancje toksyczne i rozmieszczenie gruntów.

Opinie

Prace Haraway były krytykowane za to, że są „metodologicznie niejasne” i używają zauważalnie nieprzejrzystego języka, który „czasami ukrywa w pozornie umyślny sposób”. Kilku recenzentów twierdziło, że jej rozumienie metody naukowej jest wątpliwe, a jej badania epistemologiczne czasami pozostawiają jej teksty praktycznie pozbawione znaczenia.

Przegląd Haraway's Primate Visions z 1991 roku , opublikowany w International Journal of Primatology , zawiera przykłady niektórych z najczęstszych krytyki jej poglądu na naukę:

To książka, która przeczy sobie sto razy; ale to nie jest jej krytyka, ponieważ jej autor uważa, że ​​sprzeczności są oznaką intelektualnego fermentu i witalności. Jest to książka, która systematycznie zniekształca i selekcjonuje dowody historyczne; ale nie jest to krytyka, ponieważ autorka uważa, że ​​wszystkie interpretacje są stronnicze, i uważa za swój obowiązek wybór faktów, aby faworyzować jej własny rodzaj polityki. To książka pełna parującej, francusko-intelektualnej prozy, w której Teilhard de Chardin brzmi jak Ernest Hemingway; ale to nie jest krytyka, ponieważ autorka lubi tego rodzaju prozę i wyciągnęła lekcje, jak ją pisać, i uważa, że ​​prosta, swojska mowa jest częścią spisku mającego na celu ucisk biednych. Jest to książka, która klekocze w ciemnej szafie nieistotnych rzeczy przez 450 stron, zanim przypadkowo wpadnie na indeks i zatrzyma się; ale to też nie jest krytyka, ponieważ autor uważa za satysfakcjonujące i odświeżające łączenie niepowiązanych ze sobą faktów jako nagany dla zatęchłych umysłów. Ta książka mnie rozwścieczyła; ale to nie jest wada, bo to ma rozwścieczać ludzi takich jak ja, a autor byłby jeszcze szczęśliwszy, gdybym rozerwał tętnicę. Krótko mówiąc, ta książka jest bezbłędna, ponieważ wszystkie jej braki są celowymi wytworami sztuki. Biorąc pod uwagę jego założenia, nie ma tu nic do krytykowania. Jedyny kurs otwarty dla recenzenta, który nie lubi tej książki tak samo jak ja, to zakwestionowanie fundamentalnych założeń jej autora — które są ważnymi pozycjami obejmującymi naturę i związki języka, wiedzy i nauki.

Inna recenzja tej samej książki, opublikowana w wydaniu American Journal of Primatology z 1990 roku , przedstawia podobną krytykę stylu literackiego i metod naukowych Haraway:

Jest wiele miejsc, w których ręka redakcyjna wydaje się zupełnie nieobecna. Neologizmy są nieustannie wymyślane, a zdania są długie i zawiłe. Biografia, historia, propaganda, nauka, science fiction i kino przeplatają się w najbardziej zagmatwany sposób. Być może chodzi o to, by wywołać nieco zdysocjowany stan, aby czytelnicy mogli ukołysać się do wiary. Gdyby ktoś nie miał już jakiegoś tła, ta książka nie dałaby jasnej historii antropologii czy prymatologii.

Jednak recenzja w Journal of the History of Biology nie zgadza się:

Primate Visions to jedna z najważniejszych książek, jakie pojawiły się w ciągu ostatnich dwudziestu lat. Historycy nauki zaczęli pisać bardziej eksternalistyczne historie, uznając możliwości nauki głęboko zintegrowanej z bieżącą agendą społeczną. Historia prymatologii Haraway w dwudziestym wieku wyznacza nowe standardy tego podejścia, standardy, których nie przekroczymy jeszcze przez jakiś czas. Książka jest ważna dla studentów nauk ścisłych, feministek, historyków i wszystkich innych zainteresowanych tym, jak złożone systemy rasy, płci i nauki przeplatają się, tworząc rzekomo obiektywne wersje „prawdy”. Ta analiza prymatologii jest zarówno złożoną, interdyscyplinarną i głęboko naukową historią, jak i pełną wyobraźni, prowokacyjną analizą funkcjonowania nauki w Europie końca XX wieku.

Publikacje

  • Kryształy, tkaniny i pola: Metafory organicyzmu w dwudziestowiecznej biologii rozwojowej , New Haven: Yale University Press, 1976. ISBN  978-0-300-01864-6
  • „Manifest dla cyborgów: nauka, technologia i feminizm socjalistyczny w latach 80.”, Przegląd Socjalistyczny , 80 (1985) 65-108.
  • „Wiedzy sytuacyjne : Pytanie Nauka w feminizmie i przywilej perspektyw cząstkowych”, Studia feministyczne , 14 (1988) 575-599. Doi : 10.2307/3178066
  • Wizje naczelne: płeć, rasa i natura w świecie współczesnej nauki , Routledge: Nowy Jork i Londyn, 1989. ISBN  978-0-415-90294-6
  • Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature , New York: Routledge i London: Free Association Books , 1991 (zawiera „Manifest cyborgów”). ISBN  978-0-415-90387-5
  • „Gra w Kociej kołysce: Studia naukowe, teoria feministyczna, kulturoznawstwo”, Konfiguracje , 2 (1994) 59-71. doi : 10.1353/con.1994.0009
  • Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminizm i technika , Nowy Jork: Routledge, 1997 (laureat nagrody im. Ludwika Flecka ). ISBN  0-415-91245-8
  • How Like a Leaf: Rozmowa z Donną J. Haraway , Thyrza Nichols Goodeve , New York: Routledge, 1999. ISBN  978-0-415-92402-3
  • Manifest gatunków towarzyszących: psy, ludzie i znacząca inność , Chicago: Prickly Paradigm Press, 2003. ISBN  0-9717575-8-5
  • Kiedy spotykają się gatunki , Minneapolis: University of Minnesota Press, 2007. ISBN  0-8166-5045-4
  • Haraway Reader, Nowy Jork: Routledge, 2004, ISBN  0415966892 .
  • Pobyt z kłopotami: Making Kin w Chthulucen , Durham: Duke University Press, 2016. ISBN  978-0-8223-6224-1
  • Oczywiście Haraway , Minneapolis: University of Minnesota Press, 2016. ISBN  978-0816650484
  • „Patriarchat pluszowego misia: taksydermia w ogrodzie Eden, Nowy Jork, 1908-36”, „Tekst społeczny”, nr. 11 (zima 1984/1985): 19-64.
  • „Oznaki dominacji: od fizjologii do cybernetyki społeczeństwa naczelnego, CR Carpenter, 1930-70”, Studia z historii biologii 6 (1983): 129-219.
  • „The Biological Enterprise: Sex, Mind, and Profit from Human Engineering to Sociobiology”, „Radical History Review”, nr. 20, (wiosna/lato 1979): 206-37.
  • „Biopolityka ciał ponowoczesnych: określenia siebie w dyskursie układu odpornościowego”, różnice: A Journal of Feminist Cultural Studies 1, no. 1 (1989): 3-43.
  • „Obietnice potworów: polityka reprodukcyjna dla niewłaściwych/d innych”, Larry Grossberg, Cary Nelson i Paula Treichler, red., Cultural Studies (New York: Routledge, 1992), s. 295-337.
  • „Ecce Homo, Ain't (Ar'n't) I a Woman, and Inodpowiedni/d Others: the Human in a Posthumanist Landscape”, red. Joan Scott i Judith Butler, Feminists Theorize the Political (Nowy Jork: Routledge , 1992), s. 87–101.
  • „Rozmowy pozaziemskie, tematy ziemskie, warunki lokalne”, Science as Culture (Londyn), 3, no. 1 (1992): 59-92.
  • Making Kin not Population: Reconceiving Generations , Donna J. Haraway i Adele Clarke, Chicago: Prickly Paradigm Press, 2018. ISBN  9780996635561 .

Zobacz też

Źródła

  • Burow-Flak, Elizabeth, „Podsumowanie informacji na temat manifestu cyborgów” , 17 września 2000 r.
  • Cache, Susan . „Prymatologia partyzancka. Przegląd naczelnych wizji: płeć, rasa i natura w świecie współczesnej nauki” , American Journal of Primatology , 22 (1990) 139-142.
  • Campbell, Kirsten, „The Promise of Feminist Reflexivities: Rozwijanie Projektu Donny Haraway dla badań nad naukami feministycznymi”, Hypatia , 19:1 (2004) 162-182.
  • Cartmill, Mat. "Recenzja książki - Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the world of Modern Science" , International Journal of Primatology , 12 (1991) 67-75.
  • Carubia, Josephine M., "Haraway na mapie", Semiotic Review of Books , 9:1 (1998) 4-7.
  • Clarke, Adele i Donna Haraway, redaktorzy. Robiąc krew nie populację. Wydawnictwo Kłującego Paradygmatu, 2018.
  • – Donna Haraway. Europejska Szkoła Podyplomowa, https://egs.edu/biography/donna-haraway/.
  • Elkins, Charles, „Zastosowania science fiction”, Science Fiction Studies , 17 (1990) 269-272.
  • „Feminist Epistemology and Philosophy of Science” , w Stanford Encyclopedia of Philosophy , wyd. 9 sierpnia 2000, ks. 5 sierpnia 2015 r.
  • Ferguson, Anne i Hennessy oraz Rosemary i Nagel Mechthild. „Feministyczne perspektywy klasy i pracy”. Pod redakcją Edwarda N Zalty, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 2019, Informacje o autorach i cytowaniach dla „Feminist Perspectives on Class and Work” .
  • Franklin, Sarah. „Zostać z manifestem: wywiad z Donną Haraway”. Teoria, Kultura i Społeczeństwo, tom. 34, nie. 4 lipca 2017, s. 49–63, doi: 10,1177/0263276417693290.
  • Flanagan, Mary and Austin Booth, Reload: Rethinking Women + Cyberculture , Cambridge, MA: MIT Press, 2002.
  • Delphine, Gardey, „Czytanie Œuvre. Donna Haraway: Poetyka i polityka życia”, Feministische Studien , 32 (2014) 86–100. doi : 10.1515/fs-2014-0109
  • Hamner, M. Gail, „Dzieło miłości: feministyczna polityka i nakaz miłości” , w Joerg Rieger (red.), Opting for the Margins: Postmodernity and Liberation in Christian Theology , Oxford: Oxford University Press, 2003.
  • Uciekaj, Donno. „Antropocen, kapitałocen, plantationocen, chthulucen: tworzenie pokrewieństwa”. Nauki o środowisku, Duke University Press, 1 maja 2015, https://doi.org/10.1215/22011919-3615934.
  • Haraway, Donna, „Manifest cyborgów: nauka, technologia i socjalistyczny feminizm w późnym XX wieku”, w D. Bell i BM Kennedy (red.), The Cybercultures Reader , Londyn: Routledge, 2000, s. 291-324 .
  • Uciekaj, Donno. Czytelnik Haraway . Nowy Jork: Routledge, 2003. Drukuj.
  • Kunzru, Hari, „Jesteś Cyborgiem”, w Wired Magazine , 5:2 (1997) 1-7.
  • Lederman, Muriel. „Donna J. Haraway; i Thyrza Nichols Goodeve. Jak liść: wywiad z Donną J. Haraway.” Izyda , tom. 93, nie. 1, 2002, s. 164–165., doi:10.1086/343342.
  • Biblioteka Kongresu, „ Książki i broszury zawierające serie i wpisy do czasopism: Rejestry bieżące A–L, styczeń–czerwiec 1973 ”, Katalog wpisów praw autorskich , III ser., 1, pt. 1, nie. 1 (1975) 674. Źródło 16 lutego 2015.
  • „Sprawiać, że krew nie jest populacją”. University of Chicago Press , 1 lipca 2018, Making Kin not Population .
  • Manna, Douglasa. Zrozumienie społeczeństwa: przegląd współczesnej teorii społecznej. Oxford University Press, 2011.
  • O'Riley, Patricia Ann, Technologia, kultura i socjoekonomia: Rhizoanaliza dyskursów edukacyjnych , Nowy Jork: Peter Lang, 2003.
  • Packman, Carl, [ „Bóg (desy) i Jouissance of Woman, czyli (Cyborg) Przyszłość przyjemności”].
  • Russon, Anne, "Deconstructing Primatology?", Semiotic Review of Books , 2:2 (1991): 9-11.
  • Rua M. Williams i Juan E. Gilbert. 2019. Perspektywy Cyborga dotyczące reformy badań komputerowych. W rozszerzonych abstraktach konferencji CHI 2019 na temat czynników ludzkich w systemach obliczeniowych (CHI EA '19). Association for Computing Machinery, Nowy Jork, NY, USA, Paper alt13, 1–11.
  • Sandoval, Chela, „New Sciences: Cyborg Feminism and the Methodology of the Oppressed”, w CH Gray (red.), The Cyborg Handbook , New York: Routledge, 1995, s. 407-422.
  • Senft, Theresa M. "Zapiski do czytania Donny Haraway's 'Cyborg Manifesto'" , 21 października 2001. Źródło 1 lutego 2006.
  • Truman, Sarah E. „SF! Umiejscowione feminizmy Haraway i spekulacje na lekcjach angielskiego”. Studia z Filozofii i Edukacji , t. 38, nie. 1, 2018, s. 31–42, SF! Położone feminizmy Haraway i spekulatywne bajania na lekcjach języka angielskiego .
  • Weigel, Moira. „Feministka cyborga, Donna Haraway: „Zaburzenie naszej epoki nie jest konieczne”. The Guardian , Guardian News and Media, 20 czerwca 2019 r., feministyczna badaczka cyborgów Donna Haraway: „Nieporządek naszej epoki nie jest konieczny” .
  • Young, Robert M, "Nauka, ideologia i Donna Haraway", Science as Culture , 2 (1992) 165-207.

Cytaty

Zewnętrzne linki