Dzień Doroty - Dorothy Day


Dzień Doroty

Dorota Dzień, 1916 (przycięte).jpg
Dzień w 1916
Laika
Urodzić się ( 1897-11-08 )8 listopada 1897
Brooklyn , Nowy Jork, USA
Miasto rodzinne Chicago , Illinois, USA
Zmarł 29 listopada 1980 (1980-11-29)(w wieku 83 lat)
Manhattan , Nowy Jork, USA
Czczony w Kościół Rzymsko-katolicki
Główna świątynia Cmentarz Zmartwychwstania , Nowy Jork, USA
Święto 29 listopada

Dorothy Day (8 listopada 1897 – 29 listopada 1980) była amerykańską dziennikarką, działaczką społeczną i anarchistką, która po młodzieńczej bohemie została katoliczką, nie porzucając swojego społecznego i anarchistycznego aktywizmu. Była prawdopodobnie najbardziej znaną radykałą polityczną wśród amerykańskich katolików .

Nawrócenie Daya jest opisane w jej autobiografii z 1952 roku, The Long Loneliness . Day była również aktywną dziennikarką i opisywała swoją działalność społeczną w swoich pismach. W 1917 roku została uwięziona jako członkini pokojowego Silent Sentinels sufrażystki Alice Paul . W latach 30. Day ściśle współpracował z innym działaczem, Peterem Maurinem, w celu ustanowienia Ruchu Robotników Katolickich , ruchu pacyfistycznego, który łączy bezpośrednią pomoc dla ubogich i bezdomnych z pokojowymi akcjami bezpośrednimi w ich imieniu. Praktykowała nieposłuszeństwo obywatelskie , co doprowadziło do kolejnych aresztowań w 1955, 1957 i 1973 w wieku 75 lat.

Będąc częścią Ruchu Robotników Katolickich, Day była współzałożycielką gazety Robotnik Katolicki w 1933 r. i pełniła funkcję jej redaktora od 1933 r. do śmierci w 1980 r. W tej gazecie Day opowiadała się za katolicką ekonomiczną teorią dystrybucjonizmu , droga między kapitalizmem a socjalizmem . Papież Benedykt XVI użył jej historii nawrócenia jako przykładu „podróży ku wierze… w zsekularyzowanym środowisku”. W przemówieniu przed Kongresu Stanów Zjednoczonych , Franciszek zawarte ją na liście czterech przykładowych Amerykanów, którzy „bu [T] lepszej przyszłości”.

Kościół otworzył sprawę do ewentualnej kanonizacji Dnia , która została przyjęta przez Stolicę Apostolską do zbadania. Z tego powodu Kościół odnosi się do niej tytułem Sługi Bożej .

Biografia

Wczesne lata

Dorothy May Day urodziła się 8 listopada 1897 roku w dzielnicy Brooklyn Heights w Brooklynie w stanie Nowy Jork . Urodziła się w rodzinie opisanej przez jednego z biografów jako „solidna, patriotyczna i średnia klasa”. Jej ojciec, John Day, był Tennessee pochodzi z irlandzkiego dziedzictwa, podczas gdy jej matka, Grace Satterlee, pochodzący z północnej części stanu Nowy Jork, był angielskim pochodzeniu. Jej rodzice pobrali się w kościele episkopalnym w Greenwich Village . Miała trzech braci (w tym Donalda S. Daya ) i siostrę oraz była trzecim najstarszym dzieckiem. W 1904 jej ojciec, pisarz sportowy oddany wyścigom konnym, objął stanowisko w gazecie w San Francisco . Rodzina mieszkała w Oakland w Kalifornii, dopóki trzęsienie ziemi w San Francisco w 1906 roku nie zniszczyło obiektów gazety, a jej ojciec stracił pracę. Ze spontanicznej reakcji na zniszczenia po trzęsieniu ziemi, z samopoświęcenia sąsiadów w czasie kryzysu, Day wyciągnął lekcję o działaniu indywidualnym i wspólnocie chrześcijańskiej. Rodzina przeniosła się do Chicago .

Rodzice Daya byli nominalnymi chrześcijanami, którzy rzadko chodzili do kościoła. Jako małe dziecko wykazywała wyraźne skłonności religijne, często czytając Biblię. Kiedy miała dziesięć lat, zaczęła uczęszczać do Kościoła Naszego Zbawiciela, kościoła episkopalnego w dzielnicy Lincoln Park w Chicago, po tym, jak jego rektor przekonał matkę, by pozwoliła braciom Daya dołączyć do chóru kościelnego . Zachwyciła ją liturgia i jej muzyka. Studiowała katechizm i została ochrzczona i konfirmowana w tym kościele w 1911 roku.

Dzień był zapalonym czytelnikiem nastolatką, szczególnie lubiący Upton Sinclair „s The Jungle . Pracowała od jednej książki do drugiej, zwracając uwagę na wzmiankę Jacka Londona o Herbercie Spencerze w Martin Eden , a następnie od Spencera do Darwina i Huxleya. O anarchii i skrajnym ubóstwie dowiedziała się od Petera Kropotkina , który promował wiarę we współpracę w przeciwieństwie do rywalizacji Darwina o przetrwanie. Podczas studiów lubiła też literaturę rosyjską , zwłaszcza Dostojewskiego , Tołstoja i Gorkiego . Day czytał dużo społecznie świadomych prac, które dały jej tło dla jej przyszłości; pomogło jej wzmocnić poparcie i zaangażowanie w działalność społeczną. Day ukończył szkołę średnią Roberta Wallera w 1914 roku.

W 1914 Day uczęszczał na stypendium na University of Illinois w Urbana-Champaign . Była niechętną uczoną. Jej czytanie było głównie w chrześcijańskim radykalnym kierunku społecznym. Unikała życia towarzyskiego na kampusie i utrzymywała się, zamiast polegać na pieniądzach od ojca, kupując całą swoją odzież i buty w dyskontach. Po dwóch latach opuściła uniwersytet i przeniosła się do Nowego Jorku .

Aktywizm społeczny

Osiedliła się na Lower East Side w Nowym Jorku i pracowała w redakcji kilku socjalistycznych publikacji, w tym The Liberator , The Masses i The Call . „Z uśmiechem wyjaśniła zniecierpliwionym socjalistom, że jest „pacyfistką nawet w walce klas”. Wiele lat później Day opisał, jak została pociągnięta w różne strony: „Miałam zaledwie osiemnaście lat, więc wahałam się między moją lojalnością wobec socjalizmu a syndykalizmem”. ( Robotników Przemysłowych Świata – IWW ) i Anarchizm.Kiedy czytałem Tołstoja byłem anarchistą.Moja wierność Zewowi utrzymywała mnie jako socjalistę, chociaż lewicowego, a mój amerykanizm skłaniał mnie do ruchu IWW. "

Świętowała rewolucję lutową w Rosji w 1917 roku, obalenie monarchii i ustanowienie reformistycznego rządu. W listopadzie 1917 została aresztowana za pikietowanie w Białym Domu na rzecz praw kobiet w ramach kampanii zwanej Milczącymi Strażnikami zorganizowanej przez Alice Paul i Narodową Partię Kobiet . Skazana na 30 dni więzienia, odsiedziała 15 dni przed zwolnieniem, dziesięć z nich prowadziło strajk głodowy.

Day spędziła kilka miesięcy w Greenwich Village, gdzie zbliżyła się do Eugene'a O'Neilla , którego później przypisywała, że ​​spowodował „intensyfikację zmysłu religijnego, który był we mnie”. Przez kilka lat miała romans z Mike'iem Goldem , radykalnym pisarzem, który później został wybitnym komunistą. Później przypisywała Goldowi „pośrednie zaangażowanie” w początek ruchu robotników katolickich. Day utrzymywał przyjaźnie z tak wybitnymi amerykańskimi komunistami jak Anna Louise Strong i Elizabeth Gurley Flynn, która została szefową Komunistycznej Partii USA .

Początkowo Day prowadził życie bohemy . W 1920 roku, po zakończeniu nieszczęśliwego romansu z Lionelem Moise i po aborcji, która była „wielką tragedią jej życia”, poślubiła Berkeley Tobey w cywilnej ceremonii. Spędziła z nim większą część roku w Europie, z dala od polityki, koncentrując się na sztuce i literaturze, i pisząc na wpół autobiograficzną powieść Jedenasta Dziewica (1924), opartą na jej romansie z Moise. W swoim „Epilogu” próbowała ze swoich doświadczeń wyciągnąć wnioski na temat statusu kobiet: „Myślałam, że jestem wolną i wyemancypowaną młodą kobietą i dowiedziałam się, że wcale nie jestem. …Wolność to tylko suknia nowoczesności , nowa pułapka, na którą my, kobiety, wpływamy, aby schwytać mężczyznę, którego pragniemy”. Po powrocie do Stanów Zjednoczonych zakończyła małżeństwo z Tobeyem.

Dzień później nazwał Jedenastą Dziewicę „bardzo złą książką”. Sprzedaż praw filmowych do powieści dała jej 2500 dolarów i kupiła domek na plaży jako miejsce pisania na Staten Island w stanie Nowy Jork . Wkrótce znalazła nowego kochanka, Forstera Batterhama, aktywistę i biologa, który dołączał do niej w weekendy. Mieszkała tam od 1925 do 1929 roku, zabawiając przyjaciół i ciesząc się romantycznym związkiem, który upadł, gdy z pasją zajęła się macierzyństwem i religią.

Day, która uważała się za bezpłodną po aborcji, była zachwycona, że ​​jest w ciąży w połowie 1925 roku, podczas gdy Batterham bał się ojcostwa. Kiedy odwiedziła matkę na Florydzie, rozstając się z Batterham na kilka miesięcy, zintensyfikowała swoje zgłębianie katolicyzmu. Kiedy wróciła na Staten Island, Batterham uznała, że ​​jej rosnące oddanie, uczęszczanie na mszę i czytanie religijne są niezrozumiałe. Wkrótce po narodzinach ich córki Tamar Teresy, 4 marca 1926 roku, Day spotkał miejscową siostrę zakonną katoliczkę , siostrę Aloysię, iz jej pomocą kształciła się w wierze katolickiej, a jej dziecko zostało ochrzczone w lipcu 1927 roku. Batterham odmówił uczestniczyć w ceremonii. Jego związek z Day stawał się coraz bardziej nie do zniesienia, ponieważ jej pragnienie małżeństwa w Kościele konfrontowało się z jego niechęcią do zorganizowanej religii, przede wszystkim katolicyzmu. Po ostatniej walce pod koniec grudnia Day odmówił mu powrotu. 28 grudnia przeszła warunkowy chrzest w Kościele katolickim, a jej matką chrzestną była siostra Aloysia.

W lecie 1929 roku, aby zostawić Batterhama za sobą, Day przyjął pracę jako scenarzysta filmu dialogowego dla Pathé Motion Pictures i przeniósł się z Tamar do Los Angeles. Kilka miesięcy później, po krachu na giełdzie w 1929 roku, jej kontrakt nie został przedłużony. Wróciła do Nowego Jorku poprzez pobyt w Meksyku i rodzinną wizytę na Florydzie. Day utrzymywała się jako dziennikarka, pisząc kolumnę ogrodniczą dla lokalnej gazety Staten Island Advance oraz artykułów i recenzji książek dla kilku publikacji katolickich, w tym Commonweal .

W 1932 roku, zainspirowana rozmowami z Georgem, bratem Mike'a Golda, przywódcą nadchodzącego Marszu Głodu w Waszyngtonie, udała się do Waszyngtonu, aby zdać relację z marszu na rzecz Wspólnoty Narodów. Jej doświadczenie tam zmotywowało ją do podjęcia większej roli w działalności społecznej i katolicyzmie. Podczas strajków głodowych w Waszyngtonie w grudniu 1932 r. pisała, że ​​jest pełna dumy patrząc na maszerujących, ale niewiele mogła zrobić ze swoim nawróceniem. W swojej autobiografii komentuje: „Mogłabym pisać, mogłam protestować, by pobudzić sumienie, ale gdzie było katolickie przywództwo w zbieraniu grup mężczyzn i kobiet razem, dla faktycznych uczynków miłosierdzia, które towarzysze zawsze czynili częścią ich techniki docierania do robotników?” Później odwiedziła Narodowe Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia w północno-wschodniej części Waszyngtonu, aby ofiarować modlitwę, aby znaleźć sposób na wykorzystanie swoich darów i talentów, aby pomóc swoim współpracownikom i ubogim.

Katolicki Ruch Robotniczy

W 1932 roku Day poznała Petera Maurina , człowieka, którego zawsze uważała za założyciela ruchu, z którym jest utożsamiana. Maurin, francuski imigrant i trochę włóczęga, wstąpił do Braci Szkół Chrześcijańskich w swojej rodzinnej Francji, zanim wyemigrował najpierw do Kanady, a potem do Stanów Zjednoczonych.

Mimo braku formalnego wykształcenia Maurin był człowiekiem o głębokim intelekcie i zdecydowanie mocnych poglądach. Miał wizję sprawiedliwości społecznej i jej związku z ubogimi, którą częściowo zainspirował św. Franciszek z Asyżu . Miał wizję działania opartą na dzieleniu się pomysłami i późniejszym działaniu samych ubogich. Maurin był głęboko zaznajomiony z pismami Ojców Kościoła i dokumentami papieskimi dotyczącymi spraw społecznych, wydanymi przez papieża Leona XIII i jego następców. Maurin przedstawił Dayowi podstawy w teologii katolickiej dotyczące potrzeby działania społecznego, które oboje odczuwali.

Lat później Dzień opisał Maurin rozszerzyła również swoją wiedzę poprzez wprowadzenie „a strawienia pism Kropotkina jednego dnia, nazywając moją uwagę szczególnie na Fields, fabryk i warsztatów Dzień zauważył:”. Znałem Kropotkina tylko przez jego Wyznania Revolutionist, który pierwotnie ukazywał się w odcinkach w „ Atlantic Monthly”. Napisała: „Och, odległy dzień amerykańskiej wolności, kiedy Karol Marks mógł pisać na poranną trybunę w Nowym Jorku, a Kropotkin mógł nie tylko zostać opublikowany na Atlantyku, ale zostać przyjęty jako gość w domach unitarian z Nowej Anglii, i w Hull House Jane Addams w Chicago!" Maurin zwrócił uwagę Daya na francuskie modele i literaturę.

Dzień 1934

Ruch robotników katolickich rozpoczął się, gdy 1 maja 1933 r. pojawił się Robotnik Katolicki w cenie jednego centa i od tego czasu był publikowany nieprzerwanie. Skierowany był do najbardziej cierpiących w głębi Wielkiego Kryzysu, „tych, którzy myślą, że nie ma nadziei na przyszłość” i obwieszczał im, że „Kościół katolicki ma program społeczny. Boże, który pracuje nie tylko dla ich duchowego, ale i materialnego dobra”. Nie akceptowała reklam i nie płaciła swoim pracownikom. Publikacja pierwszego numeru została częściowo wsparta darowizną w wysokości 1 dolara od siostry Petera Claver, na cześć której później nazwano dom Catholic Worker.

Podobnie jak wiele ówczesnych gazet, w tym te, dla których pisał Day, był to nieskazitelny przykład dziennikarstwa wspierającego. Zawierała relacje o strajkach i badała warunki pracy, zwłaszcza kobiet i robotników afroamerykańskich , a także wyjaśniała papieskie nauczanie na temat kwestii społecznych. Jej punkt widzenia był stronniczy, a opowiadania miały na celu zachęcenie czytelników do podejmowania działań na szczeblu lokalnym, na przykład protekcjonalnym działaniem na pralnie polecane przez Związek Pracowników Pralni. Jej poparcie dla federalnego prawa pracy dzieci stawiało go w sprzeczności z hierarchią amerykańskiego Kościoła od pierwszego wydania. Mimo to Day ocenzurował niektóre ataki Maurina na hierarchię kościelną i próbował w 1935 r. przedstawić zbiór zagadnień gazety papieżowi Piusowi XI .

Głównym konkurentem gazety w dystrybucji i ideologii był komunistyczny robotnik dzienny . Day sprzeciwiał się jego ateizmowi, popieraniu „nienawiści klasowej” i gwałtownej rewolucji oraz sprzeciwowi wobec własności prywatnej. W pierwszym numerze „The Catholic Worker” pytano: „Czy nie można być radykalnym, a nie ateistą?”. i świętował jego dystrybucję na Union Square w Dzień Majowy jako bezpośrednie wyzwanie dla komunistów. Day bronił rządowych programów pomocowych, takich jak Cywilny Korpus Ochrony, które wyśmiewali komuniści. W odpowiedzi „ The Daily Worker” kpił z katolickiego robotnika za jego działalność charytatywną i wyrażał współczucie dla właścicieli, gdy nazwał eksmisje moralnie złymi. W tej walce hierarchia kościelna poparła ruch Day i Commonweal , katolickie czasopismo, które wyrażało szeroki zakres punktów widzenia, powiedział, że pochodzenie Day dobrze pozycjonuje ją w jej misji: „W tym kraju jest niewielu świeckich, którzy są tak całkowicie zaznajomieni z komunizmem propaganda i jej propagatorzy”. W tym czasie zaprzyjaźniła się z wieloma katolickimi autorami, w tym z Johnem C. Cortem i Harrym Sylwestrem . Sylvester zadedykował Dayowi i Cortowi swoją czwartą powieść, Moon Gaffney .

Farma robotników katolickich Rose Hill, 1964-1978

Przez kilkadziesiąt lat The Catholic Worker przyciągał takich pisarzy i redaktorów, jak Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton i Daniel Berrigan . Z przedsiębiorstwa wydawniczego powstał „ dom gościnności ”, schronienie, które zapewniało żywność i odzież biednym z Lower East Side, a następnie szereg gospodarstw służących do wspólnego życia. Ruch szybko rozprzestrzenił się na inne miasta w Stanach Zjednoczonych oraz na Kanadę i Wielką Brytanię. Do 1941 r. założono ponad 30 niezależnych, ale stowarzyszonych katolickich wspólnot robotniczych.

W 1935 roku The Catholic Worker zaczął publikować artykuły, które wyrażały rygorystyczne i bezkompromisowe stanowisko pacyfistyczne, zrywające z tradycyjną katolicką doktryną teorii wojny sprawiedliwej . W następnym roku dwie strony, które walczyły w hiszpańskiej wojnie domowej, z grubsza zbliżyły się do dwóch sojuszy Daya, z Kościołem sprzymierzonym z Franco walczącym z radykałami wielu warstw, katolikami i robotnikami będącymi w stanie wojny ze sobą. Day odmówił pójścia za katolicką hierarchią popierającą Franco przeciwko siłom republikańskim, które były w duchu ateistycznym i antyklerykalnym, dowodzonym przez anarchistów i komunistów (czyli siłom republikańskim). Uznała męczeństwo księży i ​​zakonnic w Hiszpanii i powiedziała, że ​​spodziewa się, że wiek rewolucji, w której żyła, będzie wymagał większej liczby męczenników:

Musimy się teraz przygotować na męczeństwo – inaczej nie będziemy gotowi. Kto z nas, gdyby został zaatakowany teraz, nie zareagowałby szybko i po ludzku na taki atak? Czy kochalibyśmy naszego brata, który nas uderza? Ze wszystkich w The Catholic Worker, jak wielu nie broniłoby się instynktownie za pomocą jakichkolwiek silnych środków w jego mocy? Musimy się przygotować. Musimy się teraz przygotować. Musi nastąpić rozbrojenie serca.

Nakład gazety spadł, ponieważ wiele kościołów katolickich, szkół i szpitali, które wcześniej służyły jako punkty dystrybucji, wycofało poparcie. Nakład spadł ze 150 tys. do 30 tys.

W 1938 opublikowała relację z transformacji swojego aktywizmu politycznego w aktywizm motywowany religijnie w From Union Square to Rome . Opowiedziała historię swojego życia wybiórczo, nie podając szczegółów swoich wczesnych lat „ciężkiego grzechu śmiertelnego”, kiedy jej życie było „żałosne, małe i podłe”. Przedstawiła to jako odpowiedź komunistycznym krewnym i przyjaciołom, którzy pytali: „Jak można zostać katolikiem?”:

To, co chcę w tej książce przedstawić, to ciąg wydarzeń, które postawiły mnie na nogi, przebłyski Jego, które otrzymywałam przez wiele lat, które sprawiły, że poczułam żywotną potrzebę Jego i religii. Postaram się prześledzić dla was kroki, dzięki którym doszedłem do przyjęcia wiary, o której wierzę, że zawsze była w moim sercu.

Kardynałowy Komitet Literatury Archidiecezji Nowojorskiej polecił ją katolickim czytelnikom.

Aktywizm

Na początku lat 1940, ona powiązana z benedyktynów w 1955 wyznając jako oblat o św Prokopa Abbey , w Lisle, Illinois . To dało jej duchową praktykę i więź, która podtrzymywała ją przez resztę życia. Była krótko postulantką w Bractwie Jezusowym Caritas, inspirowanym przykładem Karola de Foucauld . Day czuł się tam niemile widziany i nie zgadzał się z przebiegiem spotkań. Kiedy wycofała się z kandydatury do Bractwa, napisała do koleżanki: „Chciałam tylko dać znać, że czuję się jeszcze bliżej tego wszystkiego, ale nie jest możliwe, abym była uznaną 'młodszą siostrą' lub formalnie częścią tego."

Day potwierdziła swój pacyfizm po wypowiedzeniu wojny przez Stany Zjednoczone w 1941 roku i w przemówieniu tego dnia wezwała do odmowy współpracy: „Musimy zacząć. Musimy wyrzec się wojny jako instrumentu polityki. być winnymi tego, co niektórzy nazywają zdradą. Ale musimy odrzucić wojnę... Wy, młodzi mężczyźni, powinniście odmówić chwycenia za broń. Młode kobiety zrywają patriotyczne plakaty. A wy wszyscy - młodzi i starzy odkładajcie swoje flagi. Jej felieton ze stycznia 1942 roku nosił tytuł „Kontynuujemy naszą chrześcijańską postawę pacyfistyczną”. Ona napisała:

Nadal jesteśmy pacyfistami. Naszym manifestem jest Kazanie na Górze, co oznacza, że ​​będziemy starali się wprowadzać pokój. Mówiąc w imieniu wielu naszych przeciwników sumienia, nie będziemy brać udziału w działaniach zbrojnych, wytwarzaniu amunicji, kupowaniu obligacji rządowych w celu prowadzenia wojny ani nakłaniania innych do tych wysiłków. Ale nie będziemy też narzekać na naszą krytykę. Kochamy nasz kraj i kochamy naszego prezydenta. Byliśmy jedynym krajem na świecie, w którym ludzie wszystkich narodów schronili się przed uciskiem. Zdajemy sobie sprawę, że chociaż w kolejności intencji staraliśmy się stanąć w obronie pokoju, z miłości do naszego brata, w kolejności egzekucji, jako Amerykanie zawiedliśmy w przestrzeganiu naszych zasad.

Nakład robotnika katolickiego , po jego stratach podczas hiszpańskiej wojny domowej , wzrósł do 75 000, ale teraz ponownie spadł. Zamknięcie wielu domów ruchu w całym kraju, gdy personel wyjechał, aby dołączyć do działań wojennych, pokazało, że pacyfizm Dnia był ograniczony nawet w społeczności robotników katolickich.

13 stycznia 1949 r . zastrajkowały związki reprezentujące robotników na cmentarzach zarządzanych przez archidiecezję nowojorską . Po kilku tygodniach kardynał Francis Spellman wykorzystał świeckich braci z miejscowego seminarium Maryknoll, a następnie pod jego nadzorem seminarzystów diecezjalnych, aby przerwać strajk kopaniem grobów. Nazwał akcję związkową „inspirowaną komunistami”. Pracownicy katolickiego robotnika przyłączyli się do linii pikiet strajkujących, a Day napisała do Spellmana, mówiąc mu, że był „błędnie poinformowany” o robotnikach i ich żądaniach, broniąc ich prawa do związków zawodowych i ich „męskiej godności”, co uznała za znacznie bardziej krytyczne. niż jakikolwiek spór o płace. Błagała go, aby zrobił pierwsze kroki w celu rozwiązania konfliktu: „Idź do nich, pojednaj ich. Łatwiej wielkim ustąpić niż biednym”.

Spellman nie ustępował do zakończenia strajku 11 marca, kiedy to związkowcy przyjęli pierwotną ofertę archidiecezji dotyczącą 48-godzinnego 6-dniowego tygodnia pracy. Day napisał w Catholic Worker w kwietniu: „Kardynał, nierozważny, wykonał tak przytłaczający pokaz siły przeciwko związkowi biednych robotników. duchowieństwo i świeccy”. Wiele lat później wyjaśniła swoje stanowisko wobec Spellmana: „[On] jest naszym głównym kapłanem i spowiednikiem; jest naszym duchowym przywódcą – nas wszystkich, którzy mieszkamy tutaj w Nowym Jorku. Ale nie jest naszym władcą. "

3 marca 1951 r. archidiecezja nakazała Day zaprzestać publikacji lub usunąć słowo „ katolik” z jej nazwy publikacji. Odpowiedziała pełnym szacunku listem, który zapewniał takie samo prawo do publikowania Katolickiego Robotnika, jakie mieli katoliccy weterani wojenni w swoim imieniu i ich własnych opiniach, niezależnych od opinii archidiecezji. Archidiecezja nie podjęła żadnych działań, a później Day spekulował, że być może urzędnicy kościelni nie chcą, aby członkowie ruchu robotników katolickich, którzy odprawiali modlitewne czuwania, aby ustąpił: „Byliśmy gotowi udać się do Świętego Patryka, zapełnić Kościół, stanąć na zewnątrz w modlitewnej medytacji. Byliśmy gotowi skorzystać z wolności Ameryki, abyśmy mogli mówić to, co myśleliśmy i robić to, co uważaliśmy za słuszne”.

Jej autobiografia, The Long Loneliness , została opublikowana w 1952 roku z ilustracjami kwakiera Fritza Eichenberga . New York Times podsumował to kilka lat później:

Dobrze i starannie opowiedziana autobiografia dziewczyny o konwencjonalnym pochodzeniu z północnej części stanu Nowy Jork, której troska o sąsiadów, zwłaszcza nieszczęśliwych, przeniosła ją do ruchu sufrażystek kobiet, socjalizmu, IWW, komunizmu i wreszcie do Kościoła Rzymskiego , gdzie została współzałożycielką Katolickiego Ruchu Robotniczego.

15 czerwca 1955 Day dołączył do grupy pacyfistów, którzy odmówili udziału w ćwiczeniach obrony cywilnej zaplanowanych na ten dzień. Niektórzy z nich zakwestionowali konstytucyjność prawa, na podstawie którego zostali oskarżeni, ale Day i sześciu innych uważało, że ich odmowa nie była sporem prawnym, ale filozoficznym. Day powiedziała, że ​​odprawia „publiczną pokutę” za pierwsze użycie bomby atomowej w Stanach Zjednoczonych. Przyznali się do winy 28 września 1955 roku, ale sędzia odmówił wysłania ich do więzienia, mówiąc: „Nie robię żadnych męczenników”. Robiła to samo w każdym z następnych pięciu lat. W 1958 roku zamiast schronić się, dołączyła do grupy pikietującej biura amerykańskiej Komisji Energii Atomowej . Po kilku latach wyroki zawieszono; innym razem jednak odsiedziała trzydzieści dni w więzieniu.

W 1956 roku, wraz z Davidem Dellingerem i AJ Muste , dwoma weteranami ruchu pacyfistycznego, pomogła założyć magazyn Liberation .

W 1960 roku pochwaliła „obietnicę sprawiedliwości społecznej” Fidela Castro . Powiedziała: „O wiele lepiej zbuntować się gwałtownie, niż nic nie robić z biednymi, pozbawionymi środków do życia”. Kilka miesięcy później Day pojechała na Kubę i opowiedziała o swoich przeżyciach w czteroczęściowej serii w „The Catholic Worker” . W pierwszym z nich napisała: „Interesuje mnie przede wszystkim życie religijne ludu i dlatego nie mogę być po stronie reżimu, który sprzyja wykorzenieniu religii. Z drugiej strony, gdy ten reżim jest dokładając wszelkich starań, aby zapewnić ludziom dobre życie, z natury dobre życie (na którym można budować łaskę), nie można nie popierać podjętych środków”.

Day miał nadzieję, że Sobór Watykański II poprze niestosowanie przemocy jako fundamentalną zasadę życia katolickiego i potępi broń nuklearną, zarówno jej użycie w wojnie, jak i „ideę użycia broni jako środka odstraszającego w celu ustanowienia równowagi terroru”. Lobbowała biskupów w Rzymie i dołączyła do innych kobiet w dziesięciodniowym poście. Była zadowolona, ​​gdy Sobór w Gaudium et spes (1965), w swoim oświadczeniu na temat „Kościoła we współczesnym świecie”, stwierdził, że wojna nuklearna jest niezgodna z tradycyjną katolicką teorią wojny sprawiedliwej : „Każdy akt wojny skierowany na masowe zniszczenie całe miasta lub rozległe obszary z ich mieszkańcami to zbrodnia przeciwko Bogu i człowiekowi, która zasługuje na stanowcze i jednoznaczne potępienie”.

Relacja Dnia o ruchu robotników katolickich, Bochenki i Ryby , została opublikowana w 1963 roku.

Pomimo jej antysystemowych sympatii, ocena Daya na temat kontrkultury lat 60. była zniuansowana. Podobało jej się, gdy Abbie Hoffman powiedziała jej, że jest oryginalną hippiską , przyjmując to jako formę hołdu dla jej oderwania się od materializmu. Jednocześnie potępiała wielu, którzy nazywali siebie hipisami. Opisała niektóre, z którymi spotkała się w 1969 roku w Minnesocie: „Pobierają się młodo – 17 i 18 lat, zabierają się do lasu przy granicy kanadyjskiej i budują dla siebie domy – znów stają się pionierami”. Ale rozpoznała w nich dogadzanie sobie przez zamożność klasy średniej, ludzi, którzy „nie znali cierpienia” i żyli bez zasad. Wyobraziła sobie, jak żołnierze wracający z Wietnamu będą chcieli ich zabić. Mimo to uważała, że ​​to, na co zasługują „ludzie-kwiaty”, to „modlitwa i pokuta”. Day walczyła jako liderka mająca wpływy, ale bez bezpośredniej władzy nad domami katolickich robotników, nawet nad farmą robotników katolickich Tivoli , którą regularnie odwiedzała. Swoją frustrację zapisała w swoim pamiętniku: „Nie mam władzy, by kontrolować na przykład palenie trawki, rozwiązłość seksualną czy samotne grzechy”.

W 1966 r. Spellman odwiedził wojska amerykańskie w Wietnamie w Boże Narodzenie, gdzie podobno powiedział: „Ta wojna w Wietnamie jest… wojną o cywilizację”. Day napisał odpowiedź w styczniowym numerze „The Catholic Worker” z 1967 roku, w której uniknięto bezpośredniej krytyki, ale skatalogowano wszystkie strefy wojenne, które Spellman odwiedził na przestrzeni lat: „To nie tylko Wietnam, to RPA, to Nigeria, Kongo, Indonezja , cała Ameryka Łacińska”. Odwiedzanie było „odważną rzeczą”, napisała i zapytała: „Ale o Boże, co ci wszyscy Amerykanie robią na całym świecie tak daleko od naszych wybrzeży?”

W 1970 roku, w szczytowym momencie amerykańskiego udziału w wojnie wietnamskiej , opisała Ho Chi Minha jako „człowieka wizji, patriotę, buntownika przeciwko obcym najeźdźcom”, opowiadając jednocześnie historię wakacyjnego spotkania z bliskimi, gdzie trzeba” znaleźć punkty porozumienia i zgodności, jeśli to możliwe, zamiast bolesnych różnic religijnych i politycznych”.

Późniejsze lata

W 1971 Day otrzymał nagrodę Pacem in Terris Międzyrasowej Rady Katolickiej Diecezji Davenport w stanie Iowa. University of Notre Dame przyznał jej swój medal Laetare w roku 1972. I Franciszkański Uniwersytet Steubenville przyznano ją, obok Matki Teresy, jej Biedaczyny medal w 1976 roku.

Mimo złego stanu zdrowia Day odwiedziła Indie, gdzie poznała Matkę Teresę i zobaczyła jej pracę. W 1971 Day odwiedziła Polskę, Związek Radziecki, Węgry i Rumunię jako część grupy aktywistów pokojowych, przy finansowym wsparciu Corliss Lamont , którego opisała jako „pinko” milionerkę, która żyła skromnie i pomagała Partii Komunistycznej USA." Spotkała się z trzema członkami Związku Pisarzy i broniła Aleksandra Sołżenicyna przed zarzutami, że zdradził swój kraj. Day poinformował swoich czytelników, że:

Sołżenicyn żyje w biedzie, został wydalony ze Związku Pisarzy i nie może być publikowany we własnym kraju. Jest nieustannie nękany, a ostatnio jego mały domek na wsi został zdewastowany, a papiery zniszczone, a jego przyjaciel, który przyniósł mu niektóre z jego dokumentów, został schwytany i pobity. List, który napisał Sołżenicyn, protestując przeciwko temu, był szeroko drukowany na Zachodzie, i w rezultacie ucieszyłem się, widząc list przeprosiny od władz w Moskwie, mówiący, że to lokalna policja działała tak brutalnie.

Dzień odwiedził Kreml . Relacjonowała: „Byłam poruszona, widząc nazwiska Amerykanów, Ruthenberg i Bill Haywood , na Kremlowskim Murze literami rzymskimi oraz imię Jacka Reeda (z którym pracowałem nad starymi mszami ), pisane cyrylicą w grób pokryty kwiatami”. Ruthenberg był CE Ruthenbergiem , założycielem Komunistycznej Partii USA . Bill Haywood był kluczową postacią w IWW . Jack Reed był dziennikarzem lepiej znanym jako John Reed , autorem Dziesięć dni, które wstrząsnęły światem .

W 1972 r. jezuicki magazyn America obchodził jej 75. urodziny, poświęcając cały numer Dniu i ruchowi robotników katolickich. Redaktorzy napisali: „Jeżeli do tej pory trzeba było wybrać jedną osobę, która symbolizowałaby to, co najlepsze w dążeniach i działaniach amerykańskiej wspólnoty katolickiej w ciągu ostatnich czterdziestu lat, tą jedną osobą z pewnością byłaby Dorothy Day”.

Day wspierał pracę Cesara Chaveza w organizowaniu kalifornijskich robotników rolnych od początku jego kampanii w połowie lat sześćdziesiątych. Podziwiała go za kierowanie się inspiracją religijną i zaangażowanie w niestosowanie przemocy. Latem 1973 roku dołączyła do Cesara Chaveza w jego kampanii na rzecz robotników rolnych na polach Kalifornii. Została aresztowana wraz z innymi protestującymi za złamanie zakazu pikietowania i spędziła dziesięć dni w więzieniu.

W 1974 r. bostońska Paulist Center Community nazwała ją pierwszą laureatką nagrody Isaaca Heckera, przyznawanej osobie lub grupie „zaangażowanej w budowanie bardziej sprawiedliwego i pokojowego świata”.

Day wystąpiła po raz ostatni publicznie na Kongresie Eucharystycznym, który odbył się 6 sierpnia 1976 r. w Filadelfii podczas nabożeństwa ku czci Sił Zbrojnych Stanów Zjednoczonych w dwusetną rocznicę istnienia Stanów Zjednoczonych . Mówiła o pojednaniu i pokucie i skrytykowała organizatorów za to, że nie uznali, że dla działaczy pokojowych 6 sierpnia to dzień zrzucenia pierwszej bomby atomowej na Hiroszimę , niestosowny dzień ku czci wojska.

Śmierć

Day doznał ataku serca i zmarł 29 listopada 1980 roku w Maryhouse, 55 East 3rd Street na Manhattanie. Kardynał Terence Cooke powitał jej procesję pogrzebową w kościele Narodzenia Pańskiego , miejscowym kościele parafialnym . Day została pochowana na Cmentarzu Zmartwychwstania na Staten Island, zaledwie kilka przecznic od domku przy plaży, gdzie po raz pierwszy zainteresowała się katolicyzmem. Na jej nagrobku widnieje napis Deo Gratias . Córka Day, Tamar, matka dziewięciorga dzieci, była z matką, gdy zmarła, a ona i jej ojciec dołączyli do procesji pogrzebowej i uczestniczyli w późniejszej Mszy żałobnej, którą kardynał odprawił w katedrze św. Patryka. Day i Batterham pozostali przyjaciółmi na całe życie.

Wierzenia

Dobroczynność i ubóstwo

Day z trudem pisała o ubóstwie przez większość swojego życia. Podziwiała wysiłki Ameryki, aby wziąć odpowiedzialność za rząd, ale ostatecznie uznała, że ​​prace charytatywne to osobiste decyzje, które wymagają ciepła jednostki.

Dzień potępiał także grzechy przeciwko ubogim. Powiedziała, że ​​„pozbawienie robotnika” jest grzechem śmiertelnym, używając podobnego języka do Listu Jakuba w Biblii. Powiedziała również, że ludzie reklamujący są grzesznikami („biada temu pokoleniu”), ponieważ sprawiają, że biedni „są gotowi sprzedać [swoją] wolność i honor” w celu zaspokojenia „mizernych pragnień”.

Opozycja Ubezpieczeń Społecznych

Day był przeciwny Ubezpieczeniom Społecznym . W „The Catholic Worker” z lutego 1945 r. pisała:

Samuel Johnson powiedział, że emeryt jest niewolnikiem państwa. Taka jest jego definicja w jego słynnym słowniku. Oczywiście on sam cieszył się ze swojej emerytury, z tego, czym jest natura ludzka, a bieda jest trudna. Wierzymy, że ustawodawstwo dotyczące zabezpieczenia społecznego, które jest obecnie ogłaszane jako wielkie zwycięstwo biednych i robotników, jest wielką porażką chrześcijaństwa. To akceptacja idei siły i przymusu. Jest to akceptacja wypowiedzi Caina ze strony pracodawcy. „Czy jestem stróżem mojego brata?” Ponieważ nigdy nie można ufać, że pracodawca wypłaca rodzinną pensję ani dba o pracownika, tak jak on dba o swoją maszynę, gdy jest ona bezczynna, państwo musi wkroczyć i wymusić pomoc z jego strony. Oczywiście ekonomiści twierdzą, że biznesu nie stać na działanie według zasad chrześcijańskich. To niepraktyczne, nieekonomiczne. Ale ogólnie zaczyna się akceptować, że taki stopień centralizacji jak nasz jest niepraktyczny i że musi nastąpić decentralizacja. Innymi słowy, biznes narobił bałaganu, a państwo musiało wkroczyć, aby uratować robotnika od głodu.

Argument day poprzedzone pogląd Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Sprawiedliwości Clarence Thomas , który twierdził, że dobro wykastrowany African American mężczyzn.

Wszyscy mężczyźni są braćmi

W „The Catholic Worker” w maju 1951 roku Day napisał, że Marks, Lenin i Mao Tse-Tung „byli ożywiani miłością brata i musimy w to wierzyć, chociaż ich cele oznaczały przejęcie władzy i budowanie potężnych armii, przymus obozów koncentracyjnych, przymusowa praca i tortury oraz zabijanie dziesiątek tysięcy, a nawet milionów”. Użyła ich jako przykładów, ponieważ utrzymywała, że ​​wiara, że ​​„wszyscy mężczyźni są braćmi”, wymagała od katolików odnalezienia człowieczeństwa we wszystkich bez wyjątku. Wyjaśniła, że ​​rozumie wstrząsający wpływ takiego stwierdzenia:

Peter Maurin nieustannie poprawiał naszą pozycję i znajdował autorytety wszystkich wyznań i ras, wszystkich autorytetów. Czasami wprawiał nas w zakłopotanie, wciągając Marshalla Petaina i ks. Coughlin i cytując coś dobrego, co powiedzieli, nawet gdy walczyliśmy z ich punktem widzenia. Tak jak szokujemy ludzi, cytując Marksa, Lenina, Mao-Tse-Tunga czy Ramakrysznę, by ponownie przedstawić argumenty za naszym wspólnym człowieczeństwem, braterstwem ludzi i ojcostwem Boga.

W 1970 roku Day naśladowała Maurina, pisząc:

Te dwa słowa [anarchista-pacyfista] powinny iść w parze, zwłaszcza w tym czasie, kiedy coraz więcej ludzi, nawet księży, zwraca się ku przemocy i znajduje swoich bohaterów w Camillo Torres wśród księży i ​​Che Guevarze wśród świeckich. Atrakcja jest silna, ponieważ obaj mężczyźni dosłownie oddali życie za swoich braci. „Nikt nie ma większej miłości niż ta”. „Pozwól mi powiedzieć, ryzykując, że wydam się śmieszny, że prawdziwy rewolucjonista kieruje się wielkimi uczuciami miłości”. Napisał to Che Guevara, cytowany przez młodzież z Chicano w El Grito Del Norte .

Sympatia i identyfikacja z anarchistami

Day zetknął się z anarchizmem podczas studiów na uniwersytecie. Czytała bombie przez Frank Harris , fabularyzowanej biografii jednego z Haymarket anarchistów. Z Peterem Kropotkinem rozmawiała o anarchii i skrajnym ubóstwie. Po przeprowadzce do Nowego Jorku Day studiował anarchizm Emmy Goldman i uczestniczył w Balu Anarchistów w Webster Hall .

Day był zasmucony egzekucjami anarchistów Sacco i Vanzettiego w 1927 roku. Napisała, że ​​kiedy zginęli, „Cały naród opłakiwał”. Jako katolik odczuwała z nimi poczucie solidarności, a konkretnie „samego poczucia solidarności, które pozwoliło mi stopniowo zrozumieć doktrynę Mistycznego Ciała Chrystusa, zgodnie z którą wszyscy jesteśmy dla siebie członkami”.

Omawiając termin anarchizm , napisała: „My sami nigdy nie wahaliśmy się użyć tego słowa. Niektórzy wolą personalizm. Ale Piotr Maurin przyszedł do mnie z Kropotkinem w jednej kieszeni i św. Franciszkiem w drugiej!”

Dorothy Day anarchista , dystrybucjonizm poglądy ekonomiczne są bardzo podobne do anarchisty Proudhona „s mutualistyczną teorii ekonomicznej, przez kogo ona wpływ. Wpływ anarchistów Proudhona i Kropotkina również doprowadził ją do określenia siebie anarchistką . Dorota stwierdza: „Wtedy anarchistka, jaką jestem teraz, nigdy nie wykorzystałam głosu, który kobiety wygrały swoimi demonstracjami przed Białym Domem w tamtym okresie”.

Day wyjaśnił, że anarchiści zaakceptowali ją jako kogoś, kto podziela wartości ich ruchu, „ponieważ byłem za kratkami na posterunkach policji, aresztach, więzieniach i farmach więziennych, … jedenaście razy i odmówiłem płacenia federalnego podatku dochodowego i nigdy nie głosowała”, ale byli zdziwieni tym, co postrzegali jako „wiarę w monolityczny, autorytarny Kościół”. Odwróciła punkt widzenia i zignorowała ich wyznania ateizmu. Napisała: „Ja z kolei widzę w nich Chrystusa, chociaż wypierają się Go, ponieważ oddają się pracy na rzecz lepszego porządku społecznego dla nędznych ziemi”.

Sympatia do komunistów

W pierwszych latach Katolickiego Robotnika , Day jasno określił, w jaki sposób jej indywidualizm kontrastował z komunizmem:

Wierzymy w powszechną własność prywatną, deproletaryzację naszego narodu amerykańskiego. Wierzymy w jednostkę posiadającą środki produkcji, ziemię i narzędzia. Jesteśmy przeciwni „kapitalizmowi finansowemu”, tak słusznie krytykowanemu i potępianemu przez Karola Marksa, ale wierzymy, że może istnieć kapitalizm chrześcijański, tak jak może istnieć chrześcijański komunizm.

Stwierdziła również: „Pracować znaczy się modlić – to jest centralny punkt chrześcijańskiej doktryny pracy. Stąd, podczas gdy zarówno komunizm, jak i chrześcijaństwo są poruszone »współczuciem dla tłumu«, celem komunizmu jest uczynienie biedniejsi bogatsi, ale celem chrześcijaństwa jest uświęcenie bogatych biednych i biednych”.

W listopadzie 1949 r., wyjaśniając, dlaczego protestowała przeciwko niedawnej odmowie zwolnienia za kaucją kilku komunistom , napisała: „Niech pamiętamy, że przemawiam jako była komunistka i osoba, która nie zeznawała przed komisjami Kongresu , ani pisemnych prac na temat spisku komunistycznego. Mogę gorąco powiedzieć, że kochałem ludzi [komunistów], z którymi pracowałem i wiele się od nich nauczyłem. Pomogli mi znaleźć Boga w Jego ubogich, w Jego opuszczonych, jak nie znalazł Go w kościołach chrześcijańskich”. Zidentyfikowała punkty, w których zgadzała się z komunistami: „od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb” oraz „obumieranie państwa”. Inne dodała z zastrzeżeniami: „wspólny aspekt własności, jak podkreślali pierwsi chrześcijanie”. I zidentyfikowała różnice: „w kółko nie zgadzamy się ze środkami wybranymi do osiągnięcia ich celów”. Zgodziła się, że „wojna klas jest faktem i nie trzeba jej bronić”, ale postawiła pytanie, jak odpowiedzieć:

Komuniści wskazują na to jako na nich narzucone i mówią, że kiedy nadejdzie, wezmą w tym udział, aw swoich planach chcą przygotować grunt i pozyskać jak najwięcej dla swojego punktu widzenia i na swoją stronę. A gdzie będziemy tego dnia? ...Nieuchronnie będziemy zmuszeni stanąć po ich stronie, mówiąc fizycznie. Ale jeśli chodzi o działanie, będziemy pacyfistami, mam nadzieję i modlę się, pokojowymi, odpornymi na agresję, od kogokolwiek przyjdzie, odpornymi na represje, przymus, z jakiejkolwiek strony, a nasza działalność będzie uczynkami miłosierdzia . Nasze ramiona będą miłością Boga i naszego brata.

O Kubie Fidela Castro napisała w lipcu 1961 r.: „Jesteśmy po stronie rewolucji. Wierzymy, że muszą istnieć nowe koncepcje własności, które są właściwe człowiekowi, i że nowa koncepcja nie jest taka nowa. Chrześcijański komunizm i chrześcijański kapitalizm... Wierzymy w rolnicze komuny i spółdzielnie i będziemy szczęśliwi, widząc, jak działają na Kubie... Niech Bóg błogosławi Castro i wszystkich, którzy widzą Chrystusa w biednych. ci, którzy szukają braterstwa z ludźmi, ponieważ kochając swoich braci, kochają Boga, chociaż Go zapierają”. Dopiero w grudniu 1961 roku, po inwazji w Zatoce Świń w kwietniu tego samego roku, Castro, który w przeszłości wielokrotnie odrzucał komunizm, otwarcie oświadczył, że jego ruch nie jest po prostu socjalistyczny, ale komunistyczny.

Własność Kościoła katolickiego

Bill Kauffman z The American Conservative pisał o Day: „The Little Way. To jest to, czego szukamy. To – w przeciwieństwie do etyki osobistych miejsc parkingowych, boga znaku dolara – jest amerykański sposób. Dorothy Day trzymała się tego małego sposób i dlatego ją szanujemy. Zrozumiała, że ​​jeśli małe nie zawsze jest piękne, to przynajmniej zawsze jest ludzkie.

Wiara Daya w małość odnosiła się również do majątku innych osób, w tym Kościoła katolickiego, jak pisała: „Na szczęście Państwo Kościelne zostało wydarte Kościołowi w ubiegłym stuleciu, ale nadal istnieje problem inwestowania funduszy papieskich. Zawsze cieszy mnie myśl, że jeśli mamy dobrą wolę i nadal nie jesteśmy w stanie znaleźć środków na ekonomiczne nadużycia naszych czasów, w naszej rodzinie, naszej parafii i potężnym Kościele jako całości, Bóg weźmie sprawy w swoje ręce i wykonaj dla nas pracę. Kiedy zobaczyłem góry Garibaldi w Kolumbii Brytyjskiej... odmówiłem modlitwę za jego duszę i pobłogosławiłem go za bycie narzędziem tak potężnego dzieła Bożego. Niech Bóg nas używa!"

Jezuicki ksiądz Daniel Lyons „nazywał Daya „apostołem pobożnego uproszczenia”. Powiedział, że katolicki robotnik „często zniekształcał nie do poznania” stanowisko papieży”.

ortodoksja katolicka

Day napisała w jednym ze swoich wspomnień: „ Kilka lat temu rozmawiałam z Johnem Spivakiem , komunistycznym pisarzem, a on powiedział do mnie: „Jak możesz wierzyć? Jak możesz wierzyć w Niepokalane Poczęcie, w narodziny z Dziewicy, w Zmartwychwstanie?” Mogłem tylko powiedzieć, że wierzę w Kościół rzymskokatolicki i we wszystko, czego naucza. Całym sercem przyjąłem Jej autorytet. , pragnę wam zwrócić uwagę, że uczono nas modlić się o ostateczną wytrwałość. Uczy się nas, że wiara jest darem i czasami zastanawiam się, dlaczego niektórzy ją mają, a niektórzy nie. Czuję własną niegodność i nigdy nie mogę być wdzięczny Bogu za Jego dar wiary”.

Zaangażowanie Dnia w dyscyplinę kościelną ilustruje spotkanie z ks. Daniel Berrigan, SJ , podczas pobytu na farmie Catholic Worker w Nowym Jorku. Berrigan miał odprawić Mszę św. dla społeczności noszącej tylko stułę . Day nalegał, aby przed rozpoczęciem pracy włożył odpowiednie szaty. Kiedy Berrigan skarżył się na prawo dotyczące szat liturgicznych, Day odpowiedział: „Na tej farmie przestrzegamy praw Kościoła”. Ustąpił i odprawił Mszę w pełnym ubraniu.

świeckich

W odpowiedzi na doniesienia prasowe w 1964 r. o trwającym sporze między kardynałem Jamesem McIntyre z Los Angeles a niektórymi jego księżmi, którzy krytykowali go za brak przywództwa w zakresie praw obywatelskich, Day napisał esej na temat odpowiedzialności świeckich za działanie niezależnie od Kościoła hierarchia. Kiedy Katolicki Robotnik podczas II wojny światowej, napisała, zajęła stanowisko pacyfistyczne: „Biskup McIntyre jedynie skomentował... 'Nigdy nie studiowaliśmy tych rzeczy zbyt wiele w seminarium'... dodając z powątpiewaniem: 'Oczywiście jest konieczność informować swoje sumienie”. "Za taką postawę, dodał Day, "naszym pasterzom należy zarzucać, że nie karmili swoich owiec tym mocnym mięsem... zdolnym do pokonania wszelkich przeszkód na drodze do tego rodzaju społeczeństwa, w którym łatwiej jest być dobrym". Pouczała swoich czytelników: „Niech katolicy tworzą swoje stowarzyszenia, zbierają się we własnych domach, w wynajętej sali, czy gdziekolwiek indziej. Nic nie powinno ich powstrzymać. Niech w ten sposób spór wyjdzie na jaw”.

Moralność seksualna

We wrześniu 1963 roku Day omawiała w swoim felietonie seks przedmałżeński, ostrzegając przed tymi, którzy przedstawiali go jako formę wolności: „Mądrość ciała jest naprawdę zdradliwa”. Opisała siebie jako „kobietę, która musi myśleć w kategoriach rodziny, potrzeby dziecka, aby mieć zarówno matkę, jak i ojca, która mocno wierzy, że dom jest jednostką społeczeństwa” i napisała, że:

Kiedy seks jest traktowany lekko, jako środek przyjemności… nabiera cech demonicznych, a zejście w tę ciemność to przedsmak piekła. ...Nie ma czegoś takiego jak zobaczenie, jak daleko można zajść, nie dając się złapać, lub jak daleko można zajść bez popełniania grzechu śmiertelnego.

W 1968 roku Day ponownie napisała o seksie – tym razem w swoim pamiętniku – w odpowiedzi na krytykę Stanleya Vishnewskiego (i innych współpracowników na farmie Tivoli), że „nie ma władzy” nad paleniem marihuany „lub rozwiązłością seksualną lub samotnymi grzechami ”. Sytuacja nadal stanowiła problem, co Day udokumentowała również w swoim dzienniku:

Od kilku tygodni mój problem polega na tym: co zrobić z otwartą niemoralnością (i oczywiście mam na myśli moralność seksualną) pośród nas. Jest jak za czasów ostatnich – nie ma nic ukrytego, czego nie można by ujawnić. Ale kiedy sprawy stają się przedmiotem otwartej dyskusji, co z przykładem, tym najpotężniejszym ze wszystkich nauczycieli. Mamy teraz z nami piękną kobietę z dziećmi, której mąż związał się z siedemnastoletnią dziewczyną, rozwodzi się z nią i rozpoczyna nowe małżeństwo. Przychodzi do nas jak do schronienia, gdzie pracując dla innych w naszej pięćdziesięcioosobowej lub większej wspólnocie, może raz na jakiś czas zapomnieć o swojej ludzkiej nędzy. ...Mamy jedną młodą, pijaną, rozwiązłą, ładną jak z obrazka, wykształconą, psotną, potrafiącą wybrnąć z każdej sytuacji – do tej pory. Przychodzi do nas, kiedy jest pijana, pobita, głodna i zmarznięta, a kiedy zostanie przyjęta, może wczołgać się do łóżka każdego mężczyzny na miejscu. Nie wiemy, z iloma spała na farmie. Co robić? Co robić?

Wkład w historię feminizmu

Dożywotnie oddanie uciśnionym

Początek kariery Daya był z natury radykalny i zakorzeniony w personalizmie i socjalizmie ; ideologie fundamentalne dla feminizmu intersekcyjnego . Chociaż Day nie identyfikowała się wyraźnie jako feministka, nie było to niczym niezwykłym dla historyków, którzy wnosili wkład w feministyczną pracę i filozofię. Podobnie jak jej ciążenie ku katolicyzmowi, Day wyrósł w jej feminizm; jest „ ponownie urodzoną feministką ”, jak Dolores Huerta . Całe życie w pracy, zwłaszcza w Katolickim Ruchu Robotniczym , jest zgodne z podstawowymi feministycznymi zasadami przepychania się przeciwko kirarchii w walce o prawa uciskanych. Jej dożywotnia solidarność z osobami pokrzywdzonymi i marginalizowanymi oraz ich orędownictwo ma charakter fundamentalnie feministyczny; udzielanie pomocy zubożałym społecznościom, wspieranie i udostępnianie platformy dla aktywistów i pacyfistów w swoim czasopiśmie The Catholic Worker 2 oraz praca na rzecz reformowania niesprawiedliwości w katolicyzmie. Etos Daya nie zmienił się, gdy przyciągnął ją katolicyzm, raczej jej oddanie egalitarnym wartościom katolickim tylko napędzało jej radykalny feminizm , mieszając jej przeszłość z nowo odkrytymi przekonaniami i wartościami

Day wykuł miejsce dla teologii feministycznej w świecie religijnym, w którym doświadczenia kobiet w dużej mierze nie były wyjaśniane lub w najgorszym razie były lekceważone jako antykościelne przez męskie elity. Day wzięła pod uwagę płciowe, wyścigowe, sklasyfikowane doświadczenia w swoich pismach i pracach, zapewniając ramy dla konstrukcji teorii religii i etyki, które ostatecznie były zarówno znośne, jak i dokładne w odzwierciedlaniu kongregacji . Poprzez te akty Day łączy siebie i Katolicki Ruch Robotniczy z ideologią i praktyką feminizmu. Day przeżył kilka znaczących wydarzeń w historii feminizmu: wybory kobiet, prawa pracownicze i ruchy w latach 50., 60. i 70., które prowadziły krucjatę na rzecz równości, sprawiedliwości i egalitaryzmu; wszystkie filary feminizmu. We wszystkich tych rzeczach Dzień nigdy nie odszedł od nauczania Kościoła o świętości życia ludzkiego od poczęcia aż do naturalnej śmierci.

Dzieła inspirowane życiem

Day pisała przez całe życie, pisząc dzienniki i pisząc fragmenty dla siebie. Wydała kilka autobiograficzne prace: Jedenasta Dziewicze , od Union Square w Rzymie , The Long Samotność , a chleba i ryb . Cztery tomy razem tworzą obraz życia Daya na całe życie. Pisanie autobiografii, zwłaszcza o kobietach, można określić jako akt feministyczny, ponieważ zapewnia bezpośredni dostęp do informacji o wybitnych postaciach spoza sfery akademickiej i pozwala na większą reprezentację kobiet w historii.

Jedenasta Dziewica , opowieść o dojrzewaniu, opublikowana w 1924 roku, jest autobiograficzna. Choć Day nie odnosi się bezpośrednio do siebie, bohaterka, June, reprezentuje Day. Doświadczenia czerwca odzwierciedlają młodość Dnia. Jedenasta Dziewica to pierwsza część serii jej autobiograficznych prac Daya, ale jedyna, której żałuje w późniejszym życiu. Surowy portret artystycznej młodości Day przed jej nawróceniem na katolicyzm nie pasował już do niej. Przedstawienie wczesnych doświadczeń Daya i jego dorastania, zwłaszcza w czasie publikacji, było rzadkością. Jedenasta Dziewica jest tekstem feministycznym w swojej narracji i przeżyciach bohaterów oraz w dostępie, jaki zapewniał.

Odrzucenie ról płciowych

Day była znana ze swojego talentu do wykorzystywania i podważania norm płci w celu zwalczania systemów patriarchalnych i kyriarchalnych w miejscu pracy, polityce, strukturach społecznych i Kościele katolickim. Od najmłodszych lat, dorastając w rodzinie dziennikarzy, Day była bardzo świadoma swoich ograniczeń jako kobiety w świecie dziennikarstwa. Jej ojciec odegrał w tym pewną rolę - rozmawiając z kolegami za plecami Daya, aby uniemożliwić im zatrudnienie jej. W końcu postawiła stopę w drzwiach jako „dziewczyna w biurze”, stanowisko to zgadzało się zarówno z jej rodziną, jak i stanowiskiem Kościoła w sprawie odpowiedniej pracy dla kobiet poza domem. Day została poinstruowana, aby „pisać jak kobieta”, w prosty, deklaratywny sposób, ale ostatecznie rozwinęła swoje pisarstwo, koncentrując się na kwestiach kobiecych i społecznych, zarówno z perspektywy feministycznej, jak i personalistycznej. Wprost odrzuciła to, co jest obecnie publikowane na temat postrzeganych problemów kobiet.

Ponieważ dziewczęta nie noszą spodni ani koszul, stratą czasu i miejsca jest mówienie im, jak mogą oszczędzać i nadal wyglądać schludnie, wciskając spodnie pod materac i śpiąc na nich, oraz zakładając mankiety koszula. Zresztą nie jest to kolumna ani kolumna częściowa, mówiąca dziewczynom, jak dawać protekcjonalnie pomocne wskazówki, jak oszczędzać i być zadowolonym w sypialni w przedpokoju. To tylko doświadczenie.

Day dorastała jako pisarka i dziennikarka, nie zatrzymując się przed niczym, by rozwijać swoją karierę i skupiać się na rodzaju dziennikarstwa, który uważała za ważny, niezależnie od płci.

Byłem zdecydowany podążać za dziennikarską stroną pracy. Chciałem przywilejów kobiety i pracy mężczyzny bez podążania za pracą kobiety. Chciałem iść na pikiety, iść do więzienia, pisać, wpływać na innych i w ten sposób odcisnąć swój ślad na świecie. Ileż w tym wszystkim ambicji i samolubstwa!

Radykalny katolicyzm

Chociaż Day spędziła większość swojego życia zaangażowana w działalność aktywistyczną, jej radykalna katolicka działalność społeczna jest tym, za co pośmiertnie jest najbardziej szanowana. Podczas Soboru Watykańskiego II ostatni Sobór Ekumeniczny Kościoła Katolickiego Day wraz z Katolickim Ruchem Robotniczym i PAX udał się do Rzymu. Plan polegał na przekonaniu papieża Jana XXIII i soboru do zniesienia doktryny wojny sprawiedliwej, by poprzeć pacyfizm i sprzeciw sumienia w imię wartości chrześcijańskich i wyraźnie potępić broń nuklearną.

Wraz z Katolickim Ruchem Robotniczym, Day najpierw skupił się na prawach pracowniczych i pomocy pokrzywdzonym, ostatecznie wzywając do pokojowej rewolucji przeciwko gospodarce przemysłowej, militaryzmowi i faszyzmowi. Day's głęboko wierzył, że niestosowanie przemocy, pacyfizm i anarchizm sprzężone z chrześcijaństwem spowodują radykalne przejście do nowego porządku. Dzienna walka z systemem została zauważona przez rząd amerykański. Prezydent Hoover czuł się szczególnie zagrożony, ponieważ kilkakrotnie naciskał na prokuratora generalnego Harry'ego M. Daugherty'ego, by prześladował Ruch Robotników Katolickich za podżeganie i podżeganie, pomimo pacyfistycznej postawy Ruchu. FBI monitorowało Ruch Robotników Katolickich w latach 1940-1970; Day był w tym okresie czterokrotnie więziony.

Zaangażowanie Daya w katolickiego Robotnika i zaangażowanie w teologię wyzwolenia jest fundamentalnie zgodne z wartościami feminizmu: walką o równość społeczną i polityczną dla wszystkich ludzi, bez względu na rasę, płeć czy klasę. Jej nacisk na Kościół katolicki i państwo wojskowe służył promowaniu egalitaryzmu i łagodzeniu uciskanych. Jest to zaangażowanie Daya w teologię wyzwolenia. Radykalny katolicyzm przyczynia się do jej ukształtowania jako feministki i służy zademonstrowaniu niuansów i nakładania się ideologii religijnych i feministycznych.

Sprawiedliwość społeczna

Przez całe życie główną troską Day była ekspresja i wpływ elity, władzy nad ludźmi. Ta troska jest podzielana zarówno z teologią wyzwolenia, jak i ideologią feministyczną. Dzień wezwał do przejścia do anarchizmu, komunizmu i pacyfizmu w imię chrześcijaństwa i nauk chrześcijańskich. Jej wybraną bronią przeciwko opresyjnym systemom było jej pismo, jej głos.

Day pisał o ważnych wydarzeniach, sprawach życia i śmierci, japońskiej wojnie chińskiej, wojnie etiopskiej, hiszpańskiej wojnie domowej, II wojnie światowej, wojnie koreańskiej, wojnie wietnamskiej, strajkach robotniczych, w tramwajach, w fabrykach odzieży, cukrowniach i hutach, i polityki poboru.

Wysiłek Day w jej pisaniu polegał na podkreśleniu niesprawiedliwości społecznej i służeniu jako głos dla tych, którzy nie potrafili lub nie potrafili się bronić, aby zainicjować ruch na rzecz naprawy i ochrony przed dalszym uciskiem. Jej orędownictwo i działalność charytatywna były widoczne w trudnych czasach amerykańskiej historii, zwłaszcza na początku ruchu robotników katolickich podczas Wielkiego Kryzysu.

Spuścizna

Wykonawcą testamentu Daya była Judith Palache Gregory . Dokumenty Day są przechowywane na Uniwersytecie Marquette , wraz z wieloma dokumentami ruchu robotników katolickich. Jej dzienniki i listy zostały zredagowane przez Roberta Ellsberga i opublikowane przez Marquette University Press odpowiednio w 2008 i 2010 roku. W 2020 roku ukazała się nowa, 448-stronicowa biografia, która została obszernie zrecenzowana.

Próby zachowania bungalowu na plaży Staten Island w hiszpańskiej społeczności Camp , w której mieszkała przez ostatnią dekadę swojego życia, nie powiodły się w 2001 roku. Deweloperzy zburzyli jej dom w chwili, gdy Komisja Ochrony Zabytków Nowego Jorku miała ogłosić go jako historyczny punkt orientacyjny. Obecnie na tym terenie znajduje się około pół tuzina dużych, prywatnych domów.

W maju 1983 r. w liście pasterskim wydanym przez Konferencję Biskupów Katolickich USA „Wyzwanie pokoju” odnotowano jej rolę w ustanowieniu niestosowania przemocy jako zasady katolickiej: „Bez przemocy świadek takich postaci jak Dorothy Day i Martin Luther King wywarł głęboki wpływ na życie Kościoła w Stanach Zjednoczonych”. Papież Benedykt XVI , 13 lutego 2013 r., u schyłku swojego pontyfikatu, podał Dzień jako przykład nawrócenia. Cytował z jej pism i powiedział: „Podróż ku wierze w tak zsekularyzowanym środowisku była szczególnie trudna, ale Grace mimo to działa”.

24 września 2015 r. papież Franciszek został pierwszym papieżem, który przemawiał na wspólnym posiedzeniu Kongresu Stanów Zjednoczonych . Day był jednym z czterech Amerykanów wymienionych przez Papieża w przemówieniu na wspólnej sesji, w której uczestniczyli Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. i Thomas Merton . Powiedział o Day: „Jej działalność społeczna, jej zamiłowanie do sprawiedliwości i sprawy uciśnionych były inspirowane Ewangelią, jej wiarą i przykładem świętych”.

Filmy

Niezależny film o Dorothy Day zatytułowany Entertaining Angels: The Dorothy Day Story został wydany w 1996 roku. Day wcieliła się Moira Kelly , a Petera Maurina wcielił się Martin Sheen . Pełnometrażowy dokument zatytułowany Dorothy Day: Don't Call Me a Saint miał swoją premierę w 2005 roku. Został pokazany na Tribeca Film Festival w 2006 roku . Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , film Martina Doblmeiera, wyemitowany na antenie PBS w marcu 2020 r.

Pośmiertne uznanie

Katolicka sprawa o świętość

Propozycja kanonizacji Dnia przez Kościół Katolicki została złożona publicznie przez Misjonarzy Klaretynów w 1983 roku. Na prośbę kardynała Johna J. O'Connora , głowy diecezji, w której mieszkała, w marcu 2000 roku Papież Jan Paweł II udzielił Archidiecezja Nowego Jorku zgodziła się na otwarcie jej sprawy, pozwalając jej nazywać się „ Sługą Bożą ” w oczach Kościoła Katolickiego . Zgodnie z wymogami prawa kanonicznego archidiecezja nowojorska przedstawiła tę sprawę do zatwierdzenia Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych , którą otrzymała w listopadzie 2012 roku. W 2015 roku papież Franciszek pochwalił Dzień przed wspólną sesją Kongresu USA.

Niektórzy członkowie Katolickiego Ruchu Robotniczego sprzeciwiali się procesowi kanonizacji jako sprzeczności z własnymi wartościami i troskami Daya.

Obchody Kościoła Episkopalnego

Kościół anglikański , w którym został ochrzczony Dorothy Day i potwierdzony początkowo jako dziecko pamięta ją jako „działacz i pisarz, kontemplacyjny” w dniu 29 listopada w swoim kalendarzu Uzupełniającym / local obchodach.

Bibliografia

  • Dorothy Day (1924) Jedenasta Dziewica , powieść na wpół autobiograficzna; Alberta i Karola Bonich ; wznowiony Cottager 2011
  • Dorothy Day (1938) Z Union Square do Rzymu , Silver Spring, MD: Ochrona wiary Press
  • Dorothy Day (1939) Dom Gościnności, Od Union Square do Rzymu , Nowy Jork, NY: Sheed and Ward; przedrukowane 2015 przez Our Sunday Visitor
  • Dorota Dzień (1948) O pielgrzymce , pamiętniki; przedrukowany 1999 przez Wm. B. Wydawnictwo Eerdmans
  • Dorothy Day (1952) Długa samotność : Autobiografia Dorothy Day , New York, NY: Harper and Brothers
  • Dorothy Day (1963) Bochenki i ryby: Inspirująca historia katolickiego ruchu robotniczego , Nowy Jork, NY: Harper and Row; przedruk 1997 przez Orbis Books
  • Dorothy Day (1979) Therese: A Life of Therese z Lisieux , Templegate Publishing
  • Dorota Dzień, wyd. Phyllis Zagano (2002) Dorothy Day: Moimi własnymi słowami
  • Dorota Dzień, wyd. Patrick Jordan (2002), Dorothy Day: Writings from Commonweal [1929-1973], Liturgical Press
  • Dorota Dzień, wyd. Robert Ellsberg (2005) Dorothy Day, Wybrane pisma
  • Dorota Dzień, wyd. Robert Ellsberg, (2008) Obowiązek zachwytu: Pamiętniki Doroty Dnia
  • Dorota Dzień, wyd. Robert Ellsberg, (2010) Cała droga do nieba: Wybrane litery Doroty Day
  • Dorota Dzień, wyd. Carolyn Kurtz (2017) Lekkomyślna droga miłości: Notatki o podążaniu za Jezusem , Plough Publishing

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Posłaniec, Dally (26 czerwca 2020 r.). „Dorothy Day przemawia w Melbourne 1970” . dallymessenger.com . Dally Posłaniec . Źródło 26 czerwca 2020 . (nagrywanie mp3 - 1 godzina 50 minut)
  • Carol Byrne (2010) Ruch robotników katolickich (1933-1980): Analiza krytyczna , Central Milton Keynes, Wielka Brytania: AuthorHouse
  • Virginia Cannon, „Dzień po dniu: święty w erze okupacji?” The New Yorker , 30 listopada 2012
  • Jeffrey M. Shaw (2014) Iluzje wolności: Thomas Merton i Jacques Ellul o technologii i ludzkiej kondycji wipf i zapas.
  • Robert Coles (1987) Dorothy Day: A Radical Devotion , Radcliffe Biography Center, Perseus Books, rozmowy z Dorothy Day
  • Elie, Paweł (2003). Życie, które uratujesz, może być Twoje . Nowy Jork, NY: Farrar, Strauss i Grioux.
  • Kate Hennessy (2017) Dorothy Day: The World Will Be Save by Beauty: Intymny portret mojej babci , NY: Scribner
  • Brigid O'Shea Merriman (1994) W poszukiwaniu Chrystusa: duchowość Doroty Dnia
  • William Miller (1982) Dorothy Day: Biografia , NY: Harper & Row
  • June O'Connor (1991) Moralna wizja Doroty Day: perspektywa feministyczna
  • Mel Piehl (1982) Łamanie chleba: Początki katolickiego radykalizmu w Ameryce
  • William J. Thorn, Phillip Runkel, Susan Mountin, wyd. (2001) Dorothy Day i katolicki ruch robotniczy: eseje na stulecie , Marquette University Press, 2001
  • Robert Atkins (2013) „Katolicyzm społeczny Doroty Day: kształtujące wpływy francuskie” http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/1474225X.2013.780400
  • Terrence C. Wright, Dorothy Day: Wprowadzenie do jej życia i myśli , Ignatius Press, 2018.

Zewnętrzne linki