Dumuzyd - Dumuzid

Dumuzid
Bóg pasterzy i płodności
Starożytne sumeryjskie przedstawienie małżeństwa Inanny i Dumuzida
Siedziba	Niebo (przez pół roku) Kur (przez drugą połowę)
Informacje osobiste
Rodzice	Sirtur i nieznany ojciec
Rodzeństwo	Geshtinanna (siostra), Amashilama (zazwyczaj nie, ale w niektórych tekstach mówi się, że jest jego siostrą)
Małżonek	Inanna (później znana jako Isztar)
Odpowiedniki
odpowiednik grecki	Adonis
Wschodni semicki odpowiednik	Tammuz
Ekwiwalent lewantyński	Tammuz/Adonis

Dumuzid ( Sumeryjski : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , romanizowana:  Dumuzid sipad ) lub Dumuzi później znana pod alternatywną formę TAMMUZ , jest starożytnych mezopotamska god związane z pasterzy, który również podstawowym Consort bogini Inanna (później znany jako Isztar). W mitologii sumeryjskiej siostrą Dumuzida była Gesztinanna , bogini rolnictwa, płodności i interpretacji snów. W sumeryjskiej liście królów Dumuzid jest wymieniony jako przedpotopowy król miasta Bad-tibira, a także wczesny król miasta Uruk .

W sumeryjskim wierszu Inanna woli rolnika Dumuzid rywalizuje z rolnikiem Enkimdu o rękę Inanny w małżeństwie. W Zejście Inanny do Zaświatów , Dumuzid nie opłakuje śmierci Inanny, a kiedy wraca z Zaświatów , pozwala demonom galla ściągnąć go do Zaświatów jako swojego zastępcę. Inanna później żałuje tej decyzji i dekretuje, że Dumuzid spędzi pół roku w Zaświatach, ale drugą połowę roku z nią, podczas gdy jego siostra Geshtinanna zostaje w Zaświatach na jego miejscu, co skutkuje cyklem pór roku.

Gilgamesz odnosi się do Tammuza w Tablicy VI eposu o Gilgameszu jako do miłości młodości Isztar, która została zamieniona w ptaka allalu ze złamanym skrzydłem. Dumuzid był związany z płodnością i wegetacją, a gorące i suche lata Mezopotamii uważano za spowodowane coroczną śmiercią Dumuzida. W środku lata noszący jego imię ludzie w całej Mezopotamii odprawiali po nim publiczną, rytualną żałobę. Kult Dumuzida rozprzestrzenił się później na Lewant i do Grecji, gdzie stał się znany pod zachodniosemickim imieniem Adonis .

Kult Isztar i Tammuza kwitł aż do XI wieku naszej ery i przetrwał w niektórych częściach Mezopotamii aż do XVIII wieku. Tammuz jest wymieniony z imienia w Księdze Ezechiela (np . Ezech. 8:14-15 ) i prawdopodobnie nawiązuje do niego w innych fragmentach Biblii hebrajskiej . Pod koniec XIX i na początku XX wieku stypendium religii , Tammuz był powszechnie postrzegany jako bardzo dobry przykład na archetypowych umierania i-rosnące boga , ale odkrycie pełnej sumeryjskiego tekstu Inanna za Zejście w połowie XX wieku pojawił się obalić wcześniejsze założenie naukowe, że narracja zakończyła się zmartwychwstaniem Dumuzida, a zamiast tego ujawniła, że ​​zakończyła się śmiercią Dumuzida. Jednak ocalenie Dumuzida z podziemia zostało później odnalezione w tekście Powrót Dumuzida , przetłumaczonym w 1963 roku.

Cześć

Byk walczący z czterema czworonogami. Napis „Ama-Ushumgal” ( 𒀭𒂼𒃲𒁔 ^d ama-ušumgal ), imiennik mitycznego króla lub pasterza Dumuziego. Wczesna dynastyka II , około 2600 pne. Królewskie Muzea Sztuki i Historii — Bruksela

Starożytna mezopotamska gliniana tabliczka datowana na okres amorycki (ok. 2000-1600 pne), zawierająca lament nad śmiercią Dumuzida, obecnie przechowywana w Luwrze w Paryżu

Asyriolodzy Jeremy Black i Anthony Green opisują wczesną historię kultu Dumuzida jako „złożoną i oszałamiającą”. Według Sumeryjskiej Listy Królów ( ETCSL 2.1.1 ), Dumuzid był piątym przedpotopowym królem miasta Bad-tibira . Dumuzid był również wymieniony jako wczesny król Uruk , gdzie podobno pochodził z pobliskiej wioski Kuara i był małżonką bogini Inanny. Jako Dumuzid sipad („Dumuzid pasterz”) wierzono, że jest on dostawcą mleka , które w starożytnym Sumerze było rzadkim, sezonowym towarem, ponieważ nie można go było łatwo przechowywać bez zepsucia .

Oprócz tego, że był bogiem pasterzy, Dumuzid był także bóstwem rolniczym związanym z uprawą roślin. Starożytne ludy Bliskiego Wschodu kojarzyły Dumuzida z wiosną, kiedy ziemia była żyzna i obfita, ale w miesiącach letnich, kiedy ziemia była sucha i jałowa, uważano, że Dumuzid „umarł”. W miesiącu Dumuzida, który przypadał w środku lata, ludzie w całym Sumerze opłakiwali jego śmierć. Wydaje się, że to był główny aspekt jego kultu. W Lagasz miesiąc Dumuzyda był szóstym miesiącem roku. Ten miesiąc i związane z nim święto zostały później przekazane przez Sumerów Babilończykom i innym ludom wschodnio-semickim , a jego nazwa została przepisana na te języki jako Tammuz . Rytuał związany ze świątynią Ekur w Nippur zrównuje Dumuzida z wężowym bogiem Istaranem , który w tym rytuale został opisany jako zmarły.

Dumuzid był również identyfikowany z bogiem Ama-ušumgal-ana ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 ^d ama-ušumgal-an-na ), który pierwotnie był lokalnym bogiem czczonym w mieście Lagasz . W niektórych tekstach Ama-ušumgal-ana jest opisywana jako bohaterski wojownik. Jako Ama-ušumgal-ana Dumuzid kojarzy się z palmą daktylową i jej owocami. Ten aspekt kultu Dumuzida miał zawsze radosny charakter i nie miał nic wspólnego z mroczniejszymi opowieściami o jego śmierci. Dla starożytnych ludów Mezopotamii palma daktylowa oznaczała stabilność, ponieważ była jedną z niewielu upraw, które można było zbierać przez cały rok, nawet w porze suchej. W niektórych sumeryjskich wierszach Dumuzid jest określany jako „mój Damu”, co oznacza „mój syn”. To imię jest zwykle stosowane do niego w jego roli jako uosobienie mocy, która powoduje, że soki rosną w drzewach i roślinach. Damu to nazwa najściślej związana z powrotem Dumuzida jesienią po zakończeniu pory suchej. Ten aspekt jego kultu podkreślał strach i wyczerpanie społeczności po przeżyciu niszczącego lata.

Dumuzid nie miał praktycznie żadnej władzy poza jego odrębnym obszarem odpowiedzialności. Zachowało się bardzo niewiele modlitw skierowanych do niego, a z tych, które są, prawie wszystkie są po prostu prośbami o dostarczenie większej ilości mleka, zboża, więcej bydła itp. Jedynym wyjątkiem od tej reguły jest pojedynczy napis asyryjski, w którym mężczyzna prosi Tammuza, aby po zejściu do Zaświatów zabrał ze sobą kłopotliwego ducha, który go nawiedzał. Kult Tammuza był szczególnie związany z kobietami, które opłakiwały jego śmierć.

Zwyczaj sadzenia miniaturowych ogrodów z szybko rosnącymi roślinami, takimi jak sałata i koper włoski , które następnie umieszczano w gorącym słońcu, aby kiełkowały, zanim uschły w upale, był dobrze poświadczonym zwyczajem w starożytnej Grecji, związanym ze świętem Adonia na cześć Adonisa , greckiej wersji Tammuza; niektórzy uczeni argumentowali na podstawie wzmianek w Biblii hebrajskiej, że zwyczaj ten mógł być kontynuacją wcześniejszej praktyki orientalnej. Te same kobiety, które opłakiwały śmierć Tammuza, przygotowywały również ciasta dla jego małżonki Isztar, Królowej Niebios. Ciasta te były pieczone w popiele, a kilka glinianych foremek do ciast odkrytych w Mari w Syrii ujawnia, że ​​przynajmniej czasami miały kształt nagich kobiet.

Według uczonego Samuela Noah Kramera , pod koniec trzeciego tysiąclecia pne królowie Uruk mogli ustanowić swoją prawowitość, przyjmując rolę Dumuzida w ramach ceremonii „ świętego małżeństwa ”. Rytuał ten trwał jedną noc, dziesiątego dnia Akitu , sumeryjskiego święta Nowego Roku, obchodzonego co roku podczas wiosennej równonocy . W ramach rytuału sądzono, że król będzie oddawał się zrytualizowanemu stosunkowi seksualnemu z wysoką kapłanką Inanny, która przyjęła rolę bogini. Pod koniec XX wieku historyczność świętego rytuału małżeństwa była przez uczonych traktowana jako mniej więcej ustalony fakt, ale w ostatnich latach, w dużej mierze dzięki pismom Pirjo Lapinkivi, niektórzy badacze odrzucili pojęcie rzeczywistego rytuał seksualny, zamiast tego postrzegając „święte małżeństwo” jako związek symboliczny, a nie fizyczny.

Mitologia

sumeryjski

Małżeństwo z Inanną

Oryginalna sumeryjska tabliczka przedstawiająca zaloty Inanny i Dumuzida

Wiersz Inanna woli farmera (ETCSL 4.0.8.3.3 ) zaczyna się od dość żartobliwej rozmowy między Inanną i jej bratem Utu , który stopniowo wyjawia jej, że nadszedł czas, by wyszła za mąż. Dumuzid przybywa do niej wraz z farmerem imieniem Enkimdu . Początkowo Inanna woli rolnika, ale Utu i Dumuzid stopniowo przekonują ją, że Dumuzid jest lepszym wyborem na męża, argumentując, że za każdy prezent, jaki może jej dać rolnik, pasterz może dać jej coś jeszcze lepszego. W końcu Inanna poślubia Dumuzida. Pasterz i rolnik godzą swoje różnice, ofiarowując sobie nawzajem prezenty. Samuel Noah Kramer porównuje mit do biblijnej opowieści o Kainie i Ablu, ponieważ obie relacje koncentrują się wokół rolnika i pasterza rywalizujących o boską łaskę, aw obu opowieściach bóstwo, o którym mowa, ostatecznie wybiera pasterza.

Zachowała się ogromna liczba erotycznych wierszy miłosnych celebrujących skonsumowanie Inanny i Dumuzida. Poniżej przetłumaczono dwa fragmenty reprezentatywnego przykładu:

Erotyczna tablica wotywna z terakoty datowana na okres starobabiloński ( ok. 1830 pne - ok. 1531). Tego typu przedstawienia były kiedyś interpretowane jako dowód na rytuał „świętego małżeństwa”, w którym król przyjął rolę Dumuzida i odbył stosunek seksualny z kapłanką Inanny. Ta interpretacja jest obecnie powszechnie postrzegana jako błędna interpretacja sumeryjskich tekstów literackich.

Śmierć

Główna narracja

Odcisk starożytnej sumeryjskiej pieczęci cylindrycznej przedstawiający Dumuzida torturowanego w Zaświatach przez demony galla

Pod koniec epickiego poematu Inanna's Descent into the Underworld (ETCSL 1.4.1 ), żona Dumuzida, Inanna, ucieka z Zaświatów, ale jest ścigana przez hordę galla demonów, które upierają się, że ktoś inny musi zająć jej miejsce w Zaświatach. Po raz pierwszy natknęli się na sukkal Inanny Ninszubur i próbują ją zabrać, ale Inanna powstrzymuje ich, twierdząc, że Ninszubur jest jej lojalnym sługą i że słusznie opłakiwała ją, gdy była w Zaświatach. Następnie spotykają Sharę, kosmetyczkę Inanny, która wciąż jest w żałobie. Demony próbują go porwać, ale Inanna upiera się, że nie mogą, ponieważ on również opłakiwał ją. Trzecią osobą, z którą się spotykają, jest Lulal, która również jest w żałobie. Demony próbują go porwać, ale Inanna ponownie je powstrzymuje. W końcu trafiają na Dumuzida, bogato odzianego i odpoczywającego pod drzewem lub siedzącego na tronie Inanny, zabawianego przez niewolnice. Inanna, niezadowolona, ​​dekretuje, że demony go zabiorą, używając języka, który przypomina przemowę, którą Ereshkigal wygłosiła, potępiając ją. Demony następnie ściągają Dumuzida do Zaświatów.

Sumeryjski wiersz Sen Dumuzida (ETCSL 1.4.3 ) zaczyna się od tego, jak Dumuzid opowiada Gesztinannie o przerażającym śnie, którego doświadczył. Następnie demony galla przybywają, aby ściągnąć Dumuzida do Zaświatów jako następcę Inanny. Dumuzid ucieka i chowa się. W Galla Demony brutalnie torturował Geshtinanna próbując zmusić ją, by powiedzieć im, gdzie Dumuzid ukrywa. Geshtinanna nie chce jednak powiedzieć im, gdzie odszedł jej brat. Galla przejdź do Dumuzid za bezimiennego „przyjaciela”, który zdradza Dumuzid, mówienie Galla dokładnie gdzie Dumuzid ukrywa. Galla przechwytywania Dumuzid, ale Utu , boga Słońca, który jest również brat Inanna, w ratuje Dumuzid poprzez przekształcenie go w gazeli . Ostatecznie galla schwyta Dumuzida i wciągnie go do Zaświatów.

Tablica z terakoty datowana na okres amorycki ( ok. 2000-1600 pne) przedstawiająca zmarłego boga (prawdopodobnie Dumuzida) spoczywającego w trumnie

W sumeryjskim wierszu Powrót Dumuzida , który zaczyna się tam, gdzie kończy się Sen Dumuzida , Gesztinanna nieustannie lamentuje nad śmiercią Dumuzida, do której dołącza Inanna, która najwyraźniej przeżyła przemianę serca, oraz Sirtur , matka Dumuzida. Trzy boginie nieustannie opłakują żałobę, dopóki mucha nie zdradzi Inannie miejsca pobytu jej męża. Inanna i Geshtinanna udają się razem do miejsca, w którym mucha powiedziała im, że znajdą Dumuzida. Znajdują go tam i Inanna dekretuje, że od tego momentu Dumuzid spędzi pół roku ze swoją siostrą Ereshkigal w Zaświatach, a drugą połowę roku w Niebie z nią, podczas gdy Geshtinanna zajmie jego miejsce w Zaświatach.

Inne wersje

Inne teksty opisują różne i sprzeczne relacje o śmierci Dumuzida. Tekst poematu Inanna i Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), odkryty w Nippur, jest mocno okaleczony, a uczeni interpretowali go na wiele różnych sposobów. Początek wiersza jest w większości zniszczony, ale wydaje się być lamentem. W zrozumiałej części wiersza Inanna tęskni za swoim mężem Dumuzidem, który na stepie obserwuje swoje stada. Inanna postanawia go odnaleźć. Po tym brakuje dużej części tekstu. Kiedy historia się powtarza, Inanna dowiaduje się, że Dumuzid został zamordowany. Inanna odkrywa, że ​​winna jest stara bandytka Bilulu i jej syn Girgire. Jedzie drogą do Edenlili i zatrzymuje się w gospodzie , gdzie odnajduje dwóch morderców. Inanna staje na stołku i przemienia Bilulu w „bukłak wodny, który mężczyźni noszą na pustyni”, zmuszając ją do wylewania pogrzebowych libacji dla Dumuzida.

Dumuzid i Geshtinanna zaczynają od demonów zachęcających Inannę do podboju Zaświatów. Zamiast tego przekazuje im Dumuzida. Włożyli Dumuzid za nogi, ręce i szyję w akcje i torturować go za pomocą gorących buław. Rozbierają go do naga, czynią mu „zło” i zakrywają jego twarz jego własną szatą . Wreszcie Dumuzid modli się do Utu o pomoc. Utu zamienia Dumuzida w stworzenie, które jest częściowo orłem, a częściowo wężem, co pozwala mu uciec z powrotem do Geshtinanna. W tekście znanym jako Najbardziej gorzki krzyk Dumuzid jest ścigany przez „siedmiu złych zastępców podziemi” i biegnąc wpada do rzeki. W pobliżu jabłoni na drugim brzegu zostaje wciągnięty do Zaświatów, gdzie wszystko jednocześnie „istnieje” i „nie istnieje”, być może wskazując, że istnieją w niematerialnych lub niematerialnych formach.

Odcisk akadyjskiej pieczęci cylindrycznej z Girsu ( ok. 2340 - 2150 pne) przedstawiający scenę mitologiczną. Postać pośrodku wydaje się być bogiem, być może Gilgameszem, który zgina pień drzewa w łuk, ścinając go. Pod drzewem bóg wznoszący się z Zaświatów, prawdopodobnie Dumuzid, wręcza obiekt podobny do maczugi bogini, prawdopodobnie Inannie lub jednej z żeńskich krewnych Dumuzida.

Zbiór lamentów dla Dumuzida zatytułowany Na pustyni przez wczesną trawę opisuje Damu, „martwego pomazańca”, który jest ściągany do Zaświatów przez demony, które zawiązują mu oczy, związują i zabraniają spać . Matka Damu próbuje podążać za nim do Zaświatów, ale Damu jest teraz bezcielesnym duchem, "leżącym w" wiatrach, "w błyskawicach i tornadach". Matka Damu również nie jest w stanie jeść ani pić wody w Zaświatach, ponieważ jest „zła”. Damu podróżuje drogą do Zaświatów i spotyka różne duchy. Spotyka ducha małego dziecka, które mówi mu, że jest stracone; duch śpiewaka zgadza się towarzyszyć dziecku. Damu prosi duchy, aby wysłały wiadomość do jego matki, ale nie mogą, ponieważ nie żyją, a żywi nie słyszą głosów zmarłych. Damu jednak udaje się powiedzieć matce, aby wykopała jego krew i pokroiła ją na kawałki. Matka Damu daje zakrzepłą krew siostrze Damu, Amashilamie, która jest pijawką. Amashilama miesza zakrzepłą krew w napar piwa, który Damu musi wypić, aby przywrócić życie. Jednak Damu uświadamia sobie, że nie żyje i oświadcza, że ​​nie znajduje się w "trawie, która znów wyrośnie dla jego matki", ani w "wodach, które się podniosą". Matka Damu błogosławi go, a Amashilama umiera, by dołączyć do niego w Zaświatach. Mówi mu, że „dzień, który wschodzi dla ciebie, zaświta także dla mnie; dzień, który zobaczysz, ja też zobaczę”, odnosząc się do faktu, że dzień w świecie powyżej jest nocą w zaświatach.

akadyjski

W akadyjskiej epopei o Gilgameszu Tammuz jest opisany jako "kolorowy ptak allalu ", prawdopodobnie europejski wałek .

W micie Adapa, Dumuzid i ningiszzida są dwa odźwierny z Anu , boga nieba, mówiący się za Adapy , kapłan Ea , kiedy stoi przed Anu próby. W Tablicy VI standardowej epopei akadyjskiej o Gilgameszu Isztar (Inanna) próbuje uwieść bohatera Gilgamesza , ale ten odrzuca ją, przypominając jej, że uderzyła Tammuza (Dumuzida), „kochankę [jej] młodości”, oświadczając, że powinien „płakać rok po roku”. Gilgamesz opisuje Tammuza jako kolorowego ptaka allalu (prawdopodobnie europejskiego lub indyjskiego rollera ), którego skrzydło zostało złamane i teraz spędza cały swój czas „w lesie, krzycząc „Moje skrzydło!” (Tab. VI, sekcja ii, wiersze 11-15). ). Gilgamesz może nawiązywać do alternatywnej relacji o śmierci Dumuzida, innej niż te zapisane w zachowanych tekstach.

Anton Moortgat zinterpretował Dumuzida jako antytezę Gilgamesza: Gilgamesz odrzuca żądanie Isztar, by został jej kochankiem, szuka nieśmiertelności i nie może jej znaleźć; Dumuzid natomiast przyjmuje ofertę Isztar i dzięki jej miłości jest w stanie spędzić pół roku w Niebie, mimo że na drugą połowę jest skazany na Zaświaty. Mehmet-Ali Ataç dalej argumentuje, że „model Tammuza” nieśmiertelności był znacznie bardziej rozpowszechniony na starożytnym Bliskim Wschodzie niż „model Gilgamesza”. Na wykresie przedpotopowych pokoleń w tradycjach babilońskich i biblijnych William Wolfgang Hallo kojarzy Dumuzida z złożonym pół-człowiekiem, pół-rybnym doradcą lub bohaterem kultury ( Apkallu ) An-Enlildą i sugeruje równoważność między Dumuzidem i Enochem w genealogii Setytów podane w 5 rozdziale Księgi Rodzaju .

później kult

W Biblii

W Księdze Ezechiela 8:14 prorok Ezechiel , pokazany na ilustracji Gustave Doré z 1866 roku , jest świadkiem opłakiwania przez kobiety śmierci Tammuza przed Drugą Świątynią .

Kult Isztar i Tammuza mógł zostać wprowadzony do Królestwa Judy za panowania króla Manassesa, a Stary Testament zawiera do nich liczne aluzje. Ezechiel 8:14 wymienia imię Tammuza: „Potem zaprowadził mnie do drzwi bramy domu Pańskiego, która była na północy, a oto kobiety siedziały, opłakując Tammuza. widziałeś to, synu człowieczy? Odwróć się jeszcze raz, a ujrzysz większe obrzydliwości niż te."

Świadectwo Ezechiela jest jedyną bezpośrednią wzmianką o Tammuzie w Biblii hebrajskiej , ale do kultu Tammuza można nawiązać także w Księdze Izajasza 17:10-11 :

„Ponieważ zapomniałeś o Bogu twego zbawienia i nie zważałeś na opokę swojej siły, dlatego zasadzisz rośliny przyjemne i obłożysz je dziwnymi roślinami; z rana sprawisz, że twoje potomstwo zakwitnie, ale żniwo będzie kupą w dzień smutku i rozpaczliwego smutku.

Ten fragment może opisywać miniaturowe ogrody, które kobiety sadziły na cześć Tammuza podczas jego festiwalu. Izajasz 1:29-30 , Izajasz 65:3 i Izajasz 66:17 potępiają ofiary składane „w ogrodach”, które mogą być również związane z kultem Tammuza. Inna możliwa aluzja do Tammuza znajduje się w Księdze Daniela 11:37 : „Ani nie będzie miał względu na Boga swoich ojców, ani na żądzę kobiet, ani na żadnego boga, gdyż wywyższy się ponad wszystko”. Tematem tego fragmentu jest Antioch IV Epifanes i niektórzy uczeni zinterpretowali wzmiankę o „pożądanym przez kobiety” w tym fragmencie jako wskazówkę, że Antioch mógł prześladować kult Tammuza. Nie ma jednak żadnych zewnętrznych dowodów na poparcie tego odczytania i jest o wiele bardziej prawdopodobne, że epitet ten jest tylko kpiną z notorycznego okrucieństwa Antiocha wobec wszystkich kobiet, które się w nim zakochały.

Biblia hebrajska zawiera również odniesienia do małżonki Tammuza, Inanny-Isztar. Jeremiasz 7:18 i Jeremiasz 44:15-19 wspominają o „Królowej Niebios”, która jest prawdopodobnie synkretyzmem Inanny-Isztar i zachodniosemickiej bogini Astarte . Pnp nosi silne podobieństwo do sumeryjskich poematów miłosnych z udziałem Inannę i Dumuzid, szczególnie w jej wykorzystaniu naturalnego symboliki do reprezentowania fizyczność kochanków. Pieśń nad Pieśniami 6:10 („Kim jest ta, która wygląda jak poranek, piękna jak księżyc, jasna jak słońce i straszna jak armia z chorągwiami?”) jest prawie na pewno odniesieniem do Inanny-Isztar.

Klasyczny antyk

Fragment wazy ślubnej z czerwoną figurą na poddaszu ( ok. 430-420 pne), przedstawiającej kobiety wspinające się po drabinach na dachy swoich domów niosące „ogrody Adonisa”

Mit Inanny i Dumuzida stał się później podstawą greckiego mitu o Afrodycie i Adonisie . Grecka nazwa Ἄδωνις ( Adonis , grecki wymowa:  [ádɔːnis] ) pochodzi od Kananejczyków słowo 'adōn , czyli „Pan”. Najwcześniejsze znane greckie odniesienie do Adonisa pochodzi z fragmentu wiersza lesbijskiej poetki Safony , datowanego na VII wiek pne, w którym chór młodych dziewcząt pyta Afrodytę, co mogą zrobić, aby opłakiwać śmierć Adonisa. Afrodyta odpowiada, że ​​muszą bić się w piersi i rozdzierać tuniki. Późniejsze wzmianki o legendzie Adonisa ujawniają, że wierzono, że został zabity przez dzika podczas polowania. Według Lucian „s De Dea Syria , każdego roku podczas festiwalu Adonis, rzeki Adonis w Libanie (obecnie znany jako rzeki Abraham ) spłynęły krwią.

W Grecji mit Adonisa związany był ze świętem Adonii , które Greczynki obchodziły co roku w środku lata. Święto, które najwyraźniej obchodzono na Lesbos już za czasów Safony, po raz pierwszy stało się popularne w Atenach w połowie V wieku p.n.e. Na początku festiwalu kobiety sadziły „ogród Adonisa”, mały ogródek posadzony w małym koszyczku lub płytki kawałek potłuczonej ceramiki, zawierający różne szybko rosnące rośliny, takie jak sałata i koper włoski , a nawet szybko kiełkujące ziarna, takie jak pszenica i jęczmień . Następnie kobiety wspinały się po drabinach na dachy swoich domów, gdzie umieszczały ogrody w upale letniego słońca. Rośliny kiełkują w słońcu, ale szybko więdną w upale. Następnie kobiety głośno lamentowały i lamentowały nad śmiercią Adonisa, rozdzierając ubrania i bijąc się w piersi w publicznej manifestacji żalu. Poeta Euforion z Chalcis z III wieku p.n.e. zauważył w swoim Hiacynt, że „Tylko Kocytus obmył rany Adonisa”.

Przetrwanie w erze chrześcijańskiej

Kościół Narodzenia w Betlejem . Według Jerome'a , miejsce to było tymczasowo "w cieniu gaju Tammuz".

Tradycyjna religia mezopotamska zaczęła stopniowo zanikać między III a V wiekiem naszej ery, kiedy etniczni Asyryjczycy nawrócili się na chrześcijaństwo. Niemniej kult Isztar i Tammuza zdołał przetrwać w części Górnej Mezopotamii. Ojciec Kościoła Jerome zapisuje w liście datowanym na rok 395 ne, że „Betlejem ... należące teraz do nas ... został przyćmiony przez gaju Tamuz, to znaczy, Adonis, w jaskini, gdzie kiedyś niemowlęcia Chrystus płakał, kochanek Wenus opłakiwał”. Ta sama jaskinia stała się później miejscem cerkwi Narodzenia Pańskiego . Historyk Kościoła Euzebiusz nie wspomina jednak o poganach, którzy kiedykolwiek modlili się w jaskini, ani o innych wczesnych pisarzach chrześcijańskich. Peter Welten argumentował, że jaskinia nigdy nie była poświęcona Tammuzowi i że Jerome błędnie zinterpretował chrześcijańską żałobę po masakrze niewinnych jako pogański rytuał po śmierci Tammuza. Joan E. Taylor przeciwstawiła się temu twierdzeniu, argumentując, że Hieronim, jako człowiek wykształcony, nie mógł być tak naiwny, by pomylić chrześcijańską żałobę nad masakrą niewinnych jako pogański rytuał dla Tammuza.

W szóstym wieku naszej ery niektórzy wcześni chrześcijanie na Bliskim Wschodzie zapożyczyli elementy z poematów Isztar opłakujących śmierć Tammuza do własnych opowieści o Maryi Dziewicy opłakującej śmierć swego syna Jezusa . Syryjscy pisarze Jakub z Serugh i Roman Melodysta napisali lamenty, w których Dziewica Maryja opisuje swoje współczucie dla syna u stóp krzyża w głęboko osobistych terminach, bardzo przypominających lamenty Isztar nad śmiercią Tammuza.

Kult Tammuza wciąż kwitł w mieście Harran w X i XI wieku naszej ery.

Tammuz to miesiąc lipiec w języku arabskim irackim i arabskim lewantyńskim (patrz arabskie nazwy miesięcy kalendarzowych ), a także w kalendarzu asyryjskim i kalendarzu żydowskim , a odniesienia do Tammuza pojawiają się w literaturze arabskiej od IX do XI wieku naszej ery. W rzekomym tłumaczeniu starożytnego tekstu nabatejskiego (tutaj oznaczającego aramejski) Babilończyka Qūthāmy , Ibn Wahshiyya (ok. IX-X wne) dodaje informacje o swoich własnych wysiłkach mających na celu ustalenie tożsamości Tammuza i jego odkrycia. o pełnych szczegółach legendy Tammuza w innej księdze Nabatejczyków: „Jak wezwał króla do oddania czci siedmiu (planet) i dwunastu (znakom) i jak król kilkakrotnie skazał go na śmierć w okrutny sposób Tammuz przyszedł do życie znowu za każdym razem, aż w końcu umarł; a oto! była identyczna z legendą o św . Ibn Wahshiyya dodaje również, że Tammuz mieszkał w Babilonii przed przybyciem Chaldejczyków i należał do starożytnego mezopotamskiego plemienia Ganbân. O rytuałach związanych z Tammuzem w jego czasach dodaje, że Sabejczycy w Harran i Babilonii wciąż opłakiwali utratę Tammuza co roku w lipcu, ale pochodzenie kultu zostało utracone.

W X wieku naszej ery arabski podróżnik Al-Nadim napisał w swoim Kitab al-Fehrest, że „Wszyscy Sabejczycy naszych czasów, zarówno Babilończycy, jak i Harran , lamentują i płaczą do dnia dzisiejszego nad Tammuzem podczas święta, które oni, w szczególności kobiety, posiadają miesiąc o tym samym imieniu”. Opierając się na pracy o świętach kalendarza syryjskiego , Al-Nadim opisuje festiwal Tâ'ûz, który odbył się w środku miesiąca Tammuz. Kobiety opłakiwały śmierć Tammuza z rąk jego pana, o którym mówiono, że „zmielił swoje kości w młynie i rozrzucił je na wiatr”. W związku z tym kobiety zrezygnowały z jedzenia mielonych pokarmów w czasie festiwalu. O tym samym święcie wspomina w XI wieku Ibn Athir , który opowiada, że ​​nadal odbywał się co roku w wyznaczonym czasie wzdłuż brzegów Tygrysu . Kult Isztar i Tammuza istniał w Mardin jeszcze w XVIII wieku. Tammuz to nadal nazwa miesiąca lipca w irackim arabskim .

Jako „umierający i zmartwychwstający bóg”

Zdjęcie Sir Jamesa George'a Frazera , antropologa najbardziej bezpośrednio odpowiedzialnego za promowanie koncepcji archetypu „umierającego i wschodzącego boga”

Pod koniec XIX wieku szkocki antropolog Sir James George Frazer obszernie pisał o Tammuzie w swoim monumentalnym studium religii porównawczej Złota Gałązka (którego pierwsze wydanie ukazało się w 1890 r.), a także w późniejszych pracach. Frazer twierdził, że Tammuz był tylko jednym z przykładów archetypu „ boga umierającego i odradzającego się ”, który można znaleźć we wszystkich kulturach. Frazer i inni również widzieli w greckim odpowiedniku Adonisa Tammuza „umierającego i wschodzącego boga”. Orygenes omawia Adonisa, którego kojarzy z Tammuzem, w swojej Selecta in Ezechielem („Komentarze do Ezechiela”), zauważając, że „mówią, że przez długi czas odbywają się pewne rytuały inicjacji: po pierwsze, że płaczą nad nim, ponieważ on po drugie, że radują się z jego powodu, ponieważ powstał z martwych ( apo nekrôn anastanti )” (por. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Seria Graeca , 13:800 ).

Kategoryzacja Tammuza jako „boga umierającego i wschodzącego” opierała się na skróconej akadyjskiej redakcji Zejścia Inanny do podziemi , w której brakowało zakończenia. Ponieważ liczne lamenty nad śmiercią Dumuzida zostały już przetłumaczone, uczeni uzupełnili brakujące zakończenie, zakładając, że przyczyną zejścia Isztar było to, że zamierzała wskrzesić Dumuzida i dlatego można założyć, że tekst kończy się zmartwychwstaniem Tammuza. Następnie, w połowie XX wieku, kompletny, nieskrócony, oryginalny sumeryjski tekst Pochodzenia Inanny został ostatecznie przetłumaczony, ujawniając, że zamiast kończyć się zmartwychwstaniem Dumuzida, jak od dawna zakładano, tekst faktycznie zakończył się śmiercią Dumuzida .

Ocalenie Dumuzida z podziemi zostało później odnalezione w tekście Return of Dumuzid , przetłumaczonym w 1963 roku. Bibliści Paul Eddy i Greg Boyd argumentowali w 2007 roku, że tekst ten nie opisuje triumfu nad śmiercią, ponieważ Dumuzid musi zostać zastąpiony w podziemiu przez jego siostrę, wzmacniając w ten sposób „niezmienną moc królestwa zmarłych”. Jednak inni uczeni przytoczyli to jako przykład boga, który wcześniej był martwy i zmartwychwstał.

odniesienia literackie

Tammuz pojawia się jako jeden z Satan „demonów s SGB I John Milton ” s Paradise Lost , pokazanego tu w tym grawerowanie od 1866 roku przez Gustava Doré

Zachowane w Biblii i literaturze grecko-rzymskiej odniesienia do kultu Tammuza zwróciły uwagę pisarzy zachodnioeuropejskich na tę historię. Historia była popularna w Early Modern Anglii i pojawił się w wielu pracach, w tym Sir Walter Raleigh 's History of the World (1614), George Sandys ' s Dictionarium Relacja z podróży (1615), i Charles Stephanus za Dictionarium Historicam (1553 ). Te wszystkie zostały zaproponowane jako źródeł dla najbardziej znanego wyglądu Tamuz w literaturze angielskiej jako demon w książce I John Milton „s Paradise Lost , linie 446-457:

Następny był THAMMUZ,
którego coroczna rana w LIBANIE nęciła SYRYJSKIE Dziewczęta,
by opłakiwać swój los
W miłosnych pieśniach przez cały letni dzień,
Podczas gdy gładki ADONIS z jego rodzinnej Skały
biegł purpurowo do Morza, przypuszczalnie
był corocznie ranny krwią TAMMUZA :
Córki Miłości Zainfekowane podobnym żarem SION,
Które bezmyślne namiętności
widział EZEKIEL w świętej werandzie, gdy przez Widzenie prowadził
Swoje oko badał mroczne Bałwochwalstwa
wyobcowanej JUDY.

• Oscar Wilde , " Charmides "

A potem każdy gołąb rozpościerał swoją mleczną furgonetkę,
Jasny samochód wzbił się w niebo o świcie
I jak chmura karawana powietrzna
Cicho przeleciała nad Ægean,
Aż słabe powietrze niepokoiło pieśń
Z bladych ust, które całą noc wzywają krwawiącego Thammuza długie

Drzewo rodzinne

Zobacz też

• Historia Sumeru
• Mitologia mezopotamska

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• ETCSL: Teksty i tłumaczenia mitów Dumuzidów ( alternatywna strona )

v T mi Władcy starożytnego Bliskiego Wschodu

Terytoria/ daty Egipt Kanaan Ebla Mari Akszak / Akkad Kiszy Uruk Adab Umma Lagasz Ur Elam Poprzedza: Chronologia okresu neolitu 4000–3200 p.n.e. Kultura Nagady (4000-3100 p.n.e.) Protokananejczycy Okres Ubaid (6500-3800 p.n.e.) Suza I Nagada I Nagada II Stosunki Egipt-Mezopotamia Okres Uruk (4000-3100 p.n.e.)(anonimowi „królowie-kapłani”) Susa II (wpływ lub kontrola Uruk) 3200–3100 p.n.e. Okres protodynastyczny ( Nagada III ) Wcześni lub legendarni królowie: Górny Egipt Palec Ślimak Ryba Pen-Abu Zwierzę Bocian Canide Bull Scorpion I Shendjw Iry-Hor Ka Scorpion II Narmer / Menes Dolny Egipt Hedju Hor Ny-Hor Hsekiu Khayu Tiu Thesh Neheb Wazner Nat-Hor Mekh Double Falcon Wash 3100–2900 p.n.e. Okres wczesnodynastyczny Pierwsza dynastia Egiptu Narmer Menes Neithotep ♀ (Regent) Hor-Aha Dżer Djet Merneith ♀ (Regent) Den Anedżib Semerchet Kaa Sneferka Horus Ptak Kananejczycy Okres Dżemdeta Nasra Proto-elamicki okres ( Susa III ) (3100-2700 pne) 2900 p.n.e. Druga dynastia Egiptu Hotepsechemui Nebra/Raneb Nynetjer Ba Nubnefer Horus Sa Weneg-Nebty Wadjenes Senedj Seth-Peribsen Sechemib-Perenmaat Neferkara I Neferkasokar Hudjefa I Chasekhemwy I okres wczesnodynastyczny (2900-2700 p.n.e.) Pierwsze Królestwo Eblaite Pierwsze królestwo Mari 2800 p.n.e. 2700 p.n.e. Wczesny okres dynastyczny II (2700–2600 p.n.e.) Enmebaragesi Gilgamesz Okres staroelamicki (2700–1500 p.n.e.) Stosunki Indus-Mezopotamia 2600 p.n.e. Trzecia dynastia Egiptu Dżeser Sekhemchet Sanacht Nebka Khaba Qahedjet Huni Wczesny okres dynastyczny III (2600–2340 p.n.e.) Sagisu Abur -lim Agur-lim Ibbi-Damu Baba-Damu Lagasz En-hegal Lugalshaengur 2575 p.n.e. Stare Królestwo Egiptu Czwarta Dynastia Egiptu Snofru ChufuDżedefreKhafre Bicheris MenkaureSzepseskaf Thamphthis Dynastia Ur I Mesannepada 2500 p.n.e. Fenicja (2500-539 p.n.e.) Drugie królestwo Mari Ikun-Shamash Iku-ShamaganAnsudSa'umuIshtup-IsharIkun-MariIblul-IlNizi Dynastia Uruk II Enshakushanna Kubek Umma I dynastia Pabilgagaltuku Lagasz I dynastia Ur-nanszeAkurgal Meskiagnun Elulu Dynastia Awan Peli Tata Ukkutahesh Hishur 2450 p.n.e. Piąta Dynastia Egipt Userkafa Sahure neferirkare i Neferefre Szepseskare Niuserre Menkauhor Dżedkare Unas Enar-Damu Ishar-Malik Usz Enakalle Elamicki inwazji (3 królowie) Shushuntarana Napilhush 2425 p.n.e. Kun-Damu Eannatum (król Lagasz, Sumer, Akkad, zdobywca Elamu) 2400 p.n.e. Adub-Damu Igrish-Halam Irkab-Damu Urur Lugal-kinishe-dudu Lugal-kisalsi E-iginimpa'e Meskigal Ur-Lumma Il Gishakidu (Królowa Bara-irnun ) Enannatum Enmetena Enannatum II Enentarzi Ur II dynastia Nanni Mesh-ki-ang-Nanna II Kiku-siwe-kusi 2380 p.n.e. Szósta dynastia Egiptu Teti Userkare Pepi I Merenre Nemtiemsaf I Pepi II Merenre Nemtiemsaf II Netjerkare Siptah Dynastia Adab Lugalannemundu „Król czterech stron świata” 2370 p.n.e. Isar-Damu Enna-Dagan Ikun-Ishar Ishqi-Mari Inwazja Mari Anbu, Anba, Bazi, Zizi z Mari, Limer, Sharrum-iter ukush Lugalanda Urukagina Luh-shan 2350 p.n.e. Puzur-Nirah Ishu-Il Shu-Sin Dynastia Uruk III Lugalzagesi (gubernator Umma, król całego Sumeru) 2340 p.n.e. Okres akadyjski (2340-2150 p.n.e.) Imperium akadyjskie Sargon z Akkadu Rimusz Manisztusu Gubernatorzy akadyjscy : Eszpum Ilszu-rabi Epirmupi Ili-ishmani 2250 p.n.e. Naram-Sin Lugal-ushumgal (wasal Akadyjczyków) 2200 p.n.e. Pierwszy okres pośredni siódmym Dynastia Egipt ósmej dynastii Egipt Menkare Neferkare II Neferkare Neby Dżedkare Shemai Neferkare Khendu Merenhor Neferkamin Nikare Neferkare Tereru Neferkahor Neferkare Pepiseneb Neferkamin Anu Qakare Ibi Neferkaure Neferkauhor Neferirkare Drugie Królestwo Eblaite ( wasale UR III) Trzecie królestwo dynastii Mari Shakkanakku IdyszShu-DaganIszma-Dagan(Wasale Akadyjczyków) Shar-Kali-Sharri Igigi , Imi , Nanum , Ilulu (3 lata) Dudu Shu-turul Uruk IV dynastia Ur-nigin Ur-gigir Dynastia Lagasz II Puzer-Mama Ur-Ningirsu I Pirig-me Lu-Baba Lu-gula Ka-ku Hishep-Ratep Helu Khita Puzur-Insushinak 2150 p.n.e. IX dynastia Egiptu Meryibre Khety Neferkare VII Nebkaure Khety Setut Okres Ur III (2150-2000 p.n.e.) Nûr-Mêr Ishtup-Ilum Ishgum-Addu Apil-kin Dynastia Gutian (21 królów) La-erabum Si'um Kuda (Uruk) Puzur-ili Ur-Utu Umma II dynastia Lugalannatum (wasal Gutian) Ur-Baba Gudea Ur-Ningirsu Ur-gar Nam-mahani Tirigan 2125 p.n.e. X dynastia Egiptu Meryhathor Neferkare VIII Wahkare Khety Merikare Iddi-ilum Ili-Ishar Tura-Dagan Puzur-Isztar Hitial-Erra Hanun-Dagan (Wasale Ur III) Dynastia Uruk V Utu-hengal 2100 p.n.e. Dynastia Ur III „Królowie Ur, Sumeru i Akkadu”Ur-NammuShulgiAmar-SinShu-SinIbbi-Sin 2050 p.n.e. 2000 p.n.e. Środkowe Państwo Egiptu XI dynastia Egiptu Mentuhotep I Antef I Antef II Antef III Mentuhotep II Mentuhotep III Mentuhotep IV około 2000 r. p.n.e. Amorejczyk inwazje Elamicki inwazje Kindattu ( Shimashki Dynastia ) 2025-1763 p.n.e. XII dynastia Egiptu Amenemhat I Senusret I Amenemhat II Senusret II Senusret III Amenemhat III Amenemhat IV Sobekneferu ♀ Trzecie Królestwo Eblaite Ibbit-Lim Immeya Indilimma Lim Dynasty Yaggid-Lim Yahdun-Lim Yasmah-Adad Zimri-Lim (Królowa Shibtu ) Okres Isin-Larsa ( Amoryci ) Dynastia Isin :Ishbi-Erra Shu-Ilishu Iddin-Dagan Ishme-Dagan Lipit-Eshtar Ur-Ninurta Bur-Suen Lipit-Enlil Erra-imitti Enlil-bani Zambiya Iter-pisha Ur-du-kuga Suen-magir Damiq-ilishu Dynastia Larsy:Naplanum Emisum Samium Zabaia Gungunum Abisare Sumuel Nur-Adad Sin-Iddinam Sin-Eribam Sin-Iqisham Silli-Adad Warad-Sin Obręcz-Sin I(...)Obręcz-Sin II Uruk VI dynastia: Alila-hadum Sumu-binasa Naram-SinUrukaSîn-kāšidSîn-iribam Sîn-gāmilIlum-gamil Anam Uruk Irdanene Rim-Anum Nabi-ilišu Dynastia Sukkalmah Siwe-Palar-Khuppak 1800-1595 p.n.e. XIII dynastia Egiptu XIV dynastia Egiptu Abraham ( biblijny ) Królowie Byblos Królowie Tyru Królowie Sydonu Jamhad Stare imperium asyryjskiego (2025-1378 pne) Puzur-Aszur I Szalim-ahum Ilu-Szuma Eriszum I Ikunum Sargon I Puzur-Aszur II Naram-Sin Erishum II Szamszi-Adad I Iszme-Dagan I Mut-Ashkur Rimusz Asinum Aszur-dugul Aszur -apla-idi Nasir-Sin Sin-namir Ipqi-Ishtar Adad-salulu Adasi Bel-bani Libaya Sharma-Adad I Iptar-Sin Bazaya Lullaya Shu-Ninua Sharma-Adad II Erishum III Shamshi-Adad II Ishme-Dagan II Shamshi-Adad III Aszur-nirari I Puzur-Ashur III Enlil-nasir I Nur-ili Aszur-shaduni Aszur-rabi I Aszur-nadin-ahhe I Enlil-Nasir II Aszur-nirari II Aszur-bel-nisheshu Aszur-rim-nisheshu Aszur-nadin -ahhe II Pierwsza dynastia babilońska ("Okres starobibiloński") ( Amoryci ) Sumu-abum Sumu-la-El Sin-muballitSabium Apil-Sin Sin-muballit Hammurabi Samsu-iluna Abi-eshuh Ammi-ditana Ammi-saduqa Samsu-DitanaWczesni władcykasyccy Druga dynastia babilońska („ dynastia Sealand ”) Ilum-ma-ili Itti-ili-nibi Damqi- ilishu Ishkibal Shushushi Gulkishar m DIŠ+U-EN Peshgaldaramesz Ayadaragalama Akurduana Melamkurra Ea-gamil Drugi Okres Przejściowy XVI dynastii Abydos Dynasty XVII dynastia XV dynastia Egiptu („ Hyksosów ”) Semken 'Aper-'Anati Sakir-Har Khyan Apepi Khamudi Mitanni (1600–1260 p.n.e.) Kirta Szuttarna I Parszatatar 1531-1155 p.n.e. Nowe Królestwo Egiptu XVIII dynastia Egiptu Ahmose I Amenhotep I Trzeci Babilończyk dynastia ( kasyci ) Agum-Kakrime Burnaburiash I Kashtiliash III Ulamburiash Agum III Kara-indasz Kadaszman-harbe I Kurigalzu I Kadaszman-Enlil I Burna-Buriasz II Kara-hardash nazistów Bugash Kurigalzu II nazistów Maruttash Kadaszman-Turgu Kadaszman-Enlil II Kudur-Enlil Shagarakti- Shuriash Kashtiliashu IV Enlil-nadin- shumi Kadashman -Harbe II Adad-shuma-iddina Adad-shuma-usur Meli-Shipak II Marduk-apla-iddina I Zababa- shuma-iddin Enlil-nadin-ahi Środkowy okres elamicki (1500-1100 p.n.e.) Dynastia Kidinuidów Dynastia Igehalkidów Untash -Napirisha Totmes I Totmes II Hatszepsut ♀ Totmes III Amenhotep II Totmes IV Amenhotep III Echnaton Smenchkare Neferneferuaten ♀ Tutanchamon Aj Horemheb Imperium Hetytów Ugarit XIX dynastia Egiptu Ramzes I Seti I Ramzes II Merneptah Amenmesses Seti II Siptah Twosret ♀ Imperium Elamitów Dynastia Shutrukidów Shutruk-Nakhunte 1155-1025 p.n.e. XX dynastia Egiptu Setnachte Ramzes III Ramzes IV Ramzes V Ramzes VI Ramzes VII Ramzes VIII Ramzes IX Ramzes X Ramzes XI III Okres Przejściowy XXI dynastia Egiptu Smendes Amenemnisu Psusennes I Amenemope Osorkon Starszy Siamun Psusennes II Fenicja Królowie Byblos Królowie Tyru Królowie Sydonu Królestwo Izraela Saul Isz-Boszet Dawid Salomon Państwa syro-hetyckie Środkowoasyryjskie Imperium Eriba-Adad I Aszur-uballit I Enlil-nirari Arik-den-ili Adad-nirari I Salmanasar I Tukulti-Ninurta I Ashur-nadin-apli Ashur-nirari III Enlil-kudurri-usur Ninurta-apal-Ekur Ashur- dan I Ninurta-tukulti-Ashur Mutakkil-Nusku Ashur-resh-ishi I Tiglath-Pileser I Asharid-apal-Ekur Ashur-bel-kala Eriba-Adad II Shamshi-Adad IV Ashurnasirpal I Salmaneser II Ashur-nirari IV Ashur-rabi II Aszur-resz-ishi II Tiglath-Pileser II Aszur-dan II Czwarta dynastia babilońska („ Druga dynastia Isin ”) Marduk-kabit-ahheshu Itti-Marduk-balatu Ninurta-nadin-shumi Nabuchodonozor I Enlil-nadin-apli Marduk-nadin-ahhe Marduk-shapik-zeri Adad-apla-iddina Marduk- ahhe-eriba Marduk-zer-X Nabu-shum-libur Okres neoelamicki (1100-540 p.n.e.) 1025-934 p.n.e. Piąta, szósta, siódma, ósma dynastie babilońskie („okres chaosu”) Simbar-szipak Ea-mukin-zeri Kashshu-nadin-ahi Eulmash-shakin-shumi Ninurta-kudurri-usur I Shirikti-shuqamuna Mar-biti-apla-usur Nabû-mukin-apli 911-745 p.n.e. XXII dynastia Egiptu Shoshenq I Osorkon I Shoshenq II Takelot I Osorkon II Shoshenq III Shoshenq IV Pami Shoshenq V Pedubast II Osorkon IV XXIII dynastia egipska Harsiese A Takelot II Pedubast I Shoshenq VI Osorkon III Takelot III Rudamun Mencheperre Ini XXIV dynastia egipska Tefnacht Bakenranef Królestwo Samarii Królestwo Judy Imperium neoasyryjskie Adad-nirari II Tukulti-Ninurta II Aszurnasirpal II Szammanazar III Szamszi-Adad V Szammuramat♀(regent)Adad-nirari III Szamanazar IV Aszur-Dan III Aszur-nirari V Dziewiąta dynastia babilońska Ninurta-kudurri-usur II Mar-biti-ahhe-iddina Szamasz-mudammiq Nabu-shuma-ukin I Nabu-apla-iddina Marduk-zakir-shumi I Marduk-balassu-iqbi Baba-aha-iddina (pięciu królów) Ninurta-apla-X Marduk-bel-zeri Marduk-apla-usur Eriba-Marduk Nabu-shuma-ishkun Nabonassar Nabu-nadin-zeri Nabu-shuma-ukin II Nabu-mukin-zeri Humban-Tahrid dynastia Urtak Teumman Ummanigash Tammaritu I Indabibi Humban-haltash III 745–609 p.n.e. Dwudziesta piąta dynastia Egiptu ( " Czarny Faraonów ") PIYE Szabataka Shabaka Taharka Tanutamun Imperium neoasyryjskie ( Sargonid dynastia ) Tiglath-Pileser † Salmanasar † Marduku-apla-iddina II Sargonie † Sancherib † Marduku-zakir-shumi II Marduku-apla-iddina II Bel-Ibni Aszur-nadin-shumi † Nergal-uszezib Mushezib-Marduku Assarhaddon † Asurbanipal Aszur-etil-ilani Sinsharishkun Sin-szumu-liszir Aszur-uballit II Asyryjski podbój Egiptu 626-539 p.n.e. Późnym okresie dwudziesty szósty Dynastia Egipt Necho I Psametych I Necho II Psamtik II Uahibre Ahmose II Psametych III Imperium nowobabilońskie Nabopolassar Nabuchodonozor II Amel-Marduk Neriglissar Labashi-Marduk Nabonid Mediana Imperium Deioces Phraortes Madius Cyaxares Astyages 539-331 p.n.e. Dwudziesta siódma dynastia Egiptu ( podbój Egiptu przez Achemenidów ) Królowie Byblos Królowie Tyru Królowie Sydonu Imperium Achemenidów Cyrus Kambyses Dariusz I Kserkses Artakserkses I Dariusz II Artakserkses II Artakserkses III Artakserkses IV Dariusz III Dwudziesta ósma dynastia w Egipcie dwudziesta dziewiąta dynastia w Egipcie trzydziesta dynastia w Egipcie Trzydziesta pierwsza dynastia Egiptu 331-141 p.n.e. Ptolemejski dynastia Ptolemeuszowi I Soter Ptolemeuszowi Keraunosa Ptolemeuszowi II Filadelfos Arsinoe II ♀ Ptolemeuszowi III Euergetes Berenike II Euergetis ♀ Ptolemeuszowi IV Filopator Arsinoe III Filopator ♀ Ptolemeuszowi V Epifanesa Kleopatry I Syra ♀ Ptolemeuszowi VI Filometor Ptolemeuszowi VII Neos Filopator Kleopatry II Filometor Soter ♀ Ptolemeusz VIII Euergetes II Fyskon Kleopatra III ♀ Ptolemeusz IX Soter II Lathyros Kleopatra IV ♀ Ptolemeuszowi X Alexander Berenike III ♀ Ptolemeuszowi XI Alexander Ptolemeusz XII Neos Dionizos Kleopatrą V ♀ Kleopatra VI Kleopatra Tryfajna I ♀ Berenike IV Epiphanea ♀ Ptolemeuszowi XIII Ptolemeuszowi XIV Kleopatra VII Filopator ♀ Ptolemeuszowi XV Cezarion Arsinoe IV ♀ Okres hellenistyczny Dynastia Argead : Aleksander I Filip Aleksander II Antygon Imperium Seleucydów : Seleukos I Antioch I Antioch II Seleukos II Seleukos III Antioch III Seleukos IV Antioch IV Antioch V Demetriusz I Aleksander III Demetriusz II Antioch VI Dionizos Diodot Tryfon Antioch VII Sidetes 141-30 p.n.e. Królestwo Judei Szymon Thassi Jan Hyrcanus Aristobulus I Alexander Jannaeus Salome Alexandra ♀ Hyrcanus II Aristobulus II Antigonus II Mattathias Aleksander II Zabinas Seleukos V Filometor Antioch VIII Grypus Antiochus IX Cyzicenus Seleukos VI Epifanes Antioch X Euzebes Antiochus XI Epifanes Demetrius III Eucaerus Philip I Philadelphus Antiochus XII Dionizos Antioch XIII Asiaticus Philip II Philoromaeus Królestwo Partów Mitrydata I Fraates Hyspaosines Artabanus Mitrydata II Gotarzes Mitrydata III Orodes I Sinatruces Fraates III Mitrydata IV Orodes II Fraates IV Tiridates II Musa Fraates V Orodes III Wonones I Artabanus II Tiridates III Artabanus II Vardanes I Gotarzes II Meherdates Vonones II Vologases I Vardanes II Pakorusa II Wologazy II Artabanus III Osroes I 30 p.n.e.–116 n.e. Imperium Rzymskie ( rzymski podbój Egiptu ) prowincja egipska Judea Syria 116-117 n.e. Prowincja Mezopotamii pod Trajan Parthamaspates Partii 117-224 n.e Syria Palestyna Prowincja Mezopotamii Sinatruces II Mitrydata V Vologases IV Osroes II Wologazes V Vologases VI Artabanus IV 224-270 n.e. Cesarstwo Sasanijskie Prowincja Asoristan Ardaszir I Szapur I Hormizd I Bahram I Bahram II Bahram III Narseh Hormizdas II Adur Narseh Szapur II Ardashir II Shapur III Bahram IV Jezdegerd I Shapur IV Khosrow Bahram V Yazdegerd II Hormizd III Peroz I Balash Kavad I Jamasp Kavad I Khosrow I Hormizd IV Khosrow II Bahram VI Chobin Wiszma 270–273 n.e Palmirene Empire VaballathusZenobia♀ Antiochus 273–395 n.e Imperium Rzymskie Prowincja Egiptu Syria Palestyna Syria Prowincja Mezopotamii 395-618 n.e Imperium Bizantyjskie Bizantyjski Egipt Palaestina Prima , Palaestina Secunda bizantyjska Syria Bizantyjska Mezopotamia 618-628 n.e ( Sasanian podbój Egiptu ) Prowincja Egipcie Szarbaraz Sahralanyozan Szarbaraz Imperium Sasanijskie Prowincja Asoristan Khosrow II Kavad II 628-641 n.e Imperium Bizantyjskie Ardashir III Shahrbaraz Khosrow III Boran Shapur-i Shahrvaraz Azarmidokht Farrukh Hormizd Hormizd VI Khosrow IV Boran Yazdegerd III Peroz III Narsieh Bizantyjski Egipt Palaestina Prima , Palaestina Secunda bizantyjska Syria Bizantyjska Mezopotamia 639-651 n.e Muzułmański podbój Egiptu Muzułmański podbój Lewantu Muzułmański podbój Mezopotamii i Persji Władcy starożytnej Azji Środkowej