Prawosławny sprzeciw wobec supremacji papieskiej - Eastern Orthodox opposition to papal supremacy

Kościół Prawosławny sprzeciwia się katolickiej doktryny o papieskiej supremacji . Nie zaprzeczając, że dla Biskupa Rzymu może istnieć jakaś forma prymatu , E. Prawosławni chrześcijanie argumentują, że tradycja prymatu Rzymu we wczesnym Kościele nie była równoznaczna z obecną doktryną supremacji.

E. Prawosławne rozumienie katolicyzmu

Sprawdzianem autentycznej katolickości jest przylgnięcie do autorytetu Świętej Tradycji Kościoła , a następnie do świadectwa " Pisma Świętego ", które samo jest wytworem wspomnianej Świętej Tradycji Kościoła. Nie jest definiowane przez przynależność do żadnego konkretnego Zobacz. Cerkiew Prawosławna stoi na stanowisku , że nigdy nie zaakceptowała papieża jako de iure przywódcy całego Kościoła. Wszyscy biskupi są równi "jak Piotr ", dlatego każdy kościół pod każdym biskupem (konsekrowanym w sukcesji apostolskiej) jest w pełni kompletny (pierwotne znaczenie słowa katolickiego ).

Odnosząc się do Ignacego z Antiochii, Carlton mówi

Wbrew powszechnej opinii słowo „katolik” nie oznacza „powszechny”; to znaczy „cały, kompletny, nie pozbawiony niczego”. ... Tak więc wyznanie Kościoła katolickiego oznacza stwierdzenie, że posiada pełnię wiary chrześcijańskiej. Powiedzenie jednak, że prawosławny i Rzym stanowią dwa płuca tego samego Kościoła, jest zaprzeczeniem, że każdy Kościół z osobna jest katolicki w jakimkolwiek sensownym znaczeniu tego słowa. Jest to nie tylko sprzeczne z nauczaniem prawosławia, ale jest to stanowczo sprzeczne z nauczaniem Kościoła rzymskokatolickiego, który uważał się za prawdziwie katolicki.

Kościół jest na obraz Trójcy Świętej i odzwierciedla rzeczywistość wcielenia .

Ciało Chrystusa musi być zawsze równe sobie… Kościół lokalny, który ukazuje ciało Chrystusa, nie może być włączony w żadną większą organizację lub zbiorowość, która czyni go bardziej katolickim i bardziej zjednoczonym z tego prostego powodu, że zasada całkowitej katolickości i całkowita jedność jest już z nim nieodłączna.

Wszelkie zmiany w rozumieniu Kościoła odzwierciedlałyby zmianę w rozumieniu Trójcy.

E. Prawosławne odpieranie argumentów katolickich”

Ortodoksyjne chrześcijaństwo stoi na stanowisku, że rzymskokatolickie argumenty na poparcie nauki opierały się na dowodach Ojców, które albo zostały błędnie zinterpretowane, albo tak wyrwane z kontekstu, że błędnie przedstawiają ich prawdziwą intencję. Ortodoksyjne chrześcijaństwo stoi na stanowisku, że bliższe zbadanie tych rzekomych poparcia skutkowałoby albo brakiem poparcia argumentu, albo odwrotnym skutkiem poparcia kontrargumentu.

Tron Apostolski

Atanazy jest używany jako świadek papieskiego prymatu na wielu stronach katolickich apologetów.

Rzym nazywany jest tronem apostolskim.

Whelton mówi jednak, że Atanazy nie używa przedimka określonego ( the ) w tekście.

Tak więc od początku nie oszczędzili nawet Liberiusza, biskupa Rzymu, ale rozciągnęli swoją wściekłość nawet na te części; nie szanowali jego biskupstwa, bo był to tron ​​apostolski...

Rzym jest tron apostolski, nie tron apostolski. Augustyn również jest błędnie cytowany w tym samym punkcie gramatyki ...

Papież Leon XIII

Z podobnego powodu św. Augustyn publicznie zaświadcza, że ​​„prymat katedry apostolskiej zawsze istniał w Kościele rzymskim” (Ep. xliii., n. 7)

Augustyn

...ponieważ widział siebie zjednoczonego listami komunii zarówno z Kościołem rzymskim, w którym zawsze kwitła supremacja katedry apostolskiej.

Whelton mówi dalej, że dla Augustyna nie ma jednej Stolicy Apostolskiej, ale wiele:

Nie można zaprzeczyć, że widzicie to, co nazywamy herezjami i schizmami, to znaczy wielu odciętych od korzeni społeczeństwa chrześcijańskiego, które za pośrednictwem Stolic Apostolskich i sukcesji biskupich rozprzestrzenia się za granicę w niekwestionowanym światowym dyfuzja ...

Ignacy Antiochii

Dla Ignacego każdy kościół pod zwierzchnictwem biskupa jest kompletny – pierwotne znaczenie słowa „katolicki”. Dla Ignacego Kościół jest ogólnoświatową jednością wielu wspólnot. Każdy ma w swoim centrum biskupa, „który gromadzi wspólnotę lokalną w celebracji Eucharystii”. To jest więc jedność kościoła – każdy kościół zjednoczony ze swoim biskupem – każdy z tych kościołów zjednoczony ze sobą. Nie ma dowodów na to, by akceptował jednego najwyższego biskupa-biskupów, ponieważ władza biskupa jest zlokalizowana w konkretnym kościele. C. Carlton tak podsumowuje pogląd Ignacego na rolę biskupa w Kościele:

Tak jak Ojciec jest zasadą jedności w Trójcy Świętej, tak biskup jest centrum widzialnej jedności Kościoła na ziemi.

Ignacy w liście do Trallian przedstawia to, co według niego składa się z kościoła :

W podobny sposób niech wszyscy szanują diakonów jako nominację Jezusa Chrystusa, biskupa jako Jezusa Chrystusa, który jest Synem Ojca, a prezbiterów jako Sanhedryn Boży i zgromadzenie apostołów. Poza tym nie ma Kościoła.

Nie ma odniesienia do innego rzędu powyżej gońca. Dla Ignacego biskup jest najwyższy, a nie biskup, ponieważ jest w komunii z biskupem w Rzymie.

Tak więc pisząc do Polikarpa , biskupa Smyrny , stwierdza, że ​​Bóg jest biskupem Polikarpa, sugerując, że nie ma pośrednika między lokalnym biskupem a Bogiem.

Jan Chryzostom odniósł się do Ignacego z Antiochii jako „nauczyciela odpowiadającego Piotrowi”.

List do Rzymian

List Ignacego do Rzymian jest używany przez katolickich apologetów do sugerowania rzymskiego prymatu. W szczególności jego uwagi wstępne:

Ignacego, zwanego także Teoforem, Kościołowi, który dostąpił miłosierdzia przez majestat Ojca Najwyższego i Jezusa Chrystusa, Jego Jednorodzonego Syna; Kościół umiłowany i oświecony wolą Tego, który chce wszystkiego, co jest zgodne z miłością Jezusa Chrystusa, Boga naszego, który przewodniczy także w miejscu regionu Rzymian, godny Boga, godny czci, godny najwyższego szczęścia, godnego pochwały, godnego otrzymania każdego jej pragnienia, godnego bycia uważanym za świętego i który przewodniczy miłości, jest nazwany od Chrystusa i od Ojca, którego również pozdrawiam w imię Jezusa Chrystusa, Syn Ojca: do tych, którzy są zjednoczeni w ciele i duchu z każdym z Jego przykazań; którzy są nierozerwalnie napełnieni łaską Bożą i oczyszczeni z wszelkich dziwnych skaz, życzę nienagannie obfitości szczęścia w Jezusie Chrystusie, naszym Bogu.

JH Srawley przyznaje, że przewodniczy kościół rzymski, ale twierdzi, że nie jest jasne, do jakiego obszaru odnosi się akt przewodnictwa („przewodniczy w miejscu regionu Rzymian” i „przewodniczy nad miłością”). Twierdzi, że przewodniczenie może dotyczyć po prostu tych kościołów w regionie Rzymian , czyli we Włoszech.

Księga Leona

Często cytowany jako dowód papieskiej supremacji jest Księga Leona, która jest listem wysłanym przez papieża Leona na IV Sobór Powszechny w Chalcedonie w 451 roku. Po części wydaje się to sugerować, że Leon przemawia z autorytetem Piotra. Ortodoksyjne chrześcijaństwo stoi na stanowisku, że zatwierdzenie tomu jest po prostu stwierdzeniem jedności wiary, nie tylko papieża, ale także innych duchownych. Zanim Księga Leona została przedstawiona soborowi, została przekazana do opracowania komisji kierowanej przez patriarchę św. Anatoliusza Konstantynopola. Komitet porównał Księgę Leona z 12 anatemami św. Cyryla Aleksandryjskiego przeciwko Nestoriuszowi i uznał księgę za ortodoksję. Następnie został przedstawiony radzie do zatwierdzenia.

Po przeczytaniu powyższego listu (papieża Leona) najczcigodniejsi biskupi wykrzykiwali: „To jest wiara ojców, to jest wiara Apostołów. Nie wierzcie w ten sposób. Piotr tak mówił przez Leona. Tak nauczał Apostołów. Pobożnie i prawdziwie nauczał Leon, tak nauczał Cyryl. Niech wieczna pamięć o Cyrylu. Leon i Cyryl nauczali tego samego, przeklinając tego, kto tak nie wierzy. To jest prawdziwa wiara. Ci z nas, którzy są ortodoksyjni, tak wierzą”.

Jednak nie tylko nauczanie Leona jest nauką Apostoła, ale także nauczanie Cyryla . Obaj uczą jak Piotr. Ten sam język został użyty po odczytaniu listu Cyryla na soborze. Językiem rady jest po prostu wzmocnienie tego, w co wszyscy wierzą. Na III Soborze Ekumenicznym papież Celestyn i Cyryl zostali porównani do Pawła.

Jan Chryzostom

Innym widocznym świadkiem twierdzeń o supremacji jest John Chryzostom. Ten dowód ma być oparty na incydencie, kiedy stanął w obliczu wygnania i zwrócił się do papieża o pomoc. Kiedy miał zostać wygnany, zwrócił się o pomoc do papieża, a także do dwóch innych prałatów zachodnich; Wenerius z Mediolanu i Chromacjusz z Akwilei . Apelował do wszystkich trzech w tych samych słowach, zamiast postrzegać papieża jako przywódcę.

W 2007 roku mówił o tym także papież Benedykt XVI :

Jak dobrze znany i ceniony był Chromacjusz w Kościele swoich czasów, możemy wywnioskować z epizodu z życia św. Jana Chryzostoma. Kiedy biskup Konstantynopola został wygnany ze swojej Stolicy, napisał trzy listy do tych, których uważał za najważniejszych biskupów Zachodu, starając się uzyskać ich poparcie u cesarzy: jeden list do biskupa Rzymu, drugi do biskupa Mediolanu, a trzeci biskupowi Akwilei, a dokładnie Chromacjuszowi (Ep. CLV: PG LII, 702).

Historyk JN D Kelly napisał:

Będąc zamkniętym w swoim pałacu, Jan zrobił bardzo ważny krok. W pewnym momencie między Wielkanocą a Pięćdziesiątnicą ... pisał o poparcie dla papieża Innocentego I i, w identycznych słowach, do dwóch innych czołowych patriarchów na zachodzie, Weneriusa z Mediolanu i Chromacjusza z Akwilei ... Jego ruch w w żaden sposób nie sugerował, że uznał Stolicę Apostolską za najwyższy sąd apelacyjny w Kościele... Pomysł taki, nieobecny w jego kazaniach i innych pismach, jest wykluczony przez jego jednoczesne podejście do dwóch pozostałych patriarchów zachodnich.

Papież podjął przyczynę Jana Chryzostoma, zwołując synod western do zbadania tej sprawy. Znaleźli się na korzyść Jana Chryzostoma i wysłali delegatów do Konstantynopola, ale zostali zignorowani i odesłani po zaledwie trzech miesiącach. Papieskie odkrycia na poparcie Jana Chryzostoma nie były postrzegane jako wystarczająco poważne, aby unieważnić wygnanie Jana Chryzostoma.

Trzeba też pamiętać, że złożył śluby od Meletiusa (którego, jak zauważyliśmy wcześniej, nie był w komunii z Rzymem). Przyjmował jako autorytet ludzi nie będących w komunii z Rzymem. Po śmierci Meletiusa Jan Chryzostom przyjął Flawiana na swojego biskupa – kolejną osobę nie związaną z Rzymem. Jan Chryzostom spędził większość swojego życia nie w komunii z Rzymem.

Inne teksty są wykorzystywane do twierdzenia, że ​​popierał prymat rzymski. Jan Chryzostom czasami przypisuje Piotrowi wielkość.

Bo temu, który wtedy nie odważył się kwestionować Jezusa, ale powierzył ten urząd innemu, powierzono nawet główną władzę nad braćmi.

Wydaje się to wskazywać, że Chryzostom nauczał, że Piotr był najwyższym władcą nad „braćmi”. Dalej określa Piotra jako „nauczyciela świata”.

Jednak według Abbé Guettée przy innych okazjach Jan Chryzostom przypisuje innym te same tytuły:

„Miłosierny Bóg zwykł oddawać tę cześć swoim sługom, aby dzięki ich łasce inni dostąpili zbawienia, jak zgodził się błogosławiony Paweł, ów nauczyciel świata, który wszędzie promieniował swoją nauką”.

Denny zauważa również, że Jan Chryzostom mówi, że Paweł jest na równi z Piotrem. Ponadto encyklopedia katolicka oferuje to szczere wyznanie jego pism:

... że nie ma jasnego i bezpośredniego przejścia na korzyść prymatu papieża.

Bazyli Wielki

Bazyli Wielki również poparł Meletiusa przeciwko kandydatowi Rzymu. Pisząc do hrabiego Terencjusza Bazylego powiedział:

Ale dotarła do mnie kolejna pogłoska, że ​​jesteś w Antiochii i prowadzisz interesy z głównymi władzami. Poza tym słyszałem, że bracia, którzy należą do partii Paulinusa, rozpoczynają dyskusję z Waszą Ekscelencją na temat zjednoczenia z nami; a przez „nas” rozumiem tych, którzy są zwolennikami błogosławionego męża Bożego, Meletiusa. Co więcej, słyszę, że paulinowie niosą ze sobą list Zachodu przyznający im episkopat Kościoła w Antiochii, ale mówiący pod fałszywym wrażeniem Meletiusa, godnego podziwu biskupa prawdziwego Kościoła Bożego. Nie dziwię się tym... Ale nigdy nie będę w stanie przekonać siebie na tej podstawie, aby zignorować Meletiusa lub zapomnieć o Kościele, który jest pod nim, lub traktować jako mały i mało ważny dla prawdziwej religii, pytania, które zapoczątkowały podział. Nigdy się nie poddam, tylko dlatego, że ktoś jest bardzo uradowany otrzymaniem listu od mężczyzn.

Z jego listów wynika, że ​​Bazyli nie darzył wielkim szacunkiem papieży. Kiedy Bazyli pisał na zachód o pomoc (w walce z arianizmem), adresował swoje listy do całego zachodniego Kościoła. Nie specjalnie pisał do Rzymu o pomoc i nawet nie wymienił jej jako pierwszy.

Swoim braciom, prawdziwie umiłowanym przez Boga i bardzo drogim, i współsługom o podobnym umyśle, biskupom Galii i Italii, Bazylowi, biskupowi Cezarei w Kapadocji.

Damaszek był liderem grupy wspierającej heretyka Marcellusa

Jeśli gniew Pana trwa, jaka pomoc może przyjść do nas z niezadowolenia Zachodu? Ludzie, którzy nie znają prawdy i nie chcą jej poznać, ale są uprzedzeni fałszywymi podejrzeniami, postępują teraz tak, jak w przypadku Marcellusa, kiedy pokłócili się z ludźmi, którzy powiedzieli im prawdę i przez własne działanie wzmocnił przyczynę herezji.

O papieżu pisał św. Bazyli:

... ale jakieżby dobro mogło przysłużyć się sprawie z porozumiewania się między człowiekiem dumnym i wzniosłym, a zatem zupełnie niezdolnym do słuchania tych, którzy głoszą mu prawdę z niższego punktu widzenia, a człowiekiem takim jak mój brat, któremu coś podobnego znaczy służalczość jest nieznana?

Koryfeusz

Coryphæus oznacza głowę chóru . Apologeci katoliccy zauważają, że Jan Chryzostom używa tego terminu do opisu Piotra. Jednak używa tego terminu również w stosunku do innych:

Wziął koryfeuszy ( liczba mnoga ) i poprowadził ich osobno na wysoką górę... Dlaczego zabiera tych trzech w pojedynkę? Ponieważ przewyższali innych. Piotr pokazał swoją doskonałość swoją wielką miłością do Niego, Jan był bardzo kochany, Jakub odpowiedzią… „Możemy pić kielich”.

Koryfeusze, Piotr fundament Kościoła, Paweł naczynie wyboru.

Katolicy twierdzą, że Jan Chryzostom używa tylko liczby pojedynczej Koryfeusz w odniesieniu do Piotra. To prawda, ale inni nie ograniczają użycia liczby pojedynczej do Piotra.

Bazyli używa również terminu Coryphæus. Nazywa Atanazego „Koryfeuszem wszystkich”.

Odnosi się do papieża Damazusa jako Koryfeusza, ale jako przywódcę ludzi Zachodu, a nie całego Kościoła.

Oprócz wspólnego dokumentu, chciałbym napisać do ich Koryfeusza.

Hesychius z Jerozolimy używa terminu Koryfeusz w odniesieniu do Jakuba.

Maksym Wyznawca

Wykazano, że papież Leon XIII błędnie zacytował Atanazego. Whelton stwierdza, że ​​(w swojej encyklice Satis cognitum ) błędnie cytuje Maksyma Wyznawcę . In Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Maximus (w tłumaczeniu również jako Maximos) miał powiedzieć:

Dlatego jeśli człowiek nie chce być lub być nazywany heretykiem, niech nie stara się zadowolić tego lub innego człowieka ... ale niech się spieszy przede wszystkim, aby być w jedności ze Stolicą Rzymską.

Edward Denny podając swój własny przekład i używając przekładu Vincenziego pokazuje, że słowa Maksyma dają Rzymowi władzę nadaną mu przez Święte Synody. Stoi to w sprzeczności z nauczaniem katolickim, a także sugerowałoby, że jeśli synod może udzielić władzy, może ją również odebrać. Denny twierdzi, że Vincenzi jest „zmuszony przez fakty do przyznania, że ​​te same autorytety, do których odnosi się św. Maksym, w postaci, w jakiej zostały nam przekazane, są świadkami przeciwko Monarchii Papieskiej”.

Formuła Papieża Hormisdas

Za cesarza Anastazego I kościoły Konstantynopola i Rzymu znajdowały się w schizmie . Jednak wraz z panowaniem prawosławnego cesarza Justyna I obydwa kościoły można było ponownie pogodzić. Justin nakazał rozpoczęcie negocjacji.

Papież Hormisdas wydał formułę prawosławnej wiary katolickiej, którą patriarcha Jan II mógł podpisać, gdyby życzył sobie ponownego połączenia obu kościołów. Można to odczytać m.in. w formule:

Idąc za, jak powiedzieliśmy wcześniej, Stolicą Apostolską we wszystkim i ogłaszając wszystkie jej decyzje, zatwierdzamy i zatwierdzamy wszystkie listy, które napisał papież św. Leon dotyczące religii chrześcijańskiej. I dlatego mam nadzieję, że zasłużyłem na to, by być z wami związanymi w tej jedynej komunii, którą głosi Stolica Apostolska, w której zamieszkuje całe, prawdziwe i doskonałe bezpieczeństwo religii chrześcijańskiej. Obiecuję, że odtąd ci, którzy są oddzieleni od wspólnoty Kościoła katolickiego, czyli którzy nie zgadzają się ze Stolicą Apostolską, nie będą odczytywali swoich imion podczas świętych tajemnic. Ale jeśli próbuję choćby najmniejszego odstępstwa od mojego zawodu, przyznaję, że zgodnie z własną deklaracją jestem wspólnikiem tych, których potępiłem. Własnoręcznie podpisałem to, moją profesję i skierowałem do ciebie, Hormisdas, święty i czcigodny papieżu Rzymu.

Apologeci katoliccy podkreślają część tekstu pogrubionego powyżej.

Ci, którzy zgadzają się z wiarą prawosławną, oczywiście zgadzaliby się w tej sprawie z Kościołem w Rzymie – który stwierdzał wiarę prawosławną. Dla apologetów katolickich zgoda na ten tekst oznacza zgodę na Rzym, bo Rzym jest liderem. Dla prawosławnych zgoda na Rzym jest taka, że ​​mówiła prawdę.

Dla Greków tekst libellus oznaczał faktyczne uznanie, że apostolski kościół rzymski był konsekwentny w ortodoksji przez ostatnie siedemdziesiąt lat i dlatego zasługiwał na to, by stać się punktem zbornym dla Chalcedończyków (tych, którzy przyjęli sobór chalcedoński ) z wschód.

Wydaje się, że wskazują na to dalsze dowody. Patriarcha Jan wyraził opinię, że Rzym (Stary Rzym) i Konstantynopol (Nowy Rzym) są na tym samym poziomie. Patriarcha pokazał to, dodając do dokumentu:

Oświadczam, że stolica apostoła Piotra i stolica tego cesarskiego miasta są jednym.

Co więcej, mimo że było to jedno z postulatów formuły, wschód nadal lekceważył postulaty papieskie, nie potępiając Akacjusza.

O polityce tej świadczy fakt, że cesarz Justyn zignorował kandydata papieża na wakującą stolicę Aleksandrii i zamiast tego „zezwolił na konsekrację Tymoteusza III, nieprzejednanego Monofizyty”.

Teoderyk , król Włoch i arianin, nabrali podejrzeń co do nowego sojuszu między Rzymem a Konstantynopolem. Jan, który odniósł sukces jako papież, został wysłany do Konstantynopola, aby odnowić tam kościoły ariańskie. W ten sposób wysłano ortodoksyjnego papieża katolickiego, aby nalegał na przywrócenie kościołów heretykom. Papież uczynił to z ograniczonym sukcesem.

Argumenty opozycyjne z wczesnej historii Kościoła

  • Kościół w Rzymie został założony (lub bardziej formalnie zorganizowany) zarówno przez Piotra, jak i Pawła . Ponieważ żaden szczególny charyzmat ani prymat nie przywiązuje się do Pawła, to nie z powodu jego współfundacji Kościoła Rzymskiego Biskup Rzymski twierdzi, że jest prymatem.
  • Ponieważ wiele Stolic pochodzi od Piotra, Piotr służy jako archetyp „Apostoła”.
  • Chociaż Stolica Rzymska miała prymat, była to pozycja honorowa, a nie władza czy autorytet magisterium.
  • Rzym jest Apostolski tron , nie tron apostolski.
  • Każdy biskup ma prawo zarządzać sprawami w swojej diecezji lokalnej. W przypadku sporu z innym biskupem w tej sprawie rozstrzygnąć może tylko sobór generalny.
  • Ojcowie Kościoła nie powołują się na inny szczebel lub urząd duchowny ponad episkopat zwyczajny.
  • Sprawy rozstrzygane przez Rzym były apelowane do biskupów w innych metropoliach .
  • Sprawy rozstrzygane przez Rzym były apelowane do synodów biskupów w innych metropoliach.
  • Piotr założył wiele stolic biskupich ; wszystkie takie miasta mają taką samą pozycję.
  • Apostołowie są równe; żadnemu z nich nie odmówiono żadnej władzy.
  • Kościół postkonstantyński przyznawał stolicom Starego Rzymu, a później Nowego Rzymu ( Konstantynopola ) ten sam stopień honoru.
  • Patriarchowie Wschodu uważali Biskupa Rzymu, zajmującego jedyną stolicę apostolską w zachodnim chrześcijaństwie, za Patriarchę Zachodu (nie całego Kościoła).
  • W obliczu wygnania, Jan Chryzostom , arcybiskup Konstantynopola , napisał apel o pomoc do trzech zachodnich duchownych. Chociaż jeden z nich był biskupem Rzymu, gdyby Rzym sprawował wówczas prymat, nie napisałby do pozostałych dwóch biskupów.

„Klucze Królestwa”

Prawosławni chrześcijanie uznają, że Piotr miał pewien prymat . W Nowym Testamencie jako pierwszy ma otrzymać klucze Ew . Mateusza 16:18 . Jednak inne teksty mogą być interpretowane jako sugerujące, że inni Apostołowie również otrzymali klucze w Ew . Mateusza 18:18 . Twierdzi się, że taka interpretacja została zaakceptowana przez wielu Ojców Kościoła ; Tertulian , Hilary z Poitiers , Jan Chryzostom , Augustyn .

Sobór Jerozolimski

Nowy Testament odnotowuje ( Dz 15 ) zwołanie soboru, aby zadecydować, czy poganie, którzy się nawrócili, powinni być poddani obrzezaniu , co według niektórych interpretacji było nakazane przez prawo mojżeszowe . ( Judaizm rabiniczny nakazuje Gojom tylko Prawa Noachickie.) Historycy katoliccy zauważają, że kiedy Piotr przemawiał, wszyscy milczeli. Jednak Whelton zauważa, że ​​kiedy Paul i James przemówili, wszyscy również milczeli.

Euzebiusz powiedział, że to Jakub podjął decyzję soboru, a nie Piotr. John Chryzostom zauważył, że decyzję podjął James.

Orzeczenie soboru zostało wyrażone jako decyzja całego soboru, nie tylko Piotra. Kontynuując to, początkowe wypowiedzi oficjalnych sformułowań zwykle zaczynają się od wyrażenia „Idąc za Świętymi Ojcami”, a nie „Idąc za rządami Papieża”.

Wielkanocne kontrowersje

Istniała różnica w sposobie, w jaki niektóre kościoły lokalne obchodziły Wielkanoc: w rzymskiej prowincji Azji obchodzono ją 14 dnia księżyca ( kwartodecymanizm ), niekoniecznie w niedzielę. Biskup Rzymu Wiktor nakazał zorganizowanie synodów w celu rozstrzygnięcia tej sprawy – interesujący wczesny przykład synodalności i rzeczywiście papieży zachęcających synody – i ekskomunikował Polikratesa z Efezu i biskupów Azji, gdy ich synod odmówił przyjęcia linii rzymskiej. skarcony przez Ireneusza za tę surowość i wydaje się, że uchylił wyrok i że komunia została zachowana”.

Euzebiusz napisał:

Wiktor, który przewodniczył Kościołowi w Rzymie, natychmiast próbował odciąć od wspólnej jedności parafie całej Azji, z kościołami, które się z nimi zgadzały, jako heterodoksyjne; pisał listy i ogłosił, że wszyscy bracia są całkowicie ekskomunikowani. Ale to nie zadowoliło wszystkich biskupów. I prosili Go, aby rozważył sprawy pokoju, sąsiedzkiej jedności i miłości. Ich słowa są zachowane, ostro ganiąc Victora. Wśród nich był Ireneusz, który posyłając listy w imieniu braci w Galii, której przewodniczył, utrzymywał, że misterium zmartwychwstania Pańskiego należy zachowywać tylko w dniu Pańskim. Słusznie upomina Wiktora, aby nie odcinał całych kościołów Bożych, które zachowały tradycję starożytnego zwyczaju.

Sprawa zostanie ostatecznie rozstrzygnięta na I Soborze Ekumenicznym zgodnie z obchodami niedzieli.

E. Prawosławne argumenty soborów kościelnych

I Sobór Ekumeniczny

Ariusz i jego nauki zostały potępione przez synod biskupów, który papież zwołał w 320 roku. Aleksander Aleksandryjski zwołał lokalny synod w Aleksandrii w 321 roku, który również potępił arianizm. Pięć lat po tym, jak papież potępił arianizm, cesarz Konstantyn I zwołał sobór ekumeniczny, aby rozstrzygnąć tę sprawę. Whelton twierdzi, że decyzja papieża nie została uznana za koniec sprawy, ponieważ w Afryce zebrał się sobór, aby sam zbadać sprawę. Konstantyn następnie nakazał większej radzie rozstrzygnąć tę sprawę.

Czwarty Kanon tego soboru potwierdził, że biskupi mają być mianowani tylko lokalnie.

II Sobór Ekumeniczny

Drugiemu Soborowi Powszechnemu przewodniczył Meletius z Antiochii , który nie był w komunii z Rzymem.

III Sobór Ekumeniczny

Rada Ekumeniczna trzecie nazywa Nestoriusza do odpowiedzialności za jego nauki po jego potępienie jako heretyka przez papieża Celestyna I . Sobór nie uznał papieskiego potępienia za ostateczne.

Biskup Maret powiedział:

Papież ogłosił w sprawie Nestoriusza sąd kanoniczny, przyodziany w całą władzę swojej stolicy. Przepisał jej wykonanie. Jednak trzy miesiące po tym wyroku, a przed jego wykonaniem, cały episkopat jest proszony o ponowne zbadanie i swobodne rozstrzygnięcie spornej kwestii.

Św. Wincenty z Lerynu

I ta błogosławiona rada utrzymująca ich doktrynę, podążając za ich radą, wierząc w ich świadectwo, poddając się ich osądowi bez pośpiechu, bez przesądzonego wniosku, bez stronniczości, wyraziła swoje postanowienie dotyczące Zasad Wiary.

W potępieniu Nestoriusza podany jest język orzeczenia soboru, a nie dlatego, że tak powiedział papież. Cyryl pisze, że on i jego współ-biskup – papież – obaj potępili Nestoriusza.

Katoliccy apologeci ojcowie Rumble i Carty stwierdzili

Sobór Efeski w 431 r., obejmujący wszystkich biskupów, a nawet nie odbywający się w Rzymie, zadekretował: „Nikt nie może wątpić, w istocie jest wiadome wszystkim wiekom, że Piotr, Książę i Głowa Apostołów oraz Fundacja Kościoła Katolickiego, otrzymał klucze królestwa od Chrystusa, naszego Odkupiciela, i że do dnia dzisiejszego i na wieki żyje w swoich następcach sprawujących sąd”.

To prawda, że ​​oświadczenie zostało złożone na soborze. Nie jest to jednak „dekret”. Była to wypowiedź księdza podczas obrad soboru. Ten ksiądz Filip był na soborze, by reprezentować papieża. Nie był to dekret ani odkrycie dokonane przez sobór i pozostaje jego opinią.

IV Sobór Ekumeniczny

Czwarty Sobór został wezwany przed wyrażone życzenia papieża.

V Sobór Ekumeniczny

Kontrowersje wzbudziły pisma znane jako Trzy rozdziały – napisane przez biskupów Teodora , Teodora i Ibasa . Papież Wigiliusz sprzeciwił się potępieniu Trzech Kapituł. Na V Soborze Powszechnym (553) zgromadzeni biskupi potępili i wyklęli Trzy Kapituły. Po tym, jak rada zagroziła mu ekskomuniką i usunięciem z urzędu, Wigiliusz zmienił zdanie – obwiniając diabła za wprowadzenie go w błąd. Bossuet napisał

Te rzeczy świadczą o tym, że w sprawie najwyższej wagi, niepokojącej cały Kościół i pozornie należącej do wiary, dekret soboru świętego przeważa nad dekretami papieskimi i listem Ibasa, choć broniony wyrokiem mimo to papież rzymski mógł zostać zakazany jako heretyk.

Niemiecki teolog Karl Josef von Hefele zauważa, że ​​sobór został nazwany „bez zgody papieża”.

VI Sobór Ekumeniczny

Na VI Soborze Powszechnym zarówno papież Honoriusz , jak i patriarcha Konstantynopol Sergiusz I zostali ogłoszeni heretykami.

Święty sobór powiedział: Po ponownym rozważeniu, zgodnie z naszą obietnicą, którą złożyliśmy Waszej Wysokości, doktrynalne listy Sergiusza, niegdyś patriarchy tego królewskiego, chronionego przez Boga miasta, do Cyrusa, który był wówczas biskupem Fasis i Honoriusz pewnego czasu Papież Starego Rzymu, jak również list tego ostatniego do tego samego Sergiusza, stwierdzamy, że dokumenty te są całkiem obce dogmatom apostolskim, deklaracjom świętych soborów i wszystkim przyjętym Ojcom, i że podążają za fałszywymi naukami heretyków; dlatego całkowicie je odrzucamy i potępiamy jako krzywdzące dla duszy”.

Sobór wyklął ich, uznał za narzędzia diabła i wyrzucił z kościoła.

Sami papieże (od papieża Leona II ) zastosowali się do orzeczenia soboru i dodali Honoriusza do swojej listy heretyków, zanim po cichu porzucili jego imię w XI wieku. Encyklopedia Katolicka stwierdza:

... także w przysięgi składanej przez każdego nowego papieża od VIII do XI wieku w słowach: „Razem z Honoriuszem, który dolewał oliwy do ich niegodziwych twierdzeń” (Liber diurnus, ii, 9).

Tak samo Siódmy Sobór Ekumeniczny w swoim dekrecie wiary zadeklarował przywiązanie do anatemy. W ten sposób Sobór Ekumeniczny mógł orzec o wierze papieża i usunąć go z kościoła.

Rada w Trullo

Rada w Trullo jest uważany przez niektórych E. prawosławnych jako kontynuację szóstego.

Na tym soborze potwierdzono (w kanonie 39), że lokalny kościół może się sam regulować, mieć własne specjalne prawa i przepisy.

Rada Sardynii

Katoliccy apologeci twierdzą, że ten sobór stanowi dowód papieskiego prymatu. W szczególności stosuje się to odniesienie

Powód twojej nieobecności był zarówno honorowy, jak i konieczny, aby schizmatyckie wilki nie mogły ukradkiem rabować i plądrować, ani heretyckie psy szaleńczo szczekać w gwałtownej furii, ani sam wąż, diabeł, nie wypuszczać swego bluźnierczego jadu. Wydaje nam się więc słuszne i całkowicie stosowne, aby kapłani Pański z każdej prowincji zdawali się na ich głowę, to jest na Stolicę Piotrową Apostoła.

—  Sobór Sardycki do papieża Juliusza (AD 342).

Dalej stwierdza się, że Atanazy nazwał tę radę „Wielką Radą”.

Sobór ten nie był jednak soborem ekumenicznym i nie w całości został początkowo zaakceptowany przez wschód, który w rzeczywistości odmówił udziału z powodu ich ariańskich skłonności i sprzeciwu wobec Atanazego. Pomijając fakt, że sobór na Sardynii nie został zaakceptowany przez cały kościół aż do soboru w Trullo setki lat później, Sardyka przekazała biskupowi Rzymu jedynie jurysdykcję jako sąd ostatecznej apelacji. Papież Zosimus później błędnie przedstawiał Sobór Sardycki, aby wzmocnić swoje roszczenia do władzy nad kościołami w Afryce.

... kanony zostały odrzucone przez Kościół afrykański w 418 i 424. Ale, co najważniejsze, Kościół bizantyjski nigdy nie poddał się papieskiej kontroli w sposób zalecany przez Sardykę.

rady zachodnie

Filioque

W 809, kiedy papież Leon III został poproszony, aby zatwierdzić dodanie do Nicejsko o Filioque , po raz pierwszy uwzględniona przez Radę Trzeciego Toledo (589), a później przyjęte powszechnie w Hiszpanii, Anglii i imperium Franków, odmówił:

W 809 Karol Wielki zwołał sobór w Aix-la-Chapelle, z którego wysłano trzech duchownych, aby naradzili się na ten temat z papieżem Leonem III. Papież sprzeciwił się wstawieniu Filioque z wyraźnym uzasadnieniem, że Sobory Generalne zabroniły jakichkolwiek uzupełnień do ich formuły... Papież był tak mocno zdecydowany, że klauzula nie powinna być wprowadzana do credo, że przedstawił dwa srebrne tarcze do Confessio w Bazylice Św.

Twierdzenie, że papież Jan VIII również potępił dodanie Filioque, jest kwestionowane. Philip Schaff mówi, że istnieją różne opinie na temat tego, kiedy dodatek został zaakceptowany w Rzymie, czy to przez papieża Mikołaja I (858-867), papieża Sergiusza III (904-911), czy, jak się powszechnie uważa, przez papieża Benedykta VIII (1014- 1015). Argumentując, że „tak dalekie od wprowadzenia dokonanego przez Papieża, było ono dokonywane w bezpośredniej sprzeczności z jego życzeniami i nakazami”, mówi:

Dopiero w 1014 r. po raz pierwszy interpolowane wyznanie wiary zostało użyte na mszy z aprobatą papieża. W tym roku Benedykt VIII. przychylił się do pilnej prośby Henryka II. Niemiec i tak władza papieska została zmuszona do ustąpienia, a srebrne tarcze zniknęły z bazyliki św. Piotra.

Rada we Frankfurcie

Rada Frankfurcie odbyła się w 794. „dwóch legatów papieskich byli obecni, Theophylact i Stephen.” Mimo obecności przedstawicieli papieskich nadal odrzucał warunki VII Soboru Powszechnego – mimo że VII został zaakceptowany przez papieża .

Domniemany prymat Rzymu

Pierwszy papież

Kościół katolicki twierdzi, że supremacja Rzymu polega na tym, że papież otrzymał władzę przekazaną przez pierwszego papieża – Piotra.

Jednakże istnieją dowody na to, że Piotr nie był pierwszym biskupem, a kościół w Rzymie został założony (lub zorganizowany) wspólnie przez Piotra i Pawła.

„Błogosławieni apostołowie, założywszy i ustanowiwszy kościół, powierzyli urząd episkopatu Linusowi. Paweł mówi o tym Linusie w swoich Listach do Tymoteusza.

To jest Linus jest powierzony przez Apostołów (liczba mnoga). Sugeruje się, że ten dowód oznacza, że ​​Linus był papieżem za życia Piotra. Można powiedzieć, że kościół rzymski został założony (lub zorganizowany) zarówno na Piotrze, jak i na Pawle.

Prymat oparty na Piotrze i Pawle

Rzym miał prymat, ale był to raczej honor, niż władza. Przyczyny tego są różne. Po pierwsze, była to stolica założona zarówno przez Piotra, jak i Pawła. Ten zaszczyt został przyznany nie ze względu na „prymat” Piotra (co jest nauką katolicką), ale z pozycji zarówno Piotra, jak i Pawła. Takie stanowisko było akceptowane nawet na Zachodzie.

Augustyn i Teodoret również pisali o wielkości Rzymu – ale o tym, że jest największym miastem i jego oparciem na Piotrze i Pawle. Stopień „prymatu” Rzymu został potwierdzony przez stu pięćdziesięciu biskupów zebranych na soborze chalcedońskim . Podczas tej rady prymat Rzymu opierał się na fakcie, że był niegdyś stolicą cesarstwa.

Kanon XXVIII Soboru Chalcedońskiego

Powyższy kanon pojawia się w licznych dyskusjach na temat supremacji papieskiej. Dla prawosławnych pokazuje płynność w rozmieszczaniu zaszczytów – pokazuje, że honorowe miejsce Konstantynopola wysuwa się wyżej niż starsze stolice, takie jak Jerozolima, Aleksandria i Antiochia.

Papież Leon I zaprotestował przeciwko włączeniu tego kanonu i odmówił podpisania na niego zgody. Encyklopedia katolicka mówi:

„W odpowiedzi papież Leon najbardziej energicznie zaprotestował przeciwko kanonowi XXVIII i uznał go za nieważny jako przeciw prerogatywom biskupów Aleksandrii i Antiochii oraz dekretom Soboru Nicejskiego. Podobne protesty były zawarte w listach napisanych 22 maja 452 r. , do cesarza Marcjana, cesarzowej Pulcherii i Anatoliusza z Konstantynopola. W przeciwnym razie papież ratyfikował akty soboru chalcedońskiego, ale tylko w zakresie, w jakim odnosiły się do spraw wiary”.

Papież protestował w imieniu dwóch innych przywilejów Stolic, a nie w sprawie własnej władzy. Jednak pomimo jego energicznych protestów, kanon pozostał przy cerkwiach wschodnich. Zostało to potwierdzone na wschodzie na soborze w Trullo w 692 r., gdzie uczestniczyli czterej główni wschodni patriarchowie; Paweł z Konstantynopola , Piotr z Aleksandrii, Anastazjusz z Jerozolimy, Jerzy z Antiochii. Tak więc wbrew życzeniom papieża kościoły wschodnie zignorowały jego protesty.

Ostatecznie został zaakceptowany na Zachodzie. W 1215 r. na IV Soborze Laterańskim kościół rzymski przyjął stanowisko Konstantynopola – aczkolwiek wtedy, gdy Konstantynopol znajdował się w rękach zachodnich po IV krucjacie . Następnie na soborze florenckim zostało to potwierdzone greckiemu patriarsze Konstantynopola.

„...i tak opozycja Rzymu ustąpiła po siedmiu i pół stulecia, a Kanon Nicejski, który Leon uznał za „natchniony przez Ducha Świętego” i „ważny do końca czasów”

Rzym jako archetyp kościoła

Od czasu do czasu wyróżnia się kościół w Rzymie.

Cypryjczyk

„I tę jedność powinniśmy stanowczo utrzymywać i umacniać, zwłaszcza ci z nas, którzy są biskupami, którzy przewodniczą w Kościele, abyśmy mogli. Niech nikt nie zwodzi braterstwa fałszem; wykręcenie. Episkopat to jeden, którego każda część jest utrzymywana przez każdego za całość”.

Równość Apostołów

Piotr i Paweł nauczali tak samo jak siebie nawzajem. Wszyscy Apostołowie byli fundamentem (skałą) kościoła. Żadnemu z Apostołów nie odmówiono niczego. Kiedy głosili, robili to z równą wiedzą. Piotr głosił Żydom, tak jak Paweł głosił poganom.

Tertulian

„Czy cokolwiek było zatajone przed wiedzą Piotra, który jest nazywany „skałą, na której powinien być zbudowany kościół”, który również uzyskał „klucze królestwa niebieskiego” z mocą „rozwiązywania i wiązania w niebie i dalej ziemia?” Czy znowu było coś ukrytego przed Janem, najukochańszym uczniem Pana, który opierał się na Jego piersi, któremu jedynie Pan wskazał Judasza jako zdrajcę, którego polecił Marii jako syna zamiast siebie? "

Jan Chryzostomon

„Jak król posyłający namiestników daje moc wrzucenia do więzienia i uwolnienia z niego, tak posyłając ich, Chrystus obdarza ich tą samą mocą.

Cyryl Aleksandryjski

„Jednym więc jest Chrystus zarówno Synem, jak i Panem, nie tak, jakby człowiek osiągnął tylko takie połączenie z Bogiem, które polega na jedności samej godności lub władzy. Bo to nie równość honoru jednoczy natury; Jana, którzy okazywali sobie równą cześć, będąc jednocześnie apostołami i świętymi uczniami”.

"Głaz"

Prawosławni chrześcijanie wierzą, że wszyscy ludzie mogą mieć udział w Bogu. W procesie zwanym Theosis . Wszyscy jesteśmy wezwani do bycia rockiem . To znaczy dzielić się w tej samej naturze. Tak więc od najdawniejszych czasów można powiedzieć, że fundamentem Kościoła jest; wiara; Jezus; apostołów, nie tylko Piotra.

Pasterz Hermasa :

„Przede wszystkim, proszę pana”, powiedziałem, „wyjaśnij mi to: Jakie jest znaczenie skały i bramy?” „Ta skała”, odpowiedział, „a ta brama to Syn Boży”.

Liturgia św. Jakuba :

O umocnienie waszego świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła, który założyliście na skale wiary, aby bramy piekielne go nie przemogły, wybawiając go od wszelkiej herezji i zgorszeń powodowanych przez tych, którzy czynią nieprawość, i od nieprzyjaciół, którzy powstają i atakują go, aż do końca wieku.

Piotr jest określany jako skała, ale inni pisarze chrześcijańscy używają tego terminu w opisie innych; Hipolit z Rzymu ; Wiktoryn z Pettau ; Grzegorz z Nyssy ; Hilary z Poitiers ; Hieronim ; Bazyli Wielki ; Grzegorz Thaumaturgus ; Ambrozjaster ; afraaty ; Atanazy ; Pochodzenie ; Jan Kasjan

Stanowisko prawosławnych chrześcijan jest takie, że wszyscy członkowie Kościoła są powołani do bycia „skałą”; tak jak kościół zbudowany jest na fundamencie wszystkich Apostołów ( Efezjan 2:20 ), wszyscy są powołani do bycia kamieniami (1 Piotra 2:4-9 ). Komentarz biblijny protestanta Matthew Henry'ego również zwraca na to uwagę, gdy stwierdza:

„Kościół zbudowany jest na fundamencie apostołów. Pierwsze kamienie tej budowli zostały położone w i przez ich służbę; stąd mówi się, że ich imiona są zapisane w fundamentach nowej Jerozolimy”.

Peter określał się jako kolega starszy 1Peter 5: 1 , kładąc się na równi z innymi uczniami.

Dla tych wczesnych pisarzy, wiodąca pozycja Piotra nie ma szczególnego statusu, który stawia go w klasie innej niż wszyscy inni uczniowie Jezusa, ani nie sugerują, że osobiste przywileje i autorytet Piotra są przekazywane jego następcom w jakimkolwiek konkretnym kościele”.

Piotr jako „Książę Apostołów”

Piotr jest często nazywany Księciem Apostołów . Jeśli taki szczególny tytuł oznaczał, że posiadał szczególny charyzmat, to nie był to wyłącznie rzymski. Inne stolice zostały założone przez Piotra. Papież Grzegorz Wielki uznał, że wszystkie te Stolice były tak samo jak Stolice Piotrowe. Nie ma różnicy między Stolicami Piotra.

Papież Grzegorz

„Wasza najsłodsza Świątobliwość wiele mówiła w swoim liście do mnie o tronie św. Piotra, Księcia Apostołów, mówiąc, że on sam teraz na nim zasiada w osobach swoich następców…

Dlatego chociaż jest wielu apostołów, to jednak w odniesieniu do samego księstwa umocniła się władza jedynie Stolicy Księcia Apostołów, która w trzech miejscach jest Stolicą Jednego...

On sam założył (sic!) Stolicę, w której choć miał ją opuścić, zasiadał przez siedem lat. Odtąd jest to Stolica jednej i jednej Stolicy, której obecnie z Boskiego upoważnienia przewodniczą trzej biskupi, cokolwiek dobrego o was słyszę, to sobie przypisuję. "

Teodoret odnosi się również do innych Stolic będących tronami Piotra.

Piotr jako archetyp

Ponieważ wszyscy są wezwani do bycia skałą , a jak wielu Stolic należy do Piotra, Piotr służy jako archetyp Apostoła. Kiedy otrzymuje klucze, reprezentuje wszystkich Apostołów. Można to znaleźć w pismach Augustyna i Cypriana.

Grzegorz Wielki

Papież posiada teraz tytuł biskupa powszechnego. Jednak takie tytuły budziły kiedyś gniew papieży.

Papież Grzegorz Wielki usłyszał, że patriarcha Jan Szybszy przyjął tytuł patriarchy ekumenicznego . Dla cesarza oznaczało to po prostu patriarchę, a nie „uniwersalnego” patriarchę.

Papież napisał do cesarza protest, aby każdemu biskupowi nadano tytuł biskupa powszechnego.

Grzegorz najpierw przyznaje Piotrowi tytuł księcia Apostołów .

„Dla wszystkich, którzy znają Ewangelię, jest oczywiste, że przez głos Pana opiekę nad całym Kościołem powierzono świętemu Apostołowi i Księciu wszystkich Apostołów Piotrowi.

Grzegorz zauważa, że ​​honor został nadany Piotrowi i Kościołowi w Rzymie – nadany mu przez sobór ekumeniczny, ale nikt nie używał tego tytułu. Był to zaszczyt dla wszystkich księży. Gregory z naciskiem mówi, że nikt nie powinien mieć takiego tytułu.

Pelagianizm

Podczas kontrowersji wokół herezji Pelagiusza sobór w Mileve (w Numidii) opowiedział się przeciwko pelagianizmowi . Następnie napisali do papieża prosząc o pomoc. Bardzo go chwalili

„Piszemy to od soboru Numidii, naśladując naszych kolegów z kościoła i prowincji Kartaginy, którzy, jak rozumiemy, pisali w tej sprawie do Stolicy Apostolskiej, którą ozdabia wasza błogosławieństwo”.

Apologeci katoliccy mogą jak najlepiej wykorzystać takie pochwały. Jednak w kontekście historii trzeba też zauważyć, że pochwała ta była warunkowa. Następny papież Zosimus nie potępił słusznie herezji pelagianizmu i sam został potępiony przez resztę kościoła za pedałowanie wstecz.

W ten sposób ten sam kościół (w Afryce) mógł hojnie wychwalać kościół w Rzymie, ale mógł go również potępiać, w zależności od nauk, które Rzym podtrzymywał.

Zosimus w końcu potwierdził decyzję Innocentego, Pelagiusz udał się do kościołów w Palestynie, gdzie zwołano synod, aby rozpatrzyć jego sprawę. Augustyn mówi, że kościoły w Palestynie zostały oszukane przez Pelagiusza. Ważne jest jednak to, że nawet po skazaniu go przez dwóch papieży, Pelagiusz wciąż mógł wystąpić o sąd do synodu innego regionu. Najwyraźniej kościoły palestyńskie nie uważały potępienia kościoła w Rzymie i kościoła w Afryce za wiążące.

Trzeba by soboru ekumenicznego, by doprowadzić kościoły do ​​porozumienia w tej sprawie.

Cypryjczyk

W encyklice Satis cognitum papież Leon XIII błędnie cytuje Cypriana.

„Być w komunii z (papieżem) Korneliuszem to być w komunii z Kościołem katolickim”

Cytat pochodzi z listu Cyrpiana do Antoniana, który kwestionował lojalność wobec Korneliusza lub innego pretendenta do pontyfikatu nowacji. Wybór Korneliusza na biskupa Rzymu został poparty przez szesnastu biskupów. Cyprian stwierdził, że Novation

„… dąży przez przekupstwo, aby zostać cudzołożnym i obcym biskupem przez ręce dezerterów; i chociaż istnieje jeden Kościół, podzielony przez Chrystusa na całym świecie na wielu członków, a także jeden episkopat rozproszony przez harmonijną wielość wielu biskupi

Dlatego przylgnięcie do heretyka (nowacja) oznacza oddzielenie się od Kościoła katolickiego. Ponadto Cyprian potwierdza tutaj, że jeden kościół jest podzielony na wiele biskupstw na całym świecie. Dalej mówi w tym samym liście

„Póki trwa więź zgody i trwa niepodzielny sakrament Kościoła katolickiego, każdy biskup rozporządza i kieruje swoimi własnymi czynami i będzie musiał zdać Panu sprawę ze swoich celów

Cyprian jest kilkakrotnie używany w katolickiej apologetyce.

„I chociaż przypisuje taką samą moc wszystkim Apostołom, to jednak założył jeden Tron, ustanawiając w ten sposób własnym autorytetem źródło i znak rozpoznawczy jedności [Kościoła]. Bez wątpienia inni byli tym, czym był Piotr, ale prymat jest dane Piotrowi i jest [w ten sposób] jasne, że jest tylko jeden Kościół i jeden Tron. Tak więc, nawet jeśli wszyscy są pasterzami, pokazano nam tylko jedną owczarnię, która ma być żywiona przez wszystkich Apostołów za wspólną zgodą (…) Jeśli człowiek nie trzyma się mocno tej jedności Piotra, czy wyobraża sobie, że nadal ma wiarę?Jeśli porzuca Stolicę Piotrową, na której został zbudowany Kościół, czy nadal wierzy, że jest w Kościele?”

Uczony jezuicki Bévnot zauważa…

„Prymat jest przyznany Piotrowi primatus Petro datur  … Tłumaczenie primatus przez »prymat« jest zaprzeczeniem kontekstu, który mówi o Apostołach jako równych w mocy, równych pasterzach”.

Cyprian i Augustyn

Miejscowy kościół sam decyduje

Siódmy sobór Kartaginy pod przewodnictwem Cypriana wyraził stanowisko, że każdy lokalny kościół powinien decydować o sprawach.

Cyprian był nieugięty, że papieże nie mają nad nim władzy. Cyprian w swoim sporze wierzył, że postępuje zgodnie z naukami Apostołów. Odwoływał się do tego, co, jak wierzył, było zawsze nauczane i to była wiara utrzymywana przez wszystkich Apostołów. Zwrócił się do papieża Stefana nie jako swojego mistrza, ale jako równego sobie.

„Bo znajdujemy również w Dziejach Apostolskich, że jest to utrzymywane przez apostołów i zachowane w prawdzie zbawczej wiary, tak że kiedy w domu setnika Korneliusza Duch Święty zstąpił na Poganie, którzy tam byli, żarliwi żarem swej wiary i całym sercem wierzący w Pana, a gdy napełnieni Duchem, błogosławili Boga różnymi językami, niemniej jednak błogosławiony Apostoł Piotr, pomny na przykazanie Boże i Ewangelia nakazywały, aby ochrzcić tych samych ludzi, którzy zostali już napełnieni Duchem Świętym, aby nic nie wydawało się zaniedbane w przestrzeganiu przez nauczanie apostolskie we wszystkich sprawach prawa Bożego przykazania i Ewangelii "

Augustyn wspiera Cypriana

Tak więc stanowisko Cypriana nie świadczy o supremacji papieskiej. Papież potępił to stanowisko, ale jeden lokalny kościół kontynuował swoje własne sprawy w sposób, jaki zdecydował. Co ważne, Augustyn, który nie zgadza się ze stanowiskiem Cypriana w sprawie dogmatów, nie potępia zachowania Cypriana.

Augustyn zgodził się z prawem Cypriana do decydowania w swoim lokalnym kościele… Jak zauważył Michael Whelton: „Nie potępia Cypriana za odmowę poddania się Biskupowi Rzymu”

Pomimo faktu, że papież potępił stanowisko Cypriana, rada generalna nie wydała jeszcze orzeczenia w tej sprawie. Augustyn zdaje sobie z tego sprawę.

Augustyn jest przekonany, że Cyprian mógłby zmienić zdanie, gdyby został zwołany sobór powszechny (ekumeniczny). Twierdzi, że rada miałaby decydujący głos w usuwaniu wszelkich wątpliwości. W innym miejscu Augustyn argumentował, że sobór może przejąć władzę nad lokalnym kościołem — nawet kościołem w Rzymie.

Przylgnięcie do Biskupa Rzymu nie było „konieczne” dla jedności.

Św. Wincenty z Lérins

Gdy Augustyn twierdzi, że Cyprian połączyłby się z ortodoksyjnymi przekonaniami po soborze generalnym, Wincenty z Lerynu pisał o tym, co uważał za nauki Kościoła katolickiego. Jego wstępna „Reguła ogólna” nie wspomina o przywiązaniu do Biskupa Rzymu, raczej o tym, czego naucza cały Kościół. Hasler podsumowuje to jako

„…naukę można zdefiniować tylko wtedy, gdy uważa się ją za objawioną przez cały czas, wszędzie i przez wszystkich wierzących”.

Ta sama zasada byłaby używana również do argumentowania przeciwko nieomylności papieskiej .

II Sobór w Lyonie

Dla E. Prawosławnego przyjęcie soboru opiera się na dwóch punktach, musi on nie tylko określać wiarę, jak zawsze nauczano, ale musi być również zaakceptowany przez cały Kościół. Sobór może rządzić i nadal być odrzucany przez wiernych. Niektórzy historycy katoliccy utrzymują, że II Sobór w Lyonie z 1272 r. pokazuje, że kościoły na wschodzie poddają się władzy rzymskiej. To na tym soborze cesarz rzymski (bizantyjski) Michał usiłował ponownie zjednoczyć kościoły (rozdzielone podczas Wielkiej Schizmy w 1054 r.).

Delegacja przybyła ze wschodu nie reprezentowała jednak kościołów na wschodzie, lecz samego cesarza. Byli jego osobistymi emisariuszami.

Historyk Steven Runciman zauważa;

„Ale ogólnie rzecz biorąc, tylko wśród świeckich na dworze można było znaleźć zwolenników unii; i byli oni poruszeni względami politycznymi, a nie religijnymi”.

Michael szczerze pragnął ponownego połączenia. Jego głównym lękiem nie był atak Turków, ale obawa przed ponownym wysiłkiem łacińskiego zachodu przeciwko Cesarstwu – trzeba pamiętać, że stało się to niedługo po tym, jak Michał odbił Konstantynopol od łacińskiego zachodu – który utrzymywał go od czasów Czwarta krucjata w 1204. Wraz z niepowodzeniem próby zjednoczenia przez rozwiązanie polityczne, obawy Michaela spełniły się, gdy papież zawarł sojusz z Karolem Anjou w 1281 roku. Imperium i dynastia zostały uratowane przed interwencją wojskową tylko przez nieszpory sycylijskie , (bunt, który wybuchł w Palermo).

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki