Świątynia egipska - Egyptian temple

Część serii na
Religia starożytnego Egiptu
Wierzenia Życie pozagrobowe Duat Ma'at Mitologia Symbolika liczb Filozofia Dusza
Praktyki Pogrzeby Formuła oferty Skronie Kapłanka Hathoru Piramidy
Bóstwa ( lista )
Lokalizacje Aaru Benben Duat Kraina Manu Niezniszczalni
Symbole i przedmioty Aani Abtu Ankh Atef Atet Księga Thota Kartusz Oszuści i cepy Deshret Dżed Egipski obelisk basen egipski Oko Horusa Oko Ra Gryf Heddżet Hemhem korona Hennu Hierakosfinks Imiut fetysz Chepresz Kneph Matet łódź Medżed Menat Nebu Nemes Neshmet Uroboros Pszent Skarabeusz Seqtet łódź Serech Serpopard Ustaw zwierzę Pierścień Shen Sfinks Tyet Uraeus Ushabti było-berło Skrzydlate słońce
Teksty Teksty pogrzebowe ( Amduat • Księgi oddechowe • Księga jaskiń • Księga umarłych • Księga ziemi • Księga bram )
Powiązane religie Atenizm Hermetyzm Thelema Kemetyzm ( Prawosławie Kemeckie • Kościół Najwyższej Bogini )
Portal starożytnego Egiptu
v T mi

Egipskie świątynie zostały zbudowane dla oficjalnego kultu bogów i upamiętnienia faraonów w starożytnym Egipcie i regionach znajdujących się pod egipską kontrolą. Świątynie były postrzegane jako domy dla bogów lub królów, którym były poświęcone. W ich obrębie Egipcjanie wykonywali różnorodne rytuały , główne funkcje egipskiej religii : składanie ofiar bogom, odtwarzanie ich mitologicznych interakcji poprzez festiwale i odpieranie sił chaosu. Rytuały te były postrzegane jako konieczne, aby bogowie nadal podtrzymywali maat , boski porządek wszechświata. Mieszkanie i troska o bogów były obowiązkiem faraonów, którzy w związku z tym przeznaczyli ogromne środki na budowę i utrzymanie świątyni. Z konieczności faraonowie delegowali większość swoich rytualnych obowiązków na zastępy kapłanów, ale większość ludności została wyłączona z bezpośredniego udziału w ceremoniach i zabroniona wstępu do najświętszych obszarów świątyni. Niemniej jednak świątynia była ważnym miejscem religijnym dla wszystkich klas Egipcjan, którzy udawali się tam, aby modlić się , składać ofiary i szukać wskazówek wyroczni od boga mieszkającego w jej wnętrzu.

Najważniejszą częścią świątyni było sanktuarium , w którym zazwyczaj znajdował się kultowy wizerunek , posąg jej boga. Z biegiem czasu pomieszczenia na zewnątrz sanktuarium stawały się coraz większe i bardziej wyszukane, tak że świątynie ewoluowały od małych świątyń w późno prehistorycznym Egipcie (koniec czwartego tysiąclecia pne) do dużych kamiennych budowli w Nowym Państwie (ok. 1550–1070 pne) i później. Budynki te należą do największych i najtrwalszych przykładów architektury starożytnego Egiptu , a ich elementy zostały ułożone i ozdobione według skomplikowanych wzorów symboliki religijnej . Ich typowy projekt składał się z szeregu zamkniętych hal, otwartych dziedzińców i pylonów wejściowych ustawionych wzdłuż ścieżki używanej do procesji festiwalowych. Poza właściwą świątynią znajdowała się zewnętrzna ściana otaczająca wiele różnych drugorzędnych budynków.

Duża świątynia posiadała również spore połacie ziemi i zatrudniała tysiące świeckich, aby zaspokoić swoje potrzeby. Świątynie były zatem kluczowymi ośrodkami gospodarczymi, a także religijnymi. Kapłani, którzy zarządzali tymi potężnymi instytucjami, posiadali znaczne wpływy i pomimo ich rzekomego podporządkowania się królowi, mogli stanowić poważne wyzwanie dla jego autorytetu.

Budowa świątyń w Egipcie była kontynuowana pomimo upadku narodu i ostatecznej utraty niepodległości przez Cesarstwo Rzymskie w 30 rpne. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa tradycyjna religia egipska stanęła w obliczu narastających prześladowań, a kulty świątynne wymarły w IV-VI wieku naszej ery. Pozostawione przez nich budynki przez stulecia były niszczone i zaniedbane. Na początku XIX wieku przez Europę przetoczyła się fala zainteresowania starożytnym Egiptem, dając początek dyscyplinie egiptologii i przyciągając coraz większą liczbę odwiedzających do pozostałości cywilizacji. Dziesiątki świątyń przetrwały do ​​dziś, a niektóre stały się znanymi na całym świecie atrakcjami turystycznymi, które znacząco przyczyniają się do rozwoju współczesnej egipskiej gospodarki . Egiptolodzy kontynuują badania ocalałych świątyń i pozostałości zniszczonych jako bezcennych źródeł informacji o społeczeństwie starożytnego Egiptu.

Funkcje

Religijny

Starożytne świątynie egipskie miały być miejscem zamieszkania bogów na ziemi. Rzeczywiście, termin, którego Egipcjanie najczęściej używali do opisania budynku świątyni, ḥwt-nṯr , oznacza „dwór (lub ogrodzenie) boga”. Boska obecność w świątyni związana dozwolony ludzi ludzkich i boskich światów i współdziałać z Bogiem przez rytuał . Wierzono, że te rytuały podtrzymują boga i pozwalają mu nadal odgrywać właściwą rolę w naturze. Byli więc kluczową częścią utrzymania maat , idealnego porządku natury i społeczeństwa ludzkiego w wierzeniach egipskich. Utrzymanie maat było całym celem religii egipskiej i było to również celem świątyni.

Ponieważ sam przypisywano mu boską moc, faraon , jako święty król , był uważany za przedstawiciela Egiptu wobec bogów i najważniejszego obrońcę maat . Zatem teoretycznie jego obowiązkiem było odprawienie obrzędów świątynnych. Chociaż nie jest pewne, jak często brał udział w ceremoniach, istnienie świątyń w całym Egipcie uniemożliwiało mu to we wszystkich przypadkach, a przez większość czasu obowiązki te były delegowane na kapłanów. Faraon był jednak zobowiązany do utrzymania, utrzymania i rozbudowy świątyń w całym swoim królestwie.

Chociaż faraon przekazał swoją władzę, odprawianie rytuałów świątynnych nadal było oficjalnym obowiązkiem, ograniczonym do wysokich rangą kapłanów. Udział ludności w większości uroczystości był zabroniony. Znaczna część świeckiej działalności religijnej w Egipcie miała miejsce w prywatnych i wspólnotowych kapliczkach , oddzielonych od oficjalnych świątyń. Świątynie, będące głównym ogniwem łączącym sferę ludzką i boską, cieszyły się znaczną czcią zwykłych Egipcjan.

Każda świątynia miała główne bóstwo, a większość była poświęcona także innym bogom. Nie wszystkie bóstwa miały poświęcone im świątynie. Wiele demonów i bogów domowych było zaangażowanych głównie w magiczne lub prywatne praktyki religijne, z niewielką lub żadną obecnością w ceremoniach świątynnych. Byli też inni bogowie, którzy odegrali znaczącą rolę w kosmosie, ale z niejasnych powodów nie zostali uhonorowani własnymi świątyniami. Spośród tych bogów, którzy posiadali własne świątynie, wielu otaczano czcią głównie w niektórych rejonach Egiptu, choć wielu bogów silnie związanych z lokalną społecznością było również ważnych w całym kraju. Nawet bóstwa, których kult obejmował cały kraj, były silnie związane z miastami, w których znajdowały się ich główne świątynie. W egipskich mitach o stworzeniu pierwsza świątynia powstała jako schronienie dla boga – którego boga różniła się w zależności od miasta – który stał na kopcu ziemi, gdzie rozpoczął się proces tworzenia. Każda świątynia w Egipcie była zatem utożsamiana z tą pierwotną świątynią i samym miejscem stworzenia. Jako pierwotny dom boga i mitologiczne miejsce założenia miasta, świątynia była postrzegana jako centrum regionu, z którego rządził nad nią bóg patron miasta.

Faraonowie budowali także świątynie, w których składano ofiary w celu podtrzymania ich ducha w życiu pozagrobowym , często połączone z grobami lub znajdujące się w ich pobliżu. Świątynie te są tradycyjnie nazywane „ świątyniami grobowymi ” i uważane są za zasadniczo różne od świątyń boskich. W ostatnich latach niektórzy egiptolodzy, tacy jak Gerhard Haeny, twierdzili, że nie ma między nimi wyraźnego podziału. Egipcjanie nie nazywali świątyń grobowych żadną odrębną nazwą. Ani rytuały dla zmarłych i rytuały dla bogów nie wykluczały się wzajemnie; symbolika śmierci była obecna we wszystkich świątyniach egipskich. Kult bogów był do pewnego stopnia obecny w świątyniach grobowych, a egiptolog Stephen Quirke powiedział, że „we wszystkich okresach kult królewski dotyczy bogów, ale równie… wszelki kult bogów dotyczy króla”. Mimo to niektóre świątynie były wyraźnie wykorzystywane do upamiętniania zmarłych królów i składania ofiar ich duchom. Ich cel nie jest w pełni zrozumiały; mogły mieć na celu zjednoczenie króla z bogami, podnosząc go do boskiego statusu większego niż zwykła władza królewska. W każdym razie trudność w oddzieleniu świątyń boskich i pogrzebowych odzwierciedla ścisłe przeplatanie się boskości i królewskości w wierzeniach egipskich.

Gospodarcze i administracyjne

Świątynie były kluczowymi ośrodkami działalności gospodarczej. Największe wymagały ogromnych zasobów i zatrudniały dziesiątki tysięcy księży, rzemieślników i robotników. Działalność gospodarcza świątyni była analogiczna do działalności dużego egipskiego gospodarstwa domowego, ze sługami oddanymi służbie bogu świątyni, tak jak mogliby służyć panu posiadłości. Podobieństwo to znajduje odzwierciedlenie w egipskim określeniu ziem świątynnych i ich administracji, pr , co oznacza „dom” lub „posiadłość”.

Część zapasów świątyni pochodziła z bezpośrednich darowizn króla. W Nowym Królestwie , gdy Egipt był potęgą cesarską , darowizny te często pochodziły z łupów z wojennych kampanii króla lub z danin składanych przez jego państwa-zleceniodawcy. Król mógł również pobierać różne podatki, które trafiały bezpośrednio na utrzymanie świątyni. Inne dochody pochodziły od osób prywatnych, które oferowały świątyniom ziemię, niewolników lub dobra w zamian za ofiary i usługi kapłańskie, aby podtrzymać ich ducha w życiu pozagrobowym.

Znaczna część wsparcia ekonomicznego świątyni pochodziła z jej własnych zasobów. Obejmowały one duże połacie ziemi poza ogrodzeniem świątyni, czasami w zupełnie innym regionie niż sama świątynia. Najważniejszym rodzajem majątku były grunty rolne , produkujące zboże, owoce lub wino lub utrzymujące stada bydła. Świątynia albo bezpośrednio zarządzała tymi ziemiami, wydzierżawiała je rolnikom za część płodów rolnych, albo zarządzała nimi wspólnie z administracją królewską. Świątynie organizowały również ekspedycje na pustynię, aby zbierać zasoby, takie jak sól, miód czy dziczyzna, lub wydobywać cenne minerały. Niektórzy posiadali floty statków, z którymi prowadzili własny handel w całym kraju, a nawet poza granicami Egiptu. Tak więc, jak mówi Richard H. Wilkinson , majątek świątynny „często reprezentował nie mniej niż kawałek samego Egiptu”. Jako główny ośrodek gospodarczy i pracodawca dużej części miejscowej ludności, klauzura świątynna była kluczową częścią miasta, w którym się znajdowała. I odwrotnie, kiedy świątynia została założona na pustej ziemi, zbudowano nowe miasto, aby ją wspierać.

Cała ta potęga ekonomiczna znajdowała się ostatecznie pod kontrolą faraona, a produkty świątynne i majątek często były opodatkowane. Ich pracownicy, nawet księża, podlegali państwowemu systemowi pańszczyźnianemu , który werbował siłę roboczą dla królewskich projektów. Mogli też zostać poproszeni o zaopatrzenie w określone cele. Ekspedycja handlowa prowadzona przez Harkhufa w szóstej dynastii (ok. 2255–2246 pne) mogła zaopatrywać się w dowolne świątynie, a świątynie grobowe z Nekropolii Tebańskiej w Nowym Królestwie nadzorowały zaopatrywanie w królewskich grobowcach w Deir el-Medina . Królowie mogli również zwolnić świątynie lub klasy personelu z podatków i poboru.

Administracja królewska mogła również nakazać jednej świątyni skierować swoje zasoby do innej świątyni, której wpływy pragnęła rozszerzyć. W ten sposób król mógł zwiększyć dochód ze świątyń boga, którego upodobał sobie, a świątynie grobowe niedawnych władców miały tendencję do pobierania zasobów ze świątyń dla dawno zmarłych faraonów. Najbardziej drastycznym sposobem kontrolowania posiadłości świątynnych było całkowite zrewidowanie podziału ich majątku w całym kraju, co mogło obejmować zamknięcie niektórych świątyń. Takie zmiany mogą znacząco zmienić krajobraz gospodarczy Egiptu. Świątynie były zatem ważnym instrumentem, za pomocą którego król zarządzał zasobami narodu i jego mieszkańców. Jako bezpośredni nadzorcy własnej sfery ekonomicznej, administracje dużych świątyń miały znaczny wpływ i mogły stanowić wyzwanie dla autorytetu słabego faraona, chociaż nie jest jasne, jak bardzo były niezależne.

Gdy Egipt stał się prowincją rzymską , jednym z pierwszych działań władców rzymskich było wprowadzenie reformy w zakresie posiadania ziemi i opodatkowania. Egipskie świątynie, jako ważni właściciele ziemscy, musieli albo płacić rządowi czynsz za posiadaną ziemię, albo oddać tę ziemię państwu w zamian za stypendium rządowe. Jednak świątynie i kapłani nadal korzystali z przywilejów pod panowaniem rzymskim, np. zwolnienia z podatków i obowiązkowych nabożeństw. Na poziomie oficjalnym czołowi urzędnicy świątyń weszli w skład rzymskiego aparatu rządzącego, m.in. pobierając podatki i badając oskarżenia przeciwko księżom o łamanie prawa sakralnego.

Rozwój

Wczesny rozwój

Najwcześniejsze znane świątynie pojawiły się w prehistorycznym Egipcie pod koniec czwartego tysiąclecia pne, w miejscach takich jak Saïs i Buto w Dolnym Egipcie oraz Nekhen i Coptos w Górnym Egipcie . Większość z tych świątyń została wykonana z łatwo psujących się materiałów, takich jak drewno, mata z trzciny i cegła mułowa . Pomimo nietrwałości tych wczesnych budowli, późniejsza sztuka egipska nieustannie ponownie wykorzystywała i adaptowała z nich elementy, przywołując starożytne świątynie, aby sugerować wieczną naturę bogów i ich miejsc zamieszkania.

We wczesnym okresie dynastycznym (ok. 3100–2686 pne) pierwsi faraonowie zbudowali kompleksy grobowe w religijnym centrum Abydos według jednego ogólnego wzoru, z prostokątnym ogrodzeniem z cegły mułowej . W Starym Królestwie (ok. 2686-2181 pne), które nastąpiło po okresie wczesnodynastycznym, królewskie pomniki pogrzebowe znacznie się rozrosły, podczas gdy większość boskich świątyń pozostała stosunkowo niewielka, co sugeruje, że oficjalna religia w tym okresie kładła większy nacisk na kult króla niż bezpośredni kult bóstw. Bóstwa blisko związane z królem, takie jak bóg słońca Ra , otrzymywały więcej kontrybucji królewskich niż inne bóstwa. Świątynia Ra w Heliopolis była głównym ośrodkiem religijnym, a kilku faraonów Starego Państwa zbudowało na jego cześć wielkie świątynie słońca w pobliżu swoich piramid . Tymczasem małe prowincjonalne świątynie zachowały różnorodne lokalne style z czasów predynastycznych, na które nie miały wpływu miejsca kultu królewskiego.

Rozbudowa pomników nagrobnych rozpoczęła się za panowania Dżesera , który zbudował swój kompleks w całości z kamienia i umieścił w ogrodzeniu piramidę schodkową, pod którą został pochowany: Piramidę Dżesera . W pozostałej części Starego Państwa grobowiec i świątynia były połączone w skomplikowane kompleksy kamiennych piramid. W pobliżu każdego kompleksu piramid znajdowało się miasto, które zaspokajało jego potrzeby, ponieważ miasta wspierały świątynie w całej historii Egiptu. Kolejne zmiany nastąpiły za panowania Snofru, który począwszy od swojej pierwszej piramidy w Meidum , zbudował kompleksy piramid symetrycznie wzdłuż osi wschód-zachód, ze świątynią dolinną na brzegach Nilu połączoną ze świątynią piramidy u podnóża piramidy. . Bezpośredni następcy Snofru poszli za tym wzorem, ale począwszy od późnego Starego Państwa, kompleksy piramid łączyły różne elementy z planu osiowego i prostokątnego planu Dżesera. Aby zaopatrywać kompleksy piramid, królowie zakładali nowe miasta i posiadłości rolnicze na nierozwiniętych terenach w całym Egipcie. Przepływ towarów z tych ziem do rządu centralnego i jego świątyń pomógł zjednoczyć królestwo.

Władcy Państwa Środka (ok. 2055-1650 pne) kontynuowali budowę piramid i związanych z nimi kompleksów. Rzadkie pozostałości świątyń Średniego Państwa, jak ta w Medinet Madi , pokazują, że w tym okresie plany świątynne stały się bardziej symetryczne, a boskie świątynie coraz częściej wykorzystywały kamień. Wzór sanktuarium leżącego za salą z kolumnami często pojawia się w świątyniach Średniego Państwa, a czasami te dwa elementy są poprzedzone otwartymi dziedzińcami, zapowiadając standardowy układ świątynny stosowany w późniejszych czasach.

Nowe Królestwo

Mając większą potęgę i bogactwo w okresie Nowego Państwa (ok. 1550–1070 pne), Egipt przeznaczył jeszcze więcej zasobów na swoje świątynie, które stawały się coraz większe i bardziej wyszukane. Wyższe role kapłańskie stały się stałymi, a nie rotacyjnymi stanowiskami, i kontrolowali dużą część bogactwa Egiptu. Anthony Spalinger sugeruje, że wraz z rozszerzaniem się wpływów świątyń, uroczystości religijne, które kiedyś były w pełni publiczne, zostały wchłonięte przez coraz ważniejsze rytuały świątynne. Najważniejszym bogiem tamtych czasów był Amon , którego głównym ośrodkiem kultu, okręgiem Amona-Re w Karnaku w Tebach , w końcu stał się największy ze wszystkich świątyń, a którego arcykapłani mogli mieć znaczne wpływy polityczne.

Wiele świątyń zostało teraz zbudowanych w całości z kamienia, a ich ogólny plan został ustalony, z sanktuarium, salami, dziedzińcami i bramami pylonów zorientowanymi wzdłuż ścieżki używanej do procesji festiwalowych. Faraonowie Nowego Państwa przestali używać piramid jako pomników pogrzebowych i umieścili swoje grobowce w dużej odległości od świątyń grobowych. Bez piramid, wokół których można by budować, świątynie grobowe zaczęły stosować ten sam plan, co te poświęcone bogom.

W środku Nowego Królestwa faraon Echnaton przedłożył boga Atona ponad wszystkich innych i ostatecznie zniósł oficjalny kult większości innych bogów. Tradycyjne świątynie zostały zaniedbane, podczas gdy nowe świątynie Atona, różniące się znacznie pod względem projektu i konstrukcji, zostały wzniesione. Jednak rewolucja Echnatona została odwrócona wkrótce po jego śmierci, przywracając tradycyjne kulty i rozebrano nowe świątynie. Kolejni faraonowie poświęcali świątyniom jeszcze więcej środków, a szczególnie Ramzes II , najpłodniejszy budowniczy pomników w historii Egiptu. Wraz ze wzrostem bogactwa kapłaństwa rosły ich wpływy religijne: wyrocznie świątynne, kontrolowane przez kapłanów, były coraz popularniejszą metodą podejmowania decyzji. Władza faraonów osłabła, a w XI wieku pne dowódca wojskowy Herihor został arcykapłanem Amona i de facto władcą Górnego Egiptu , rozpoczynając polityczną fragmentację Trzeciego Okresu Przejściowego (ok. 1070-664 pne).

Gdy Nowe Królestwo upadło, budowa świątyń grobowych została przerwana i nigdy nie została przywrócona. Niektórzy władcy Trzeciego Okresu Przejściowego , tacy jak w Tanis , zostali pochowani w obrębie boskich świątyń, kontynuując w ten sposób ścisły związek między świątynią a grobowcem.

Późniejszy rozwój

W III Okresie Przejściowym i następnym Okresie Późnym (664-323 pne) osłabione państwo egipskie poddało się szeregowi sił zewnętrznych, doświadczając tylko sporadycznych okresów niepodległości. Wielu z tych obcych władców sfinansowało i rozbudowało świątynie, aby wzmocnić swoje roszczenia do królestwa Egiptu. Jedna z takich grup, faraonowie kuszyccy z VIII i VII wieku pne, przyjęli architekturę świątyń w stylu egipskim do użytku w ich rodzinnym kraju Nubii , rozpoczynając długą tradycję wyrafinowanego budowania świątyń nubijskich . Wśród tego zamieszania losy różnych świątyń i duchowieństwa uległy zmianie, a niezależność kapłaństwa Amona została złamana, ale moc kapłaństwa w ogóle pozostała.

Pomimo politycznych wstrząsów styl egipskich świątyń nadal ewoluował, nie absorbując zbyt wielu obcych wpływów. Podczas gdy wcześniejsze budowanie świątyń skupiało się głównie na męskich bogach, boginie i dziecięce bóstwa stawały się coraz bardziej widoczne. Świątynie skupiały się bardziej na popularnych czynnościach religijnych, takich jak wyrocznie, kulty zwierząt i modlitwy. Wciąż rozwijały się nowe formy architektoniczne, takie jak zadaszone kioski przed bramami, bardziej wyszukane style kolumn i mammisi , budynek świętujący mityczne narodziny boga. Chociaż cechy stylu późnej świątyni rozwinęły się w ostatnim okresie rządów tubylców, większość przykładów pochodzi z epoki Ptolemeuszy , greckich królów, którzy rządzili jako faraonowie przez prawie 300 lat.

Po podbiciu przez Rzym królestwa Ptolemeuszy w 30 rpne cesarze rzymscy przejęli rolę władcy i patrona świątyni. Wiele świątyń w rzymskim Egipcie nadal budowano w stylu egipskim. Inne, w tym niektóre poświęcone egipskim bogom — takie jak świątynia Izydy w Ras el-Soda — zostały zbudowane w stylu wywodzącym się z architektury rzymskiej .

Budowa świątyni trwała do III wieku naszej ery. Gdy imperium osłabło w kryzysie III wieku , cesarskie darowizny na rzecz kultów świątynnych wyschły, a prawie cała budowa i dekoracja ustały. W niektórych miejscach kontynuowano działalność kultową, polegającą w coraz większym stopniu na wsparciu finansowym i pracy wolontariuszy z okolicznych społeczności. W następnych stuleciach chrześcijańscy cesarze wydawali dekrety coraz bardziej wrogie pogańskim kultom i świątyniom. Niektórzy chrześcijanie zaatakowali i zniszczyli świątynie, jak podczas plądrowania Serapeum i innych świątyń w Aleksandrii w 391 lub 392 r. Przez pewne połączenie chrześcijańskiego przymusu i utraty funduszy świątynie w różnych okresach przestały funkcjonować. Ostatnie kulty świątynne wymarły w IV-VI wieku naszej ery, chociaż miejscowi mogli czcić niektóre miejsca długo po tym, jak ustały tam regularne ceremonie.

Budowa

Świątynie zostały zbudowane w całym Górnym i Dolnym Egipcie , a także w kontrolowanych przez Egipt oazach na Pustyni Libijskiej, aż do Siwa , oraz w placówkach na Półwyspie Synaj, takich jak Timna . W czasach, gdy Egipt dominował nad Nubią, egipscy władcy budowali tam także świątynie, aż do Jebel Barkal na południe . Większość egipskich miast posiadała świątynie, ale w niektórych przypadkach, jak w przypadku świątyń grobowych lub świątyń w Nubii, świątynia była nowym fundamentem na wcześniej pustej ziemi. Dokładna lokalizacja świątyni była często wybierana ze względów religijnych; może to być na przykład mityczne miejsce narodzin lub pochówku boga. Oś świątyni może być również zaprojektowana tak, aby pokrywała się z miejscami o znaczeniu religijnym, takimi jak miejsce sąsiedniej świątyni lub miejsce wschodu słońca lub określonych gwiazd. Na przykład Wielka Świątynia Abu Simbel jest ustawiona tak, że dwa razy w roku wschodzące słońce oświetla posągi bogów w jej najgłębszym pomieszczeniu. Większość świątyń była zorientowana w kierunku Nilu z osią biegnącą mniej więcej ze wschodu na zachód.

Budowę poprzedziła rozbudowana seria rytuałów fundamentowych. Kolejny zestaw rytuałów nastąpił po ukończeniu świątyni, dedykując ją bogu patronowi. Obrzędy te, przynajmniej teoretycznie, sprawował król w ramach swoich obowiązków religijnych; rzeczywiście, według egipskich wierzeń, wszelka budowa świątyni była symbolicznie jego dziełem. W rzeczywistości było to dzieło setek jego poddanych, wcielonych do systemu pańszczyźnianego . Proces budowy nowej świątyni lub większego dobudowania do już istniejącej może trwać lata lub dziesięciolecia.

Wykorzystanie kamienia w egipskich świątyniach podkreślić swój cel jako wiecznych domów dla bogów i odróżniają je od budynków do użytku śmiertelników, które zostały zbudowane z mudbrick. Wczesne świątynie były budowane z cegły i innych łatwo psujących się materiałów, a większość odległych budynków w świątyniach pozostała zbudowana z cegły przez całą historię Egiptu. Głównymi kamieniami używanymi do budowy świątyni były wapień i piaskowiec , które są powszechne w Egipcie; kamienie twardsze i trudniejsze do wyrzeźbienia, takie jak granit , były używane w mniejszych ilościach do poszczególnych elementów, takich jak obeliski . Kamień mógł być wydobywany w pobliżu lub wysyłany Nilem z kamieniołomów gdzie indziej.

Budowle świątynne zbudowano na fundamentach z kamiennych płyt osadzonych w wypełnionych piaskiem rowach. W większości okresów mury i inne konstrukcje budowano z dużych bloków o różnym kształcie. Bloki układano w rzędach , zwykle bez zaprawy . Każdy kamień został dopasowany do sąsiadów, tworząc prostopadłościenne bloki, których nierówne kształty zazębiały się. Wnętrza murów budowano często z mniejszą starannością, z chropowatych, gorszej jakości kamieni. Do budowy konstrukcji nad poziomem gruntu robotnicy wykorzystywali rampy budowlane zbudowane z różnych materiałów, takich jak błoto, cegła czy surowy kamień. Podczas wycinania komór w żywej skale robotnicy kopali od góry do dołu, rzeźbili przestrzeń pod sufitem i ścinali do podłogi. Gdy struktura świątyni była gotowa, szorstkie powierzchnie kamieni zostały obrobione, aby stworzyć gładką powierzchnię. Dekorując te powierzchnie, rzeźbiono w kamieniu płaskorzeźby lub, jeśli kamień był zbyt złej jakości, aby wyrzeźbić, warstwę tynku, która pokrywała kamienną powierzchnię. Reliefy były następnie ozdobione złoceniami , inkrustacją lub farbą. Farby były zazwyczaj mieszaniną pigmentów mineralnych z jakimś spoiwem, być może naturalną gumą .

Budowa świątyni nie zakończyła się po ukończeniu pierwotnego planu; faraonowie często odbudowywali lub wymieniali zbutwiałe budowle świątynne lub dobudowywali te, które wciąż stoją. W trakcie tych uzupełnień często rozbierali stare budynki świątynne, aby wykorzystać je jako wypełnienie wnętrz nowych budowli. W rzadkich przypadkach mogło to być spowodowane tym, że stare budowle lub ich budowniczowie stali się przekleństwem , tak jak w przypadku świątyń Echnatona, ale w większości przypadków powodem wydaje się być wygoda. Taka rozbudowa i demontaż może znacznie zniekształcić pierwotny plan świątyni, jak miało to miejsce w ogromnym Dzielnicy Amona-Re w Karnaku, gdzie powstały dwie przecinające się osie i kilka świątyń satelitarnych.

Projekt i dekoracja

Jak każda starożytna architektura Egiptu , egipskie projekty świątyń kładły nacisk na porządek, symetrię i monumentalność oraz łączyły geometryczne kształty ze stylizowanymi motywami organicznymi. Elementy wystroju świątyni nawiązywały także do formy najwcześniejszych budowli egipskich. Gzymsy Cavetto na wierzchołkach ścian, na przykład, dokonano rzędach Imitują z liści palmy umieszczone na szczycie ścian Archaicznym podczas torusa formierskie wzdłuż krawędzi ściany mogą być oparte na słupków drewnianych stosowanych w takich budynków. Ciasto ścian zewnętrznych, a częściowo na celu zapewnienia stabilności, był również pozostałością z archaicznych metod budowlanych. Plany przyziemne świątyni zwykle koncentrowały się na osi biegnącej po niewielkim nachyleniu od sanktuarium do wejścia do świątyni. Zgodnie z w pełni rozwiniętym wzorcem stosowanym w Nowym Królestwie i później, ścieżka używana do procesji świątecznych — szeroka aleja przerywana dużymi drzwiami — służyła jako oś centralna. Ścieżka była przeznaczona głównie do użytku boga, gdy podróżowała poza sanktuarium; w większości przypadków ludzie używali mniejszych bocznych drzwi. Typowe części świątyni, takie jak hipostylowe sale wypełnione kolumnami , otwarte dziedzińce perystylowe i wysokie pylony wejściowe , zostały rozmieszczone wzdłuż tej ścieżki w tradycyjnym, ale elastycznym porządku. Poza właściwym budynkiem świątyni zewnętrzne mury otaczały liczne budynki satelickie. Cały obszar otoczony tymi murami jest czasami nazywany temenos , świętym obszarem poświęconym bogu.

Wzór świątyni może się znacznie różnić, poza zniekształcającym efektem dodatkowej konstrukcji. Wiele świątyń, znanych jako hypogea , zostało w całości wykutych w żywej skale, jak w Abu Simbel, lub miało wykute w skale komory wewnętrzne z murowanymi dziedzińcami i pylonami, jak w Wadi es-Sebua . Wykorzystywali w dużej mierze ten sam układ, co wolnostojące świątynie, ale jako wewnętrzne pomieszczenia wykorzystywali raczej wykopane komnaty niż budynki. W niektórych świątyniach, na przykład w świątyniach grobowych w Deir el-Bahari , ścieżka procesyjna wiodła szeregiem tarasów, zamiast siedzieć na jednym poziomie. Ptolemejska Świątynia Kom Ombo została zbudowana z dwoma głównymi sanktuariami, tworzącymi dwie równoległe osie, które biegną wzdłuż budynku. Najbardziej charakterystycznym stylem świątynnym były świątynie Atona zbudowane przez Echnatona w Achetaton , w których oś przechodziła przez szereg całkowicie otwartych dziedzińców wypełnionych ołtarzami.

Tradycyjne wzornictwo było bardzo symboliczną odmianą architektury sakralnej . Był to bardzo dopracowany wariant projektu egipskiego domu, odzwierciedlający jego rolę jako domu boga. Co więcej, świątynia reprezentowała kawałek boskiego królestwa na ziemi. Podwyższone, zamknięte sanktuarium było utożsamiane ze świętym wzgórzem, na którym świat został stworzony w mitach egipskich, oraz z komorą grobową w grobowcu, gdzie boski ba , czyli duch, zamieszkał w jego kultowym obrazie, tak jak zamieszkiwał ludzki ba jego mumia . Egipcjanie wierzyli, że to kluczowe miejsce musi być odizolowane od nieczystego świata zewnętrznego. Dlatego w miarę zbliżania się do sanktuarium zmniejszała się ilość światła na zewnątrz i zwiększały się ograniczenia dotyczące tego, kto mógł wejść. Jednak świątynia mogła również reprezentować sam świat. Droga procesyjna mogła zatem oznaczać ścieżkę słońca podróżującą po niebie i sanktuarium dla Duat, w którym wierzono, że zachodzi i odradza się w nocy. Przestrzeń na zewnątrz budynku została więc utożsamiona z wodami chaosu, które leżą poza światem, podczas gdy świątynia reprezentowała porządek kosmosu i miejsce, w którym porządek ten był nieustannie odnawiany.

Komory wewnętrzne

Wewnętrzne komnaty świątyni koncentrowały się na sanktuarium głównego boga świątyni, które zwykle leżało wzdłuż osi w pobliżu tylnej części budynku świątyni, a także w świątyniach piramid bezpośrednio przy podstawie piramidy. Sanktuarium było centrum rytuału świątynnego, miejscem, w którym boska obecność manifestowała się najsilniej. Forma, w jakiej się objawiała, była różna. W świątyniach Aten i tradycyjnych sanktuariach słonecznych przedmiotem rytuału było samo słońce lub kamień Benben reprezentujący słońce, czczony na dworze otwartym ku niebu. W wielu świątyniach grobowych, wewnętrzne obszary zawierały posągi zmarłego faraona lub fałszywe drzwi, gdzie jego ba ("osobowość"), jak wierzono, wydawał się przyjmować ofiary.

W większości świątyń, nacisk był obraz kult : posąg boga świątyni którym god ba sądzono zamieszkują w czasie interakcji z ludźmi. Sanktuarium w tych świątyniach zawierało albo naos , przypominającą szafę świątynię, w której znajdował się boski obraz, albo modelową barkę zawierającą obraz w swojej kabinie, która służyła do przenoszenia obrazu podczas procesji festiwalowych. W niektórych przypadkach sanktuarium mogło pomieścić kilka kultowych posągów. Dla podkreślenia sakralnego charakteru sanktuarium trzymano je w całkowitej ciemności. Podczas gdy wcześniej sanktuarium znajdowało się na samym tyłach budynku, w okresie późnym i ptolemeuszskim stało się wolnostojącym budynkiem wewnątrz świątyni, dodatkowo izolowanym od świata zewnętrznego przez otaczające korytarze i pokoje.

Po bokach głównej znajdowały się kaplice pomocnicze, poświęcone bóstwom związanym z bogiem pierwotnym. Kiedy główny bóg świątyni był mężczyzną, drugorzędne kaplice były często poświęcone mitologicznemu małżonkowi i dziecku tego boga. Drugorzędne kaplice w świątyniach grobowych poświęcone były bogom związanym z królestwem.

Z sanktuarium sąsiadowało kilka innych pomieszczeń. Wiele z tych pomieszczeń służyło do przechowywania wyposażenia ceremonialnego, tekstów rytualnych lub kosztowności świątynnych; inne miały określone funkcje rytualne. Pomieszczenie, w którym składano ofiary bóstwu, było często oddzielone od samego sanktuarium, aw świątyniach bez barki w sanktuarium istniała osobna świątynia do przechowywania barki. W późnych świątyniach obszary rytualne mogły rozciągać się na kaplice na dachu i krypty pod podłogą. Wreszcie w zewnętrznej ścianie z tyłu świątyni często znajdowały się nisze dla świeckich, w których mogli modlić się do boga świątyni, tak blisko, jak tylko mogli zbliżyć się do jej miejsca zamieszkania.

Hale i korty

Hypostylowe sale, zadaszone pokoje wypełnione kolumnami, pojawiają się w świątyniach w całej historii Egiptu. W okresie Nowego Królestwa leżeli oni zazwyczaj bezpośrednio przed obszarem sanktuarium. Sale te były mniej ograniczone niż pokoje wewnętrzne, a przynajmniej w niektórych przypadkach były otwarte dla laików. Często były też mniej ciemne: sale Nowego Królestwa wznosiły się w wysokie, centralne korytarze nad ścieżką procesji, pozwalając clerestorium zapewniać przyćmione światło. Uosobieniem tego stylu jest Wielka Sala Hypostyle w Karnaku, której największe kolumny mają 69 stóp (21 m) wysokości. W późniejszych okresach Egipcjanie preferowali inny styl sali, gdzie niska ściana parawanowa od frontu wpuszczała światło. Zacienione sale, których kolumny były często ukształtowane tak, by imitowały rośliny, takie jak lotos czy papirus , symbolizowały mitologiczne bagno otaczające pierwotny kopiec w czasie tworzenia. Kolumny można również przyrównać do filarów, które podtrzymywały niebo w egipskiej kosmologii.

Za salą hipostylową znajdowało się jedno lub więcej dziedzińców perystylowych otwartych na niebo. Te otwarte dziedzińce, które były częścią egipskiego projektu świątyni od czasów Starego Państwa, stały się obszarami przejściowymi w standardowym planie Nowego Państwa, leżącymi między przestrzenią publiczną na zewnątrz świątyni a bardziej ograniczonymi obszarami wewnątrz. Tutaj publiczność spotykała się z księżmi i zbierała się podczas świąt. Od frontu każdego dziedzińca znajdował się zwykle pylon , para trapezowych wież flankujących główną bramę. Pylon znany jest tylko z rozproszonych przykładów w Starym i Średnim Państwie, ale w Nowym Państwie szybko stał się charakterystyczną i imponującą fasadą, wspólną dla większości świątyń egipskich. Pylon służył symbolicznie jako wieża strażnicza przeciwko siłom nieporządku i mógł również przypominać Akhet , hieroglif oznaczający „horyzont”, podkreślający słoneczną symbolikę świątyni.

Z przodu każdego pylonu znajdowały się wnęki na pary masztów flagowych. W przeciwieństwie do pylonów, takie flagi wisiały przy wejściach do świątyń od najwcześniejszych świątyń predynastycznych. Byli tak blisko związani z obecnością bóstwa, że ​​hieroglif dla nich stał się egipskim słowem oznaczającym „boga”.

Załącznik

Na zewnątrz budynku świątyni właściwa była ogrodzona świątynia, otoczona prostokątnym ceglanym murem, który symbolicznie chronił przestrzeń sakralną przed zewnętrznym nieporządkiem. Niekiedy funkcja ta była więcej niż symboliczna, zwłaszcza podczas ostatnich rodzimych dynastii w IV wieku p.n.e., kiedy mury zostały w pełni ufortyfikowane na wypadek inwazji Imperium Achemenidów . W późnych świątyniach mury te często miały naprzemiennie wklęsłe i wypukłe przebiegi cegieł, tak że szczyt muru falował w pionie. Ten wzór mógł mieć na celu przywołanie mitologicznych wód chaosu.

Mury otaczały wiele budynków związanych z funkcją świątyni. W niektórych obudowach znajdują się kaplice satelitarne poświęcone bóstwom związanym z bogiem świątynnym, w tym mammisis świętująca narodziny mitologicznego dziecka boga. Święte jeziora znalezione w wielu świątyniach służyły jako zbiorniki na wodę używaną podczas rytuałów, jako miejsca, w których kapłani rytualnie się oczyszczali oraz jako reprezentacje wody, z której wyłonił się świat.

Świątynie grobowe czasami zawierają pałac dla ducha króla, któremu świątynia została poświęcona, zbudowany przeciwko właściwemu budynkowi świątyni. Kostnica Świątynia Seti I w Abydos zawiera niezwykłą strukturę metra, Ozyrejon , które służyły jako symboliczny grobowiec dla króla. Sanatoria w niektórych świątyniach zapewniały chorym miejsce oczekiwania na sny o uzdrowieniu zesłane przez boga. Inne budynki świątynne obejmowały kuchnie, warsztaty i magazyny, aby zaspokoić potrzeby świątyni.

Szczególnie ważny był pr ꜥnḫ „dom życia”, w którym świątynia redagowała, kopiowała i przechowywała swoje teksty religijne, w tym te używane do rytuałów świątynnych. Dom życia pełnił również funkcję ogólnego ośrodka nauki, w którym znajdowały się prace o tematyce niereligijnej, takiej jak historia, geografia, astronomia , medycyna . Chociaż te odległe budynki były przeznaczone do bardziej przyziemnych celów niż sama świątynia, nadal miały znaczenie religijne; nawet spichlerze mogą być używane do określonych ceremonii.

Przez ogrodzenie biegła ścieżka procesji, która prowadziła od wejścia do świątyni przez główną bramę w murze ogrodzenia. Ścieżka była często ozdobiona posągami sfinksów i przerywana stacjami barkowymi, na których kapłani niosący festiwalową barkę mogli ją postawić, aby odpocząć podczas procesji. Ścieżka procesji kończyła się zwykle na nabrzeżu nad Nilem, które służyło jako punkt wejścia dla zwiedzających rzeką i punkt wyjścia dla procesji festiwalowej, gdy odbywała się ona drogą wodną. W świątyniach piramidowych Starego Państwa, nabrzeże przylegało do całej świątyni (świątynia w dolinie), która była połączona ze świątynią piramidową groblą procesyjną.

Dekoracja

Budynek świątyni został misternie ozdobiony płaskorzeźbami i wolnostojącymi rzeźbami, wszystkie o znaczeniu religijnym. Podobnie jak w przypadku kultowego posągu, wierzono, że bogowie są obecni na tych obrazach, napełniając świątynię świętą mocą. Symbole miejsc w Egipcie czy części kosmosu podkreślały mityczną geografię obecną już w architekturze świątyni. Obrazy rytuałów służyły wzmocnieniu magicznego efektu rytuałów i utrwalaniu tego efektu, nawet jeśli rytuały przestały być wykonywane. Dekoracje te, ze względu na swój religijny charakter, przedstawiały wyidealizowaną wersję rzeczywistości, symbolizującą cel świątyni, a nie rzeczywiste wydarzenia. Na przykład pokazano króla wykonującego większość rytuałów, podczas gdy kapłani, jeśli zostali przedstawieni, byli drugorzędni. Nieważne, że rzadko był obecny na tych ceremoniach; liczyła się jego rola jako pośrednika w kontaktach z bogami.

Najważniejszą formą dekoracji był relief . Płaskorzeźba stawała się z czasem coraz bardziej rozległa, a w późnych świątyniach zdobiono ściany, sufity, kolumny i belki, podobnie jak wolnostojące stele wznoszone w obrębie ogrodzenia. Artyści egipscy stosowali zarówno płaskorzeźbę, jak i zatopioną płaskorzeźbę. Płaskorzeźba pozwalała na bardziej subtelny artyzm, ale zawierała więcej rzeźbienia niż zatopionej płaskorzeźby. Zatopiony relief był więc stosowany na twardszym, trudniejszym kamieniu i gdy budowniczowie chcieli szybko skończyć. Nadaje się również na powierzchnie zewnętrzne, gdzie tworzone cienie sprawiają, że postacie wyróżniają się w jasnym świetle słonecznym. Gotowe płaskorzeźby malowano podstawowymi kolorami: czarnym, białym, czerwonym, żółtym, zielonym i niebieskim, choć artyści często mieszali pigmenty, aby stworzyć inne kolory, a szczególnie urozmaicono świątynie ptolemejskie, stosując jako akcenty nietypowe kolory, takie jak fiolet. W niektórych świątyniach farbę zastępowały złocenia lub inkrustacje z kolorowego szkła lub fajansu .

Dekoracja świątynna jest jednym z najważniejszych źródeł informacji o starożytnym Egipcie. Zawiera kalendarze świąt, relacje z mitów, przedstawienia rytuałów i teksty hymnów. Faraonowie rejestrowali swoje działania związane z budowaniem świątyń i kampanie przeciwko wrogom Egiptu. Świątynie ptolemejskie idą dalej, zawierając wszelkiego rodzaju informacje zaczerpnięte z bibliotek świątynnych. Dekoracja w danym pomieszczeniu albo przedstawia wykonywane w nim czynności, albo ma symboliczny związek z przeznaczeniem pomieszczenia, dostarczając wielu informacji o działalności świątyni. Ściany wewnętrzne podzielono na kilka rejestrów . Najniższe rejestry ozdobiono roślinami przedstawiającymi pradawne bagna, a sufity i szczyty ścian ozdobiono gwiazdami i latającymi ptakami, które przedstawiały niebo. Ilustracje obrzędów, otoczone tekstem związanym z obrzędami, często wypełniały środkowy i górny rejestr. Dziedziny i mury zewnętrzne często odnotowywały militarne wyczyny króla. Pylon ukazywał „scenę porażenia”, motyw, w którym król pokonuje wrogów, symbolizując pokonanie sił chaosu.

Tekst na ścianach był formalnym pismem hieroglificznym . Niektóre teksty zostały napisane w formie „ kryptograficznej ”, używając symboli w inny sposób niż normalne konwencje pisma hieroglificznego. Tekst kryptograficzny stał się bardziej rozpowszechniony i bardziej złożony w czasach ptolemejskich. Na ścianach świątyni często widnieją napisy lub narysowane graffiti , zarówno w językach nowożytnych, jak i starożytnych, takich jak grecki , łaciński i demotyczny , w formie egipskiej powszechnie używanej w czasach grecko-rzymskich. Graffiti, choć nie jest częścią formalnej dekoracji świątyni, może być ważnym źródłem informacji o jej historii, zarówno w czasach funkcjonowania kultów, jak i po jej opuszczeniu. Na przykład starożytne graffiti często wymieniają imiona i tytuły kapłanów, którzy pracowali w świątyni, a współcześni podróżnicy często zapisywali swoje imiona w odwiedzanych świątyniach. Graffiti pozostawione przez księży i ​​pielgrzymów w Philae obejmują ostatni starożytny tekst hieroglificzny , wpisany w 394 r., i ostatni w pismem demotycznym, z 452 r.

Duża, wolnostojąca rzeźba zawierała obeliski , wysokie, ostro zakończone filary, które symbolizowały słońce. Największy, obelisk na Lateranie , miał ponad 36 metrów wysokości. Często umieszczano je parami przed pylonami lub w innym miejscu wzdłuż osi świątyni. Posągi króla, które zostały podobnie umieszczone, również osiągnęły kolosalne rozmiary; Kolosy Memnona w świątyni grobowej Amenhotepa III i posąg Ramzesa II w Ramesseum są największe wolnostojące rzeźby wykonane w starożytnym Egipcie. Były też figury bogów, często w formie sfinksów, które pełniły rolę symbolicznych strażników świątyni. Najliczniejszymi posągami były figury wotywne podarowane świątyni przez królów, osoby prywatne, a nawet miasta, aby zyskać boską łaskę. Mogli przedstawiać boga, któremu byli oddani, ludzi, którzy podarowali posąg, lub jedno i drugie. Najistotniejszymi posągami świątynnymi były wizerunki kultowe, które były zwykle wykonane lub ozdobione drogocennymi materiałami, takimi jak złoto i lapis lazuli .

• 

  Malowany relief na framugach drzwi i sufitach w Medinet Habu . XII wiek p.n.e.

• 

  Fryz z rzeźbionymi uraei , czyli kobrami hodowlanymi, na szczycie ściany kompleksu piramid Dżesera . Dwudziesty ósmy wiek pne.

• 

  Płaskorzeźba na ścianie parawanowej między kolumnami w Denderze, z wizerunkami roślin bagiennych u podstawy, gzymsami torusowymi otaczającymi relief i gzymsem jaskiniowym z emblematem uskrzydlonego słońca zwieńczonym fryzem uraei. I do II wieku naszej ery.

• 

  Obelisk Senusreta I w Heliopolis . XX w. p.n.e.

• 

  Posąg Pinedżema I , arcykapłana Amona w Karnaku, jako faraona. XI wpne.

Personel

Świątynia potrzebowała wielu ludzi do odprawiania swoich rytuałów i obowiązków pomocniczych. Kapłani pełnili podstawowe funkcje rytualne świątyni, ale w egipskiej ideologii religijnej byli znacznie mniej ważni niż król. Wszystkie ceremonie były teoretycznie aktami króla, a kapłani po prostu stawali na jego miejscu. Kapłani podlegali zatem władzy króla, a on miał prawo mianować do kapłaństwa każdego, kogo chciał. W rzeczywistości w Starym i Środkowym Królestwie większość kapłanów była urzędnikami państwowymi, którzy porzucili swoje świeckie obowiązki na część roku, aby służyć świątyni na zmianę. Kiedy stan kapłański stał się bardziej profesjonalny, wydaje się, że król wykorzystywał swoją władzę nad mianowaniem głównie na najwyższe stanowiska, zwykle po to, by nagrodzić ulubionego urzędnika posadą lub interweniować z powodów politycznych w sprawach ważnego kultu. Mniejsze nominacje delegował swojemu wezyrowi lub samym księżom. W tym drugim przypadku osoba piastująca urząd wyznaczyła własnego syna na swojego następcę lub duchowieństwo świątynne naradzało się, aby zadecydować, kto powinien obsadzić puste stanowisko. Urzędy kapłańskie były niezwykle lukratywne i zwykle piastowane były przez najbogatszych i najbardziej wpływowych członków egipskiego społeczeństwa. W okresie grecko-rzymskim urzędy kapłańskie nadal były korzystne. Zwłaszcza na terenach wiejskich kapłani egipscy wyróżniali się spośród innych mieszkańców dochodami i przywilejami związanymi z urzędami kapłańskimi, ale także wykształceniem w zakresie czytania i pisania. Wysokie urzędy nadal były tak dochodowe, że niektórzy księża walczyli o swoją okupację w długich procesach sądowych. Jednak mogło się to zmienić w późniejszym okresie rzymskim, kiedy Egipt podlegał zakrojonym na szeroką skalę procesom przemian gospodarczych, społecznych, kulturowych i religijnych.

Wymagania dotyczące kapłaństwa różniły się w czasie i w różnych kultach różnych bogów. Chociaż w urzędach kapłańskich wiązała się szczegółowa wiedza, niewiele wiadomo o tym, jaka wiedza lub szkolenie mogło być wymagane od sprawujących urząd. Kapłani musieli przestrzegać surowych standardów czystości rytualnej przed wejściem do najświętszych obszarów. Golili głowy i ciała, myli się kilka razy dziennie i nosili tylko czystą lnianą odzież. Nie musieli pozostawać w celibacie , ale stosunek seksualny czynił ich nieczystymi, dopóki nie przeszli dalszego oczyszczenia. Kulty konkretnych bogów mogą nakładać dalsze ograniczenia związane z mitologią tego boga, takie jak zakaz spożywania mięsa zwierzęcia reprezentującego boga. Przyjmowanie kobiet do kapłaństwa było zmienne. W Starym Królestwie wiele kobiet służyło jako kapłanki, ale ich obecność wśród duchownych drastycznie spadła w Państwie Środka, zanim wzrosła w Trzecim Okresie Przejściowym . Pomniejsze pozycje, takie jak pozycja muzyka podczas ceremonii, pozostawały otwarte dla kobiet nawet w najbardziej restrykcyjnych okresach, podobnie jak szczególna rola ceremonialnej małżonki boga. Ta ostatnia rola była bardzo wpływowa, a najważniejsza z tych małżonków, Boża Małżonka Amona , wyparła nawet Najwyższego Kapłana Amona w Okresie Późnym .

Na czele hierarchii świątynnej stał arcykapłan, który nadzorował wszystkie funkcje religijne i gospodarcze świątyni, aw największych kultach był ważną postacią polityczną. Pod nim mogą znajdować się aż trzy stopnie podległych kapłanów, którzy mogliby go zastępować podczas ceremonii. Chociaż te wyższe stopnie były pełnoetatowymi stanowiskami począwszy od Nowego Królestwa, niższe stopnie kapłańskie nadal pracowały na zmiany w ciągu roku. Podczas gdy wielu księży wykonywało rozmaite służebne zadania, w kleru znajdowało się również kilku specjalistów od rytuałów. Wśród tych wyspecjalizowanych ról wyróżniała się rola lektora-kapłana, który recytował hymny i zaklęcia podczas rytuałów świątynnych oraz wynajmował swoje magiczne usługi osobom świeckim. Oprócz kapłanów duża świątynia zatrudniała śpiewaków, muzyków i tancerzy do wykonywania rytuałów, a także rolników, piekarzy, rzemieślników, budowniczych i administratorów, którzy zaopatrywali i zarządzali jej praktycznymi potrzebami. W epoce ptolemejskiej świątynie mogły również pomieścić ludzi, którzy szukali schronienia na terenie dzielnicy, lub pustelników, którzy dobrowolnie poświęcili się służbie bogu i mieszkali w jego gospodarstwie domowym. W związku z tym wielki kult mógł mieć dobrze ponad 150 księży w pełnym lub niepełnym wymiarze godzin, z dziesiątkami tysięcy pracowników niekapłańskich pracujących na jego ziemiach w całym kraju. Liczby te kontrastują ze świątyniami średniej wielkości, które mogły mieć od 10 do 25 kapłanów, oraz z najmniejszymi świątyniami prowincjonalnymi, które mogą mieć tylko jednego.

Obowiązki niektórych kapłanów wyprowadzały ich poza obręb świątyni. Byli częścią świty podczas świąt, które odbywały się od jednej świątyni do drugiej, a duchowni z całego kraju wysyłali swoich przedstawicieli na narodowe święto Sed, które wzmacniało boską moc króla. Niektóre świątynie, na przykład w sąsiednich miastach Memfis i Letopolis , były nadzorowane przez tego samego arcykapłana.

W pewnych okresach istniał urząd administracyjny, który kierował wszystkimi świątyniami i duchowieństwem. W Starym Królestwie królowie przekazywali tę władzę najpierw swoim krewnym, a następnie swoim wezyrom. Za panowania Totmesa III urząd przeszedł z wezyrów na arcykapłanów Amona, którzy sprawowali go przez większą część Nowego Królestwa. Rzymianie ustanowili podobny urząd arcykapłana dla całego Egiptu, który nadzorował kulty świątynne aż do ich wygaśnięcia.

Działalność religijna

Codzienne rytuały

Codzienne rytuały w większości świątyń obejmowały dwie sekwencje obrzędów ofiarowania : jeden, aby oczyścić i ubrać boga na dany dzień, a drugi, aby ofiarować go do posiłku. Dokładna kolejność wydarzeń w tych rytuałach jest niepewna i mogła się nieco zmieniać za każdym razem, gdy były wykonywane. Ponadto te dwie sekwencje prawdopodobnie nakładały się na siebie. O wschodzie słońca do sanktuarium wszedł kapłan, niosąc świecę, aby oświetlić pokój. Otworzył drzwi sanktuarium i upadł na twarz przed wizerunkiem boga, recytując hymny na jego cześć. Usunął boga z sanktuarium, ubrał go (zastępując szaty z poprzedniego dnia) i namaścił olejem i farbą. W pewnym momencie kapłan podarował boży posiłek, składający się z rozmaitych mięs, owoców, warzyw i chleba.

Wierzono, że bóg spożywa tylko duchową esencję tego posiłku. Ta wiara pozwalała na rozdawanie żywności innym, co Egipcjanie nazywali „odwróceniem ofiar”. Pożywienie przekazywane było najpierw do innych posągów w całej świątyni, potem do lokalnych kaplic grobowych dla utrzymania zmarłych, a na końcu do kapłanów, którzy je spożywali. Ilości nawet na codzienny posiłek były tak duże, że tylko niewielką jego część można było umieścić na stołach ofiarnych. Większość z nich musiała trafić bezpośrednio do tych drugorzędnych zastosowań.

Grafika świątynna często przedstawia króla przedstawiającego wizerunek bogini Maat bóstwu świątynnemu, akt, który reprezentował cel wszystkich innych ofiar. Być może król podarował bóstwu prawdziwą figurkę Maata, bądź też płaskorzeźby świątynne przedstawiające ten czyn miały charakter czysto symboliczny.

Inne rytuały ofiarne odbywały się w południe i o zachodzie słońca, chociaż sanktuarium nie zostało ponownie otwarte. Niektóre ceremonie inne niż ofiary również miały miejsce codziennie, w tym rytuały specyficzne dla konkretnego boga. Na przykład w kulcie boga słońca Ra , dzień i noc śpiewano hymny o każdej godzinie jego wędrówki po niebie. Wiele ceremonii odgrywało rytualną walkę z siłami chaosu. Mogą one na przykład obejmować zniszczenie modeli wrogich bogów, takich jak Apep czy Set , akty, o których wierzono, że mają rzeczywisty skutek dzięki zasadzie ḥkꜣ ( egiptologiczna wymowa heka ) „ magii ”.

W rzeczywistości Egipcjanie wierzyli, że wszystkie działania rytualne osiągały swój efekt dzięki ḥkꜣ. Była to fundamentalna siła, którą miały manipulować rytuały. Za pomocą magii ludzie, przedmioty i działania były utożsamiane z odpowiednikami w boskiej sferze i dlatego uważano, że wpływają na wydarzenia wśród bogów. Na przykład w codziennej ofierze kultowy posąg, niezależnie od tego, jakie bóstwo przedstawia, kojarzony był z Ozyrysem , bogiem zmarłych. Kapłan odprawiający rytuał utożsamiany był z Horusem , żyjącym synem Ozyrysa, który w mitologii podtrzymywał ojca po śmierci ofiarami. Poprzez magiczne utożsamianie się z bogiem w micie, kapłan był w stanie wchodzić w interakcje z bóstwem świątynnym.

Festiwale

W dni o szczególnym znaczeniu religijnym codzienne rytuały zastępowano obrzędami świątecznymi. Różne festiwale odbywały się w różnych odstępach czasu, choć większość z nich odbywała się co roku. Ich czas był oparty na egipskim kalendarzu cywilnym , który przez większość czasu był daleko odbiegający od astronomicznego roku. Tak więc, podczas gdy wiele festiwali miało pochodzenie sezonowe, ich czas stracił związek z porami roku. Większość świąt odbywała się w jednej świątyni, ale inne mogły obejmować dwie lub więcej świątyń lub cały region Egiptu; kilka obchodzono w całym kraju. W Nowym Królestwie i później kalendarz świąt w jednej świątyni mógł obejmować dziesiątki wydarzeń, więc jest prawdopodobne, że większość z tych wydarzeń była obserwowana tylko przez kapłanów. Podczas tych świąt, które obejmowały procesję przed świątynią, miejscowa ludność również zbierała się, aby oglądać i świętować. Były to najbardziej wyszukane ceremonie świątynne, którym towarzyszyła recytacja hymnów i występy muzyków.

Obrzędy festiwalowe polegały na rekonstrukcji wydarzeń mitologicznych lub wykonywaniu innych aktów symbolicznych, takich jak ścinanie snopa pszenicy podczas dożynek poświęconych bogu Min . Wiele z tych ceremonii odbywało się tylko w budynku świątyni, jak na przykład festiwal „zjednoczenia z tarczą słoneczną” praktykowany w okresie późnym i później, kiedy na dach świątyni niesiono kultowe posągi na początku Nowego Roku, aby je ożywić przez promienie słońca. Podczas świąt, które obejmowały procesję, kapłani wynieśli boski obraz z sanktuarium, zwykle we wzorcowej barce, aby odwiedzić inne miejsce. Barka może podróżować całkowicie po lądzie lub zostać załadowana na prawdziwą łódź, aby podróżować po rzece.

Cel wizyty boga był różny. Niektórzy byli związani z ideologią królewskości. Podczas Festiwalu Opet , niezwykle ważnej ceremonii w okresie Nowego Państwa, wizerunek Amona z Karnaku odwiedził postać Amona czczoną w Świątyni Luksorskiej i obaj służyli jako potwierdzenie boskich rządów króla. Jeszcze inne uroczystości miały charakter pogrzebowy , jak na przykład Piękne Święto Doliny , kiedy Amon z Karnaku odwiedzał świątynie grobowe Nekropolii Tebańskiej, aby odwiedzić upamiętnionych tam królów, podczas gdy zwykli ludzie odwiedzali kaplice grobowe swoich zmarłych krewnych. Niektórzy mogli koncentrować się na rytualnych małżeństwach między bóstwami lub między bóstwami a ich ludzkimi małżonkami, chociaż dowody na to, że rytualne małżeństwa były ich celem, są niejednoznaczne. Znaczącym przykładem jest festiwal, podczas którego corocznie przywożono obraz Hathor z kompleksu świątynnego Dendery, aby odwiedzić Świątynię Edfu , świątynię jej mitologicznego małżonka Horusa . Te różnorodne ceremonie łączył szeroki cel odnowienia życia wśród bogów iw kosmosie.

Bogowie biorący udział w festiwalu otrzymywali również ofiary w znacznie większych ilościach niż podczas codziennych ceremonii. Jest mało prawdopodobne, aby ogromne ilości żywności wymienione w tekstach festiwalowych zostały rozdzielone między samych kapłanów, więc jest prawdopodobne, że świętujący z plebsu również uczestniczyli w odwróceniu tych ofiar.

Święte zwierzęta

W niektórych świątyniach trzymano święte zwierzęta, które uważano za manifestacje ba bożków świątynnych w taki sam sposób, jak kultowe wizerunki. Każde z tych świętych zwierząt było trzymane w świątyni i czczone przez pewien czas, od roku do życia zwierzęcia. Pod koniec tego czasu został zastąpiony nowym zwierzęciem tego samego gatunku, które zostało wybrane przez boską wyrocznię lub na podstawie konkretnych oznaczeń, które miały wskazywać na jego sakralny charakter. Wśród najbardziej znanych z tych zwierząt były Apis , święty byk czczony jako manifestacja memfickiego boga Ptaha oraz sokół w Edfu, który reprezentował boga sokoła Horusa.

W okresie późnym rozwinęła się inna forma kultu zwierząt. W tym przypadku świeccy płacili kapłanom za zabicie, zmumifikowanie i zakopanie zwierzęcia określonego gatunku jako ofiarę dla boga. Zwierzęta te nie były uważane za szczególnie święte, ale jako gatunek kojarzono je z bogiem, ponieważ przedstawiano go pod postacią tego zwierzęcia. Na przykład bóg Thoth mógł być przedstawiony jako ibis i pawian , i dano mu zarówno ibisy, jak i pawiany. Chociaż praktyka ta różniła się od kultu pojedynczych boskich przedstawicieli, w niektórych świątyniach trzymano stada zwierząt, które można było wybrać do obu celów. Praktyki te doprowadziły do ​​powstania dużych cmentarzy zmumifikowanych zwierząt, takich jak katakumby wokół Serapeum w Sakkarze, gdzie pochowano byki Apis wraz z milionami ofiar ze zwierząt.

Wyrocznie

Na początku Nowego Państwa, a całkiem możliwe, że wcześniej, procesja świąteczna stała się dla ludzi okazją do szukania wyroczni od boga. Ich pytania dotyczyły różnych tematów, od lokalizacji zgubionego przedmiotu po najlepszy wybór na spotkanie rządowe. Ruchy barki niesionej na ramionach tragarzy – wykonywanie prostych gestów wskazujących „tak” lub „nie”, przechylanie się w kierunku tabliczek, na których zapisano możliwe odpowiedzi, lub kierowanie się w stronę konkretnej osoby w tłumie aby wskazać odpowiedź boga . W okresie grecko-rzymskim, a być może znacznie wcześniej, wyrocznie były używane poza festiwalem, co pozwalało ludziom często się z nimi konsultować. Kapłani interpretowali ruchy świętych zwierząt lub, zadając pytania bezpośrednio, zapisywali lub wypowiadali odpowiedzi, które rzekomo otrzymali od danego boga. Roszczenie kapłanów do przemawiania w imieniu bogów lub interpretowania ich przesłań dało im wielki wpływ polityczny i zapewniło arcykapłanom Amona możliwość dominacji w Górnym Egipcie podczas Trzeciego Okresu Przejściowego.

Popularny kult

Chociaż zostali wykluczeni z formalnych rytuałów świątynnych, świeccy nadal starali się wchodzić w interakcje z bogami. Niewiele jest dowodów na praktyki religijne poszczególnych ludzi z wczesnej historii Egiptu, więc rozumienie tego tematu przez egiptologów wywodzi się głównie z okresu Nowego Państwa lub późniejszych okresów. Dowody z tamtych czasów wskazują, że podczas gdy zwykli Egipcjanie korzystali z wielu miejsc do interakcji z boskością, takich jak kapliczki domowe lub kaplice wspólnotowe, głównym przedmiotem kultu ludowego były oficjalne świątynie z ich ukrytymi bogami.

Nie mogąc bezpośrednio odnieść się do kultowego obrazu, świeccy wciąż próbowali przekazać mu swoje modlitwy. Czasami przekazywali kapłanom wiadomości, które mają przekazać bóstwu świątynnemu; innym razem wyrażali swoją pobożność w częściach świątyni, do których mieli dostęp. W dziedzińcach, drzwiach i salach hipostylowych mogą znajdować się miejsca przeznaczone na publiczną modlitwę. Czasami ludzie kierowali swoje apele do królewskich kolosów, które uważano za boskich pośredników. Bardziej prywatne miejsca kultu znajdowały się przy zewnętrznej ścianie budynku, gdzie duże nisze służyły jako „kaplice ucha słyszącego” dla osób rozmawiających z bogiem.

Egipcjanie również kontaktowali się z bóstwami poprzez darowizny, począwszy od prostych kawałków biżuterii po duże i drobno rzeźbione posągi i stele. Wśród ich darów znalazły się posągi stojące na dziedzińcach świątynnych, służące jako pomniki ofiarodawców po ich śmierci i otrzymujące porcje ofiar świątynnych, aby podtrzymać ducha ofiarodawców. Inne posągi służyły jako dary dla boga świątynnego, a wyryte stele przekazywały zamieszkującemu je bóstwu modlitwy darczyńców i przesłania z podziękowaniami. Przez stulecia tak wiele z tych posągów nagromadziło się w świątyni, że kapłani czasami usuwali je z drogi, zakopując je w skrytkach pod podłogą. Pospólstwo jako wotum oferowało proste modele drewniane lub gliniane. Forma tych modeli może wskazywać na przyczynę ich darowizny. Figurki kobiet należą do najczęstszych rodzajów figur wotywnych, a niektóre z nich są opatrzone modlitwą o urodzenie przez kobietę dziecka.

Procesje festiwalowe były okazją dla laików, by zbliżyć się, a może nawet dostrzec kultowy wizerunek w jego barce, i otrzymać porcje boskiego pożywienia. Ponieważ kluczowe rytuały jakiegokolwiek festiwalu nadal odbywały się w świątyni, poza zasięgiem wzroku publicznego, egiptolog Anthony Spalinger kwestionował, czy procesje inspirowały prawdziwe „uczucia religijne”, czy też były postrzegane jako okazja do hulanek. W każdym razie wydarzenia związane z wyroczniami podczas świąt dały ludziom możliwość otrzymania odpowiedzi od zwykle odizolowanych bóstw, podobnie jak inne odmiany wyroczni, które rozwinęły się w późnej historii Egiptu. Świątynie w końcu stały się miejscem jeszcze innego rodzaju boskiego kontaktu: snów. Egipcjanie postrzegali sny jako sposób na komunię z królestwem boskim, a do okresu ptolemejskiego wiele świątyń dostarczało budynków do rytualnej inkubacji . Ludzie spali w tych budynkach w nadziei na kontakt z bogiem świątynnym. Składający petycję często szukali magicznego rozwiązania choroby lub niepłodności. Innym razem szukali odpowiedzi na pytanie, otrzymując odpowiedź przez sen, a nie wyrocznię.

Po opuszczeniu

Po zaprzestaniu pierwotnej działalności religijnej świątynie egipskie powoli niszczały. Wielu zostało zniszczonych przez chrześcijan próbujących wymazać pozostałości starożytnej religii egipskiej. Niektóre budynki świątynne, takie jak mammisi w Denderze czy hipostylowa sala w Philae, zostały zaadaptowane na kościoły lub inne rodzaje budynków. Najczęściej miejsca te były nieużywane, tak jak Świątynia Chnuma w Elefantynie , podczas gdy miejscowi zabierali ich kamienie, aby służyły jako materiał na nowe budynki. Rozbiórka świątyń na kamień trwała do czasów współczesnych. Wapień był szczególnie przydatny jako źródło wapna , dlatego prawie wszystkie świątynie zbudowane z wapienia zostały rozebrane. Bardziej prawdopodobne było przetrwanie świątyń z piaskowca, które znajdowały się głównie w Górnym Egipcie. To, co ludzie pozostawili nienaruszone, nadal podlegało naturalnemu wietrzeniu. Świątynie na terenach pustynnych mogły być częściowo przykryte przez zaspy piasku, podczas gdy te w pobliżu Nilu, szczególnie w Dolnym Egipcie, były często zasypywane warstwami naniesionego przez rzekę mułu. W ten sposób niektóre główne miejsca świątynne, takie jak Memfis, popadły w ruinę, podczas gdy wiele świątyń oddalonych od Nilu i skupisk ludności pozostało w większości nietkniętych. Wraz z utratą zrozumienia pisma hieroglificznego, informacje o kulturze egipskiej zachowane w ocalałych świątyniach były dla świata niezrozumiałe.

Sytuacja zmieniła się dramatycznie wraz z kampanią francuską w Egipcie i Syrii w 1798 r., która przyniosła ze sobą korpus uczonych, którzy zbadali ocalałe zabytki starożytne. Wyniki ich badań zainspirowały całą Europę fascynację starożytnym Egiptem. Na początku XIX wieku coraz więcej Europejczyków podróżowało do Egiptu, zarówno w celu obejrzenia starożytnych zabytków, jak i kolekcjonowania egipskich antyków. Wiele artefaktów świątynnych, od małych przedmiotów po ogromne obeliski, zostało usuniętych przez zewnętrzne rządy i prywatnych kolekcjonerów. Ta fala Egiptomanii zaowocowała ponownym odkryciem miejsc świątynnych, takich jak Abu Simbel, ale artefakty, a nawet całe świątynie były często traktowane z wielką nieostrożnością. Odkrycia tego okresu umożliwiły rozszyfrowanie egipskich hieroglifów i początków egiptologii jako dyscypliny naukowej.

Dziewiętnastowieczni egiptolodzy intensywnie badali świątynie, ale ich nacisk kładziono na gromadzenie artefaktów do wysłania do własnych krajów, a ich niechlujne metody wykopaliskowe często wyrządzały dalsze szkody. Powoli postawa antykwaryczna wobec zabytków egipskich ustąpiła miejsca starannym badaniom i wysiłkom konserwatorskim. Rząd przejął również większą kontrolę nad działalnością archeologiczną, gdy wzrosła niezależność Egiptu od obcych mocarstw.

Jednak nawet w ostatnich czasach starożytne szczątki stały w obliczu zagrożeń. Najpoważniejszym z nich była budowa tamy w Asuanie w latach 60. XX wieku, która groziła zatopieniem świątyń na terenie Dolnej Nubii pod nowo powstałym jeziorem Nasera . Główny wysiłek ONZ rozebrał niektóre z zagrożonych zabytków i odbudował je na wyższym terenie, a rząd egipski podarował kilka innych, takich jak Świątynia Dendur , Świątynia Taffeh i Świątynia Debod , jako dary dla narodów. które przyczyniły się do wysiłków konserwacyjnych. Niemniej jednak kilka innych świątyń zniknęło pod jeziorem.

Obecnie istnieją dziesiątki miejsc z istotnymi pozostałościami świątyń, chociaż kiedyś istniało ich znacznie więcej, a żadna z głównych świątyń w Dolnym lub Środkowym Egipcie nie jest dobrze zachowana. Te, które są dobrze zachowane, takie jak Karnak, Luxor i Abu Simbel, przyciągają turystów z całego świata i dlatego są kluczową atrakcją dla egipskiego przemysłu turystycznego , który jest głównym sektorem egipskiej gospodarki . Trzy miejsca świątynne — starożytne Teby z ich nekropolią, Memfis i jej nekropolią oraz nubijskie zabytki od Abu Simbel po Philae — zostały wpisane na listę światowego dziedzictwa UNESCO . Rząd egipski pracuje nad zrównoważeniem potrzeb turystyki z potrzebą ochrony starożytnych zabytków przed szkodliwymi skutkami działalności turystycznej. Prace archeologiczne również trwają, ponieważ wiele szczątków świątyń wciąż leży pochowanych, a wiele z zachowanych świątyń nie jest jeszcze w pełni zbadanych. Niektóre uszkodzone lub zniszczone struktury, takie jak świątynie Echnatona, są nawet rekonstruowane. Wysiłki te poprawiają współczesne rozumienie świątyń egipskich, co z kolei pozwala na lepsze zrozumienie starożytnego społeczeństwa egipskiego jako całości.

Zobacz też

• Lista miejsc starożytnego Egiptu , w tym miejsc świątyń

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Prace cytowane

Dalsza lektura

• Arnold, Dieter (1992). Die Tempel Ęgyptens: Götterwohnungen, Kültstatten, Baudenkmäler (w języku niemieckim). Bechtermünz Vlg. Numer ISBN 3-86047-215-1.
• Dęby, Lorna (2003). Świątynie i święte centra starożytnego Egiptu: kompleksowy przewodnik po miejscach kultu fascynującej cywilizacji . Woda południowa. Numer ISBN 1-84215-757-4.
• Vörös, Győző (2007). Egipska architektura świątynna: 100 lat węgierskich wykopalisk w Egipcie, 1907–2007 . Przetłumaczone przez Davida Roberta Evansa. Amerykański Uniwersytet w Kairze Press. Numer ISBN 978-963-662-084-4.

Zewnętrzne linki

• Architektura starożytnego Egiptu: świątynie w Digital Egypt dla uniwersytetów