Epikureizm - Epicureanism

Popiersie rzymskiego epikura

Epikureizm to system filozofii założony około 307 pne, oparty na naukach starożytnego greckiego filozofa Epikura . Epikureizm był pierwotnie wyzwaniem dla platonizmu . Później jej głównym przeciwnikiem stał się stoicyzm .

Zachowało się niewiele pism Epikura. Istnieją jednak niezależne świadectwa jego pomysłów od jego późniejszych uczniów. Niektórzy uczeni uważają, że poemat epicki De rerum natura (łac. O naturze rzeczy ) Lukrecjusza przedstawia w jednym ujednoliconym dziele podstawowe argumenty i teorie epikureizmu. Wiele zwojów odkrytych w Willi Papirusów w Herkulanum to teksty epikurejskie. Uważa się, że przynajmniej niektórzy należeli do epikurejskiego filozofa Filodema . Epikur posiadał także zamożny II w. Uczeń naszej ery, Diogenes z Oenoandy , który w Oenoandzie w Licji (dzisiejsza Turcja) kazał wznieść ścianę portyku z wypisanymi zasadami filozofii.

Epikur był atomowym materialistą , podążającym śladami Demokryta . Jego materializm doprowadził go do ogólnego ataku na przesądy i boską interwencję . Idąc za cyrenejskim filozofem Arystypem , Epikur uważał, że największym dobrem jest poszukiwanie skromnej, trwałej przyjemności w postaci stanu ataraxii (spokoju i wolności od strachu) i aponii (braku bólu cielesnego) poprzez znajomość działania świat i ograniczające pragnienia. W związku z tym Epikur i jego zwolennicy generalnie wycofali się z polityki, ponieważ mogłoby to prowadzić do frustracji i ambicji, które mogą bezpośrednio kolidować z epikurejską dążeniem do spokoju ducha i cnót.

Chociaż epikureizm jest formą hedonizmu o tyle, o ile deklaruje przyjemność jako jego jedyny wewnętrzny cel, koncepcja, że ​​brak bólu i strachu stanowi największą przyjemność, oraz jego poparcie dla prostego życia, bardzo różnią go od „hedonizmu”, jako potocznie rozumiane.

Epikureizm rozkwitł w późnej epoce hellenistycznej i w epoce rzymskiej i powstało wiele społeczności epikurejskich, takich jak te w Antiochii , Aleksandrii , Rodos i Herkulanum . Pod koniec III wieku ne epikureizm prawie wymarł, przeciwstawiając się innym filozofiom (głównie neoplatonizmowi ), które teraz dominowały. Zainteresowanie epikureizmem odrodziło się w epoce oświecenia i trwa w epoce nowożytnej.

Historia

W Mitylenie , stolicy wyspy Lesbos , a następnie w Lampsacus , Epikur nauczał i zdobywał zwolenników. W Atenach Epikur kupił posiadłość dla swojej szkoły o nazwie „Ogród”, później nazwa szkoły Epikura. Jej członkami byli Hermarchus , Idomeneus , Colotes , Polyaenus i Metrodoros . Epikur kładł nacisk na przyjaźń jako ważny składnik szczęścia, a szkoła wydaje się być wspólnotą umiarkowanie ascetyczną, która odrzuciła polityczny blask ateńskiej filozofii. Byli dość kosmopolityczni jak na ateńskie standardy, w tym kobiety i niewolnicy. Pewne znaczenie miały działania wspólnotowe, zwłaszcza obchodzenie Eikas , comiesięcznego spotkania towarzyskiego. Niektórzy członkowie byli również wegetarianami, ponieważ według wątłych dowodów Epikur nie jadł mięsa, chociaż nie wprowadzono zakazu spożywania mięsa.

Popularność szkoły rosła i wraz ze stoicyzmem , platonizmem , perypatetyzmem i pirronizmem stała się jedną z dominujących szkół filozofii hellenistycznej , trwającą silnie przez późniejsze Cesarstwo Rzymskie . Innym ważnym źródłem informacji jest rzymski polityk i filozof Cyceron , choć był bardzo krytyczny, potępiając epikurejczyków jako nieokiełznanych hedonistów , pozbawionych poczucia cnoty i obowiązku oraz winnych wycofania się z życia publicznego. Innym źródłem jest starożytny Diogenes z Ojnoandy , który składa się duży napis Oenoanda w Licji .

Odszyfrowane, zwęglone zwoje pozyskane z biblioteki w Willi Papirusów w Herkulanum zawierają dużą liczbę dzieł Philodemusa , późnego hellenistycznego epikurejczyka, i samego Epikura, co świadczy o trwałej popularności szkoły. Diogenes donosi oszczercze historie, rozpowszechniane przez przeciwników Epikura. Wraz z rosnącą dominacją neoplatonizmu i perypatetyzmu , a później chrześcijaństwa , epikureizm upadał. Pod koniec III wieku n.e. niewiele było śladów jego istnienia. Wczesnochrześcijański pisarz Laktancjusz krytykuje Epikura w kilku miejscach jego Boskich Instytutów . W Dante Alighieri „s Boskiej Komedii , epikurejczycy są przedstawione jako heretyków cierpiących na szóstym kręgu piekła . W rzeczywistości Epikur wydaje się przedstawiać ostateczną herezję. Słowo na heretyka w literaturze talmudycznej to „ Apiqoros ” ( אפיקורוס ‎).

W XVII wieku francuski ksiądz franciszkanin, naukowiec i filozof Pierre Gassendi napisał dwie książki, które mocno ożywiły epikureizm. Wkrótce potem, wyraźnie pod wpływem Gassendiego, Walter Charleton opublikował kilka prac na temat epikureizmu w języku angielskim. Ataki chrześcijan kontynuowane, najmocniej przez platonistów z Cambridge .

Filozofia

Epikureizm twierdził, że przyjemność jest głównym dobrem w życiu. Dlatego Epikur zalecał życie w taki sposób, aby czerpać jak najwięcej przyjemności w ciągu życia, robiąc to jednak z umiarem, aby uniknąć cierpienia ponoszonego przez nadmierne oddawanie się takiej przyjemności. Nacisk kładziono na przyjemności umysłu, a nie na przyjemności fizyczne. Zbędne, a zwłaszcza sztucznie wytworzone pragnienia miały zostać stłumione. Ponieważ życie polityczne mogło rodzić pragnienia, które mogłyby zakłócić cnotę i spokój ducha, takie jak żądza władzy czy pragnienie sławy, odradzano udział w polityce. Ponadto Epikur starał się wyeliminować strach przed bogami i śmiercią, widząc w tych dwóch lękach główne przyczyny życiowych konfliktów. Epikur aktywnie odradzał namiętną miłość i uważał, że najlepiej jest całkowicie unikać małżeństwa. Seks rekreacyjny uważał za naturalne, ale niekonieczne pragnienie, którego należy generalnie unikać.

Dowiaduję się, że twoja cielesna skłonność najbardziej skłania się ku współżyciu seksualnemu. Jeśli nie łamiesz prawa, nie naruszasz utartych obyczajów, nie zasmucasz kogoś bliskiego, nie obciążasz swojego ciała ani nie wydajesz tego, co jest potrzebne na potrzeby, skorzystaj z własnego wyboru, jak chcesz. Trudno jednak sobie wyobrazić, że żadna z tych rzeczy nie byłaby częścią seksu, ponieważ seks nigdy nikomu nie przynosił korzyści.

—  Epikur, przysłowia Watykanu , LI

Epikurejskie rozumienie sprawiedliwości było z natury egoistyczne. Sprawiedliwość została uznana za dobrą, ponieważ była postrzegana jako korzystna dla obu stron. Jednostki nie postąpiłyby niesprawiedliwie, nawet jeśli czyn był początkowo niezauważony, ponieważ prawdopodobnie został złapany i ukarany. Zarówno kara, jak i strach przed karą mogłyby spowodować niepokój człowieka i uniemożliwić mu bycie szczęśliwym.

Epikur kładł duży nacisk na rozwijanie przyjaźni jako podstawy satysfakcjonującego życia.

ze wszystkich rzeczy, które mądrość wymyśliła, a które przyczyniają się do błogosławionego życia, żadna nie jest ważniejsza i bardziej owocna niż przyjaźń

—  cytowany przez Cicero

Podczas gdy pogoń za przyjemnością stanowiła centralny punkt filozofii, była ona w dużej mierze skierowana na „przyjemności statyczne” minimalizowania bólu, niepokoju i cierpienia. W rzeczywistości Epikur odniósł się do życia jako „gorzkiego daru”.

Kiedy mówimy... że przyjemność jest końcem i celem, nie mamy na myśli przyjemności marnotrawnego czy zmysłowości, jak to rozumieją niektórzy przez ignorancję, uprzedzenia lub umyślne wprowadzanie w błąd. Przez przyjemność rozumiemy brak bólu w ciele i niepokoju w duszy. To nie nieprzerwany ciąg pijaństwa i hulanek, nie żądza seksualna, ani delektowanie się rybą i innymi przysmakami z luksusowego stołu, dają przyjemne życie; jest to trzeźwe rozumowanie, poszukiwanie podstaw każdego wyboru i unikania oraz odrzucanie tych wierzeń, przez które największe zamieszki opanowują duszę.

—  Epikur, „List do Menoeceusa”

Epikureizm odrzuca nieśmiertelność. Wierzy w duszę, ale sugeruje, że dusza jest śmiertelna i materialna, podobnie jak ciało. Epikur odrzucił wszelką możliwość życia pozagrobowego, jednocześnie utrzymując, że nie trzeba bać się śmierci: „Śmierć jest dla nas niczym; bo to, co jest rozpuszczone, jest bez czucia, a to, co nie ma czucia, jest dla nas niczym”. Z tej doktryny powstało epitafium epikurejskie: Non fui, fui, non sum, non curo („nie byłem; byłem; nie jestem; nie mam nic przeciwko temu”), które jest wyryte na nagrobkach jego wyznawców i widoczne na wielu starożytnych nagrobkach Cesarstwa Rzymskiego . Ten cytat jest dziś często używany na humanistycznych pogrzebach.

Etyka

Epikureizm opiera swoją etykę na hedonistycznym zestawie wartości. W najbardziej podstawowym sensie epikurejczycy postrzegają przyjemność jako cel życia. Na dowód tego epikurejczycy twierdzą, że natura wydaje się nakazywać nam unikanie bólu i wskazują, że wszystkie zwierzęta starają się unikać bólu w jak największym stopniu. Epikurejczycy bardzo dokładnie rozumieli, czym jest największa przyjemność, a ich etyka skupiała się na unikaniu bólu, a nie na poszukiwaniu przyjemności.

Epikureizm dzielił przyjemność na dwie szerokie kategorie: przyjemności ciała i przyjemności umysłu .

  • Przyjemności ciała : Te przyjemności obejmują doznania cielesne, takie jak jedzenie pysznego jedzenia lub bycie w stanie komfortu wolnego od bólu i istnieją tylko w teraźniejszości. Przyjemności ciała można doświadczyć tylko w tej chwili, co oznacza, że ​​istnieją one tylko wtedy, gdy człowiek ich doświadcza.
  • Przyjemności umysłu : Te przyjemności obejmują procesy i stany umysłowe; uczucia radości, brak strachu i przyjemne wspomnienia to przykłady przyjemności umysłu. Te przyjemności umysłu istnieją nie tylko w teraźniejszości, ale także w przeszłości i przyszłości, ponieważ pamięć o przeszłym przyjemnym doświadczeniu lub oczekiwanie na jakąś potencjalnie przyjemną przyszłość mogą być przyjemnymi doświadczeniami. Z tego powodu przyjemności umysłu są uważane za większe niż przyjemności ciała.

Epikurejczycy dalej podzielili każdy z tych rodzajów przyjemności na dwie kategorie: przyjemność kinetyczną i przyjemność katastematyczną .

  • Przyjemność kinetyczna : przyjemność kinetyczna opisuje fizyczne lub psychiczne przyjemności, które wiążą się z działaniem lub zmianą. Jedzenie pysznego jedzenia, spełnianie pragnień i usuwanie bólu, co samo w sobie jest uważane za przyjemność, to przykłady przyjemności kinetycznej w sensie fizycznym. Według Epikura uczucie radości byłoby przykładem psychicznej przyjemności kinetycznej.
  • Przyjemność katastematyczna : przyjemność katastematyczna opisuje przyjemność odczuwaną w stanie bez bólu. Podobnie jak przyjemności kinetyczne, przyjemności katastematyczne mogą być również fizyczne, takie jak stan braku pragnienia, lub mentalne, takie jak wolność od stanu strachu. Całkowita fizyczna przyjemność katastematyczna nazywana jest aponią , a całkowita umysłowa przyjemność katastematyczna nazywana jest ataraksją .

Z tego zrozumienia epikurejczycy doszli do wniosku, że największą przyjemnością, jaką człowiek może osiągnąć, jest całkowite usunięcie wszelkiego bólu, zarówno fizycznego, jak i psychicznego. Ostatecznym celem etyki epikurejskiej było wówczas osiągnięcie stanu aponii i ataraksji . Aby to zrobić, epikurejczyk musiał kontrolować swoje pragnienia, ponieważ samo pragnienie było postrzegane jako bolesne. Kontrolowanie własnych pragnień nie tylko spowoduje aponię , ponieważ rzadko będzie cierpieć z powodu braku fizycznej satysfakcji, ale kontrolowanie własnych pragnień pomoże również wywołać ataraksję, ponieważ nie będzie się obawiać poczucia dyskomfortu, ponieważ i tak miałoby tak mało pragnień.

Epikurejczycy dzielą pragnienia na trzy klasy: naturalne i konieczne, naturalne, ale nie konieczne, próżne i puste.

  • Naturalne i konieczne : te pragnienia są ograniczonymi pragnieniami, które są z natury obecne we wszystkich ludziach; ich posiadanie jest częścią ludzkiej natury. Są one niezbędne z jednego z trzech powodów: niezbędne do szczęścia, niezbędne do uwolnienia się od dyskomfortu cielesnego i niezbędne do życia. Odzież i schronienie należałyby do dwóch pierwszych kategorii, podczas gdy coś takiego jak jedzenie należałoby do trzeciej.
  • Naturalne, ale nie konieczne : te pragnienia są wrodzone u ludzi, ale nie muszą być spełnione dla ich szczęścia lub przetrwania. Chęć zjedzenia pysznego jedzenia, gdy jest się głodnym, jest przykładem naturalnego, ale niekoniecznie koniecznego pragnienia. Główny problem z tymi pragnieniami polega na tym, że nie zwiększają one istotnie szczęścia osoby, a jednocześnie wymagają wysiłku, aby je uzyskać i są pożądane przez ludzi z powodu fałszywych przekonań, że są one rzeczywiście potrzebne. Z tego powodu należy ich unikać.
  • Próżne i puste : te pragnienia nie są ani wrodzone dla ludzi, ani wymagane dla szczęścia lub zdrowia; w rzeczywistości są one również nieograniczone i nigdy nie mogą zostać spełnione. Pragnienia bogactwa lub sławy spadłyby na tę klasę, a takich pragnień należy unikać, ponieważ ostatecznie spowodują jedynie dyskomfort.

Jeśli ktoś kieruje się tylko naturalnymi i koniecznymi pragnieniami, to według Epikura można osiągnąć aponię i ataraksję, a tym samym najwyższą formę szczęścia.

Epikur był także wczesnym myślicielem, który rozwinął pojęcie sprawiedliwości jako umowy społecznej . Sprawiedliwość zdefiniował jako porozumienie zawarte przez ludzi, aby nie krzywdzić się nawzajem. Celem życia w społeczeństwie, w którym obowiązują prawa i kary, jest ochrona przed krzywdą, aby móc swobodnie dążyć do szczęścia. Z tego powodu prawa, które nie przyczyniają się do promowania ludzkiego szczęścia, nie są sprawiedliwe. Podał własną, unikalną wersję etyki wzajemności , która różni się od innych sformułowań podkreślaniem minimalizacji krzywdy i maksymalizacji szczęścia dla siebie i innych:

Nie można prowadzić przyjemnego życia, jeśli nie żyje się mądrze, dobrze i sprawiedliwie, nie można też żyć mądrze, dobrze i sprawiedliwie, nie prowadząc przyjemnego życia.

(„Słusznie” oznacza tutaj zapobieganie „osobie krzywdzenia lub bycia skrzywdzonym przez inną osobę”).

Epikureizm włączone stosunkowo pełnego uwzględnienia teorii umowy społecznej, aw próbach część zagadnień adresowych ze społeczeństwem opisaną w Plato „s Republic . Teoria umowy społecznej ustanowiona przez epikureizm opiera się na wzajemnym porozumieniu, a nie na boskim dekrecie.

Polityka

Koncepcje epikurejskie na temat polityki nie zgadzają się z innymi tradycjami filozoficznymi, a mianowicie z tradycjami stoickimi, platońskimi i arystotelesowskimi. Dla epikurejczyków wszystkie nasze relacje społeczne są kwestią tego, jak postrzegamy się nawzajem, obyczajów i tradycji. Nikt z natury nie ma wyższej wartości ani nie jest przeznaczony do dominacji nad innym. Dzieje się tak, ponieważ nie ma metafizycznych podstaw wyższości jednego rodzaju osoby, wszyscy ludzie są zbudowani z tego samego materiału atomowego, a zatem są naturalnie równi. Epikurejczycy odradzają także udział w życiu politycznym i inne zaangażowanie w politykę. Jednak epikurejczycy nie są apolityczni, możliwe, że niektóre stowarzyszenia polityczne mogłyby być postrzegane przez niektórych epikurejczyków jako korzystne. Niektóre stowarzyszenia polityczne mogą prowadzić do pewnych korzyści dla jednostki, które pomogłyby zmaksymalizować przyjemność i uniknąć fizycznego lub psychicznego cierpienia.

Unikanie lub wolność od trudności i strachu jest idealne dla epikurejczyków. Chociaż to unikanie lub wolność można było osiągnąć za pomocą środków politycznych, Epikur nalegał, aby zaangażowanie w politykę nie uwolniło nikogo od strachu i odradzał życie polityczne. Epikur odradzał także wkładanie wkładu w społeczeństwo polityczne poprzez zakładanie rodziny, ponieważ korzyści płynące z posiadania żony i dzieci przeważają nad problemami związanymi z posiadaniem rodziny. Zamiast tego Epikur zachęcał do tworzenia wspólnoty przyjaciół poza tradycyjnym państwem politycznym. Ta społeczność cnotliwych przyjaciół skupiłaby się na sprawach wewnętrznych i sprawiedliwości.

Jednak epikureizm można dostosować do okoliczności, podobnie jak epikurejskie podejście do polityki. Te same podejścia nie zawsze będą skuteczne w ochronie przed bólem i strachem. W niektórych sytuacjach korzystniejsze będzie posiadanie rodziny, w innych zaś udział w polityce. Ostatecznie to do epikurejczyka należy przeanalizowanie ich okoliczności i podjęcie działań odpowiednich do sytuacji.

Religia

Epikureizm nie neguje istnienia bogów; raczej zaprzecza ich zaangażowaniu w świat. Według epikureizmu bogowie w żaden sposób nie ingerują w ludzkie życie ani w resztę wszechświata – w ten sposób unika się idei, że przerażające zdarzenia pogodowe są boską karą. Jedną z obaw, od których epikurejczyk powinien się uwolnić, jest strach związany z czynami bogów. Sposób, w jaki istnieją bogowie epikurejscy, jest nadal kwestionowany. Niektórzy uczeni twierdzą, że epikureizm wierzy, że bogowie istnieją poza umysłem jako obiekty materialne (pozycja realistyczna), podczas gdy inni twierdzą, że bogowie istnieją tylko w naszych umysłach jako ideały (pozycja idealistyczna). Stanowisko realistów utrzymuje, że epikurejczycy rozumieją bogów jako istniejące jako fizyczne i nieśmiertelne istoty zbudowane z atomów, które znajdują się gdzieś w rzeczywistości. Jednak bogowie są całkowicie oddzieleni od reszty rzeczywistości; nie są nią zainteresowani, nie odgrywają w niej żadnej roli i pozostają przez nią całkowicie niezakłóceni. Zamiast tego bogowie żyją w tak zwanej metakosmii , czyli przestrzeni między światami. Wręcz przeciwnie, stanowisko idealistyczne (czasami nazywane „pozycją nierealistyczną”, aby uniknąć nieporozumień) utrzymuje, że bogowie są po prostu wyidealizowanymi formami najlepszego ludzkiego życia i uważa się, że bogowie byli symbolem życia, do którego należy dążyć. Debata pomiędzy tymi dwoma stanowiskami została wznowiona przez AA Longa i Davida Sedleya w ich książce z 1987 roku, The Helleniistic Philosophers , w której obaj argumentowali na rzecz stanowiska idealistycznego. Chociaż naukowy konsensus nie został jeszcze osiągnięty, realistyczne stanowisko pozostaje obecnie dominującym punktem widzenia.

Epikureizm przedstawiał również argumenty przeciwko istnieniu bogów w sposób proponowany przez inne systemy wierzeń. Riddle Epikura , czy problem zła , jest słynny argument przeciwko istnieniu wszechmocnego i opatrznościowego Boga lub bogów. Jak zapisał Lactantius :

Bóg albo chce wyeliminować złe rzeczy i nie może, albo może, ale nie chce, albo nie chce, ani nie może, albo jedno i drugie chce i nie może. Jeśli chce i nie może, to jest słaby – i nie dotyczy to Boga. Jeśli może, ale nie chce, to jest złośliwy – co jest równie obce boskiej naturze. Jeśli ani nie chce, ani nie może, jest zarówno słaby, jak i złośliwy, a więc nie jest bogiem. Jeśli chce i może, co jest jedyną rzeczą, która pasuje do boga, to skąd biorą się złe rzeczy? Albo dlaczego ich nie eliminuje?

—  Laktancjusz, De Ira Deorum

Ten rodzaj argumentacji trylematycznej (Bóg jest wszechmocny, Bóg jest dobry, ale istnieje Zło) był faworyzowany przez starożytnych greckich sceptyków , a argument ten mógł być błędnie przypisywany Epikurowi przez Laktancjusza, który ze swej chrześcijańskiej perspektywy uważał Epikura za ateistą . Według Reinholda F. Glei jest ustalone, że argument teodycei pochodzi ze źródła akademickiego, które nie tylko nie jest epikurejskie, ale nawet antyepikurejskie. Najwcześniejszy zachowany wersja tego trilemma pojawia się w pismach Pyrrhonist filozofa Sekstus Empiryk .

Można nawiązać paralele z dżinizmem i buddyzmem , które podobnie podkreślają brak boskiej ingerencji i aspekty jego atomizmu . Epikureizm również przypomina buddyzm swoim umiarkowaniem, włączając w to przekonanie, że wielki nadmiar prowadzi do wielkiego niezadowolenia. Niektórzy współcześni epikurejczycy twierdzili, że epikureizm jest rodzajem tożsamości religijnej, argumentując, że spełnia on „siedem wymiarów religii” Niniana Smarta oraz że epikurejskie praktyki ucztowania dwudziestego i przysięgania naśladowania Epikura, naleganie na doktrynalne wierność i świętość epikurejskiej przyjaźni sprawiają, że epikureizm bardziej przypomina niektóre nieteistyczne religie niż inne filozofie.

Fizyka epikurejska

Fizyka epikurejska utrzymywała, że ​​cały wszechświat składa się z dwóch rzeczy: materii i pustki. Materia składa się z atomów, które są maleńkimi ciałami o niezmiennych właściwościach kształtu, rozmiaru i wagi. Atomy uważano za niezmienne, ponieważ epikurejczycy wierzyli, że świat jest uporządkowany, a zmiany muszą mieć określone i spójne źródła, np. gatunek rośliny wyrasta tylko z nasion tego samego gatunku.

Epikur utrzymuje, że musi istnieć nieskończona podaż atomów, chociaż tylko skończona liczba rodzajów atomów, a także nieskończona ilość pustki. Epikur wyjaśnia to stanowisko w swoim liście do Herodota:

Co więcej, suma rzeczy jest nieograniczona zarówno z powodu mnogości atomów, jak i rozmiaru pustki. Bo gdyby pustka była nieskończona, a ciała skończone, ciała nie pozostałyby nigdzie, ale byłyby rozproszone w swoim biegu przez nieskończoną pustkę, nie mając żadnych podpór ani przeciwwskazań, które mogłyby je odesłać w ich odbiciu w górę. I znowu, gdyby pustka była skończona, nieskończoność ciał nie miałaby gdzie być.

Ze względu na nieskończoną podaż atomów istnieje nieskończona ilość światów, czyli kosmojów . Niektóre z tych światów mogą być zupełnie inne niż nasze, inne całkiem podobne, a wszystkie są oddzielone od siebie ogromnymi obszarami pustki ( metakosmia ).

Epikureizm twierdzi, że atomów nie da się rozbić na mniejsze części, a epikurejczycy przedstawili wiele argumentów na poparcie tego stanowiska. Epikurejczycy twierdzą, że ponieważ pustka jest niezbędna do ruchu materii, wszystko, co składa się zarówno z pustki, jak i materii, może zostać rozbite, natomiast jeśli coś nie zawiera pustki, nie ma możliwości rozbicia, ponieważ żadna część substancji nie może zostać rozbita na mniejsza podsekcja substancji. Argumentowali również, że aby wszechświat przetrwał, nie można zmienić tego, z czego ostatecznie się składa, w przeciwnym razie wszechświat zostałby zasadniczo zniszczony.

Atomy nieustannie poruszają się na jeden z czterech różnych sposobów. Atomy mogą po prostu zderzać się ze sobą, a następnie odbijać się od siebie. Po połączeniu ze sobą i formowaniu większego obiektu atomy mogą wibrować, gdy zderzają się ze sobą, zachowując jednocześnie ogólny kształt większego obiektu. Gdy inne atomy nie zapobiegają temu, wszystkie atomy poruszają się z tą samą prędkością naturalnie w dół w stosunku do reszty świata. Ten ruch w dół jest naturalny dla atomów; jednak jako czwarty środek ruchu, atomy mogą czasami przypadkowo zboczyć ze swojej zwykłej ścieżki w dół. Ten ruch wahadłowy umożliwił stworzenie wszechświata, ponieważ w miarę jak coraz więcej atomów skręcało się i zderzało ze sobą, obiekty mogły przybierać kształty, gdy atomy łączyły się ze sobą. Bez zbocza atomy nigdy nie wchodziłyby ze sobą w interakcje i po prostu poruszały się w dół z tą samą prędkością.

Epikur uważał również, że zboczenie stanowiło wolną wolę ludzkości. Gdyby nie zboczenie, ludzie podlegaliby niekończącemu się łańcuchowi przyczynowo-skutkowemu. To był punkt, który Epikurejczycy często wykorzystywane do krytykowania Demokryt " teorię atomową .

Epikurejczycy wierzyli, że zmysły również opierają się na atomach. Każdy obiekt nieustannie emitował z siebie cząstki, które następnie wchodziły w interakcję z obserwatorem. Wszystkie wrażenia, takie jak wzrok, zapach czy dźwięk, opierały się na tych cząsteczkach. O ile emitowane atomy nie posiadały właściwości odbieranych przez zmysły, o tyle sposób ich emisji powodował, że obserwator doświadczał tych wrażeń, np. czerwone cząstki same nie były czerwone, ale były emitowane w sposób, który powodował, że widz doświadczyć koloru czerwonego. Atomy nie są postrzegane pojedynczo, ale raczej jako ciągłe wrażenie ze względu na szybkość ich poruszania się.

Epistemologia

Filozofia epikurejska posługuje się epistemologią empiryczną . Epikurejczycy wierzyli, że wszystkie spostrzeżenia zmysłowe są prawdziwe i że w ocenie tych spostrzeżeń pojawiają się błędy. Kiedy formułujemy sądy o rzeczach ( hupolepsis ), można je zweryfikować i skorygować poprzez dalsze informacje sensoryczne. Na przykład, jeśli ktoś widzi z daleka wieżę, która wydaje się być okrągła, a po zbliżeniu się do niej widzi, że jest w rzeczywistości kwadratowa, zda sobie sprawę, że jego pierwotny osąd był błędny i skoryguje swoją błędną opinię.

Mówi się, że Epikur zaproponował trzy kryteria prawdy : doznania ( aisthesis ), uprzedzenia ( prolepsis ) i uczucia ( pathe ). Czwarte kryterium, zwane „prezentacyjnymi zastosowaniami umysłu” ( phantastikai epibolai tês dianoias ), zostało dodane przez późniejszych epikurejczyków. Kryteria te ukształtowały metodę, dzięki której epikurejczycy sądzili, że zdobywamy wiedzę.

Ponieważ epikurejczycy uważali, że doznania nie mogą oszukać, doznania są dla epikurejczyków pierwszym i głównym kryterium prawdy. Nawet w przypadkach, w których dane sensoryczne wydają się wprowadzać w błąd, same dane wejściowe są prawdziwe, a błąd wynika z naszych osądów na temat danych wejściowych. Na przykład, gdy włoży się do wody proste wiosło, wydaje się ono wygięte. Epikurejczyk argumentowałby, że obraz wiosła, to znaczy atomów przemieszczających się z wiosła do oczu obserwatora, został przesunięty, a zatem rzeczywiście dociera do oczu obserwatora w kształcie zgiętego wiosła. Obserwator popełnia błąd, zakładając, że obraz, który otrzymuje, prawidłowo przedstawia wiosło i nie został w jakiś sposób zniekształcony. Aby nie dokonywać błędnych osądów o rzeczach postrzegalnych, a zamiast tego weryfikować swój osąd, epikurejczycy wierzyli, że trzeba uzyskać „jasne widzenie” ( enargeia ) rzeczy postrzegalnych przez bliższe zbadanie. Działało to jako uzasadnienie własnych osądów na temat postrzeganej rzeczy. Enargeia jest scharakteryzowana jako odczucie przedmiotu, który został niezmieniony przez osądy lub opinie i jest jasnym i bezpośrednim postrzeganiem tego przedmiotu.

Prekoncepcje danej osoby to jej koncepcje dotyczące tego, czym są rzeczy, np. jakie jest czyjeś wyobrażenie o koniu, a koncepcje te są formowane w umyśle danej osoby na podstawie bodźców zmysłowych z biegiem czasu. Kiedy używa się słowa, które odnosi się do uprzedzeń, te uprzedzenia są przywoływane przez umysł do myśli danej osoby. To dzięki naszym uprzedzeniom jesteśmy w stanie osądzać rzeczy, które postrzegamy. Uprzedzenia były również wykorzystywane przez epikurejczyków, aby uniknąć paradoksu zaproponowanego przez Platona w Meno w odniesieniu do uczenia się. Platon twierdzi, że uczenie się wymaga od nas posiadania już wiedzy o tym, czego się uczymy, w przeciwnym razie nie bylibyśmy w stanie rozpoznać, kiedy z powodzeniem przyswoiliśmy informacje. Uprzedzenia, twierdzą epikurejczycy, dostarczają jednostkom tej wstępnej wiedzy wymaganej do uczenia się.

Nasze uczucia lub emocje ( pathê ) są sposobem, w jaki postrzegamy przyjemność i ból. Są one analogiczne do doznań, ponieważ są środkiem percepcji, ale postrzegają nasz stan wewnętrzny w przeciwieństwie do rzeczy zewnętrznych. Według Diogenesa Laertiusa uczucia określają nasze działania. Jeśli coś jest przyjemne, dążymy do tego, a jeśli coś jest bolesne, unikamy tego.

Idea „prezentacyjnych zastosowań umysłu” wyjaśnia, w jaki sposób możemy dyskutować i pytać o rzeczy, których nie możemy bezpośrednio postrzegać. Wrażenia takich rzeczy odbieramy bezpośrednio w naszych umysłach, zamiast postrzegać je innymi zmysłami. Być może wprowadzono pojęcie „prezentacyjnych zastosowań umysłu”, aby wyjaśnić, w jaki sposób uczymy się o rzeczach, których nie możemy bezpośrednio postrzegać, takich jak bogowie.

Tetrapharmakos

Fragment Herculaneum Papyrus 1005 (P.Herc.1005), kol. 5. Zawiera epikurejskie tetrapharmakos z Adversus Sophistas Filodemusa.

Tetrapharmakos, czyli „The four-part leczyć”, jest Filodemos z Gadary z Gadara jest podstawową wytyczną co do tego, jak żyć najszczęśliwszym możliwych życie, oparte na pierwszej czwórce Epikura ' Principal Doktryn . Ta poetycka doktryna została przekazana przez anonimowego epikurejczyka, który podsumował filozofię Epikura dotyczącą szczęścia w czterech prostych wersach:

Nie bój się boga,
Nie martw się śmiercią;
To, co dobre, jest łatwe do zdobycia, a
to, co straszne, jest łatwe do zniesienia.

—  Filodemus , Herkulanum Papirus, 1005, 4,9–14

Znani epikurejczycy

Rękopis De rerum natura , przepisany przez zakonnika augustianów dla papieża Sykstusa IV , ok. 1930. 1483, po odkryciu wczesnego rękopisu w 1417 przez humanistę i sekretarza papieskiego Poggio Braccioliniego

Jednym z najwcześniejszych pisarzy rzymskich opowiadających się za epikureizmem był Amafinius . Innymi zwolennikami nauk Epikura byli poeta Horacy , którego słynne zdanie Carpe Diem („Chwytaj dzień”) ilustruje filozofię, a także Lukrecjusz , który napisał wiersz De rerum natura o założeniach filozofii. Innym wybitnym epikurejczykiem był poeta Wergiliusz ( więcej szczegółów w Lukrecjuszu ). Filozof epikurejski Filodemus z Gadary , do XVIII wieku znany tylko jako poeta o mniejszym znaczeniu, zyskał na znaczeniu, ponieważ większość jego dzieł wraz z innymi materiałami epikurejskimi została odkryta w Willi Papirusów . W II wieku n.e. wybitnymi epikurejczykami byli komik Lucjan z Samosaty i zamożny propagator filozofii Diogenes z Oenoandy .

Juliusz Cezar skłaniał się znacznie ku epikureizmowi, co doprowadziło do jego sprzeciwu wobec wyroku śmierci podczas procesu przeciwko Katylinie , podczas spisku katylińskiego , w którym wypowiadał się przeciwko stoikowi katowi . Jego teść, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus , był również adeptem szkoły.

W czasach nowożytnych Thomas Jefferson nazywał siebie epikurejczykiem:

Gdybym miał czas, dodałbym do mojej książeczki teksty greckie, łacińskie i francuskie, w kolumnach obok siebie. I chciałbym dołączyć do tłumaczenia Syntagma Gassendiego o doktrynach Epikura, która pomimo oszczerstw stoików i karykatur Cycerona, jest najbardziej racjonalnym systemem pozostałym z filozofii starożytnych, jako oszczędnym od złośliwego pobłażania i płodny cnotą jako hiperboliczne ekstrawagancje jego rywalizujących sekt.

Innymi współczesnymi epikurejczykami byli Gassendi , Walter Charleton , François Bernier , Saint-Évremond , Ninon de l'Enclos , Denis Diderot , Frances Wright i Jeremy Bentham .

We Francji, gdzie perfumiarz/restaurator Gérald Ghislain nazywa siebie epikurejczykiem, Michel Onfray rozwija postmodernistyczne podejście do epikureizmu. W swojej ostatniej książce zatytułowanej zboczenie , Stephen Greenblatt przedstawił się jako silnie sympatyczny do epikureizm i Lukrecjusza. Judaizm humanistyczny jako denominacja również domaga się etykiety epikurejskiej.

Nowoczesne użytkowanie i nieporozumienia

We współczesnym popularnym użyciu epikurejczyk jest koneserem sztuki życia i wyrafinowania zmysłowych przyjemności; Epikureizm oznacza miłość lub kompetentną przyjemność, zwłaszcza z dobrego jedzenia i picia.

Ponieważ epikureizm zakłada, że ​​przyjemność jest najwyższym dobrem ( telos ), od czasów starożytnych powszechnie błędnie rozumiano ją jako doktrynę, która zaleca uczestniczenie w ulotnych przyjemnościach, takich jak nadmiar seksualny i dekadenckie jedzenie. Nie o to chodzi. Epikur uważał ataraksję (spokój, wolność od strachu) i aponię (brak bólu) za szczyt szczęścia. Uważał również roztropność za ważną cnotę i postrzegał nadmiar i nadmierne pobłażanie jako sprzeczne z osiągnięciem ataraksji i aponii.

Epikur wolał „dobro”, „nawet mądrość i kulturę” od „przyjemności żołądka”. Podczas gdy dwudziestowieczne komentarze generalnie starały się umniejszyć ten i pokrewne cytaty, niedawno wyjaśniono spójność epikureizmu posiłków z epikurejską czcionką małych liter z materializmem epikurejskim.

Podczas gdy Epikur szukał umiaru w posiłkach, nie miał też nic przeciwko umiarowi w umiarze, to znaczy okazjonalnemu luksusowi. Nazywany „Ogrodem” ze względu na to, że mieścił się w czymś, co mogłoby być ogrodem kuchennym, jego społeczność zasłynęła również ze swoich świąt dwudziestych (miesiąca greckiego) .

Krytyka

Francis Bacon napisał apotegmę związaną z epikureizmem:

Był wychwalany epikurejczyk, którego nurkowie z innych sekt filozofów robili po kolejnych epikurejczykach, ale nigdy nie było żadnego epikurejczyka, który zwróciłby się do innej sekty. Na co filozof, który był z innej sekty, powiedział; Powód był prosty, ponieważ z kogutów można zrobić kapłony, ale kapłonów nigdy nie można zrobić z kogutów.

To powtórzyło to, co powiedział akademicki sceptyczny filozof Arcesilaus , gdy zapytano go „dlaczego uczniowie ze wszystkich innych szkół przeszli do Epikura, a nawróceni nigdy nie zostali nawróceni z epikurejczyków?” na co odpowiedział: „Ponieważ ludzie mogą stać się eunuchami, ale eunuch nigdy nie staje się mężczyzną”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Dane R. Gordon i David B. Suits, Epicurus. Jego Continuing Influence and Contemporary Relevance , Rochester, NY: RIT Cary Graphic Arts Press, 2003.
  • Holmes, Brooke & Shearin, WH Dynamic Reading: Studies in the Reception of Epikureanism , Nowy Jork: Oxford University Press, 2012.
  • Jones, Howard. Tradycja epikurejska , Nowy Jork: Routledge, 1989.
  • Neven Leddy i Avi S. Lifschitz, Epikur w oświeceniu , Oxford: Voltaire Foundation, 2009.
  • Długie, AA . & Sedley, DN The Hellenistyczni Filozofowie Tom 1 , Cambridge: Cambridge University Press, 1987. ( ISBN  0-521-27556-3 )
  • Długi, Roderick (2008). "Epikureizm". W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia Libertarianizmu . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Instytut Katona . P. 153. doi : 10.4135/9781412965811.n95 . Numer ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Martin Ferguson Smith (red.), Diogenes z Oinoandy. Napis epikurejski , zredagowany ze wstępem, tłumaczeniem i przypisami, Neapol: Bibliopolis, 1993.
  • Martin Ferguson Smith, Suplement do Diogenesa z Oinoandy. Napis epikurejski , Neapol: Bibliopolis, 2003.
  • Warren, James (red.) The Cambridge Companion to epikureizm , Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
  • Wilsona, Katarzyny. Epikureizm u początków nowoczesności , Nowy Jork: Oxford University Press, 2008.
  • Zeller, Edward ; Reichel, Oswald J., Stoicy, epikurejczycy i sceptycy , Longmans, Green, and Co., 1892

Zewnętrzne linki