ustrój biskupi - Episcopal polity

Autorytet kościelny w ceremoniach jest często reprezentowany przez mitrę jako nakrycie głowy.
Krzesło ( katedra ) Biskupa Rzymu ( Papieża ) Kościoła Katolickiego w Bazylice św. Jana na Lateranie w Rzymie reprezentuje jego władzę biskupią.

Biskupia polity jest hierarchiczna forma rządzenia Kościołem ( „kościelne Polity”) , w której główni władze lokalne o nazwie biskupów . (Słowo „biskup”, wynika pośrednictwem brytyjskiego Łacińskiej i Vulgar łacińskiego wyrażenia * ebiscopus / * biscopus , od starożytnego greckiego ἐπίσκοπος episkopos oznaczającego „nadzorca”). To jest struktura używana przez wielu głównych Kościołów chrześcijańskich i wyznań , takie jako katolicki , prawosławny , prawosławny ,Kościoły lub wyznania wschodnie , anglikańskie i luterańskie oraz inne kościoły założone niezależnie od tych rodów.

Kościoły posiadające polityczność biskupią są kierowane przez biskupów, sprawujących swoje autorytety w diecezjach i konferencjach czy synodach . Ich przywództwo jest zarówno sakramentalne, jak i konstytucyjne; Oprócz udzielania święceń , bierzmowań i konsekracji , biskup sprawuje nadzór nad duchowieństwem w ramach lokalnej jurysdykcji i jest przedstawicielem zarówno wobec struktur świeckich, jak iw hierarchii Kościoła. Biskupi są uważane czerpią swój autorytet z nieprzerwanym, osobistej sukcesji apostolskiej z Dwunastu Apostołów z Jezusem . Biskupi posiadający taką władzę mają reprezentować episkopat historyczny lub episkopat historyczny. Kościoły z tego typu rządami zwykle wierzą, że Kościół wymaga władzy biskupiej, jak opisano w Nowym Testamencie (zob. 1 Tymoteusza 3 i 2 Tymoteusza 1 ). W niektórych systemach biskupi mogą w ograniczony sposób podlegać biskupom sprawującym wyższy urząd (zwanymi różnie arcybiskupami , metropolitami lub patriarchami , w zależności od tradycji). Spotykają się także na soborach lub synodach . Te zgromadzenia, podlegające przewodnictwie biskupów wyższych rangą, zwykle podejmują ważne decyzje, chociaż synod lub rada mogą mieć również charakter czysto doradczy.

Przez większą część pisanej historii instytucjonalnego chrześcijaństwa rząd biskupi był jedyną znaną formą organizacji kościelnej. Zmieniło się to w okresie reformacji . Wiele protestanckie kościoły są obecnie organizowane zarówno przez kongregacji lub Presbyterian systemach politycznych kościelnych, zarówno pochodzą z pism Jana Kalwina , protestanta reformator pracy i pisania niezależnie następstwie zerwania z Kościołem katolickim wytrąca dziewięćdziesięciu pięciu tez od Marcina Lutra .

Przegląd kościołów biskupich

Rząd biskupa jest zazwyczaj symbolizowane przez kościele katedralnym, takich jak biskupich S” patrz w katedrze w Chartres .

Definicja słowa biskupi różni się w tradycjach chrześcijańskich. W obecnych czasach istnieją subtelne różnice w zasadach rządzenia między Kościołami biskupimi. Do pewnego stopnia podział kościołów biskupich można przypisać tym różnicom w eklezjologii , to znaczy w ich teologicznym rozumieniu Kościoła i zarządzania kościołem. Dla niektórych „kościoły biskupie” to kościoły, które wykorzystują hierarchię biskupów, którzy identyfikują się jako będące w nieprzerwanej, osobistej sukcesji apostolskiej .

Termin „episkopalny” jest również powszechnie używany do rozróżniania różnych struktur organizacyjnych wyznań . Na przykład, „Presbyterian” ( grecki : πρεσβύτερος , presbýteros) jest używany do opisania kościoła podlegającą hierarchii zespołów wybranych starszych , nazywane parafialna . Podobnie „episkopalny” jest używany do określenia kościoła rządzonego przez biskupów. Samorządne lokalne kongregacje, którymi nie zarządzają ani starsi, ani biskupi, są zwykle określane jako „ kongregacyjne ”.

Mówiąc dokładniej, pisane wielką literą określenie „episkopalny” jest stosowane do kilku kościołów historycznie zakorzenionych w anglikanizmie („episkopalizm”), w tym do tych, które wciąż pozostają we wspólnocie z Kościołem anglikańskim .

Korzystając z tych definicji, przykłady konkretnych kościołów biskupich obejmują:

Niektóre kościoły luterańskie praktykują ustrój kongregacyjny lub formę ustroju prezbiteriańskiego. Inni, w tym Kościół Szwecji , praktykują politykę biskupią; Kościół Szwecji również zalicza swoich biskupów do historycznego episkopatu . Dotyczy to również niektórych amerykańskich kościołów luterańskich, takich jak anglo-luterański kościół katolicki , luterański kościół prawosławny , luterański kościół międzynarodowy i luterańska wspólnota episkopalna .

Wiele kościołów metodystycznych (m.in. Zjednoczony Kościół Metodystyczny ) zachowuje formę i funkcję ustroju biskupiego, choć w zmodyfikowanej formie, zwanej koneksjonizmem . Ponieważ wszystkie wywodzą swoje święcenia kapłańskie od anglikańskiego księdza Johna Wesleya , powszechnie uważa się, że ich biskupi nie uczestniczą w sukcesji apostolskiej. Jednak Zjednoczeni Metodyści twierdzą, że ich biskupi mają udział w historycznym episkopacie.

Przed Wielką Schizmą

Wszyscy prawosławni chrześcijanie byli w kościołach z władzą biskupią, to jest jednym Kościołem pod władzą lokalnych biskupów i regionalnych patriarchów . Pisanie od ok. 85 i 110, św Ignacy Antiocheński , patriarcha Antiochii, był najwcześniej ojców kościoła, aby określić wagę rządów biskupich. Zakładając, że pogląd Ignacego był nauczaniem i praktyką apostolską, linia sukcesji była nieprzerwana i przechodziła przez cztery starożytne stolice patriarchalne (te lokalne kościoły znane jako zakładane przez apostołów), Rzym, Jerozolimę, Antiochię i Aleksandrię. Rzym był wiodącym patriarchatem starożytnej czwórki z racji jego założenia przez świętych Piotra i Pawła i ich męczeństwa tam, nie wspominając już o tym, że był wówczas politycznym centrum imperium rzymskiego. Niektóre organizacje (np. Asyryjski Kościół Wschodu ), choć trzymały się z dala od politycznych zmagań imperialnego chrześcijaństwa, to jednak praktykowały także ustroje biskupie.

Niedługo po tym, jak cesarz rzymski Konstantyn I zalegalizował chrześcijaństwo w 321, zbudował on również skomplikowaną drugą stolicę Cesarstwa Rzymskiego w Bizancjum i przemianował ją na Konstantynopol w 324. Jedno Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone między te dwa autonomiczne ośrodki administracyjne, rzymski i Konstantynopolitański. , Zachód i Wschód, łacińskojęzyczny i greckojęzyczny. Taki stan utrzymywał się przez cały czwarty wiek. Między Wschodem a Zachodem rozwinęła się głęboka przepaść, która stała się krytyczna około 350, znana jako kontrowersje ariańskie lub nicejskie. Konstantyn uważał, że wschodnie kościoły chrześcijańskie, wbrew Trójcy, wierzyły, że Chrystus był niższy od Boga. Hilary, biskup Poitiers we Francji, uważał, że Kościołowi Wschodniemu należy dać możliwość przynajmniej zdobycia wiedzy na ten temat. Konstantyn, w swej mądrości i zdenerwowany niezgodą, wygnał Hilary na Wschód. Hilary doskonalił swoją znajomość języka greckiego na wygnaniu i ustalił, że wielki podział między Rzymem a Wschodem nie był w rzeczywistości wcale sporem, a jedynie językową ignorancją ze strony jego rówieśników mówiących po łacinie. Ta prawda stała się znana na Zachodzie, choć pewne różnice pozostały. Hilary z Poitiers później został św. Hilary, doktorem Kościoła, za ujawnienie prawdziwych wierzeń chrześcijańskich Kościoła wschodniego. Wiele pism Hilary zaginęło w czasie.

W V wieku papież Dioscorus, patriarcha Aleksandrii , odrzucił pewne dogmaty chrystologiczne ogłoszone przez Sobór Chalcedoński , w wyniku czego wschodnie kościoły prawosławne oddzieliły się od pozostałych; jednak kontynuowali oni tradycję biskupią, a dziś faktycznie istnieje dialog między różnymi kościołami prawosławnymi na temat tego, czy schizma była spowodowana rzeczywistymi różnicami, czy po prostu błędami w tłumaczeniu.

Również w V wieku Cesarstwo Zachodniorzymskie podupadło i zostało opanowane przez ludy niemieckie i frankońskie. Chociaż miasto Rzym było zrujnowane, oddalone od siedziby władzy świeckiej i nieustannie nękane przez najeźdźców, Patriarchat Rzymski pozostał centrum Kościoła zachodniego lub łacińskiego. Powołując się na starożytny prymat Piotrowy i tytuł „ Stolicy Apostolskiej ”, pozostał ostatnim biskupim sądem odwoławczym w poważnych sprawach dla całego Kościoła, Wschodu i Zachodu. Jednak centrum cywilizowanego świata rzymskiego definitywnie przesunęło się do Konstantynopola, czyli Nowego Rzymu , stolicy greckojęzycznego imperium. Wraz z tą zmianą zmieniła się również efektywna administracja Kościoła we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim. Ta praktyczna dominacja Konstantynopola na Wschodzie jest widoczna, najpierw na pierwszym soborze w Konstantynopolu 381, a następnie ekumenicznie na soborze chalcedońskim w 451.

Poczynając od Jana Szybszego (Jan IV, 582–595), biskup Konstantynopola przyjął jako formalny tytuł dla siebie ówczesnego honorowego Patriarchę Ekumenicznego („najwybitniejszego ojca dla cywilizowanego świata”) pomimo silnych sprzeciwów Rzymu , tytuł oparty na prestiżu politycznym Konstantynopola i jego gospodarczym i kulturalnym znaczeniu w Imperium. W następnych latach apele Rzymu do Wschodu opierały się na wyjątkowym autorytecie Stolicy Apostolskiej i prymacie Piotra , nad uprawnieniami soborów, których bronił Wschód (na przykład sobory zatwierdziły ten wzniosły tytuł, który Rzym zakwestionował). ).

Niekiedy subtelne różnice między wschodnią i zachodnią koncepcją władzy i jej sprawowania spowodowały stopniową rozszerzającą się przepaść między kościołami, która trwała ze sporadyczną ulgą przez następne stulecia, aż do ostatecznego zerwania Wielkiej Schizmy (oznaczonej dwiema datami: 16 lipca 1054 i Sobór Florencki w 1439).

Papież Pius IX zwołał I Sobór Watykański, który zatwierdził dogmat Papieża jako widzialnej głowy Kościoła, pierwszego biskupa nad hierarchią duchowieństwa i wierzących.

Kościół katolicki

Kościół katolicki ma Episkopatu z Papieżem , który jest biskupem od Rzymu , na górze. Kościół katolicki uważa, że ​​nadzór prawny nad Kościołem nie jest władzą wywodzącą się od ludzi, ale ściśle z autorytetu Chrystusa, który został dany jego dwunastu apostołom . See Rzymu , jako nieprzerwana linia apostolskiej władzy malejącej od Piotra ( „księcia i szef Apostołów”), jest widzialnym znakiem i narzędziem jedności między kolegium biskupów, a zatem również z lokalnych kościołów wokół świat. W jedności z ogólnoświatowym kolegium biskupów Papież posiada wszelką uprawnioną władzę prawną i nauczycielską nad całym Kościołem. Ta władza przekazana przez Chrystusa św. Piotrowi i Apostołom jest przekazywana z pokolenia na pokolenie mocą Ducha Świętego , poprzez nałożenie rąk przez Apostołów na biskupów, w nieprzerwanej sukcesji.

Cerkiew Prawosławna

Soborowa idea władzy biskupiej jest kontynuowana we Wschodnim Kościele Prawosławnym . We wschodnim prawosławiu wszystkie autokefaliczne naczelne są postrzegane jako zbiorowo gromadzące się wokół Chrystusa, wraz z innymi arcybiskupami i biskupami gromadzącymi się wokół nich, i tak dalej, w modelu zwanym „hierarchią soborową”. Opiera się to częściowo na wizji z Księgi Objawienia 24 starszych zgromadzonych wokół tronu Chrystusa, którzy, jak się uważa, reprezentują 12 patriarchów Izraela i 12 apostołów Jezusa Chrystusa. Nie ma jednego Patriarchy z wyłączną władzą porównywalną z papieżem w Rzymie. Jednak patriarcha Konstantynopola (obecnie Stambuł) jest postrzegany jako primus inter pares , „pierwszy wśród równych” autokefalicznych kościołów prawosławia.

Wschodnie cerkwie prawosławne

The Oriental prawosławne Kościoły potwierdzają idee sukcesji apostolskiej i rządów biskupich. W każdym Kościele narodowym biskupi tworzą święty synod, któremu podlega nawet patriarcha. Syryjski Kościół Ortodoksyjny ślady jego apostolskiej sukcesji do Piotra i rozpoznaje Antioch jak oryginalny Stolicę Piotra . Apostolski Kościół Ormiański ślady jego rodowód do apostoła Bartłomieja. Indian Cerkiew ślady jego rodowód do apostoła Tomasza. Etiopski Kościół Prawosławny otrzymał jego linii sukcesji przez koptyjskiego Kościoła Prawosławnego w piątym wieku.

Zarówno grecki, jak i koptyjski Kościół prawosławny uznają swojego własnego papieża Aleksandrii (odpowiednio papieża i patriarchę Aleksandrii i całej Afryki oraz papieża koptyjskiego Kościoła prawosławnego Aleksandrii ), z których oba wywodzą swoją sukcesję apostolską od Marka Ewangelisty . W ostatnich czasach trwają oficjalne wysiłki mające na celu uzdrowienie tego starożytnego wyłomu. Już teraz oboje rozpoznają nawzajem swoje chrzty , chryzmacje i małżeństwa , co znacznie ułatwia zawieranie małżeństw.

Kościół Wschodu

Historycznie Kościół Wschodu wywodzi swoją sukcesję biskupią od św. Tomasza Apostoła. Obecnie biskupi Asyryjskiego Kościoła Wschodu nadal utrzymują sukcesję apostolską.

Komunia Anglikańska

Anglikanizm jest najbardziej znaną tradycją reformacyjną, która roszczy pretensje do historycznego episkopatu poprzez sukcesję apostolską na warunkach porównywalnych z różnymi komuniami rzymskokatolickimi i prawosławnymi. Anglikanie dochodzić nieprzerwanej sukcesji biskupiej w i przez Kościół Anglii tyłem do Augustyna z Canterbury i do pierwszego wieku rzymskiej prowincji w Britannia . Podczas gdy niektóre praktyki celtycko-chrześcijańskie zostały zmienione na synodzie w Whitby , Kościół na Wyspach Brytyjskich od najdawniejszych czasów podlegał władzy papieskiej.

Ustawodawstwo Henryka VIII skutecznie ustanawiające niezależność od Rzymu Kościoła anglikańskiego nie zmieniło jego struktur konstytucyjnych czy duszpasterskich. Wyższość królewska sprawowana była poprzez istniejące struktury prawne Kościoła, którego przywódcami byli biskupi. Episkopat był zatem postrzegany jako dar zreformowanej Ecclesia Anglicana i fundament w odwołaniu się tej instytucji do starożytnej i apostolskiej legitymacji. To, co się zmieniło, to to, że biskupi byli teraz postrzegani jako ministrowie Korony dla duchowego zarządzania jej poddanymi. Wpływ Richarda Hookera był kluczowy dla ewolucji tego rozumienia, w którym biskupi zaczęli być postrzegani w swojej bardziej tradycyjnej roli jako tych, którzy delegują na prezbiterium odziedziczone uprawnienia, działają jako pastorzy dla prezbiterów i sprawują określony urząd nauczycielski w odniesieniu do szerszy kościół.

Paul Kwong , arcybiskup anglikański i prymas Hongkongu

Opinia anglikańska różniła się co do sposobu, w jaki rząd biskupi jest de jure divino (na mocy Boskiego Prawa Królów ). Z jednej strony boski siedemnastowieczny, John Cosin , utrzymywał, że władza biskupia jest jure divino , ale że wywodzi się z „praktyki apostolskiej i zwyczajów Kościoła… [nie] absolutnego przykazania, które dał Chrystus lub Jego Apostołowie o tym” (pogląd podtrzymywany również przez Hooker). W przeciwieństwie do tego, Lancelot Andrewes i inni utrzymywali, że rząd biskupi wywodzi się od Chrystusa za pośrednictwem apostołów. Niezależnie od tego, obie strony postrzegały biskupstwo jako pełniące apostolską funkcję nadzoru, która obejmuje i wywodzi się z władzy święceń i jest normatywna dla zarządzania Kościołem. Praktyka sukcesji apostolskiej zarówno zapewnia legitymizację misji Kościoła, jak i ustanawia jedność, komunię i ciągłość Kościoła lokalnego z Kościołem powszechnym. To sformułowanie z kolei położyło podwaliny pod niezależną wizję Kościoła jako „świętego społeczeństwa” odrębnego od społeczeństwa obywatelskiego, co było tak istotne dla rozwoju kościołów lokalnych jako nieustanowionych bytów poza Anglią, i dało bezpośredni początek Revival katolicki i disestablishmentarianism ciągu Anglii.

Funkcjonalnie anglikańska władza biskupia jest wyrażona synodycznie , chociaż poszczególne prowincje mogą przyznać swojemu prymasowi mniej lub bardziej autorytet do samodzielnego działania. Nazywane rozmaicie „synodami”, „radami” lub „konwencjami”, spotykają się pod przewodnictwem biskupim. W wielu jurysdykcjach podjęte uchwały soborowe wymagają zgody biskupa lub zgody na wejście w życie. Postrzegani w ten sposób anglikanie często mówią o „biskupie na synodzie” jako o sile i autorytecie władzy biskupiej. Taki soborowy autorytet rozciąga się na standardowe obszary doktryny, dyscypliny i kultu, ale pod tym względem jest ograniczony przez tradycję anglikanizmu o granicach autorytetu. Ograniczenia te są wyrażone w Artykule XXI trzydziestu dziewięciu artykułów religii, ratyfikowanym w 1571 r. (co znamienne, właśnie wtedy, gdy Sobór Trydencki dobiegał końca), w którym stwierdzano, że „Sobory Generalne… mogą się mylić, a czasami błądzili...dlatego rzeczy przez nich ustanowione jako konieczne do zbawienia nie mają ani siły, ani autorytetu, chyba że można powiedzieć, że zostały usunięte z Pisma Świętego”. Stąd jurysdykcje anglikańskie tradycyjnie były konserwatywne w swoim podejściu albo do innowacyjnego rozwoju doktrynalnego, albo w uznawaniu działań Kościoła za doktrynalne (patrz lex orandi, lex credendi ).

Anglikański rząd synodyczny, choć ma różne wyrazy, jest charakterystycznie reprezentatywny. Prowincjami Wspólnoty Anglikańskiej , ich prowincjami kościelnymi i diecezjami rządzą sobory składające się nie tylko z biskupów, ale także z przedstawicieli prezbiteratu i świeckich .

Nie ma międzynarodowego autorytetu prawnego w anglikanizmie, chociaż wspólne doświadczenie episkopatu w tradycji, symbolizowane przez historyczny związek ze stolicą w Canterbury , wraz ze wspólną i złożoną tradycją liturgiczną, zapewniło pewną miarę jedności. Zostało to wzmocnione przez Konferencje biskupów Wspólnoty Anglikańskiej w Lambeth , które po raz pierwszy spotkały się w 1867 roku. Konferencje te, chociaż proponują i przyjmują rezolucje, mają charakter ściśle konsultacyjny, a ich celem jest zapewnienie drogowskazów dla jurysdykcji anglikańskich, a nie wskazówek. Konferencje wyrażają również funkcję episkopatu, aby ukazać ekumeniczny i katolicki charakter Kościoła.

Szkocki Kościół anglikański śledzi jego historię z powrotem do początków chrześcijaństwa w Szkocji. Po reformacji szkockiej z 1560 r . Kościół Szkocji był początkowo kierowany przez superintendentów, w 1572 r. przywrócono władzę biskupią, ale episkopalizm przeplatał się z okresami, gdy Kirk był pod kontrolą prezbiteriańską, dopóki ustawa z 1711 r. nie zezwoliła na utworzenie niezależnego, nieustanowionego szkockiego Kościoła episkopalnego. Nonjuring schizma doprowadziły do brytyjskiego rządu wprowadzające przepisy karne przeciwko Kościołowi. W 1784 roku szkocki kościół mianował Samuela Seabury pierwszym biskupem Amerykańskiego Kościoła Episkopalnego , rozpoczynając ogólnoświatową anglikańską komunię kościołów, aw 1792 roku prawa karne zostały zniesione. Kościół przyjął artykuły Kościoła anglikańskiego w 1804 roku. Rozprzestrzenianie się coraz bardziej demokratycznych form rządów przedstawicielskich ma swoje źródło w stworzeniu pierwszych Generalnych Zjazdów Amerykańskiego Kościoła Episkopalnego w latach 80. XVIII wieku, które ustanowiły „Dom Biskupów” oraz „Izba Deputowanych”. W wielu jurysdykcjach istnieje również trzecia Izba Duchowna. Uchwały mogą być głosowane wspólnie lub przez każdą Izbę, w tym ostatnim przypadku wymaga się podjęcia uchwały we wszystkich Izbach przez daną radę.

Kościoły należące do wspólnoty anglikańskiej są ustrojowymi kościołami biskupimi, a niektóre noszą nazwę „biskupi”. Jednak niektóre kościoły, które identyfikują się jako anglikańskie, nie należą do Wspólnoty Anglikańskiej i nie wszystkie kościoły zarządzane przez biskupów są anglikanami. Przez Kościół katolicki , w katolickich kościołach Starego (w pełnej komunii z, ale nie będących członkami, Wspólnoty Anglikańskiej) oraz Prawosławny kościoły są rozpoznawane, a także ich biskupów, przez anglikanów .

Amerykańskie kościoły metodystyczne

Jako odgałęzienie anglikanizmu , kościoły metodystyczne często używają ustroju biskupiego z powodów historycznych i praktycznych, aczkolwiek w ograniczonym zakresie. Metodyści często używają terminu connexionalism lub connexional polity oprócz „episkopatu”. Niemniej jednak uprawnienia episkopatu metodystów mogą być stosunkowo silne i dalekosiężne w porównaniu z tradycyjnymi koncepcjami ustroju biskupiego. Na przykład w Zjednoczonym Kościele Metodystycznym biskupi są wybierani dożywotnio, mogą służyć do dwóch kadencji na określonej konferencji (trzy, jeśli udzielono specjalnego zezwolenia), odpowiadają za wyświęcanie i mianowanie duchownych do kościołów pastorskich, wykonują wiele obowiązków administracyjnych, przewodniczy corocznym sesjom Konferencji regionalnych i co cztery lata zebraniu światowej Konferencji Generalnej, ma upoważnienie do nauczania i kierowania Kościołem w sprawach o znaczeniu społecznym i doktrynalnym oraz służy do reprezentowania wyznania na zgromadzeniach ekumenicznych. Zjednoczeni metodystyczni biskupi w Stanach Zjednoczonych służą na wyznaczonych im konferencjach, po 8 (lub 12) latach przeniesieni do nowego „obszaru biskupiego”, aż do ich mandatowej emerytury pod koniec czterolecia po ich sześćdziesiątych szóstych urodzinach. Brytyjski Metodyzm utrzymuje, że wszyscy wyświęceni duchowni są równi pod względem duchowym. Natomiast do spraw praktycznych kierownictwo kieruje się do Przewodniczącego Konferencji, Przewodniczącego Okręgu, Nadinspektora Ministra, Ministra. Jednak wszyscy są ministrami.

Rząd biskupi w innych wyznaniach

Węgierski Kościół Reformowany i kościoły luterańskie w kontynentalnej Europie może być czasami nazywany „biskupim”. W tych ostatnich przypadkach forma rządu nie różni się radykalnie od formy prezbiteriańskiej , z wyjątkiem tego, że ich rady biskupie mają hierarchiczną jurysdykcję nad lokalnymi organami rządzącymi w większym stopniu niż w większości kościołów prezbiteriańskich i innych reformowanych . Jak wspomniano, Kościół luterański w Szwecji i Finlandii to wyjątki, twierdzące, że sukcesja apostolska jest wzorem nieco podobnym do kościołów anglikańskich. W przeciwnym razie formy ustrojowe nie są wymagane w kościołach luterańskich, ponieważ nie są uważane za mające znaczenie doktrynalne. Luteranizm Starego Świata , ze względów historycznych, skłaniał się do przyjmowania erastiańskich teorii władzy biskupiej (według których władza kościelna jest w ograniczonym stopniu usankcjonowana przez rząd świecki). W Stanach Zjednoczonych kościoły luterańskie mają tendencję do przyjmowania formy rządu bardziej porównywalnej do kongregacjonalizmu . Istnieje niewielka mniejszość episkopalnych baptystów .

Większość anabaptystycznych kościołów o zwyczajowej tradycji stroju przestrzega systemu biskupiego, przynajmniej z nazwy. Mocno kładzie się nacisk na zarządzanie kongregacją, a każda kongregacja wybiera swojego pastora. Biskupi wymuszają jedność między zgromadzeniami i mogą dyscyplinować pastorów za zerwanie z tradycyjnymi normami.

Chociaż nigdy nie używa tego terminu, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) jest biskupem, a nie prezbiteriańskim lub kongregacyjnym, w tym sensie, że ma ścisłą hierarchię przywództwa od lokalnego biskupa/prezesa oddziału do pojedynczy prorok/prezydent, uważany za osobiście upoważnionego i prowadzonego przez Jezusa Chrystusa. Lokalne kongregacje (oddziały, okręgi i paliki) mają granice de jure, według których przydzielani są członkowie, a ewidencja członków jest scentralizowana. System ten rozwinął się stopniowo z bardziej prezbiteriańskiego ustroju ( pierwotny tytuł Józefa Smitha w 1830 r. brzmiał „Pierwszy Starszy”) z powodów pragmatycznych i doktrynalnych, osiągając pełnię episkopatu w okresie Nauvoo (1839-1846).

Zobacz też

Bibliografia

Dalsze czytanie

Zewnętrzne linki