Grupa etniczna - Ethnic group

Grupa etniczna lub pochodzenie etniczne to grupa ludzi, którzy identyfikują się ze sobą na podstawie wspólnych cech, które odróżniają ich od innych grup, takich jak wspólny zestaw tradycji, pochodzenie, język, historia, społeczeństwo, kultura, naród, religia lub traktowanie społeczne na obszarze ich zamieszkania. Pochodzenie etniczne jest czasem używane zamiennie z terminem naród , szczególnie w przypadku etnicznego nacjonalizmu , i jest oddzielone od pojęcia ras , ale z nim związane .

Pochodzenie etniczne może być statusem dziedzicznym lub opartym na społeczeństwie, w którym się żyje. Przynależność do grupy etnicznej jest zwykle definiowana przez wspólne dziedzictwo kulturowe , pochodzenie , mit pochodzenia , historię , ojczyznę , język lub dialekt , systemy symboliczne, takie jak religia , mitologia i rytuał , kuchnia , styl ubierania się , sztuka lub wygląd fizyczny . Co więcej, grupy etniczne są również definiowane przez genetykę. Grupy etniczne często nadal mówią pokrewnymi językami .

Poprzez zmianę języka , akulturację , adopcję i konwersję religijną , jednostki lub grupy mogą z czasem przechodzić z jednej grupy etnicznej do drugiej. Grupy etniczne mogą być podzielone na podgrupy lub plemiona , które z czasem same mogą stać się odrębnymi grupami etnicznymi z powodu endogamii lub fizycznej izolacji od grupy macierzystej. I odwrotnie, poprzednio odrębne grupy etniczne mogą łączyć się, tworząc panetniczność i ostatecznie łączyć się w jedną grupę etniczną . Niezależnie od tego, czy poprzez podział, czy połączenie, tworzenie odrębnej tożsamości etnicznej określa się jako etnogenezę .

Natura etniczności jest wciąż przedmiotem dyskusji uczonych. „Prymordialiści” postrzegają grupy etniczne jako realne zjawiska, których charakterystyczne cechy przetrwały od odległej przeszłości. Inni postrzegają grupy etniczne jako konstrukcję społeczną, tożsamość przypisywaną na podstawie reguł ustalonych przez społeczeństwo.

Wykazano, że grupy etniczne różnią się pod względem ekspozycji i wrażliwości na przeciwności losu. Szeroko opisywanym zjawiskiem są zmniejszone dochody związane z marginalizacją (MDR), które sugeruje, że ze względu na stratyfikację społeczną mniejszości etniczne pozostają zagrożone problemami zdrowotnymi, nawet jeśli mają wyższą mobilność społeczną. Teoria ta sugeruje, że mobilność społeczna w górę jest bardziej obciążająca dla mniejszości etnicznych, a zatem osoby z mniejszości etnicznych z klasy średniej nadal miałyby gorszy niż oczekiwano stan zdrowia. Przykładem MDR jest to, że wysoko wykształceni Latynosi nadal są narażeni na upijanie się, ponieważ ich wykształcenie wykazuje słabsze działanie ochronne niż osoby niebędące Latynosami. Ten temat jest przedmiotem zainteresowania ośrodka badawczego związanego z marginalizacją (MDR) w Los Angeles.

Terminologia

Termin etniczny pochodzi od greckiego słowa ἔθνος ethnos (dokładniej od przymiotnika ἐθνικός ethnikos , który został zapożyczony z łaciny jako ethnicus ). Odziedziczone termin język angielski dla tej koncepcji jest ludowa , stosowane obok latinate ludzi od czasów późnego angielskiego okresie.

We wczesnej nowożytnej angielszczyźnie i do połowy XIX wieku etniczny był używany w znaczeniu pogańskiego lub pogańskiego (w znaczeniu odmiennych „narodów”, które nie uczestniczyły jeszcze w chrześcijańskim oikumene ), jak Septuaginta używała ta ethne („narody”). "), aby przetłumaczyć na hebrajski goj "narody, nie-Hebrajczyków, nie-Żydów". Grecki termin we wczesnej starożytności ( greka homerycka ) mógł odnosić się do dowolnej dużej grupy, zastępu mężczyzn, grupy towarzyszy, a także roju lub stada zwierząt. W klasycznej grece termin ten nabrał znaczenia porównywalnego z pojęciem obecnie wyrażanym przez „grupę etniczną”, tłumaczoną głównie jako „ naród , ludzie”; tylko w hellenistycznej grece termin ten miał tendencję do dalszego zawężania, aby odnosić się w szczególności do „obcych” lub „ barbarzyńskich ” narodów (stąd późniejsze znaczenie „pogański, pogański”). W XIX wieku termin ten zaczął być używany w znaczeniu „specyficzne dla rasy, ludu lub narodu”, powracając do pierwotnego greckiego znaczenia. Poczucie „różnych grup kulturowych”, a w amerykańskim angielskim „rasowa, kulturowa lub narodowa grupa mniejszościowa” pojawia się w latach 30. i 40. XX wieku, służąc jako zamiennik terminu rasa, który wcześniej przyjmował to znaczenie, ale teraz był deprecjonowany z powodu jego związek z ideologicznym rasizmem . Abstrakcyjna etniczność była używana do określenia „pogaństwa” w XVIII wieku, ale teraz zaczęła wyrażać znaczenie „charakteru etnicznego” (po raz pierwszy odnotowany w 1953 r.). Termin grupa etniczna został po raz pierwszy zarejestrowany w 1935 roku i wszedł do Oxford English Dictionary w 1972 roku. W zależności od kontekstu termin narodowość może być używany jako synonim pochodzenia etnicznego lub jako synonim obywatelstwa (w suwerennym państwie). Proces, który prowadzi do powstania etniczności, nazywa się etnogenezą , terminem używanym w literaturze etnologicznej od około 1950 roku. Termin ten może być również używany z konotacją czegoś egzotycznego (por. „restauracja etniczna” itp.), ogólnie pokrewnego do kultur nowszych imigrantów, którzy przybyli po ustanowieniu dominującej populacji danego obszaru.

W zależności od tego, które źródło tożsamości grupy jest podkreślane w celu zdefiniowania członkostwa, można zidentyfikować następujące typy (często nakładających się na siebie) grup:

W wielu przypadkach o członkostwie decyduje więcej niż jeden aspekt: ​​na przykład pochodzenie ormiańskie może być definiowane przez obywatelstwo Armenii , rodzime użycie języka ormiańskiego lub członkostwo w Ormiańskim Kościele Apostolskim .

Definicje i historia pojęciowa

Grupa etnicznych Bengalczycy w Dhaka , Bangladesz . Bengalczycy tworzą trzecią co do wielkości grupę etniczną na świecie po Chińczykach Han i Arabach .

Etnografia zaczyna się w starożytności klasycznej ; po wczesnych autorach, takich jak Anaksymander i Hekatajos z Miletu , Herodot położył podwaliny zarówno pod historiografię, jak i etnografię starożytnego świata .  480 pne . Grecy opracowali koncepcję własnej „etniczności”, którą zgrupowali pod nazwą Hellenowie . Herodot (8.144.2) podał słynny opis tego, co definiowało grecką (helleńską) tożsamość etniczną w jego czasach, wymieniając

  1. wspólne pochodzenie ( ὅμαιμον - homaimon , „tej samej krwi”),
  2. wspólny język (ὁμόγλωσσον – homoglōsson „mówiący tym samym językiem”),
  3. wspólne sanktuaria i ofiary (gr. θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai Thusiai ),
  4. wspólne zwyczaje (z greckiego: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , „zwyczaje podobnej mody”).

To, czy pochodzenie etniczne kwalifikuje się jako kulturowy powszechnik, zależy w pewnym stopniu od dokładnej użytej definicji. Wielu badaczy społecznych, takich jak antropolodzy Fredrik Barth i Eric Wolf , nie uważa tożsamości etnicznej za uniwersalną. Uważają pochodzenie etniczne za produkt określonych rodzajów interakcji międzygrupowych, a nie za istotną cechę właściwą grupom ludzkim.

Według Thomasa Hyllanda Eriksena , do niedawna badanie etniczności było zdominowane przez dwie odrębne debaty.

  • Jeden znajduje się pomiędzy „ prymorializmem ” a „ instrumentalizmem ”. W pierwotnym ujęciu uczestnik postrzega więzi etniczne zbiorowo, jako daną zewnętrznie, a nawet przymusową więź społeczną. Z kolei podejście instrumentalistyczne traktuje etniczność przede wszystkim jako doraźny element strategii politycznej, wykorzystywany jako zasób grup interesu do osiągania drugorzędnych celów, takich jak np. wzrost zamożności, władzy czy statusu. Ta debata jest nadal ważnym punktem odniesienia w naukach politycznych , chociaż większość stanowisk uczonych sytuuje się między dwoma biegunami.
  • Druga debata toczy się między „ konstruktywizmem ” a „ esencjalizmem ”. Konstruktywiści postrzegają tożsamości narodowe i etniczne jako wytwór sił historycznych, często niedawnych, nawet jeśli przedstawia się je jako stare. Esencjaliści postrzegają takie tożsamości jako kategorie ontologiczne definiujące aktorów społecznych.

Według Eriksena debaty te zostały zastąpione, zwłaszcza w antropologii , przez próby odpowiedzi na coraz bardziej upolitycznione formy autoprezentacji członków różnych grup etnicznych i narodów. Dzieje się tak w kontekście debat na temat wielokulturowości w krajach, takich jak Stany Zjednoczone i Kanada, które mają duże populacje imigrantów z wielu różnych kultur, oraz postkolonializmu na Karaibach i w Azji Południowej .

Max Weber utrzymywał, że grupy etniczne są künstlich (sztuczne, tj. konstrukt społeczny ), ponieważ opierają się na subiektywnej wierze we wspólną Gemeinschaft (społeczność). Po drugie, ta wiara we wspólny Gemeinschaft nie stworzyła grupy; grupa stworzyła przekonanie. Po trzecie, tworzenie grup wynikało z dążenia do zmonopolizowania władzy i statusu. Było to sprzeczne z dominującym wówczas przekonaniem naturalistów, który głosił, że różnice społeczno-kulturowe i behawioralne między narodami wynikały z dziedzicznych cech i tendencji wywodzących się ze wspólnego pochodzenia, zwanego wówczas „rasą”.

Innym wpływowym teoretykiem etniczności był Fredrik Barth , którego „Grupy etniczne i granice” z 1969 roku zostały opisane jako instrumentalne w rozpowszechnianiu użycia tego terminu w badaniach społecznych w latach 80. i 90. XX wieku. Barth poszedł dalej niż Weber w podkreślaniu skonstruowanej natury etniczności. Dla Bartha pochodzenie etniczne było nieustannie negocjowane i renegocjowane zarówno przez zewnętrzne przypisanie, jak i wewnętrzną samoidentyfikację. Pogląd Bartha jest taki, że grupy etniczne nie są nieciągłymi izolatami kulturowymi ani logicznym priorytetem, do którego ludzie w naturalny sposób należą. Chciał rozstać się z antropologicznymi pojęciami kultur jako ograniczonych bytów i etniczności jako pierwotnych więzi, zastępując je skupieniem się na styku grup. „Grupy etniczne i granice” skupiają się zatem na wzajemnych powiązaniach tożsamości etnicznych. Barth pisze: „…  kategoryczne rozróżnienia etniczne nie zależą od braku mobilności, kontaktu i informacji, ale pociągają za sobą społeczne procesy wykluczenia i inkorporacji, w których dyskretne kategorie są utrzymywane pomimo zmieniającego się uczestnictwa i przynależności w przebiegu poszczególnych historii życia ”.

W 1978 r. antropolog Ronald Cohen twierdził, że identyfikacja „grup etnicznych” w użyciu nauk społecznych często odzwierciedla nieprecyzyjne etykiety bardziej niż rdzenną rzeczywistość:

... nazwane tożsamości etniczne, które akceptujemy, często bezmyślnie, ponieważ podstawowe dane w literaturze są często narzucane arbitralnie lub, co gorsza, nieprecyzyjnie.

W ten sposób zwrócił uwagę na fakt, że identyfikacja grupy etnicznej przez osoby z zewnątrz, np. antropologów, może nie pokrywać się z samoidentyfikacją członków tej grupy. Opisał również, że w pierwszych dekadach używania termin pochodzenie etniczne był często używany zamiast starszych terminów, takich jak „kulturowy” lub „plemienny”, w odniesieniu do mniejszych grup o wspólnych systemach kulturowych i wspólnym dziedzictwie, ale „pochodzenie etniczne” miał wartość dodaną w postaci możliwości opisania cech wspólnych między systemami tożsamości grupowej zarówno w społeczeństwach plemiennych, jak i nowoczesnych. Cohen zasugerował również, że twierdzenia dotyczące tożsamości „etnicznej” (podobnie jak wcześniejsze twierdzenia dotyczące tożsamości „plemiennej”) są często praktykami kolonialnymi i efektami relacji między skolonizowanymi ludami a państwami narodowymi.

Według Paula Jamesa , formacje tożsamości były często zmieniane i zniekształcane przez kolonizację, ale tożsamości nie powstają z niczego:

Kategoryzacje dotyczące tożsamości, nawet skodyfikowane i utwardzone w jasne typologie przez procesy kolonizacji, tworzenia państwa czy ogólne procesy modernizacyjne, są zawsze pełne napięć i sprzeczności. Czasami te sprzeczności są destrukcyjne, ale mogą też być twórcze i pozytywne.

Socjologowie skupili się zatem na tym, jak, kiedy i dlaczego różne markery tożsamości etnicznej stają się istotne. Tak więc antropolog Joan Vincent zauważył, że granice etniczne często mają charakter rtęciowy. Ronald Cohen doszedł do wniosku, że pochodzenie etniczne to „seria zagnieżdżonych dychotomizacji inkluzywności i ekskluzywności”. Zgadza się z obserwacją Joan Vincent, że (parafraza Cohena) „Pochodzenie etniczne  … można zawęzić lub poszerzyć w kategoriach granicznych w odniesieniu do specyficznych potrzeb mobilizacji politycznej. Może dlatego pochodzenie jest czasem wyznacznikiem etniczności, a czasem nie : to, która diakrytyczna etniczność jest istotna, zależy od tego, czy ludzie przesuwają granice etniczne w górę czy w dół, a to, czy skalują je w górę czy w dół, zależy ogólnie od sytuacji politycznej.

Kanchan Chandra odrzuca ekspansywne definicje tożsamości etnicznej (takie jak te, które obejmują wspólną kulturę, wspólny język, wspólną historię i wspólne terytorium), wybierając zamiast tego wąską definicję tożsamości etnicznej jako podzbioru kategorii tożsamości określanych przez przekonanie o wspólnym pochodzeniu.

Podejścia do zrozumienia pochodzenia etnicznego

Różne podejścia do rozumienia etniczności były stosowane przez różnych socjologów, próbując zrozumieć naturę etniczności jako czynnika ludzkiego życia i społeczeństwa. Jak zauważa Jonathan M. Hall , II wojna światowa była punktem zwrotnym w badaniach etnicznych. Konsekwencje nazistowskiego rasizmu zniechęcały do ​​esencjalistycznych interpretacji grup etnicznych i ras. Grupy etniczne zaczęto określać jako jednostki społeczne, a nie biologiczne. Ich spójność przypisywano wspólnym mitom, pochodzeniu, pokrewieństwu, wspólnemu pochodzeniu, językowi, religii, obyczajom i charakterowi narodowemu. Tak więc grupy etniczne są postrzegane jako zmienne, a nie stabilne, konstruowane w praktykach dyskursywnych, a nie zapisane w genach.

Przykładami różnych podejść są prymordializm, esencjalizm, perennializm, konstruktywizm, modernizm i instrumentalizm.

  • Prymordializm ” utrzymuje, że etniczność istniała przez cały czas ludzkiej historii i że współczesne grupy etniczne mają ciągłość historyczną w odległej przeszłości. Dla nich idea etniczności jest ściśle powiązana z ideą narodów i jest zakorzeniona w przedweberowskim rozumieniu ludzkości jako podzielonej na pierwotnie istniejące grupy zakorzenione w pokrewieństwie i dziedzictwie biologicznym.
    • Esencjalistyczny prymordializm ” dalej utrzymuje, że etniczność jest apriorycznym faktem ludzkiej egzystencji, że etniczność poprzedza każdą ludzką interakcję społeczną i że jest przez nią niezmieniona. Ta teoria postrzega grupy etniczne jako naturalne, a nie tylko historyczne. Ma również problemy z radzeniem sobie z konsekwencjami małżeństw mieszanych, migracji i kolonizacji dla składu współczesnych społeczeństw wieloetnicznych .
    • Pierworodność pokrewieństwa ” utrzymuje, że wspólnoty etniczne są przedłużeniem jednostek pokrewieństwa, zasadniczo wywodzących się z pokrewieństwa lub więzów klanowych, w których wybory znaków kulturowych (języka, religii, tradycji) są dokonywane właśnie po to, aby pokazać to biologiczne powinowactwo. W ten sposób mity o wspólnym biologicznym pochodzeniu, które są cechą definiującą społeczności etniczne, należy rozumieć jako reprezentujące rzeczywistą historię biologiczną. Problem z tym poglądem na etniczność polega na tym, że najczęściej mityczne pochodzenie określonych grup etnicznych jest bezpośrednio sprzeczne ze znaną biologiczną historią społeczności etnicznej.
    • Prymorializm Geertza ”, popierany zwłaszcza przez antropologa Clifforda Geertza , twierdzi, że ludzie ogólnie przypisują przytłaczającą moc pierwotnym ludzkim „danym”, takim jak więzy krwi, język, terytorium i różnice kulturowe. Zdaniem Geertza etniczność sama w sobie nie jest pierwotna, ale ludzie postrzegają ją jako taką, ponieważ jest osadzona w ich doświadczaniu świata.
  • Perennializm ”, podejście, które dotyczy przede wszystkim narodowości, ale ma tendencję do postrzegania narodów i społeczności etnicznych jako zasadniczo tego samego zjawiska, które utrzymuje, że naród, jako typ organizacji społecznej i politycznej, ma odwieczny lub „wieczny” charakter. Smith (1999) wyróżnia dwa warianty: „perennializm ciągły”, który głosi, że poszczególne narody istnieją od bardzo dawna, oraz „perennializm nawracający”, który skupia się na powstawaniu, rozpadzie i ponownym pojawianiu się narodów jako powracającego aspektu historii ludzkości.
    • Wieczysty perennializm ” utrzymuje, że określone grupy etniczne istniały nieprzerwanie na przestrzeni dziejów.
    • Perennializm sytuacyjny ” utrzymuje, że narody i grupy etniczne wyłaniają się, zmieniają i znikają z biegiem historii. Pogląd ten utrzymuje, że koncepcja etniczności jest narzędziem wykorzystywanym przez grupy polityczne do manipulowania zasobami, takimi jak bogactwo, władza, terytorium lub status w interesie ich poszczególnych grup. W związku z tym pochodzenie etniczne pojawia się, gdy jest istotne jako środek wspierania wyłaniających się interesów zbiorowych i zmian zgodnie ze zmianami politycznymi w społeczeństwie. Przykłady odwiecznej interpretacji pochodzenia etnicznego można znaleźć również u Bartha i Seidnera, którzy widzą etniczność jako stale zmieniające się granice między grupami ludzi ustanowionymi w drodze ciągłych negocjacji i interakcji społecznych.
    • Instrumentalistyczny perennializm ”, postrzegając etniczność przede wszystkim jako wszechstronne narzędzie identyfikujące różne grupy etniczne i ograniczające w czasie, wyjaśnia etniczność jako mechanizm stratyfikacji społecznej , co oznacza, że ​​etniczność jest podstawą hierarchicznego układu jednostek. Według Donalda Noela, socjologa, który opracował teorię pochodzenia stratyfikacji etnicznej, stratyfikacja etniczna jest „systemem stratyfikacji, w którym pewne względnie stałe przynależność do grupy (np. rasa, religia lub narodowość) jest wykorzystywane jako główne kryterium przypisywania pozycje społeczne”. Stratyfikacja etniczna jest jednym z wielu różnych rodzajów stratyfikacji społecznej, w tym stratyfikacji opartej na statusie społeczno-ekonomicznym , rasie lub płci . Według Donalda Noela rozwarstwienie etniczne pojawi się dopiero wtedy, gdy zetkną się ze sobą określone grupy etniczne, i tylko wtedy, gdy grupy te będą charakteryzować się wysokim stopniem etnocentryzmu, konkurencji i zróżnicowania władzy. Etnocentryzm to tendencja do patrzenia na świat przede wszystkim z perspektywy własnej kultury i degradowania wszystkich innych grup spoza własnej kultury. Niektórzy socjologowie, tacy jak Lawrence Bobo i Vincent Hutchings, twierdzą, że źródło stratyfikacji etnicznej leży w indywidualnych skłonnościach do uprzedzeń etnicznych, co wiąże się z teorią etnocentryzmu. Kontynuując teorię Noela, dla pojawienia się rozwarstwienia etnicznego musi istnieć pewien stopień zróżnicowania władzy. Innymi słowy, nierówność władzy wśród grup etnicznych oznacza, że ​​„mają one tak nierówną władzę, że jedna jest w stanie narzucić swoją wolę drugiej”. Oprócz zróżnicowania władzy, warunkiem wstępnym dla rozwarstwienia etnicznego jest również pewien stopień rywalizacji, zorganizowany wzdłuż linii etnicznych. Różne grupy etniczne muszą rywalizować o jakiś wspólny cel, taki jak władza lub wpływy, lub interes materialny, taki jak bogactwo lub terytorium. Lawrence Bobo i Vincent Hutchings twierdzą, że rywalizacja jest napędzana własnym interesem i wrogością, co prowadzi do nieuniknionego rozwarstwienia i konfliktu .
  • Konstruktywizm ” postrzega zarówno poglądy pierwotne, jak i odwieczne, jako zasadniczo wadliwe i odrzuca pojęcie etniczności jako podstawowej ludzkiej kondycji. Utrzymuje, że grupy etniczne są jedynie wytworem ludzkich interakcji społecznych, utrzymywanych tylko o tyle, o ile są utrzymywane jako ważne konstrukty społeczne w społeczeństwach.
    • Konstruktywizm modernistyczny ” koreluje pojawienie się etniczności z ruchem w kierunku państw narodowych rozpoczynającym się we wczesnym okresie nowożytnym. Zwolennicy tej teorii, tacy jak Eric Hobsbawm , twierdzą, że pochodzenie etniczne i koncepcje dumy etnicznej, takie jak nacjonalizm, są czysto współczesnymi wynalazkami, pojawiającymi się dopiero we współczesnym okresie historii świata. Utrzymują, że przed tą etniczną jednorodność nie była uważana za idealny lub konieczny czynnik w wykuwaniu społeczeństw na dużą skalę.

Pochodzenie etniczne jest ważnym środkiem, dzięki któremu ludzie mogą identyfikować się z większą grupą. Wielu badaczy społecznych, takich jak antropolodzy Fredrik Barth i Eric Wolf , nie uważa tożsamości etnicznej za uniwersalną. Uważają pochodzenie etniczne za produkt określonych rodzajów interakcji międzygrupowych, a nie za istotną cechę właściwą grupom ludzkim. Proces prowadzący do powstania takiej identyfikacji nazywamy etnogenezą. Członkowie jakiejś grupy etnicznej, ogólnie rzecz biorąc, twierdzą, że z biegiem czasu istnieje ciągłość kulturowa, chociaż historycy i antropolodzy kulturowi udokumentowali, że wiele wartości, praktyk i norm, które sugerują ciągłość z przeszłością, jest stosunkowo niedawnym wynalazkiem.

Grupy etniczne mogą tworzyć mozaikę kulturową w społeczeństwie. Może to być miasto takie jak Nowy Jork czy Triest , ale także upadła monarchia Austro-Węgier czy USA . Aktualnymi tematami są w szczególności zróżnicowanie społeczne i kulturowe, wielojęzyczność, konkurencyjne oferty tożsamościowe, wielość tożsamości kulturowych oraz tworzenie miski sałatkowej i tygla . Grupy etniczne różnią się od innych grup społecznych, takich jak subkultury , grupy interesu czy klasy społeczne , ponieważ powstają i zmieniają się na przestrzeni okresów historycznych (wieków) w procesie znanym jako etnogeneza, okresie kilku pokoleń endogamii, skutkującym wspólnym pochodzeniem (co jest czasem oddane w kategoriach mitologicznej narracji postaci założyciela ); Tożsamość etniczna jest wzmacniana przez odniesienie do „znaczników granic” – cech określanych jako unikalne dla grupy, które odróżniają ją od innych grup.

Teoria etniczności w Stanach Zjednoczonych

Teoria etniczności twierdzi, że rasa jest kategorią społeczną i jest tylko jednym z kilku czynników określających pochodzenie etniczne. Inne kryteria to „religia, język, zwyczaje, narodowość i identyfikacja polityczna”. Teoria ta została wysunięta przez socjologa Roberta E. Parka w latach dwudziestych. Opiera się na pojęciu „kultury”.

Tę teorię poprzedzało ponad 100 lat, podczas których esencjalizm biologiczny był dominującym paradygmatem rasy. Esencjalizm biologiczny to przekonanie, że niektóre rasy, szczególnie biali Europejczycy w zachodnich wersjach paradygmatu, są biologicznie lepsze, a inne rasy, szczególnie rasy niebiałe w zachodnich debatach, są z natury gorsze. Pogląd ten powstał jako sposób na usprawiedliwienie zniewolenia Afroamerykanów i ludobójstwa rdzennych Amerykanów w społeczeństwie, które zostało oficjalnie założone na wolności dla wszystkich. Była to koncepcja, która rozwijała się powoli i stała się przedmiotem zainteresowania naukowców, teologów i opinii publicznej. Instytucje religijne zadawały pytania o to, czy istniało wiele stworzeń ras (poligeneza) i czy Bóg stworzył pomniejsze rasy. Wielu czołowych naukowców tamtych czasów podjęło ideę różnic rasowych i stwierdziło, że biali Europejczycy są lepsi.

Teoria etniczności została oparta na modelu asymilacji. Park nakreślił cztery kroki do asymilacji: kontakt, konflikt, zakwaterowanie i asymilacja. Zamiast przypisywać marginalizowany status osób kolorowych w Stanach Zjednoczonych ich wrodzonej biologicznej niższości, przypisywał to ich niepowodzeniu w asymilacji z kulturą amerykańską. Mogliby stać się równi, gdyby porzucili swoje gorsze kultury.

Teoria formacji rasowej Michaela Omi i Howarda Winanta bezpośrednio konfrontuje zarówno przesłanki, jak i praktyki teorii etniczności. Argumentują oni w Rasowej Formacji w Stanach Zjednoczonych, że teoria etniczności opierała się wyłącznie na wzorcach imigracyjnych białej populacji i uwzględniała unikalne doświadczenia nie-białych w Stanach Zjednoczonych. Podczas gdy teoria Parka identyfikowała różne etapy procesu imigracji – kontakt, konflikt, walkę, a jako ostatnią i najlepszą odpowiedź – asymilację – zrobiła to tylko dla białych społeczności. Paradygmat etniczności zaniedbał sposoby, w jakie rasa może komplikować interakcje społeczności ze strukturami społecznymi i politycznymi, zwłaszcza w kontakcie.

Asymilacja – porzucanie szczególnych cech rodzimej kultury w celu wtopienia się w kulturę gospodarza – nie działała w przypadku niektórych grup jako reakcja na rasizm i dyskryminację, choć działała w przypadku innych. Gdy prawne bariery do osiągnięcia równości zostały zniesione, problem rasizmu stał się wyłączną odpowiedzialnością społeczności już pokrzywdzonych. Zakładano, że jeśli społeczność czarna lub latynoska nie „robiła tego” według standardów wyznaczonych przez białych, to dlatego, że społeczność ta nie wyznawała właściwych wartości lub przekonań lub uparcie opierała się dominującym normom, ponieważ nie chcą się dopasować. Krytyka teorii etniczności Omi i Winanta wyjaśnia, w jaki sposób patrzenie na defekty kulturowe jako źródło nierówności ignoruje „konkretną społeczno-polityczną dynamikę, w ramach której funkcjonują zjawiska rasowe w USA”. „łagodne zaniedbanie” nierówności społecznej.

Pochodzenie etniczne i narodowość

W niektórych przypadkach, zwłaszcza związanych z migracją transnarodową lub ekspansją kolonialną, pochodzenie etniczne jest powiązane z narodowością. Antropolodzy i historycy, podążając za modernistycznym rozumieniem etniczności zaproponowanym przez Ernesta Gellnera i Benedicta Andersona, postrzegają narody i nacjonalizm jako rozwijające się wraz z powstaniem nowoczesnego systemu państwowego w XVII wieku. Kulminacją było powstanie „państw narodowych”, w których przypuszczalne granice narodu pokrywały się (lub idealnie pokrywały się) z granicami państwowymi. Tak więc na Zachodzie pojęcie etniczności, takiej jak rasa i naród , rozwinęło się w kontekście europejskiej ekspansji kolonialnej, kiedy merkantylizm i kapitalizm promowały globalne ruchy ludności, a jednocześnie wyraźniej i sztywniej określano granice państw .

W XIX wieku nowoczesne państwa na ogół szukały legitymacji poprzez roszczenie do reprezentowania „narodów”. Jednakże państwa narodowe niezmiennie obejmują populacje, które zostały wykluczone z życia narodowego z tego czy innego powodu. W konsekwencji członkowie grup wykluczonych będą albo domagali się włączenia opartego na równości, albo dążą do autonomii, czasami nawet do całkowitego oddzielenia politycznego w swoim państwie narodowym. W tych warunkach,  gdy ludzie przenosili się z jednego państwa do drugiego, albo jedno państwo podbijało lub skolonizowało ludy poza swoimi granicami – grupy etniczne tworzyli ludzie, którzy identyfikowali się z jednym narodem, ale żyli w innym państwie.

Państwa wieloetniczne mogą być wynikiem dwóch przeciwstawnych wydarzeń, albo niedawnego utworzenia granic państwowych sprzecznych z tradycyjnymi terytoriami plemiennymi, albo niedawnej imigracji mniejszości etnicznych do dawnego państwa narodowego. Przykłady pierwszego przypadku można znaleźć w całej Afryce , gdzie kraje powstałe podczas dekolonizacji odziedziczyły arbitralne granice kolonialne, ale także w krajach europejskich, takich jak Belgia czy Wielka Brytania . Przykładem drugiego przypadku są kraje takie jak Holandia , które były stosunkowo jednorodne etnicznie, kiedy osiągnęły państwowość, ale otrzymały znaczną imigrację w XVII wieku, a jeszcze bardziej w drugiej połowie XX wieku. Państwa, takie jak Wielka Brytania , Francja i Szwajcaria, od momentu powstania składały się z odrębnych grup etnicznych i również doświadczyły znacznej imigracji, czego rezultatem były społeczeństwa zwane „ wielokulturowymi ”, zwłaszcza w dużych miastach.

Państwa Nowego Świata były od samego początku wieloetniczne, ponieważ powstały jako kolonie narzucone istniejącej ludności tubylczej.

W ostatnich dziesięcioleciach badaczki feminizmu (przede wszystkim Nira Yuval-Davis ) zwróciły uwagę na fundamentalne sposoby udziału kobiet w tworzeniu i reprodukcji kategorii etnicznych i narodowych. Chociaż te kategorie są zwykle omawiane jako należące do sfery publicznej, politycznej, w dużej mierze są podtrzymywane w sferze prywatnej, rodzinnej. To tutaj kobiety działają nie tylko jako reproduktorki biologiczne, ale także jako „nosicielki kultury”, przekazując wiedzę i wymuszając zachowania należące do określonej zbiorowości. Kobiety odgrywają też często znaczącą rolę symboliczną w koncepcjach narodu czy etniczności, na przykład w wyobrażeniu, że „kobiety i dzieci” stanowią jądro narodu, którego trzeba bronić w czasie konfliktu, czy w postaciach ikonicznych, takich jak Britannia czy Marianne. .

Pochodzenie etniczne i rasa

Rasowe zróżnicowanie grup etnicznych Azji , Nordisk familjebok (1904)

Pochodzenie etniczne jest używane jako kwestia tożsamości kulturowej grupy, często opartej na wspólnym pochodzeniu, języku i tradycjach kulturowych, podczas gdy rasa jest stosowana jako grupowanie taksonomiczne, oparte na fizycznych podobieństwach między grupami. Rasa jest bardziej kontrowersyjnym tematem niż pochodzenie etniczne, ze względu na powszechne polityczne użycie tego terminu. Ramón Grosfoguel (Uniwersytet Kalifornijski, Berkeley) twierdzi, że „tożsamość rasowa/etniczna” jest jedną koncepcją, a pojęcia rasy i pochodzenia etnicznego nie mogą być używane jako odrębne i autonomiczne kategorie.

Przed Weberem (1864-1920) rasa i pochodzenie etniczne były postrzegane przede wszystkim jako dwa aspekty tego samego. Około roku 1900 i wcześniej dominowało pierwotne rozumienie etniczności: różnice kulturowe między narodami były postrzegane jako wynik dziedzicznych cech i tendencji. Wraz z wprowadzeniem przez Webera idei etniczności jako konstrukcji społecznej, rasa i etniczność stały się bardziej od siebie oddzielone.

W 1950 r. oświadczenie UNESCOKwestia rasowa ”, podpisane przez niektórych ówczesnych światowej sławy uczonych (m.in. Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , itd.):

Grupy narodowe, religijne, geograficzne, językowe i kulturowe niekoniecznie pokrywają się z grupami rasowymi, a cechy kulturowe takich grup nie wykazują związku genetycznego z cechami rasowymi. Ponieważ tego rodzaju poważne błędy są zwykle popełniane, gdy termin „rasa” jest używany w mowie potocznej, lepiej byłoby, gdy mowa o rasach ludzkich, całkowicie porzucić termin „rasa” i mówić o „grupach etnicznych”.

W 1982 roku antropolog David Craig Griffith podsumował czterdzieści lat badań etnograficznych, argumentując, że kategorie rasowe i etniczne są symbolicznymi wyznacznikami różnych sposobów włączania ludzi z różnych części świata do globalnej gospodarki:

Przeciwstawne interesy, które dzielą klasy robotnicze, są dalej wzmacniane przez apele o rozróżnienia „rasowe” i „etniczne”. Takie apele służą przydzieleniu różnych kategorii pracowników do szczebli w skali rynków pracy, spychając napiętnowane populacje na niższe szczeble i izolując wyższe szczeble od konkurencji z dołu. Kapitalizm nie stworzył wszystkich różnic etnicznych i rasowych, które mają na celu oddzielenie kategorii robotników od siebie. Niemniej jednak to proces mobilizacji siły roboczej w kapitalizmie nadaje tym rozróżnieniom ich efektywne wartości.

Według Wolfa, kategorie rasowe zostały skonstruowane i włączone w okresie ekspansji kupieckiej w Europie , a grupy etniczne w okresie ekspansji kapitalistycznej .

Pisząc w 1977 roku o używaniu terminu „etniczny” w potocznym języku Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych , Wallman zauważył

Termin „etniczny” popularnie kojarzy się z „[rasą]” w Wielkiej Brytanii, tylko mniej precyzyjnie i z lżejszym ładunkiem wartości. Natomiast w Ameryce Północnej „[rasa]” najczęściej oznacza kolor, a „etnicy” są potomkami stosunkowo niedawnych imigrantów z krajów nieanglojęzycznych. „[Ethnic]” nie jest rzeczownikiem w Wielkiej Brytanii. W efekcie nie ma „etnicznych”; istnieją tylko „stosunki etniczne”.

W Stanach Zjednoczonych OMB twierdzi, że definicja rasy stosowana do celów spisu ludności nie jest „naukowa ani antropologiczna” i uwzględnia „charakterystykę społeczną i kulturową, a także pochodzenie”, przy użyciu „odpowiednich metodologii naukowych”, które są nie „głównie biologiczne lub genetyczne w odniesieniu”.

konflikt etniczno-narodowy

Niekiedy grupy etniczne podlegają niekorzystnym postawom i działaniom państwa lub jego części składowych. W XX wieku ludzie zaczęli argumentować, że konflikty między grupami etnicznymi lub między członkami grupy etnicznej a państwem można i należy rozwiązywać na dwa sposoby. Niektórzy, jak Jürgen Habermas i Bruce Barry, argumentowali, że legitymizacja nowoczesnych państw musi opierać się na pojęciu praw politycznych autonomicznych podmiotów indywidualnych. Zgodnie z tym poglądem państwo nie powinno uznawać tożsamości etnicznej, narodowej czy rasowej, lecz raczej egzekwować polityczną i prawną równość wszystkich jednostek. Inni, jak Charles Taylor i Will Kymlicka , twierdzą, że pojęcie autonomicznej jednostki samo w sobie jest konstruktem kulturowym. Zgodnie z tym poglądem, państwa muszą rozpoznać tożsamość etniczną i rozwijać procesy, dzięki którym specyficzne potrzeby grup etnicznych mogą być uwzględniane w granicach państwa narodowego.

W XIX wieku rozwijała się polityczna ideologia etnicznego nacjonalizmu , kiedy koncepcja rasy była powiązana z nacjonalizmem , najpierw przez teoretyków niemieckich, w tym Johanna Gottfrieda von Herdera . Przypadki społeczeństw skupiających się na więzach etnicznych, zapewne z pominięciem historii lub kontekstu historycznego, doprowadziły do ​​uzasadnienia celów nacjonalistycznych. Dwa okresy często przytaczane jako przykłady to XIX-wieczna konsolidacja i ekspansja Cesarstwa Niemieckiego oraz XX-wieczne Niemcy nazistowskie . Każdy promował panetniczną ideę, że te rządy nabywają tylko ziemie, które zawsze były zamieszkane przez etnicznych Niemców. Historia spóźnialskich do modelu państwa narodowego, takich jak te, które powstały na Bliskim Wschodzie i w Europie Południowo-Wschodniej w wyniku rozpadu Imperium Osmańskiego i Austro-Węgier, a także tych powstałych z byłego ZSRR, jest naznaczony konfliktami międzyetnicznymi . Takie konflikty zwykle występują w państwach wieloetnicznych, a nie między nimi, jak w innych regionach świata. Tak więc konflikty są często myląco etykietowane i charakteryzowane jako wojny domowe, gdy są konfliktami międzyetnicznymi w państwie wieloetnicznym.

Grupy etniczne według kontynentów

Afryka

Grupy etniczne w Afryce liczą setki, z których każda ma swój własny język (lub dialekt języka) i kulturę .

Wiele grup etnicznych i narodów Afryki się kwalifikuje, chociaż niektóre grupy są większe niż społeczeństwo plemienne. Pochodzą one głównie z królestw Sahelu w okresie średniowiecza, takich jak królestwo Akan , wywodzące się z Bonoman (XI w.), a następnie z Sułtanatu Hobyo (XVII w.).

Azja

Asyryjczycy to rdzenni mieszkańcy północnego Iraku .

Grupy etniczne są liczne w całej Azji , z adaptacjami do stref klimatycznych Azji, które mogą być arktyczne, subarktyczne, umiarkowane, subtropikalne lub tropikalne. Grupy etniczne przystosowały się do gór, pustyń, łąk i lasów.

Na wybrzeżach Azji grupy etniczne przyjęły różne metody zbiorów i transportu. Niektóre grupy są głównie łowcami-zbieraczami , niektóre praktykują transhumancję (koczowniczy styl życia), inne są rolniczo/wiejskie przez tysiąclecia, a jeszcze inne stają się przemysłowe/miejskie. Niektóre grupy/kraje Azji są całkowicie miejskie, na przykład te w Hongkongu , Szanghaju i Singapurze . Kolonizacja Azji w dużej mierze zakończyła się w XX wieku, a na całym kontynencie pojawiły się narodowe dążenia do niepodległości i samostanowienia.

Rosja ma ponad 185 uznanych grup etnicznych oprócz osiemdziesięciu procent etnicznej rosyjskiej większości. Największą grupę stanowią Tatarzy , 3,8 proc. Wiele mniejszych grup znajduje się w azjatyckiej części Rosji (patrz Rdzenni mieszkańcy Syberii ).

Europa

Ludność Basków stanowi rdzenną mniejszość etniczną we Francji i Hiszpanii.
Rodzina Samów w Laponii w Finlandii, 1936
Irlandczycy są rdzenną grupą etniczną Irlandii, której pochodzenie twierdzi 70–80 milionów ludzi na całym świecie.

Europa ma dużą liczbę grup etnicznych; Pan i Pfeil (2004) liczą 87 odrębnych „narodów Europy”, z których 33 stanowią populację większościową w co najmniej jednym suwerennym państwie, podczas gdy pozostałe 54 stanowią mniejszości etniczne w każdym zamieszkiwanym państwie (chociaż mogą tworzyć lokalną większość regionalną w podmiot subkrajowy). Łączną liczbę mniejszości narodowych w Europie szacuje się na 105 milionów osób lub 14% z 770 milionów Europejczyków.

Wiele krajów europejskich, w tym Francja i Szwajcaria , nie gromadzi informacji o pochodzeniu etnicznym ich mieszkańców.

Przykładem w dużej mierze koczowniczej grupy etnicznej w Europie są Romowie , pejoratywnie zwani Cyganami. Pochodzą z Indii i mówią językiem romskim .

Serbskiej prowincji Wojwodina jest rozpoznawalny dla jego wieloetnicznej i wielokulturowej tożsamości. W prowincji jest około 26 grup etnicznych, a administracja prowincji posługuje się oficjalnie sześcioma językami.

Ameryka północna

Rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej to rdzenni Amerykanie . Podczas europejskiej kolonizacji Europejczycy przybyli do Ameryki Północnej. Rdzenni Amerykanie zmarli z powodu chorób hiszpańskich i innych chorób europejskich, takich jak ospa prawdziwa podczas europejskiej kolonizacji obu Ameryk . Największą grupą etniczną w Stanach Zjednoczonych są biali Amerykanie . Amerykanie latynoscy i latynoscy ( w szczególności Amerykanie meksykańscy ) oraz Amerykanie pochodzenia azjatyckiego wyemigrowali ostatnio do Stanów Zjednoczonych. W Meksyku większość Meksykanów to metys , mieszanka pochodzenia hiszpańskiego i rdzennych Amerykanów.

Afrykańscy niewolnicy zostali przywiezieni do Ameryki Północnej na niewolnictwo. W Stanach Zjednoczonych nazywani są Afroamerykanami.

Ameryka Południowa

W Ameryce Południowej większość ludzi to rasy mieszanej, mulatki, rdzenni mieszkańcy Europy, zwłaszcza Hiszpanie lub Portugalczycy i Metysowie.

Oceania

Australia

Pierwszą widoczną grupą etniczną żyjącą w Australii byli australijscy Aborygeni, grupa uważana za spokrewnioną z mieszkańcami wysp Cieśniny Torresa. Europejczycy, głównie z Anglii, przybyli jako pierwsi w 1770 roku.

Spis powszechny z 2016 r. pokazuje, że Anglia i Nowa Zelandia są kolejnymi po Australii najczęstszymi krajami urodzenia, odsetek osób urodzonych w Chinach i Indiach wzrósł od 2011 r. (z 6,0 proc. do 8,3 proc. i z 5,6 proc. do 7,4 proc.). , odpowiednio).

Liczba osób identyfikujących się jako aborygeni lub mieszkańcy wysp Cieśniny Torresa wzrosła z 2,5 procenta australijskiej populacji w 2011 roku do 2,8 procenta w 2016 roku.

Wyspy Pacyfiku

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Abizadeh, Arash , "etniczne, rasę, a ewentualna Ludzkość" World Order , 33,1 (2001): 23-34. (Artykuł badający społeczną konstrukcję pochodzenia etnicznego i rasy).
  • Barth, Fredrik (red.). Grupy etniczne i granice. Społeczna organizacja różnic kulturowych , Oslo: Universitetsforlaget, 1969
  • Broda, David i Kenneth Gloag. 2005. Muzykologia, kluczowe pojęcia. Londyn i Nowy Jork: Routledge.
  • Billinger, Michael S. (2007), „Inne spojrzenie na pochodzenie etniczne jako koncepcję biologiczną: Przenoszenie antropologii poza koncepcję rasy” , Krytyka antropologii 27 , 1:5-35.
  • Craig, Gary i in., wyd. Zrozumienie „rasy” i pochodzenia etnicznego: teoria, historia, polityka, praktyka (Policy Press, 2012)
  • Danver, Steven L. Native Peoples of the World: encyklopedia grup, kultur i współczesnych problemów (2012)
  • Eriksen, Thomas Hylland (1993) Pochodzenie etniczne i nacjonalizm: perspektywy antropologiczne , Londyn: Pluton Press
  • Eysenck, HJ, Race, Education and Intelligence (Londyn: Temple Smith, 1971) ( ISBN  0-85117-009-9 )
  • Healey, Joseph F. i Eileen O'Brien. Rasa, pochodzenie etniczne, płeć i klasa: socjologia konfliktu grupowego i zmiany (Sage Publications, 2014)
  • Hartmanna, Douglasa. „Uwagi dotyczące koszykówki o północy i polityki kulturalnej rekreacji, rasy i zagrożonej młodzieży miejskiej”, Journal of Sport and Social Issues . 25 (2001): 339-366.
  • Hobsbawm, Eric i Terence Ranger, redaktorzy The Invention of Tradition . (Cambridge: Cambridge University Press , 1983).
  • Hutcheon, Linda (1998). „Kryptoetniczność” (PDF) . PMLA: Publikacje Modern Language Association of America . 113 (1): 28–51. doi : 10.2307/463407 . JSTOR  463407 .
  • Kappelera, Andreasa. Imperium rosyjskie: historia wieloetniczna (Routledge, 2014)
  • Levinson, David, Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference Handbook , Greenwood Publishing Group (1998), ISBN  978-1-57356-019-1 .
  • Magocsi, Paul Robert, wyd. Encyklopedia Ludów Kanady (1999)
  • Merriam, AP 1959. „Muzyka afrykańska”, w R. Bascom i MJ Herskovits (eds), Ciągłość i zmiana w kulturach afrykańskich, Chicago, University of Chicago Press.
  • Morales-Díaz, Enrique; Gabriela Akwina; & Michael Sletcher, „Ethnicity”, w: Michael Sletcher, red., Nowa Anglia , (Westport, CT, 2004).
  • Omi, Michaelu; Winant, Howard (1986). Formacja rasowa w Stanach Zjednoczonych od lat 60. do 80. XX wieku . Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, Inc.
  • Seeger, A. 1987. Dlaczego Suyá Sing: muzyczna antropologia ludu amazońskiego, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Seidner, Stanley S. Pochodzenie etniczne, język i władza z perspektywy psycholingwistycznej . (Bruksela: Centre de recherche sur le pluralinguisme 1982).
  • Sider, Gerald, Lumbee Indian Histories (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).
  • Smith, Anthony D. (1987). „Etniczne pochodzenie narodów”. Blackwella. Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )
  • Smith, Anthony D. (1998). Nacjonalizm i modernizm. Krytyczny przegląd najnowszych teorii narodów i nacjonalizmu . Londyn; Nowy Jork: Routledge.
  • Smith, Anthony D. (1999). „Mity i wspomnienia Narodu”. Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )
  • Thernstrom, Stephan A. wyd. Harvard Encyclopedia of American Etnic Groups (1981)
  • ^ US Census Bureau Stan i hrabstwo Szybkie fakty: Wyścig.

Zewnętrzne linki