Mniejszości etniczne w Azerbejdżanie - Ethnic minorities in Azerbaijan

Według spisu 2009 etnicznych w Azerbejdżanie stanowią 8,9% populacji, w tym Lezgini (największy mniejszości, stanowiących 2,0% populacji) rosyjskiej (1,3%) oraz inne, takie jak Tałyskiej , Tats (muzułmanów i Judeo-Tats ), Awarowie , Gruzini i Żydzi aszkenazyjscy , które stanowią pozostałe 3,9%.

Chociaż Azerbejdżanie stanowili stałą większość, warto zauważyć, że nastąpiła zmiana trendów demograficznych we współczesnym Azerbejdżanie jeszcze przed upadkiem Związku Radzieckiego i I Wojną w Górskim Karabachu , która doprowadziła do exodusu niektórych mniejszości etnicznych, w szczególności że Ormianie i Rosjanie , i odwrotnie duży napływ azerskich uchodźców z Armenii i osoby wewnętrznie przesiedlone z Azerbejdżanu Górskiego Karabachu i sąsiednich terytoriów , dając w ten sposób Azerbejdżan bardziej jednorodnego charakteru.

**Ludność Azerbejdżanu według grupy etnicznej 1926–2009**
Grupa etniczna	Spis ludności 1926 ¹		Spis ludności 1939 ²		Spis ludności 1959 ³		Spis ludności 1970 ⁴		Spis ludności 1979 ⁵		Spis ludności 1989 ⁶		Spis ludności 1999 ⁶		Spis ludności 2009
Grupa etniczna	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%
Azerbejdżanie	1 437 977	62,1	1,870,471	58,4	2 494 381	67,5	3 776 778	73,8	4 708 832	78,1	5 804 980	82,7	7 205 464	90,6	8172800	91,6
Lezgins	37 263	1,6	111,666	3,5	98,211	2,7	137 250	2,7	158 057	2,6	171,395	2,4	178 021	2.2	180 300	2,02
Ormianie	282.004	12.2	388 025	12,1	442.089	12,0	483,520	9,4	475 486	7,9	390 505	5,6	120 745 ⁸	1,5	120 300 ⁸	1,35
Rosjanie	220 545	9,5	528 318	16,5	501,282	13,6	510 059	10,0	475,255	7,9	392 304	5,6	141 687	1,8	119,300	1,35
Tałysz	77,323	3,3	87 510	2,7	85	0.0					21,169	0,3	76 841	1,0	112 000	1,26
Awarowie	19,104	0,8	15 740	0,5	17,254	0,5	30 735	0,6	35 991	0,6	44 072	0,6	50,871	0,6	49 800	0,56
Turcy	95	0.0	600	0.0	202	0.0	8491	0,2	7926	0,1	17,705	0,3	43 454	0,5	38 000	0,43
Tatarzy	9,948	0,4	27 591	0,9	29,370	0,8	31.353	0,6	31,204	0,5	28 019	0,4	30 011	0,4	25.900	0,29
Tat i judeo-tats	28,443	1.2	2289	0,1	5887	0,2	7769	0,2	8848	0,1	10 239	0,1	10 922	0,1	25.200	0,28
Ukraińcy	18 241	0,8	23,643	0,7	25 778	0,7	29,160	0,6	26 402	0,4	32,345	0,5	28,984	0,4	21 500	0,24
Tsachurowie	15 552	0,7	6,464	0,2	2876	0,1	6208	0,1	8546	0,1	13 318	0,2	15,877	0,2	12.300	0,14
Udins	2445	0,1	6,464	0,2	3202	0,1	5492	0,1	5841	0,1	6125	0,1	4152	0,1	3800	0,04
Gruzini	9500	0,4	10196	0,3	9 526	0,3	13 595	0,3	11412	0,2	14197	0,2	14 877	0,2	9900	0,11
Żydzi	20 578	0,9	41,245	1,3	40198	1,1	48,652	1,0	35 487	0,6	30 792	0,4	8916	0,1	9100	0,1
Kurdowie	41 193 ⁷	1,8	6,005	0,2	1487	0.0	5488	0,1	5676	0,1	12 226	0,2	13 075	0,2	6100	0,07
Inni	94360	4.1	85 387	2,7	25,889	0,7	22 531	0,4	31 552	0,5	31 787	0,5	9 541	0,1	9500	0,11
Całkowity	2 314 571		3205150		3 697 717		5 117 081		6 026 515		7 021 178		7 953 438		8 922 400
¹ Źródło: [3] . ² Źródło: [4] . ³ Źródło: [5] . ⁴ Źródło: [6] . ⁵ Źródło: [7] . ⁶ Źródło: [8] . ⁷ Prawie wszyscy Kurdowie mieszkali w Kurdystanie Uyezd , terytorium między Armenią a Górskim Karabachem . Pod koniec lat 30. władze sowieckie deportowały większość ludności kurdyjskiej Azerbejdżanu do Kazachstanu. ⁸ Prawie wszyscy Ormianie mieszkają od początku lat 90. w separatystycznym regionie Górnego Karabachu .

Tło

Według profesora Douglassa Bluma:

Wreszcie Azerbejdżan przedstawia nieco bardziej niejednoznaczny obraz. Posiada ugruntowaną oficjalną tożsamość narodową, powiązaną z roszczeniami do unikalnego dziedzictwa opartego na nieprawdopodobnej mieszance turkizmu, zoroastryzmu, umiarkowanego islamu i jego historycznej funkcji „mostu” między Azją a Europą wzdłuż Jedwabnego Szlaku. Jednocześnie utrzymują się silne lokalne przynależności i różnice etniczne, w tym ukryte napięcia między Azerami, Rosjanami, a także Lezginami i Tałyszami (oprócz Ormian), a także uparte podziały religijne (około 85% ludności islamskiej to szyici15). % sunnici). Ta uporczywość zaściankowości nie może dziwić, ponieważ nie ma historycznych podstaw dla formowania tożsamości narodowej wśród elit azerskich, które zostały znacząco dotknięte rusyfikacją i nadal generalnie są obojętne w swoich przejawach panturkizmu. Być może najpotężniejszym źródłem spójności społecznej i nieaktualnej legitymizacji jest wojna w Górskim Karabachu, która wygenerowała przynajmniej pewien stopień tożsamości zbiorowej jako ofiara ormiańskiej agresji, być może smukła trzcina, na której można zbudować tożsamość narodową sprzyjającą rozwojowi państwa w przyszłości.

Freedom House poinformował w lipcu 2005 r., że niektóre mniejszości etniczne spotkały się z dyskryminacją w takich dziedzinach, jak mieszkalnictwo, edukacja i zatrudnienie. Komitet ONZ w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej (CERD) zauważył, że chociaż Azerbejdżan wykazał poprawę poprzez uchwalenie przepisów z przepisami dotyczącymi dyskryminacji rasowej, nie było żadnych przypadków dyskryminacji związanej ścigane. W swoim podsumowaniu CERD zakwestionowało, w jaki sposób takie ustawodawstwo powstrzymałoby rzekomo dyskryminujące praktyki funkcjonariuszy publicznych i organów ścigania. CERD zalecił również, aby Azerbejdżan poszerzył swoje dotychczas wąskie rozumienie dyskryminacji nie tylko poprzez zajęcie się jej „najpoważniejszymi i skrajnymi przejawami”, ale także jej powszechnym występowaniem. Zaniepokojenie brakiem programów wspierających języki mniejszościowe czy wspierających edukację międzykulturową wyraził również Komitet. Azerbejdżan próbował ograniczyć dyskryminację, uchwalając prawa., chociaż

Prawa językowe

Artykuł 21 („Język państwowy”) sekcji II Konstytucji Azerbejdżanu stanowi:

*I. Język azerski jest język państwa Republiki Azerbejdżanu.

II. Republika Azerbejdżanu zapewnia rozwój języka azerbejdżańskiego .

III. Republika Azerbejdżanu gwarantuje swobodne używanie i rozwój innych języków, którymi posługuje się ludność.

Ponadto art. 45 („Prawo do używania języka ojczystego”) sekcji III Konstytucji Azerbejdżanu stanowi:

*I. Każda Osoba ma prawo posługiwać się językiem ojczystym. Każdy ma prawo do wychowania i wykształcenia, do twórczej aktywności w języku ojczystym.

II. Nikt nie może być pozbawiony prawa do używania języka ojczystego.

Według raportu Komisji Rady Europy przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) z 2007 roku:

Języki mniejszości narodowych mieszkających w Azerbejdżanie są nauczane w szkołach publicznych w regionach, w których te mniejszości żyją zwarto. Na ogół dwie godziny tygodniowo przeznaczane są na naukę języków mniejszości od pierwszej do czwartej klasy. Oprócz dużej liczby szkół rosyjskich, zwłaszcza w stolicy Baku, w Azerbejdżanie jest też kilka szkół gruzińskich i żydowskich . ECRI zauważa, że władze Azerbejdżanu niedawno starania w celu poprawy jakości nauczania kilku języków mniejszościowych, w tym Lezgin i Tałyskiej . Wydali podręczniki w tych językach, aby zastąpić stare lub obce podręczniki, które nie były odpowiednie. Jednak według kilku źródeł podręczniki do nauki innych języków mniejszości, takich jak Tat i Avar, są nadal nieodpowiednie. Ponadto jest zbyt mało nauczycieli tych języków mniejszości, a nauczyciele są słabo wyszkoleni. Władze Azerbejdżanu oświadczyły, że Ministerstwo Edukacji podejmuje działania mające na celu poprawę sytuacji w tych kwestiach.

Według innych doniesień, było kilka skarg na niepokoje etniczne w Azerbejdżanie z powodu polityki asymilacji rządu i traktowania mniejszości. Między innymi Awarów, Tałysów, Kurdów i Tatów.

Ogólna reprezentacja w życiu publicznym i politycznym

Zgodnie z Uchwałą w sprawie realizacji Konwencji Ramowej o Ochronie Mniejszości Narodowych wydaną przez Radę Europy w 2004 roku:

Azerbejdżan poczynił szczególnie godne pochwały wysiłki na rzecz otwarcia osobistego zakresu stosowania konwencji ramowej wobec szerokiego kręgu mniejszości. W Azerbejdżanie dostrzega się znaczenie ochrony i promocji kultur mniejszości narodowych oraz w dużej mierze docenia się długą historię różnorodności kulturowej kraju;

- Konflikt w Górskim Karabachu i jego konsekwencje znacznie utrudniły wysiłki na rzecz wdrożenia Konwencji Ramowej. Pomimo ogólnego ducha tolerancji w Azerbejdżanie, ciągła okupacja dużej części terytorium Azerbejdżanu i przesiedlenia dużej liczby ludzi spowodowały napięcia, które doprowadziły do niepokojących przejawów nietolerancji. Należy mieć nadzieję, że zostanie znalezione trwałe i pokojowe rozwiązanie istniejącego konfliktu i że wysiłki w tym kierunku zostaną przyspieszone. Ostateczne rozwiązanie powinno chronić prawa wszystkich zainteresowanych osób, zgodnie z integralnością terytorialną kraju i innymi zasadami prawa międzynarodowego;
- Niektóre ogólne kwestie dotyczące praw człowieka – w tym obawy dotyczące wolności wypowiedzi i procesu rejestracji organizacji pozarządowych – mają również wpływ na ochronę mniejszości narodowych i muszą być traktowane przez władze w trybie priorytetowym;
- Pomimo pewnych pozytywnych inicjatyw legislacyjnych, istnieje szereg niedociągnięć w prawodawstwie dotyczącym wdrażania Konwencji Ramowej. Ustawa o języku państwowym z 2002 r. zawiera godne ubolewania ograniczenia gwarancji prawnych dotyczących ochrony mniejszości narodowych. Zagrażają one na przykład pewnym godnym pochwały praktykom w dziedzinie mediów elektronicznych. Proces nowelizacji tego prawa powinien być kontynuowany w celu dostosowania go do Konwencji Ramowej;
- Istnieje potrzeba powiązania ustawy o języku państwowym z ulepszonymi gwarancjami prawnymi ochrony mniejszości narodowych w takich dziedzinach, jak nauczanie języków mniejszościowych i używanie języków mniejszości w relacjach z organami administracji, w celu utrwalenia i rozszerzenia pozytywnych istniejące praktyki. Priorytet należy nadać przyjęciu nowej ustawy o ochronie mniejszości narodowych, zapewniającej niezbędne gwarancje wdrożenia odpowiednich standardów języka mniejszości;

- Azerbejdżan powinien rozważyć dalszy rozwój struktur konsultacyjnych dla przedstawicieli mniejszości narodowych w celu poprawy ich udziału w podejmowaniu decyzji.

Według Europejskiej Komisji Przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI), organ Rady Europy zajmujący się prawami człowieka :

ECRI odnotowuje ogólny pogląd, że mniejszości narodowe są dobrze reprezentowane w życiu publicznym i politycznym, a zwłaszcza w parlamencie. Jednak obecnie nie ma konkretnego organu publicznego, w którym przedstawiciele mniejszości narodowych mogliby wyrażać swoje poglądy na interesujące ich sprawy publiczne. Tak było od czasu zniknięcia Rady Mniejszości Narodowych, która powstała pierwotnie w 1993 roku i która już się nie zbiera. Według kilku źródeł, mniejszości narodowe generalnie wahają się przed wystąpieniem o swoje prawa językowe i kulturowe, szczególnie ze względu na ogólny klimat wynikający z konfliktu o Górski Karabach . Wydaje się, że ci, którzy wcześniej próbowali publicznie bronić praw mniejszości narodowych, przynajmniej doświadczyli oskarżeń o „pracę na rzecz wroga” lub „separatyzm”, np. ze strony niektórych mediów czy niektórych polityków.

Asymilacja

Według książki „Mniejszości językowe w Europie Środkowej i Wschodniej” z 1998 roku:

W 1993 roku podjęto próbę oficjalnego przywrócenia pisma łacińskiego; bardzo niewiele osób popierało pismo arabskie. Głośniki Kryzi i Khinalug, podobnie jak większość Tsakhurów, są dwujęzyczni i mają tendencję do asymilacji z Azerami. To samo dotyczy kolumn Tat, a nieco mniej Talysha. Przynajmniej nie ma oficjalnego uznania, nauczania ani publikacji w tych językach w jakiejkolwiek formie. Lezghins w Azerbejdżanie bardzo zawzięcie walczą o swoje odrodzenie językowe, ale bez powodzenia. Generalnie panuje polityka przymusowej asymilacji wszystkich mniejszości, w tym Talysh, Tat, Kurds i Lezgins. Kryzi, Khinalug, Tsakhurs czy Tat mają niewielki lub żaden opór przed asymilacją, a ze strony Talysh – niewielki. Istnieją desperackie wysiłki oporu ze strony Udin, uparty opór ze strony Kurdów i niezwykle aktywna walka ze strony Lezginów, którzy chcą oddzielić zamieszkane przez Lezgin dzielnice zarówno od Dagestanu, jak i Azerbejdżanu, aby stworzyć autonomiczną republikę z Lezginem jako państwem język.

Rosyjski ekspert ds. narodowości Walery Tiszkow stwierdził, że Azerbejdżan jest jednym z największych asymilatorów byłych republik radzieckich, obok Gruzji i Uzbekistanu.

Według analityka Radio Wolna Europa organizacji Liz Fuller, przedstawiciele etniczne kilku Azerbejdżanu (takie jak Magomed Guseinov z Narodowej Rady Awarów) wyrazili zaniepokojenie społeczne przymusowej asymilacji i czystek etnicznych w celu zapewnienia przewagi azerskiego Turków w kraju nad Lezghins , Awarowie , Talysh , Tats , Kurdowie i inne mniejszości.

Ormianie

Zdecydowana większość Ormian w Azerbejdżanie mieszka na terytorium kontrolowanym przez separatystyczny region Górski Karabach . Źródła nieoficjalne szacują, że liczba Ormian mieszkających na terytorium Azerbejdżanu poza Górnym Karabachem wynosi około 2000 do 3000 i prawie wyłącznie składa się z osób będących w związku małżeńskim z Azerami lub o mieszanym pochodzeniu ormiańsko-azerskim. Liczbę Ormian, którzy prawdopodobnie nie są małżeństwem z Azerami i nie mają mieszanego ormiańsko-azerskiego pochodzenia, szacuje się na 645 (36 mężczyzn i 609 kobiet) i ponad połowę (378 lub 59 procent Ormian w Azerbejdżanie poza Górnym Karabachem). mieszkają w Baku, a reszta na obszarach wiejskich. Prawdopodobnie są to osoby starsze i chore, i prawdopodobnie nie mają innych członków rodziny. Ormianie w Azerbejdżanie są zagrożeni tak długo, jak długo konflikt w Górskim Karabachu pozostaje nierozstrzygnięty.

Azerbejdżańska SSR

W okresie rządów sowieckich kwestia Karabachu nasilała się dla Ormian. Ormianie z Karabachu skarżyli się na zaniedbania gospodarcze, zarzucając władzom azerskim niedoinwestowanie regionu w celu utrzymania jego zubożenia. Ponadto Baku nałożyło ograniczenia na związki kulturowe z Armenią. Napięcia wzrosły na początku lat 60., aw 1968 r. w Stepanakercie (stolicy Górnego Karabachu) wybuchły starcia między Ormianami i Azerami . Ormianie obawiali się, że ormiański charakter Karabachu zniknie tak jak w Nachiczewanie na przestrzeni dziesięcioleci, gdzie zniknęła ludność ormiańska, a wszystkie ormiańskie zabytki były systematycznie usuwane i podobno niszczone przez władze Azerbejdżanu. W 1979 r. Górny Karabach miał 74% ormiańskiej większości, ale nie odbierał ormiańskich audycji telewizyjnych i nie miał ormiańskiej instytucji szkolnictwa wyższego

Według Thomasa De Walla:

Do 1979 r. Ormianie z Nachiczewanu spadły do poziomu 1 procenta populacji, czyli trzech tysięcy ludzi. Ormianie z Karabachu posłużyli się przykładem powolnej „dearmeniizacji” Nachiczewana w XX wieku jako przykładu tego, czego obawiali się, że ich spotka.

Jednak inne dowody sugerują, że Ormianie żyli w Górskim Karabachu w lepszych warunkach niż Azerbejdżanie. Według Yamskova

Na przykład w Górskim Karabachu status społeczny Ormian w enklawie był wyższy niż Azerów wewnątrz i poza terytorium.

Prawo sowieckie zapewniało, że w Górskim Karabachu „organy partyjne i państwowe były obsadzane głównie przez Ormian, którzy nie tylko zapewniali ormiańską autonomię kulturową z gazetami, szkołami i sztuką w języku ormiańskim, ale także ją wzmacniali”.

1991 do chwili obecnej

Wkrótce wybuchła wojna o Górski Karabach, która zakończyła się w 1994 roku, gdy kontrolę nad tym terytorium przejęli ormiańscy separatyści. Nacjonalizm turecki jest wiodącą siłą w Baku i niewątpliwie przyczynił się do konfliktu z Ormianami, biorąc pod uwagę historyczną wrogość między Ormianami a Turcją. Wszyscy najważniejsi obserwatorzy praw człowieka zgodzili się, że status Ormian, osób będących w związku małżeńskim lub związanych z Ormianami oraz tych, których postrzega się jako sympatyzujących z Ormianami, jest niezwykle poważny. W całym Azerbejdżanie miały miejsce również liczne akty wandalizmu przeciwko Ormiańskiemu Kościołowi Apostolskiemu. Ormianie nadal pozostający w Azerbejdżanie praktycznie żyją praktycznie w ukryciu, a także zmienili swoje ormiańskie imiona i nazwiska na imiona i nazwiska azerbejdżańskie, ponieważ muszą zachować wyjątkowo niski profil, aby uniknąć nękania i fizycznych ataków. Nadal skarżą się (prywatnie z obawy przed atakami), że nadal są ofiarami nękania i łamania praw człowieka i dlatego muszą ukrywać swoją tożsamość. Doniesiono, że Ormianie i część Ormian mieszkających w Azerbejdżanie nie otrzymali pozwolenia na opuszczenie kraju. Poinformowali również, że Departament Wiz i Rejestracji skreślił ich z listy mieszkańców.

Raport z 1993 roku z Ambasady Amerykańskiej w Baku odnotował:

…osoby z mieszanymi małżeństwami nie mogą liczyć na emigrację do Armenii, ponieważ Azerbejdżanie wierzą, że będą dyskryminowani, tak jak Ormianie są tutaj, i ponieważ Ormianie z Erewania [etniczni Ormianie z Armenii] są otwarcie wrogo nastawieni do Ormian z Baku [etniczni Ormianie z Azerbejdżanu] i większość Ormian z Azerbejdżanu nie ma powiązań z Rosją.

Według raportu Departamentu Sprawiedliwości z 1993 roku:

Oczywiste jest, że Ormianie są celem przemocy ze strony sił społecznych i że rząd Azerbejdżanu nie jest w stanie lub w niektórych przypadkach nie chce kontrolować przemocy lub aktów dyskryminacji i nękania. Niektóre sektory rządowe, takie jak wspomniany powyżej Departament Wiz i Rejestracji, wydają się niechętne do egzekwowania polityki rządowej wobec mniejszości. Dopóki trwać będzie konflikt ormiańsko-azerski o los Karabachu, a być może długo po osiągnięciu porozumienia, ormiańscy mieszkańcy Azerbejdżanu nie będą mieli gwarancji bezpieczeństwa fizycznego.

Azerbejdżan został oskarżony o rozpoczęcie kampanii, która rozpoczęła się w 1998 roku, aby całkowicie zniszczyć rozległy cmentarz średniowiecznych nagrobków ormiańskich chaczkarów na stanowisku archeologicznym w Julfie w Nachiczewan , eksklawie Azerbejdżanu. Twierdzenia Ormian, że Azerbejdżan podjął systematyczną kampanię niszczenia i usuwania pomników, pojawiły się po raz pierwszy pod koniec 1998 r., a zarzuty te zostały wznowione w 2002 r. i ponownie w grudniu 2005 r. po ostatecznym zniszczeniu tego miejsca.

Liczne apele zgłaszały zarówno organizacje ormiańskie, jak i międzynarodowe, potępiając rząd Azerbejdżanu i domagając się zaniechania takiej działalności. W 2006 r. Azerbejdżan zabronił członkom Parlamentu Europejskiego zbadania tych roszczeń, oskarżając ich o „stronnicze i histeryczne podejście” do sprawy i stwierdzając, że przyjmie delegację tylko wtedy, gdy odwiedzi ona również terytorium kontrolowane przez Ormian.

Według Raportu Europejskiej Komisji przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) 2011 na temat Azerbejdżanu „ciągły negatywny dyskurs oficjalny i medialny dotyczący Republiki Armenii pomaga utrzymać negatywny klimat opinii na temat osób pochodzenia ormiańskiego, które są narażone na dyskryminację”.

Niemcy

Kurdowie

Obecność Kurdów w Azerbejdżanie sięga XVIII wieku. Obszar między Karabachem a Zangezurem został zamieszkany przez koczownicze plemiona kurdyjskie na początku XIX wieku, kiedy do chanatu karabaskiego z Persji przeniosła się nowa fala kurdyjskich migrantów licząca 600 rodzin pod dowództwem Mihameda Sefi Siltana . Mniejsza ich liczba przeniosła się tu również w 1885 roku z Imperium Osmańskiego.

Były jakieś 41000 Kurdów mieszkających w Azerbejdżanie podczas ery sowieckiej . Miejscowi Kurdowie zawsze byli w dobrych stosunkach z większością Azerbejdżanu, kurdyjska stacja radiowa, gazeta i liczne szkoły starają się utrzymać kulturę kurdyjską przy życiu, ale mniej rodzin zadaje sobie trud nauczania swojego języka ojczystego.

Według Thomasa de Waala:

Mniejsze narodowości, takie jak Kurdowie, również narzekały na asymilację. W latach dwudziestych Kurdowie w Azerbejdżanie mieli swój własny region, zwany Czerwonym Kurdystanem, na zachód od Górnego Karabachu; w 1930 r. została zniesiona, a większość Kurdów została stopniowo przemianowana na „Azerbejdżan”. Kurdyjski przywódca szacuje, że obecnie w Azerbejdżanie jest nawet 200 tys. Kurdów, ale oficjalne statystyki odnotowują tylko około 12 tys.

Obszary geograficzne koncentracji Kurdów w Azerbejdżanie były Kelbajar , Lachin , Kubatły i Zangilan dzielnice, umieszczone pomiędzy Armenią i Górskim Karabachu regionie Azerbejdżanu . W trakcie I wojny w Górskim Karabachu regiony te znalazły się pod okupacją wojsk ormiańskich. W rezultacie Kurdowie wraz z całą ludnością azerbejdżańską tych regionów zostali przesiedleni do innych części Azerbejdżanu .

W latach dwudziestych społeczność kurdyjska w Azerbejdżanie znacznie się zmniejszyła, kiedy wielu z nich przeniosło się do Armenii, gdzie powstały wioski kurdyjskie. Mniej więcej w tym samym czasie Kurdowie w Azerbejdżanie mieli swój własny region zwany Czerwonym Kurdystanem w regionie Lachin, który znajdował się na zachód od Karabachu. W rzeczywistości Lachin z głównymi miastami Kalbajar, Qubadli i Zangilan oraz administracyjnymi pododdziałami Karakushlak, Koturli, Murad-Khanli i Kurd-Haji były w większości zamieszkane przez Kurdów. W 1930 r. został zniesiony, a większość pozostałych Kurdów została stopniowo przemianowana na Azerbejdżan . Pod koniec lat 30. władze sowieckie deportowały większość ludności kurdyjskiej z Azerbejdżanu i Armenii do Kazachstanu , a Gruzini Kurdowie również stali się ofiarami czystek stalinowskich w 1944 roku.

Problem w tym, że historyczne zapisy Kurdów w Azerbejdżanie są pełne luk. Na przykład w 1979 r. według spisu nie odnotowano Kurdów. Turcja i Azerbejdżan nie tylko prowadziły identyczną politykę wobec Kurdów, ale stosowały nawet identyczne techniki, takie jak przymusowa asymilacja, manipulowanie liczbami ludności, osiedlanie się nie-Kurdów na obszarach z przewagą kurdyjską, tłumienie publikacji i zniesienie języka kurdyjskiego jako środka nauczania w szkołach. Kurdyjskie postacie historyczne, takie jak Sharaf Khan z Bitlis i Ahmad Khani oraz cała dynastia Shaddadid, były określane jako Azerowie. Kurdowie, którzy w paszportach wewnętrznych zachowali „kurdyjski” jako obywatelstwo, w przeciwieństwie do „azerskiego”, nie mogli znaleźć pracy.

Tałysz

Według spisu z 1926 r. w Azerbejdżanie SRR było 77 039 osób . Od 1959 do 1989 r. Talysh nie byli uwzględnieni jako odrębna grupa etniczna w żadnym spisie, ale raczej zostali uwzględnieni jako część tureckojęzycznych Azerbejdżanów, chociaż Talysh mówią językiem irańskim . W 1999 r. rząd Azerbejdżanu twierdził, że w Azerbejdżanie było tylko 76 800 Talysh, ale uważa się, że jest to niedostateczna reprezentacja, biorąc pod uwagę problemy z rejestracją jako Talysh. Niektórzy twierdzą, że populacja Talysh zamieszkujących południowe regiony Azerbejdżanu wynosi 500 000. Nacjonaliści Talysh zawsze twierdzili, że liczba Talysh w Azerbejdżanie jest znacznie wyższa niż oficjalne statystyki.

Uzyskanie dokładnych statystyk jest trudne ze względu na niedostępność wiarygodnych źródeł, małżeństwa mieszane i upadek języka tałyskiego . a Radio Wolna Europa/Radio Wolność wyraziły swoje zaniepokojenie aresztowaniem Novruzali Mamedova , prezesa Talysh Cultural Center i redaktora naczelnego gazety "Tolyshi Sado".

W Azerbejdżanie SSR

Tożsamość Tałysza została mocno stłumiona w czasach sowieckich. We wczesnym okresie sowieckim istniały szkoły średnie Tałysz, gazeta o nazwie „Czerwony Tałysz” i opublikowano kilka książek w języku tałyskim, ale pod koniec lat 30. szkoły te zostały zamknięte, a tożsamość tałyska nie została uznana w oficjalnych statystykach, z Talysh jest klasyfikowany jako „Azerbejdżan”.

Od 1991 do chwili obecnej

Historyczne represje tożsamości i niezdolność do praktykowania własnej kultury i języka doprowadziły Talysh do zinternalizowanej autorepresji. To sprawia, że trudno jest ocenić wsparcie dla każdego rodzaju ruchu Talysh. Według Hemy Kotechy, wielu Tałyszów obawia się, że będą kojarzeni z separatystyczną Tałysko-Mughańską Republiką Autonomiczną , z Rosją lub Armenią, jeśli uznają lub próbują rozmawiać o swoich przekonaniach w sferze publicznej. Jednym z przykładów obecnych represji była sytuacja, gdy szkoła w Lerik chciała zaprosić poetę z Lenkoran na przyjęcie na jego cześć i aby przemówił do dzieci; dyrektorowi powiedziano, że zostanie zdymisjonowany, jeśli wydarzenie się odbędzie. Strach przed policją jest również kolejnym czynnikiem tego milczenia, chociaż przyczynia się również wsparcie dla świeckiej demokracji i wspólne azerbejdżańsko-taliskie odczucia wobec Górnego Karabachu.

Lezgins

Lezgini to największa mniejszość etniczna w Azerbejdżanie . UNHCR stwierdza, że Lezgins stanowią 40% populacji regionów Qusar i Khachmaz , a Greater Baku to 1,8% Lezgin. Oficjalne statystyki rządu Azerbejdżanu podają, że populacja Lezginów stanowi tylko 2% całkowitej populacji kraju, co zwiększa liczbę do 178 000, jednak liczba ta może być nawet podwojona. Arif Yunus sugeruje, że liczba ta jest bliższa 250 000-260 000, podczas gdy niektórzy nacjonaliści lezgińscy twierdzą, że ich liczba przekracza 700 000. Miasto Qusar to około 90 do 95% Lezgin według lokalnego biura Komitetu Helsińskiego Organizacji Pozarządowych.

Według Centrum Rozwoju Międzynarodowego i Zarządzania Konfliktami na Uniwersytecie Maryland:

Chociaż wielu obawiało się, że żądania Lezginu utworzenia niezależnego „ Lezgistanu ” zaowocują kolejną secesyjną wojną w Azerbejdżanie, obawy te jak dotąd okazały się nieuzasadnione. Obecnie wydaje się mniej prawdopodobne niż kiedykolwiek, że Lezgini będą uciekać się do jakichkolwiek długotrwałych działań zbiorowych w celu rozwiązania swoich skarg, chociaż zdarzają się odosobnione incydenty. W ciągu ostatnich ośmiu lat nie zaangażowali się w żadne poważne protesty i tylko dwa przypadki przemocy; wykazali również gotowość do negocjacji i kompromisu w zakresie swoich najbardziej niewykonalnych żądań. Lezginowskie ruchy nacjonalistyczne nie otrzymują szerokiego poparcia wśród lezginskich ludzi, którzy nie są dobrze zorganizowani na poziomie oddolnym

Według Thomasa de Waala:

Chociaż nie ma wobec nich dyskryminującej polityki na poziomie osobistym, kampania Lezghins* na rzecz autonomii kulturowo-narodowej jest stanowczo odrzucana przez władze Azerbejdżanu. Daghestani Lezghins obawiają się, że dalsze istnienie ich etnicznych krewnych w Azerbejdżanie jako odrębnej społeczności jest zagrożone przez to, co uważają za turecką nacjonalistyczną politykę asymilacji. Napięcia międzyetniczne między Lezghinami a Azerami przeniosły się również z Azerbejdżanu na Daghestan. Rozpoczęli się w 1992 roku, kiedy Front Ludowy doszedł do władzy w Azerbejdżanie, ale osiągnęli szczyt w połowie 1994 roku, w czasie ciężkich strat na froncie karabaskim. W maju tego roku doszło do gwałtownych starć w Derbencie (Daghestan), aw czerwcu w azerbejdżańskim regionie Gussary. Od tego czasu sytuacja ustabilizowała się, choć władze Azerbejdżanu twierdzą, że istnieje powiązanie działaczy Lezghin z Ormianami z Karabachu i chmura podejrzeń otacza społeczność Lezghin w Azerbejdżanie.

Według nacjonalisty Svante E. Cornella:

Podczas gdy oficjalnie liczba Lezginów zarejestrowanych jako takich w Azerbejdżanie wynosi około 180 000, Lezgini twierdzą, że liczba Lezginów zarejestrowanych w Azerbejdżanie jest znacznie wyższa niż ta liczba, niektóre relacje pokazują ponad 700 000 Lezginów w Azerbejdżanie. Liczby te są negowane przez rząd Azerbejdżanu, ale prywatnie wielu Azerów przyznaje, że Lezgini – w tym przypadku Talysh lub kurdyjska populacja Azerbejdżanu – są znacznie wyższe niż oficjalne dane…

Dla Lezginów w Azerbejdżanie istnienie pokrewieństwa etnicznego w Dagestanie ma duże znaczenie. Nariman Ramazanov, jeden z przywódców politycznych Lezgin, argumentuje, że podczas gdy Talysh, Tats i Kurdowie z Azerbejdżanu stracili wiele ze swojej tożsamości językowej i etnicznej, Lezgini byli w stanie zachować swoją tożsamość dzięki kontaktom z Dagestanem, gdzie naturalnie brak polityki asymilacji azerskiej. …. Problem Lezgina pozostaje jednym z najbardziej dotkliwych i nieprzewidywalnych na współczesnym Kaukazie. To powiedziawszy, istnieją warunki do pokojowego rozwiązania konfliktu. Żaden konflikt z przeszłości ani silne wzajemne uprzedzenia nie uniemożliwiają zarządzania konfliktem; nie doszło też do znaczącej mobilizacji etnicznej. Dlatego nie ma rzeczywistych przeszkód w deeskalacji konfliktu na poziomie powszechnym. Jednak na poziomie politycznym bojowość Sadvala i surowe stanowisko rządu azerskiego dają powody do niepokoju i mogą uniemożliwić rozwiązanie konfliktu poprzez kompromis, taki jak strefa wolnego handlu. Problem Lezgina wymaga bliższego monitorowania i śledzenia, a jego ciągłą zmienność dowodzi napięcie wokół niedawnego

Kongres Lezgin w Dagestanie.

Rosjanie

Rosjanie są drugą co do wielkości mniejszością etniczną w Azerbejdżanie, a także największą rosyjską społecznością na Południowym Kaukazie i jedną z największych poza Rosją . Od przybycia pod koniec XVIII wieku Rosjanie odgrywali ważną rolę we wszystkich sferach życia, szczególnie w okresie carskim i sowieckim , zwłaszcza w stołecznym Baku .

Wydarzenia Czarnego Stycznia , spowolnienie gospodarcze i wojna z Armenią, w połączeniu z rosnącym pesymizmem i dyskomfortem psychicznym oraz presją azerbejdżańskich uchodźców z Armenii i azerskich przesiedleńców wewnętrznych z Górnego Karabachu i terytoriów sąsiednich , doprowadziły do exodusu Rosyjskojęzyczna ludność Azerbejdżanu. W latach 1989-1999 liczba ludności rosyjskiej spadła z 392 000 do 142 000. W 2009 r. ludność rosyjska liczyła 119 300 osób.

Przedstawiciel społeczności Molokan (etnicznych Rosjan) w wywiadzie udzielonym 21 lipca 2005 r. poinformował, że nie ma konfliktu między etnicznymi Rosjanami a Azerami w Azerbejdżanie i że „nie ma nietolerancji dla języka, kultury i narodu rosyjskiego” do urzędnika parlamentarnego. Podobnie, Interfax News Service, 6 lipca 2004 r., poinformował, że przedstawiciel rosyjskiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych stwierdził: „My, Rosjanie , nie mamy żadnych szczególnych problemów w Azerbejdżanie”.

Żydzi

Zakłócenia obce

Azerbejdżan twierdził, że sąsiednie kraje - Armenia , Iran iw mniejszym stopniu Rosja - popierają nastroje separatystyczne w Azerbejdżanie .

Armenia

W maju 2005 roku Armenia zorganizowała „Pierwszą Międzynarodową Konferencję Studiów Tałyskich”. Gospodarzami wydarzenia był Wydział Studiów Irańskich Państwowego Uniwersytetu w Erywaniu oraz Centrum Studiów Irańskich w Erywaniu w ormiańskim kurorcie Caghkadzor. Według Vladimira Socora :

Niemal na pewno za tą inicjatywą stały niektóre kręgi polityczne w Armenii. Konferencja wydawała się mieć na celu przynajmniej częściowo wskrzeszenie kwestii autonomii dla grupy etnicznej Talysh w Azerbejdżanie. Takie intencje czerpią inspirację z niedoszłej „Republiki Talysz-Mugańskiej”, ogłoszonej 21 czerwca 1993 r. w południowo-wschodnim Azerbejdżanie przez grupę etnicznych oficerów Tałysz pod dowództwem pułkownika Alikrama Gumbatowa. Ich bunt był skorelowany z masową ofensywą ormiańską na froncie karabaskim i zajęciem terytoriów głęboko w zachodnim Azerbejdżanie przez siły ormiańskie. Rebelianci Talysh ogłosili niepodległość siedmiu okręgów w południowo-wschodnim Azerbejdżanie, ale nie uzyskali znaczącego poparcia wśród własnej grupy etnicznej.

W kwietniu 1996 roku Ministerstwo Bezpieczeństwa Narodowego Azerbejdżanu twierdził, że inteligencja ormiańska zatrudnionych i przeszkolonych ormiańskich członków Daghestan opartej Lezgin separatystycznej organizacji „Sadval”, który następnie popełnianych jest zamach na metro w Baku w marcu 1994 roku, który zabił 14 osób.

Iran

Według Hemy Kotechy:

We wczesnych latach niepodległości Iran przyjął paternalistyczne podejście do Azerbejdżanu, pojawiły się pewne pomysły integracji Azerbejdżanu z Iranem i „Iran oczekiwał/udawał, że Azerbejdżan jest bardzo nieszczęśliwym miejscem”… Historie o presji wywieranej na Teheran przez USA poprzez sponsorowanie swoich mniejszości i grup sprzeciwiających się zwiększa poczucie niepewności i presję, jaką wywiera na Baku, by nie wspierał USA. Częścią wpływu Iranu na Azerbejdżan jest wpływ religijny na społeczeństwo, a w chwilach napięć lokalni obserwatorzy mówią, że dostrzegają zwiększone zaangażowanie „propagandy irańskiej”, która pociąga Iran za sznurki wpływów na ludzi na południu.

Rosja

W północnych regionach Azerbejdżanu , Rosji odnotowano mieć powiązania z ruchem separatystycznym Lezgin:

Media i wielu lokalnych obserwatorów często stwierdzają, że zarówno Armenia, jak i Rosja mają interes w utrzymaniu Sadval: organizacja jest określana jako „gra” wykorzystywana przez Rosję, Azerbejdżan i wewnętrzną dagestańską politykę… Przez jednego z założycieli Partia Demokratyczna Lezgin zauważono, że „Lezgins byli prorosyjscy (tak jak Ormianie) od XVIII wieku”. Podkreślił, że nie ma żadnego konkretnego przywódcy dla Lezginów, który mógłby przewodzić ruchowi i że tylko zewnętrzne organizacje i ludzie mogą kierować swoje interesy przez Lezgins; Sadval nie ma żadnego konkretnego źródła wsparcia finansowego poza interesami zewnętrznymi.

Languages

In other projects