Etnocentryzm - Ethnocentrism

Uważa się, że polski socjolog Ludwig Gumplowicz ukuł termin „etnocentryzm” w XIX wieku, choć być może jedynie go spopularyzował.

Etnocentryzm w naukach społecznych i antropologii — a także w potocznym dyskursie angielskim — oznacza stosowanie własnej kultury lub pochodzenia etnicznego jako ramy odniesienia do osądzania innych kultur, praktyk, zachowań , wierzeń i ludzi, zamiast posługiwania się normami danego zaangażowana kultura. Ponieważ ten osąd jest często negatywny, niektórzy ludzie używają tego terminu również w odniesieniu do przekonania, że ​​czyjaś kultura jest wyższa, bardziej poprawna lub normalna niż wszystkie inne – szczególnie w odniesieniu do rozróżnień, które definiują tożsamość kulturową każdej grupy etnicznej, takich jak język , zachowanie , zwyczaje i religię. W powszechnym użyciu może to również oznaczać po prostu każdy kulturowo stronniczy osąd. Na przykład etnocentryzm widać we wspólnych obrazach Globalnego Południa i Globalnej Północy.

Etnocentryzm jest czasami związany z rasizmem , stereotypami , dyskryminacją lub ksenofobią . Jednak termin „etnocentryzm” niekoniecznie wiąże się z negatywnym poglądem na rasę innych lub wskazuje na negatywną konotację. Przeciwieństwem etnocentryzmu jest relatywizm kulturowy , który oznacza rozumienie innej kultury na jej własnych warunkach bez subiektywnych osądów.

Termin „etnocentryzm” został po raz pierwszy zastosowany w naukach społecznych przez amerykańskiego socjologa Williama G. Sumnera . W swojej książce Folkways z 1906 roku Sumner opisuje etnocentryzm jako „techniczną nazwę poglądu na rzeczy, w których własna grupa jest centrum wszystkiego, a wszystkie inne są skalowane i oceniane w odniesieniu do tego”. Dalej scharakteryzował etnocentryzm jako często prowadzący do dumy , próżności , wiary w wyższość własnej grupy i pogardy dla obcych.

Z biegiem czasu etnocentryzm rozwinął się wraz z rozwojem społecznego rozumienia przez ludzi takich jak teoretyk społeczny Theodore W. Adorno . W Autorytarnej osobowości Adorno , on i jego koledzy ze Szkoły Frankfurckiej ustalili szerszą definicję tego terminu w wyniku „in group-out zróżnicowania grupowego”, stwierdzając, że etnocentryzm „łączy pozytywne nastawienie do własnej grupy etnicznej/kulturowej” ( w grupie) z negatywnym nastawieniem do innej grupy etnicznej/kulturowej (grupy obcej).” Obie te przeciwstawne postawy są również wynikiem procesu określanego jako identyfikacja społeczna i kontridentyfikacja społeczna.

Geneza i rozwój

Termin etnocentryzm pochodzi od dwóch greckich słów: „ethnos”, co oznacza naród i „kentron”, co oznacza centrum. Naukowcy uważają, że termin ten został ukuty przez polskiego socjologa Ludwiga Gumplowicza w XIX wieku, choć alternatywne teorie sugerują, że tylko spopularyzował on koncepcję, a nie ją wymyślił. Postrzegał etnocentryzm jako zjawisko podobne do złudzeń geocentryzmu i antropocentryzmu , definiując etnocentryzm jako „powody, dzięki którym każda grupa ludzi wierzyła, że ​​zawsze zajmowała najwyższy punkt, nie tylko wśród ówczesnych ludów i narodów, ale także w relacji do wszystkich narodów historycznej przeszłości”.

Następnie, w XX wieku, amerykański socjolog William G. Sumner zaproponował dwie różne definicje w swojej książce Folkways z 1906 roku . Sumner stwierdził, że „etnocentryzm jest techniczną nazwą tego poglądu na rzeczy, w którym własna grupa jest centrum wszystkiego, a wszystkie inne są skalowane i oceniane w odniesieniu do tego”. W War and Other Essays (1911) napisał, że „uczucie spójności, koleżeństwa wewnętrznego i oddania grupie własnej, które niesie ze sobą poczucie wyższości wobec jakiejkolwiek grupy obcej i gotowość do obrony interesów grupa własna przeciwko grupie obcej jest technicznie znana jako etnocentryzm”. Według Borisa Bizumicia powszechnym nieporozumieniem jest to, że Sumner zapoczątkował termin etnocentryzm, twierdząc, że w rzeczywistości wprowadził etnocentryzm do głównych nurtów antropologii , nauk społecznych i psychologii poprzez swoje publikacje w języku angielskim.

Kilka teorie zostały wzmocnione poprzez rozumienie społecznych i psychologicznych etnocentryzmu tym TW Adorna teorii osobowości autorytarnej (1950), Donald T. Campbell „s Realistyczne Theory Konflikt Grupa (1972), oraz Henri Tajfel ” s tożsamość społeczna (1986). Teorie te pomogły odróżnić etnocentryzm jako środek do lepszego zrozumienia zachowań spowodowanych zróżnicowaniem grup własnych i obcych w historii i społeczeństwie.

Etnocentryzm w naukach społecznych

William Graham Sumner

W naukach społecznych etnocentryzm oznacza osądzanie innej kultury na podstawie standardu własnej kultury, a nie standardu innej konkretnej kultury. Kiedy ludzie używają własnej kultury jako parametru do pomiaru innych kultur, często myślą, że ich kultura jest lepsza i postrzegają inne kultury jako gorsze i dziwaczne. Etnocentryzm można wyjaśnić na różnych poziomach analizy. Na przykład na poziomie międzygrupowym termin ten jest postrzegany jako konsekwencja konfliktu między grupami; podczas gdy na poziomie indywidualnym spójność w grupie i wrogość na zewnątrz mogą wyjaśniać cechy osobowości. Również etnocentryzm może nam pomóc w wyjaśnieniu konstrukcji tożsamości. Etnocentryzm może wyjaśnić podstawę tożsamości poprzez wykluczenie grupy obcej, która jest celem sentymentów etnocentrycznych i jest wykorzystywana jako sposób odróżnienia się od innych grup, które mogą być mniej lub bardziej tolerancyjne. Ta praktyka w interakcjach społecznych tworzy granice społeczne, takie granice definiują i rysują symboliczne granice grupy, z którą chce się być związanym lub do której należeć. W ten sposób etnocentryzm jest terminem nie tylko ograniczonym do antropologii, ale może być również stosowany do innych dziedzin nauk społecznych, takich jak socjologia czy psychologia . Etnocentryzm może być szczególnie wzmocniony w obecności konkurencji międzyetnicznej lub wrogości. Z drugiej strony etnocentryzm może negatywnie wpłynąć na wyniki pracownika emigracyjnego.

Antropologia

Klasyfikacje etnocentryzmu wywodzą się z badań antropologicznych . Dzięki swojej wszechobecności w historii, etnocentryzm zawsze był czynnikiem wpływającym na to, jak różne kultury i grupy są ze sobą powiązane. Przykłady, w tym, jak historycznie obcokrajowcy byli określani jako „barbarzyńcy” lub jak Chiny wierzyły, że ich naród jest „imperium centrum” i postrzegały cudzoziemców jako uprzywilejowanych podwładnych. Jednak interpretacje antropocentryczne początkowo miały miejsce przede wszystkim w XIX wieku, kiedy antropolodzy zaczęli opisywać i klasyfikować różne kultury według stopnia, w jakim rozwinęli ważne kamienie milowe, takie jak religie monoteistyczne, postęp technologiczny i inne postępy historyczne.

Większość rankingów była pod silnym wpływem kolonizacji i wiara w ulepszanie skolonizowanych przez nich społeczeństw, umieszczając kultury na podstawie postępu ich zachodnich społeczeństw i tego, co klasyfikowano jako kamienie milowe. Porównania opierały się głównie na tym, co koloniści uważali za lepsze i co osiągnęły ich zachodnie społeczeństwa. Thomas Macaulay , angielski polityk w XIX wieku, próbował potwierdzić opinię, że „jedna półka zachodniej biblioteki” miała większą wiedzę niż lata tekstu i literatury rozwijane przez społeczeństwa wschodnie. Idee opracowane przez Karola Darwina mają etnocentryczne ideały, zgodnie z którymi społeczeństwa, które wierzyły, że są lepsze, najprawdopodobniej przetrwają i prosperują. Orientalistyczna koncepcja Edwarda Saida przedstawiała, w jaki sposób zachodnie reakcje na społeczeństwa niezachodnie opierały się na „nierównych stosunkach władzy”, jakie rozwinęły ludy zachodnie w wyniku kolonizacji i wpływu, jaki miała na społeczeństwa niezachodnie.

Etnocentryczna klasyfikacja „prymitywów” była również stosowana przez antropologów XIX i XX wieku i przedstawiała, jak nieświadomość w rozumieniu kulturowym i religijnym zmieniała ogólne reakcje na społeczeństwa niezachodnie. Współczesny antropolog sir Edward Burnett Tylor pisał o „prymitywnych” społeczeństwach w Primitive Culture (1871), tworząc skalę „cywilizacji”, w której sugerowano, że kultury etniczne poprzedzają cywilizowane społeczeństwa. Użycie „dzikiego” jako klasyfikacji jest współcześnie znane jako „plemienne” lub „przedpiśmienne”, gdzie zwykle było określane jako obraźliwe określenie, ponieważ skala „cywilizacji” stała się bardziej powszechna. Przykłady, które wykazują brak zrozumienia, obejmują sytuacje, w których europejscy podróżnicy oceniali różne języki w oparciu o fakt, że nie mogli ich zrozumieć i wykazywali negatywną reakcję, lub nietolerancję okazywaną przez ludzi Zachodu, gdy mieli kontakt z nieznanymi religiami i symbolami. Georg Wilhelm Friedrich Hegel , niemiecki filozof, uzasadniał zachodnią kolonizację argumentacją, że ponieważ społeczeństwa niezachodnie były „prymitywne” i „niecywilizowane”, ich kultura i historia nie były warte zachowania i powinny umożliwiać westernizację.

Antropolog Franz Boas dostrzegł wady tego formułowanego podejścia do rankingu i interpretacji rozwoju kulturowego i zobowiązał się do obalenia tego niedokładnego rozumowania z powodu wielu czynników związanych z ich indywidualnymi cechami. Swoimi innowacjami metodologicznymi Boas starał się pokazać błąd w twierdzeniu, że rasa determinuje zdolności kulturowe. W swojej książce z 1911 roku The Mind of Primitive Man Boas napisał, że:

Nieco trudno jest nam uznać, że wartość, jaką przypisujemy naszej własnej cywilizacji, wynika z faktu, że uczestniczymy w tej cywilizacji i że od chwili narodzin steruje ona wszystkimi naszymi działaniami; ale z pewnością można sobie wyobrazić, że mogą istnieć inne cywilizacje, być może oparte na różnych tradycjach i na innej równowadze emocji i rozumu, które mają nie mniejszą wartość niż nasza, chociaż może być dla nas niemożliwe docenienie ich wartości bez wzrostu pod ich wpływem.

Boas i jego koledzy wspólnie propagowali pewność, że nie ma gorszych ras ani kultur. To egalitarne podejście wprowadziło pojęcie relatywizmu kulturowego do antropologii, metodycznej zasady badania i porównywania społeczeństw w sposób możliwie najbardziej bezstronny i bez użycia skali rozwojowej, jaką stosowali antropolodzy w tamtym czasie. Boas i antropolog Bronisław Malinowski przekonywali, że każda nauka o człowieku musi wyjść poza poglądy etnocentryczne, które mogą przesłonić ostateczne wnioski każdego naukowca.

Obaj wezwali również antropologów do prowadzenia etnograficznych badań terenowych w celu przezwyciężenia ich etnocentryzmu. Aby pomóc, Malinowski rozwinął teorię funkcjonalizmu jako przewodników do tworzenia nieetnocentrycznych badań różnych kultur. Klasycznymi przykładami anty-etnocentrycznej antropologii obejmują Margaret Mead „s Coming of Age Samoa (1928), który w czasie spotkał się z ostrą krytyką ze swoich błędnych danych i uogólnień, Malinowskiego Życie seksualne dzikich w północno-zachodniej Melanezji (1929) i Ruth Benedict „s Wzory Kultury (1934). Mead i Benedict byli dwoma uczniami Boasa.

Uczeni ogólnie zgadzają się, że Boas rozwinął swoje idee pod wpływem niemieckiego filozofa Immanuela Kanta . Legenda głosi, że podczas wycieczki na Wyspy Baffina w 1883 roku Boas spędzał mroźne noce czytając Krytykę czystego rozumu Kanta . W tej pracy Kant dowodził, że ludzkiego rozumienia nie można opisać zgodnie z prawami, które stosują się do działań przyrody, i że jego działania są zatem swobodne, niezdeterminowane, a idee regulują ludzkie działanie, czasami niezależne od interesów materialnych. Idąc za Kantem, Boas zwrócił uwagę na głodujących Eskimosów, którzy ze względu na swoje przekonania religijne nie polowali na foki, aby się wyżywić, pokazując tym samym, że żaden pragmatyczny ani materialny rachunek nie determinuje ich wartości.

Powoduje

Uważa się, że etnocentryzm jest wyuczonym zachowaniem osadzonym w różnych przekonaniach i wartościach jednostki lub grupy.

Ze względu na enkulturację osoby w grupach wewnętrznych mają głębsze poczucie lojalności i są bardziej skłonne do przestrzegania norm i rozwijania relacji z powiązanymi członkami. W odniesieniu do enkulturacji mówi się, że etnocentryzm jest problemem transgeneracyjnym, ponieważ stereotypy i podobne perspektywy mogą być wzmacniane i wspierane w miarę upływu czasu. Chociaż lojalność może zwiększyć lepszą akceptację w grupie, ograniczone interakcje z innymi kulturami mogą uniemożliwić jednostkom zrozumienie i docenienie różnic kulturowych, co skutkuje większym etnocentryzmem.

Podejście tożsamość społeczna sugeruje, że etnocentrycznych przekonania są spowodowane silną identyfikację z własnej kultury, która bezpośrednio tworzy pozytywny obraz tej kultury. Henri Tajfel i John C. Turner wysuwają teorię, że aby utrzymać ten pozytywny pogląd, ludzie dokonują porównań społecznych, które rzucają konkurencyjne grupy kulturowe w niekorzystnym świetle.

Alternatywne lub przeciwstawne perspektywy mogą spowodować, że jednostki rozwiną naiwny realizm i będą podlegać ograniczeniom w zrozumieniu. Te cechy mogą również prowadzić do tego, że jednostki stają się przedmiotem etnocentryzmu, gdy odnoszą się do grup obcych, i efektu czarnej owcy , gdzie osobiste perspektywy są sprzeczne z perspektywami innych członków grupy.

Realistyczna teoria konfliktu zakłada, że ​​etnocentryzm występuje z powodu „rzeczywistego lub postrzeganego konfliktu” między grupami. Dzieje się tak również wtedy, gdy dominująca grupa może postrzegać nowych członków jako zagrożenie. Uczeni wykazali ostatnio, że jednostki są bardziej skłonne do negatywnego rozwoju identyfikacji wewnątrzgrupowej i zewnętrznej w odpowiedzi na rywalizację międzygrupową, konflikt lub zagrożenie.

Chociaż przyczyny etnocentrycznych przekonań i działań mogą mieć różne korzenie kontekstu i rozumu, skutki etnocentryzmu miały zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki w historii. Najbardziej szkodliwe skutki etnocentryzmu prowadzące do ludobójstwa , apartheidu , niewolnictwa i wielu gwałtownych konfliktów. Historyczne przykłady tych negatywnych skutków etnocentryzmu to Holokaust , wyprawy krzyżowe , Szlak Łez i internowanie Amerykanów pochodzenia japońskiego . Wydarzenia te były wynikiem różnic kulturowych wzmocnionych nieludzko przez nadrzędną, większościową grupę. W swojej książce z 1976 roku na temat ewolucji, Samolubny gen , biolog ewolucyjny Richard Dawkins pisze, że „waje krwi i wojny między klanami można łatwo interpretować w kategoriach genetycznej teorii Hamiltona ”. Oparte na symulacji eksperymenty w ewolucyjnej teorii gier miały na celu wyjaśnienie wyboru fenotypów strategii etnocentrycznej.

Pozytywne przykłady etnocentryzmu w historii miały na celu zakazanie bezduszności etnocentryzmu i odwrócenie perspektyw życia w jednej kulturze. Organizacje te mogą obejmować tworzenie Organizacji Narodów Zjednoczonych; mające na celu utrzymanie stosunków międzynarodowych oraz igrzyska olimpijskie ; święto sportu i przyjacielskiej rywalizacji kultur.

Efekty

Badanie w Nowej Zelandii zostało wykorzystane do porównania, w jaki sposób jednostki łączą się z grupami własnymi i obcymi i mają konotacje z dyskryminacją. Silne faworyzowanie grupy własnej przynosi korzyści grupom dominującym i różni się od wrogości i/lub kary poza grupą. Sugerowanym rozwiązaniem jest ograniczenie postrzeganego zagrożenia ze strony grupy obcej, co również zmniejsza prawdopodobieństwo negatywnej reakcji osób wspierających grupy własne.

Etnocentryzm wpływa również na preferencje konsumentów dotyczące kupowanych przez nich towarów. Badanie, w którym wykorzystano kilka orientacji w grupie i poza grupą, wykazało korelację między tożsamością narodową , kosmopolityzmem konsumenckim, etnocentryzmem konsumenckim oraz sposobami, w jakie konsumenci wybierają swoje produkty, czy to importowane, czy krajowe.

Etnocentryzm i rasizm

Etnocentryzm jest zwykle kojarzony z rasizmem. Jednak, jak wspomniano wcześniej, etnocentryzm niekoniecznie implikuje negatywną konotację. W badaniach europejskich termin rasizm nie jest powiązany z etnocentryzmem, ponieważ Europejczycy unikają stosowania pojęcia rasy do ludzi; tymczasem używanie tego terminu nie stanowi problemu dla amerykańskich badaczy. Ponieważ etnocentryzm implikował silną identyfikację z własną grupą, najczęściej automatycznie prowadzi do negatywnych uczuć i stereotypizacji członków grupy zewnętrznej, co można pomylić z rasizmem. Wreszcie uczeni zgadzają się, że unikanie stereotypów jest niezbędnym warunkiem przezwyciężenia etnocentryzmu; i środki masowego przekazu odgrywają kluczową rolę w tej kwestii.

Skutki etnocentryzmu w mediach

Etnocentryzm w zachodnich filmach

Środki masowego przekazu odgrywają ważną rolę w naszym obecnym społeczeństwie. Codziennie jesteśmy stale narażeni na treści medialne. Naukowcy odkryli, że etnocentryzm jest dysfunkcyjny w komunikacji i podobnych dziedzinach, ponieważ brak akceptacji innych kultur prowadzi do tworzenia barier dla ludzi z różnych środowisk w interakcji ze sobą. Obecność etnocentryzmu w treściach medialnych stwarza problem w wymianie komunikatów w procesie komunikacji. Przemysł medialny jest zdominowany przez Globalną Północ, więc zachodni etnocentryzm jest często eksponowany w mediach. Widać to w przewadze treści zachodnich w programach telewizyjnych, filmach i innych formach masowego przekazu. Niektóre zachodnie programy mają tendencję do przedstawiania obcych kultur jako gorszych lub dziwnych w przeciwieństwie do ich własnej kultury.

Film

Aladyn z Disneya jako przykład etnocentryzmu

Kino towarzyszy naszemu społeczeństwu od początku XX wieku i jest ważnym narzędziem, które pozwala bawić i/lub edukować widza. Firmy zachodnie są zazwyczaj liderami branży filmowej . Dlatego często jest się narażonym na treści oparte na punkcie widzenia ludzi Zachodu. Przykłady etnocentryzmu są stale widoczne w filmach, celowo lub nieumyślnie. Wyraźnym tego przykładem mogą być postrzegane na amerykańskim filmie animowanym Aladdin przez Disneya w 1992 roku; piosenką otwierającą film jest „Arabian Nights”, w słowach jest wspomniane, że ta kraina „to barbarzyństwo, hej, ale to dom”, co wywołało debaty wśród publiczności, ponieważ mogło to prowadzić do myślenia, że ​​kultura arabska jest barbarzyński. Takich przykładów można znaleźć w wielu hollywoodzkich filmach . Eksperci w tej dziedzinie sugerują, że sposobem na przezwyciężenie etnocentryzmu jest unikanie używania stereotypów w filmach. Dlatego obecność etnocentryzmu w kinie prowadzi do stereotypowych obrazów kultur odmiennych od naszych.

Media społecznościowe

Spora liczba osób ma kontakt z mediami społecznościowymi, których celem jest zachęcanie do interakcji między użytkownikami. Jednak ta wymiana informacji może być utrudniona przez etnocentryzm, ponieważ może zmniejszyć zainteresowanie kontaktami z ludźmi z innych kultur.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki