Etnokracja - Ethnocracy

Ethnocracy to rodzaj struktury politycznej, w której stan Urządzenie jest sterowane przez dominującej grupy etnicznej (lub grup) w celu dalszego jej interesów, władzy i zasobów. Reżimy etnokratyczne zazwyczaj prezentują „cienką” demokratyczną fasadę, zakrywającą głębszą strukturę etniczną, w której pochodzenie etniczne (rasa lub religia) – a nie obywatelstwo – jest kluczem do zabezpieczenia władzy i zasobów. Społeczeństwo etnokratyczne ułatwia etniczność państwa przez grupę dominującą poprzez rozszerzenie kontroli, któremu prawdopodobnie towarzyszy konflikt z mniejszościami lub sąsiednimi państwami. Teoria reżimów etnokratycznych została opracowana przez krytycznego geografa Orena Yiftachela w latach 90., a następnie rozwinięta przez wielu międzynarodowych uczonych.

Charakterystyka, struktura i dynamika

W XX wieku kilka stanów uchwaliło (lub próbowało uchwalić) prawa dotyczące obywatelstwa poprzez wysiłki, które mają pewne podobieństwa. Wszystko odbywało się w krajach z co najmniej jedną mniejszością narodową, która dążyła do pełnej równości w państwie lub na terytorium, które stało się częścią państwa i na którym żyło od pokoleń. W społeczeństwach, które czuły się zagrożone integracyjnymi aspiracjami tych mniejszości i żądaniami równości, uchwalono prawa narodowościowe, co doprowadziło do powstania reżimów, które zmieniły ksenofobię w główne tropy. Prawa te opierały się na jednej tożsamości etnicznej, definiowanej w przeciwieństwie do tożsamości drugiej, co prowadziło do prześladowań i skodyfikowanej dyskryminacji mniejszości.

Badania pokazują, że kilka sfer kontroli ma kluczowe znaczenie dla reżimów etnokratycznych, w tym sił zbrojnych, policji, administracji gruntowej, imigracji i rozwoju gospodarczego. Te potężne instrumenty rządowe mogą zapewnić dominację czołowych grup etnicznych i rozwarstwienie społeczeństwa na „etnoklasy” (zaostrzone przez typowo neoliberalną politykę XX-wiecznego kapitalizmu ). Etnokracjom często udaje się powstrzymać konflikt etniczny w krótkim okresie poprzez skuteczną kontrolę nad mniejszościami i efektywne wykorzystanie „cienkiej” proceduralnej fasady demokratycznej. Jednak na dłuższą metę stają się one niestabilne, cierpiąc z powodu powtarzających się konfliktów i kryzysów, które są rozwiązywane przez demokratyzację, podział lub przeniesienie reżimu na układy konsocjacyjne. Ewentualnie etnokracje, które nie rozwiązują swojego wewnętrznego konfliktu, mogą popaść w okresy długotrwałych konfliktów wewnętrznych i instytucjonalizacji dyskryminacji strukturalnej (takiej jak apartheid ).

W państwach etnokratycznych rząd jest zazwyczaj reprezentatywny dla określonej grupy etnicznej, która ma nieproporcjonalnie dużą liczbę stanowisk. Dominująca grupa etniczna (lub grupy) wykorzystuje je do promowania pozycji swojej konkretnej grupy etnicznej ze szkodą dla innych. Inne grupy etniczne są systematycznie dyskryminowane i mogą spotkać się z represjami lub łamaniem ich praw człowieka ze strony organów państwowych. Etnokracja może być również reżimem politycznym ustanowionym na podstawie kwalifikowanych praw do obywatelstwa, z przynależnością etniczną (definiowaną w kategoriach rasy, pochodzenia, religii lub języka) jako zasadą wyróżniającą. Generalnie racją bytu rządu etnokratycznego jest zabezpieczenie najważniejszych instrumentów władzy państwowej w rękach określonej zbiorowości etnicznej. Tej podstawowej intencji podporządkowane są ostatecznie wszelkie inne rozważania dotyczące podziału władzy.

Etnokracje charakteryzują się systemem kontroli – prawnymi, instytucjonalnymi i fizycznymi instrumentami władzy uważanymi za niezbędne do zapewnienia dominacji etnicznej. Stopień dyskryminacji systemu będzie się znacznie różnić w zależności od przypadku i sytuacji. Jeśli grupa dominująca (której interesom system ma służyć i której tożsamość ma reprezentować) stanowi niewielką mniejszość (zwykle 20% lub mniej) populacji na terytorium państwa, prawdopodobnie konieczne będzie znaczne zinstytucjonalizowane tłumienie jego kontrola.

Sposoby unikania etnokracji

Jeden pogląd jest taki, że najskuteczniejsze sposoby eliminowania dyskryminacji etnicznej różnią się w zależności od konkretnej sytuacji. Na Karaibach rozwinięto rodzaj „tęczowego nacjonalizmu”, nieetnicznego, inkluzywnego nacjonalizmu obywatelskiego jako sposób na eliminację z czasem etnicznych hierarchii władzy. (Chociaż ludy kreolskie zajmują centralne miejsce na Karaibach, Eric Kauffman ostrzega przed mieszaniem obecności dominującej grupy etnicznej w takich krajach z etnicznym nacjonalizmem).

Andreas Wimmler zauważa, że nieetniczny system federalny bez praw mniejszości pomógł Szwajcarii uniknąć etnokracji, ale nie pomogło to w przezwyciężeniu dyskryminacji etnicznej wprowadzonej w Boliwii . Podobnie federalizm etniczny „przyniósł łagodne skutki w Indiach i Kanadzie ”, ale nie sprawdził się w Nigerii i Etiopii . Edward E. Telles zauważa, że ustawodawstwo antydyskryminacyjne może nie działać tak dobrze w Brazylii, jak w USA w kwestii nierówności etnicznych, ponieważ większość dyskryminacji, która ma miejsce w Brazylii, ma charakter klasowy, a brazylijscy sędziowie i policja często ignorują przepisy, które są przeznaczone dla nieelitarnych.

Mono-etnokracja a polietnokracja

W październiku 2012 roku Lise Morjé Howard wprowadziła terminy monoetnokracja i polietnokracja . Monoetnokracja to rodzaj reżimu, w którym dominuje jedna grupa etniczna, co jest zgodne z tradycyjnym rozumieniem etnokracji. Polietnokracja to rodzaj reżimu, w którym państwem rządzi więcej niż jedna grupa etniczna. Zarówno mono-, jak i polietnokracja to typy etnokracji. Etnokracja opiera się na założeniu, że grupy etniczne są pierwotne, pochodzenie etniczne jest podstawą tożsamości politycznej, a obywatele rzadko podtrzymują wielorakie tożsamości etniczne.

Etnokracje na całym świecie

Belgia

Lise Morjé Howard określiła Belgię zarówno jako polietnokrację, jak i demokrację. Obywatele Belgii korzystają z praw politycznych występujących w demokracjach, takich jak głosowanie i wolność słowa. Jednak polityka belgijska jest coraz bardziej definiowana przez podziały etniczne między społecznością flamandzką i frankofońską. Na przykład wszystkie główne partie polityczne są tworzone wokół tożsamości flamandzkiej lub frankofońskiej. Ponadto z większości szkół frankofońskich zniknęła edukacja dwujęzyczna.

Izrael

Izrael został nazwany etnokracją przez takich uczonych jak: Alexander Kedar, Shlomo Sand , Oren Yiftachel , Asaad Ghanem, Haim Yakobi, Nur Masaalha i Hannah Naveh.

Jednak uczeni, tacy jak Gershon Shafir, Yoav Peled i Sammy Smooha, wolą termin demokracja etniczna, aby opisać Izrael, który ma reprezentować „ pośredni grunt ” między etnokracją a liberalną demokracją. Smooha w szczególności argumentuje, że etnokracja, pozwalająca na uprzywilejowany status dominującej większości etnicznej, przy jednoczesnym zapewnieniu równych praw wszystkim jednostkom, jest możliwa do obrony. Jego przeciwnicy odpowiadają, że o ile Izrael w praktyce narusza równość, termin „demokratyczny” w jego równaniu jest błędny.

Łotwa i Estonia

Wśród autorów istnieje spektrum opinii na temat klasyfikacji Łotwy i Estonii , od demokracji liberalnej, przez demokrację etniczną, po etnokrację. Will Kymlicka uważa Estonię za demokrację, podkreślając specyficzny status rosyjskojęzycznych, wynikający z bycia jednocześnie częściowo przejściowymi, częściowo imigrantami, częściowo tubylcami.

Brytyjski badacz Neil Melvin podsumowuje, że Estonia zmierza w kierunku prawdziwie pluralistycznego społeczeństwa demokratycznego poprzez liberalizację obywatelstwa i aktywne wciąganie przywódców rosyjskich społeczności osadniczych w proces polityczny. James Hughes w „ Rozwoju i transformacji ” Programu Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju twierdzi, że Łotwa i Estonia to przypadki „demokracji etnicznej”, w której państwo zostało przechwycone przez tytularną grupę etniczną, a następnie wykorzystane do promowania polityki „nacjonalizacji” i domniemanej dyskryminacji przeciwko mniejszościom rosyjskim . ( Development and Transition opublikował również artykuły kwestionujące twierdzenia Hughesa.) Izraelscy badacze Oren Yiftachel i As'ad Ghanem uważają Estonię za kraj etnokratyczny. Izraelski socjolog Sammy Smooha z Uniwersytetu w Hajfie nie zgadza się z Yiftachel, twierdząc, że etnokratyczny model opracowany przez Yiftachela nie pasuje do przypadku Łotwy i Estonii: nie są to społeczeństwa osadnicze, ponieważ ich podstawowe grupy etniczne są rdzennymi, ani też się nie rozszerzyły. terytorialnie, ani też diaspory nie ingerują w ich sprawy wewnętrzne (jak w przypadku Izraela, dla którego Yiftachel pierwotnie opracował swój model).

Irlandia Północna

Irlandia Północna została opisana przez wielu badaczy jako etnokracja. Wendy Pullan opisuje gerrymandering okręgów wyborczych w celu zapewnienia dominacji unionistów i nieformalnej polityki, która doprowadziła do tego, że policja stała się w przeważającej mierze protestancka, jako cechy etnokracji unionistów. Inne elementy obejmowały dyskryminacyjne warunki mieszkaniowe i polityki mające na celu zachęcanie do katolickiej emigracji. Ian Shuttleworth, Myles Gould i Paul Barr zgadzają się, że systematyczne uprzedzenia wobec katolików i irlandzkich nacjonalistów pasują do kryteriów określania Irlandii Północnej jako etnokracji od czasu podziału Irlandii co najmniej do 1972 roku, ale twierdzą, że po zawieszeniu Stormont Parlament, a tym bardziej po porozumieniu wielkopiątkowym w 1998 r., etnokracja została osłabiona, a Irlandii Północnej nie można dziś wiarygodnie nazwać etnokracją.

Singapur

Spis podaje, że około 74,1% mieszkańców było pochodzenia chińskiego, 13,4% pochodzenia malajskiego, 9,2% pochodzenia indyjskiego i 3,3% innego pochodzenia (w tym euroazjatyckiego ). Pomimo publicznego wizerunku Singapuru jako kraju kosmopolitycznego, talent ekonomiczny i polityczny jest zmonopolizowany przez w większości Chińską Partię Akcji Ludowej .

Afryka Południowa

Aż do 1994 roku, Republika Południowej Afryki była zinstytucjonalizowana wysoce ethnocratic struktury państwa, apartheid . W swojej książce z 1985 roku o podziale władzy w Republice Południowej Afryki , Arend Lijphart sklasyfikowany obecne propozycje konstytucyjne w celu rozwiązania powstałego konfliktu na cztery kategorie:

większość (jeden człowiek, jeden głos)
niedemokratyczny (odmiany białej dominacji)
partycjonizm (tworzenie nowych podmiotów politycznych)
towarzyski (podział władzy przez proporcjonalną reprezentację i elitarne zakwaterowanie)

Ilustrują one ideę, że władza państwa może być rozłożona na dwa wymiary: prawno-instytucjonalny i terytorialny. W wymiarze prawno-instytucjonalnym wyróżnia się pojedynczość (scentralizowana władza ze względu na przynależność do określonej grupy), pluralizm (rozkład władzy pomiędzy określonymi grupami według względnej siły liczebnej) i uniwersalizm (rozkład władzy bez żadnych specyficznych dla grupy kwalifikacji). W wymiarze terytorialnym znajdują się państwo unitarne, „pośrednia restrukturyzacja” (w ramach jednej formalnej suwerenności) oraz rozbiór (tworzenie odrębnych bytów politycznych). Lijphart zdecydowanie opowiadał się za modelem konsocjacyjnym.

indyk

Turcja została opisana przez Bilge Azgina jako etnokracja. Azgin wskazuje na politykę rządu, której celem jest „wykluczenie, marginalizacja lub asymilacja” grup mniejszościowych, które nie są tureckie, jako definiujących elementy tureckiej etnokracji. Izraelski badacz As'ad Ghanem również uważa Turcję za etnokrację, podczas gdy Jack Fong opisuje turecką politykę określania mniejszości kurdyjskiej jako „Turków górskich” i odmowy uznania jakiejkolwiek odrębnej tożsamości kurdyjskiej za elementy tureckiej etnokracji.

Uganda

Uganda pod rządami dyktatora Idi Amina Dady została również opisana jako etnokracja faworyzująca pewne grupy tubylcze nad innymi, jak również za czystkę etniczną Indian w Ugandzie przez Amina.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Polityka etnokracji: strategie i dylematy dominacji etnicznej Nils A. Butenschøn

Languages

In other projects