Etnopoetyka - Ethnopoetics

Etnopoetyka to metoda rejestrowania tekstowych wersji poezji ustnej lub wystąpień narracyjnych (tj. werbalna tradycja), która wykorzystuje poetyckie linie , wersety i zwrotki (zamiast akapitów prozą) w celu uchwycenia formalnych, poetyckich elementów wykonania, które w przeciwnym razie zostałyby utracone w teksty. Celem każdego tekstu etnopoetycznego jest pokazanie, w jaki sposób techniki wyjątkowych wykonawców ustnych zwiększają wartość estetyczną ich występów w ich określonych kontekstach kulturowych. Główni współtwórcy teorii etnopoetycznej to Jerome Rothenberg , Dennis Tedlock i Dell Hymes . Etnopoetyka jest uważana za poddziedzinę etnologii , antropologii , folklorystyki , stylistyki , językoznawstwa , literatury i przekładoznawstwa .

Potrzeba etnopoetyki: Rothenberg

Jerome Rothenberg ukuł termin etnopoetyka w latach 60. XX wieku. Według Catherine S. Quick Rothenberg uznał, że „większość przekładów ustnych tradycji rdzennych Amerykanów (...). . . nie udało się uchwycić siły i piękna ustnych wystąpień na zapisanej kartce”, zwłaszcza gdy tym tekstom pisanym narzucono „zachodnie style poetyckie” (1999, 96). Wpływ Rothenberga zwiększył świadomość społeczną bogatych tradycji narracyjnych i poetyckich kultur na całym świecie.

Teoria etnopoetyczna: Tedlock i Hymes

Rozwój etnopoetyki jako odrębnej poddziedziny badań był w dużej mierze pionierem od połowy XX wieku przez antropologów i językoznawców, takich jak Dennis Tedlock i Dell Hymes. Zarówno Tedlock, jak i Hymes użyli analizy etnopoetycznej, aby oddać sprawiedliwość artystycznemu bogactwu indiańskiej sztuki werbalnej i choć nie zgadzali się co do niektórych szczegółów analitycznych, zgadzają się co do fundamentalnych kwestii i celów etnopoetyki.

Dennis Tedlock

Z jednej strony Dennis Tedlock przekonuje nie tylko, że pauzy w wypowiedziach ustnych wskazują, gdzie w tekstach pisanych powinny wystąpić poetyckie łamanie linii, które porównuje do partytur muzycznych, ale także, że słowa na stronie powinny być sformatowane tak, aby odzwierciedlały bardziej subtelne cechy. mowy używanej w wystąpieniach ustnych. Tedlock wyjaśnia swoją perspektywę w ten sposób,

Etnopoetyczna partytura [lub tekst] uwzględnia nie tylko słowa, ale także ciszę, zmiany w głośności i tonie głosu, wytwarzanie efektów dźwiękowych, użycie gestów i rekwizytów. . . . Etnopoetyka pozostaje otwarta na twórczą stronę performansu, ceniąc cechy, które mogą być rzadkie lub nawet unikalne dla konkretnego artysty lub okazji.

Innymi słowy, Tedlock twierdzi, że poprzez wizualną reprezentację cech ustnych wykonań w tekstach pisanych, metody etnopoetyczne dokładniej oddają walory estetyczne przedstawienia, niż mogłoby to umożliwić jednolicie sformatowany tekst w akapitach prozy. Sam Tedlock definiuje etnopoetykę jako „zdecentrowaną poetykę, próbę słuchania i czytania poezji odległych innych, poza zachodnią tradycją [poetycką], jaką znamy teraz”.

Dell Hymes

Z drugiej strony, Dell Hymes uważa, że ​​nawet wcześniej dyktowane teksty zachowują istotne strukturalne wzorce poetyckiego powtórzenia, które „są 'powodem, dla którego'” gawędziarze używają pauz w swoich ustnych wystąpieniach (1999, 97–98). Teorie etnopoetyczne Hymesa koncentrują się na powtórzeniach w gramatyce i składni transkrybowanych i tłumaczonych tekstów, które według niego mogą być nadal analizowane i tłumaczone. Na przykład, zgodnie ze słowami folklorysty Barre Toelkena , przywrócono poetyckie piękno i moc tekstów rdzennych Amerykanów, takich jak „Mit Słońca”, „ponieważ oddany antropologiczny folklorysta i językoznawca, Dell Hymes, poświęcił znaczną część swojego życia na reanimację , tekst pisany zebrany . . . przez dawno zmarłego antropologa [tj. Franza Boasa] i przechowywane w zakurzonym tomie” (2003, 122). Kiedy Hymes przetłumaczył Mit Słońca, odzyskał środki poetyckie i stylistyczne, które zostały użyte w oryginalnie nagranym przedstawieniu, ale które zostały utracone we wcześniejszym tłumaczeniu mitu przez Franza Boasa .

Etnopoetyka Hymesa obraca się wokół koncepcji narracji zorganizowanych przede wszystkim w kategoriach formalnych i estetycznych — „ poetyckich” — wzorców, a nie w kategoriach treści lub wzorców tematycznych. Narrację należy zatem postrzegać jako formę działania, performansu, a generowane przez nią znaczenia są efektami performance. Narracje, widziane z tej perspektywy, są zorganizowane w linie i grupy linii (wiersze, zwrotki), a organizacja linii w narracjach jest rodzajem niejawnego wzorcowania, które tworzy efekt narracyjny. . . . Innymi słowy, treść jest efektem formalnej organizacji narracji: to, co jest do opowiedzenia, wyłania się z tego, jak się to mówi. (Blommaert 2007, 216)

Również zrozumienie ojczystego języka wykonawców ustnych jest niezbędne do dokładnego, etnopoetycznego przełożenia ich słów na teksty pisane. Na przykład folklorysta Barre Toelken wyjaśnia, że ​​„wiedza o istniejących językach chinookan” Hymesa pomogła mu „zauważyć urządzenia stylistyczne, które podkreślały pewne działania i tematy, a nawet style wykonawcze, które wyostrzyły sceny” (2003, 122). Innymi słowy, bez znajomości ojczystego języka wykonawców ustnych Hymes nie mógłby umieścić swojego etnopoetycznego tłumaczenia „Mitu Słońca” w jego specyficznym kontekście kulturowym rdzennych Amerykanów.

Etnopoetyka: ruch estetyczny czy dyscyplina akademicka?

Można powiedzieć, że wielu innych pisarzy i poetów przyczyniło się do rozwoju etnopoetyki jako ruchu estetycznego. Na przykład Tristan Tzara tworzył kaligramy, a William Bright współpracował z plemieniem Karuk, aby zachować ich ojczysty język. Jednak w dziedzinie językoznawstwa , folklorystyki i antropologii etnopoetyka odnosi się do określonej metody analizy cech językowych i struktur syntaktycznych literatury ustnej (takich jak poezja, mity, narracje, opowieści ludowe, przemówienia obrzędowe itp.) zwracają uwagę na poetyckie wzorce w mowie. Ogólnie rzecz biorąc, metody i teorie etnopoetyczne dążą do uchwycenia na pisanej stronie unikalnych elementów estetycznych poezji ustnej i tradycji przedstawień narracyjnych poszczególnych kultur lub tego, co folkloryści nazwaliby ich tradycją werbalną. Klasyk Steve Reece próbował wyobrazić sobie, jak folkloryści, tacy jak Dennis Tedlock czy Elizabeth Fine, przeniesieni na spotkanie towarzyskie w Ionii w VIII wieku p.n.e., gdzie Homer wykonywał wersję Odysei , transkrybowaliby to ustne przedstawienie na formę tekstową. To ćwiczenie nie jest całkowicie hipotetyczne: Odyseja Homera została przecież spisana w pewnym momencie historii; inaczej by nie przetrwał.

Bibliografia

Bibliografia

  • Blommaert, styczeń 2007. „Etnopoetyka stosowana”. Narracja – stan sztuki . Pod redakcją Michaela GW Bamberga. Amsterdam: Wydawnictwo Johna Benjamina. Benjamins Current Topics Series (numer: 595215). 215-224.
  • Szybko, Catherine. 1999. „Etnopoetyka”. Forum Folkloru 30(1/2): 95-105.
  • Tedlock, Dennis. Konspekt. „Angielski 699: Etnopoetyka”. Kolegia Sztuki i Nauki. Uniwersytet w Buffalo. Dostęp 22 listopada 2011.
  • Toelken, Barre. 2003. Udręka ślimaków. Tom. 2, Folklife of the West, pod redakcją Barre Toelkena i Williama A. Wilsona. Logan: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah.

Dodatkowe zasoby

  • Hymes, Dell H. 1981. „Na próżno próbowałem ci powiedzieć”: Eseje w etnopoetyce rdzennych Amerykanów . Studia nad literaturą rdzennych Amerykanów 1. Publikacje Uniwersytetu Pensylwanii w zakresie prowadzenia i komunikacji. Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN  0-8122-7806-2 .
  • Hymes, Dell H. 2003. Teraz wiem tylko na razie: Eseje z etnopoetyki . Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN  0-8032-2407-9 (hbk); ISBN  0-8032-7335-5 (pbk).
  • Tedlock, Dennis. 1972. Znalezienie centrum: narracyjna poezja Indian Zuñi . Nowy Jork: Wybierz naciśnij.
  • Tedlock, Dennis. 1983. Słowo mówione i dzieło interpretacji . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN  0-8122-7880-1 .
  • Tedlock, Dennis. 1999. Znalezienie centrum: sztuka narratora Zuni (wydanie drugie). Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN  0-8032-4439-8 .

Zewnętrzne linki