Ewangelizacja -Evangelicalism

Ewangelikalizm ( / ˌ v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ), zwany także ewangelicznym chrześcijaństwem lub ewangelicznym protestantyzmem , jest ogólnoświatowym ruchem międzywyznaniowym w obrębie protestanckiego chrześcijaństwa potwierdza centralne miejsce bycia „ narodzonym na nowo ”, w którym jednostka doświadcza osobistego nawrócenia, autorytetu Biblii jako Bożego objawienia ludzkości ( biblijna nieomylność ) iw szerzeniu orędzia chrześcijańskiego . Słowo ewangelicki pochodzi od greckiego ( euangelion ) słowa oznaczającego dobrą nowinę.

Jego początki sięgają zwykle 1738 r., a do jego powstania przyczyniły się różne nurty teologiczne, w tym pietyzm i radykalny pietyzm , purytanizm , kwakierizm , prezbiterianizm i morawianizm (w szczególności biskup Nicolaus Zinzendorf i jego wspólnota w Herrnhut ). Przede wszystkim John Wesley i inni wcześni metodyści byli u podstaw rozpalenia tego nowego ruchu podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia . Dziś ewangelików można spotkać w wielu gałęziach protestanckich, a także w różnych wyznaniach, które nie należą do określonej gałęzi. Wśród przywódców i głównych postaci ruchu ewangelicznego protestanckiego byli Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott i Martyn Lloyd-Jones .

Ruch ten od dawna był obecny w anglosferze, zanim rozprzestrzenił się dalej w XIX, XX i na początku XXI wieku. Ruch ten nabrał wielkiego rozpędu w XVIII i XIX wieku wraz z Wielkim Przebudzeniem w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych.

Szacuje się, że w 2016 roku na świecie było 619 milionów ewangelików, co oznacza, że ​​jeden na czterech chrześcijan zostałby sklasyfikowany jako ewangelik. The

na świecie. Amerykańscy ewangelicy stanowią jedną czwartą populacji tego kraju i jego największą grupę religijną . Jako trans-wyznaniowa koalicja, ewangelików można znaleźć w prawie każdym wyznaniu i tradycji protestanckiej, szczególnie w reformowanym (kalwińskim), baptystycznym , metodystycznym ( wesleyańsko - armińskim ), luterańskim , morawskim , menonickim

mi _

i charyzmatyczne kościoły.

Terminologia

Park Street Church , Boston , Massachusetts, w 1904 r.

Słowo ewangelicki ma swoje etymologiczne korzenie w greckim słowie oznaczającym „ ewangelię ” lub „dobrą nowinę”: εὐαγγέλιον euangelion , od eu „dobry”, anioł – od którego pochodzi między innymi angelos „posłaniec, anioł” i nijaki przyrostek - jon . W angielskim średniowieczu termin ten rozszerzył się semantycznie, obejmując nie tylko przesłanie, ale także Nowy Testament , który zawierał przesłanie, a dokładniej Ewangelie , które przedstawiają życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa. Pierwsze opublikowane użycie słowa ewangeliczny w języku angielskim miało miejsce w 1531 r., kiedy William Tyndale napisał „napomina ich, aby stale postępowali w ewangelicznej prawdzie”. Rok później Thomas More napisał najwcześniejsze odnotowane użycie w odniesieniu do rozróżnienia teologicznego, kiedy mówił o „Tyndale [i] jego ewangelicznym bracie Barns”.

W okresie reformacji teologowie protestanccy przyjęli ten termin jako odnoszący się do „prawdy ewangelicznej”. Marcin Luter odniósł się do evangelische Kirche („Kościół ewangelicki”), aby odróżnić protestantów od katolików w Kościele katolickim . W XXI wieku słowo ewangelicki jest nadal używane jako synonim (głównego) protestantyzmu w Europie kontynentalnej i gdzie indziej. To użycie znajduje odzwierciedlenie w nazwach wyznań protestanckich, takich jak Kościół Ewangelicki w Niemczech (unia kościołów luterańskich i reformowanych) oraz Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce .

W świecie anglojęzycznym termin ewangeliczny był powszechnie stosowany do opisania serii ruchów przebudzeniowych, które miały miejsce w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Chrześcijański historyk David W. Bebbington pisze, że „Chociaż »ewangeliczny«, z inicjałem małymi literami, jest czasami używany w znaczeniu »ewangelii«, termin »ewangelicki«, pisany z dużej litery, jest stosowany do każdego aspektu ruch rozpoczynający się w latach 30. XVIII wieku”. Według Oxford English Dictionary , ewangelikalizm został po raz pierwszy użyty w 1831 r. W 1812 r. termin „ewangelikalizm” pojawił się w „Historii Lynn” Williama Richardsa . Latem 1811 termin „ewangelikaliści” został użyty w „Grzechu i niebezpieczeństwie schizmy” przez wielebnego dr Andrew Burnaby , archidiakona Leicester .

Termin ten może być również używany poza jakimkolwiek kontekstem religijnym, aby scharakteryzować ogólny misyjny, reformujący lub odkupieńczy impuls lub cel. Na przykład dodatek literacki The Times odnosi się do „wzrostu i upadku ewangelicznego zapału w ruchu socjalistycznym”. To użycie odnosi się do ewangelizacji , a nie do ewangelizacji, jak omówiono tutaj; chociaż mają wspólną etymologię i podstawę pojęciową, słowa te znacznie różniły się znaczeniem.

Wierzenia

Baptysterium w kościele Zielonoświątkowym (Pingstförsamlingen) w Västerås , Szwecja, 2018
Nabożeństwo w Hillsong Church UK , Londyn

Jedną z wpływowych definicji ewangelikalizmu zaproponował historyk David Bebbington. Bebbington zwraca uwagę na cztery charakterystyczne aspekty wiary ewangelicznej: konwersję , biblicyzm , krucycentryzm i aktywizm, zauważając: „Razem tworzą czworobok priorytetów, który jest podstawą ewangelikalizmu”.

Konwersja, czyli wiara w konieczność „ narodzenia się na nowo ”, była stałym tematem ewangelikalizmu od jego początków. Dla ewangelików centralnym przesłaniem ewangelii jest usprawiedliwienie przez wiarę w Chrystusa i pokutę , czyli odwrócenie się od grzechu . Nawrócenie odróżnia chrześcijanina od niechrześcijan, a zmiana w życiu, do której prowadzi, jest naznaczona zarówno odrzuceniem grzechu, jak i odpowiadającą mu osobistą świętością życia. Doświadczenie nawrócenia może być emocjonalne, włączając smutek i żal z powodu grzechu, po którym następuje wielka ulga po otrzymaniu przebaczenia. Nacisk na nawrócenie odróżnia ewangelikalizm od innych form protestantyzmu poprzez związane z nim przekonanie, że nawróceniu towarzyszy zapewnienie . Wśród ewangelików pojedyncze osoby świadczyły zarówno o nagłych, jak i stopniowych nawróceniach.

Biblicyzm to szacunek dla Biblii i wysoki szacunek dla autorytetu biblijnego . Wszyscy ewangelicy wierzą w biblijne natchnienie , chociaż nie zgadzają się co do definicji tego natchnienia. Wielu ewangelików wierzy w biblijną nieomylność , podczas gdy inni ewangelicy wierzą w biblijną nieomylność .

Krucycentryzm jest centralnym punktem, który ewangelicy przypisują Zadośćuczynieniu , zbawczej śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa , które oferuje przebaczenie grzechów i nowe życie. Najczęściej jest to rozumiane w kategoriach zastępczego odkupienia , w którym Chrystus umarł jako substytut grzesznej ludzkości, biorąc na siebie winę i karę za grzech.

Aktywizm opisuje tendencję do aktywnego wyrażania i dzielenia się ewangelią na różne sposoby, które obejmują głoszenie i działania społeczne. Ten aspekt ewangelikalizmu jest nadal widoczny w szerzeniu się ewangelicznych dobrowolnych grup religijnych i organizacji parakościelnych .

Rząd kościelny i członkostwo

Słowo kościół ma kilka znaczeń wśród ewangelików. Może odnosić się do Kościoła powszechnego ( ciała Chrystusa ), obejmującego wszystkich chrześcijan na całym świecie. Może również odnosić się do kościoła (kongregacji) , który jest widzialnym przedstawieniem niewidzialnego kościoła . Odpowiada za nauczanie i udzielanie sakramentów lub obrzędów ( chrzest i Wieczerza Pańska , ale niektórzy ewangelicy traktują również mycie nóg jako obrzęd).

Wiele tradycji ewangelicznych trzyma się doktryny Kościoła wierzących , która uczy, że członkiem Kościoła staje się przez nowe narodzenie i wyznanie wiary. To zaczęło się w radykalnej reformacji z anabaptystami , ale jest podtrzymywane przez wyznania, które praktykują chrzest wierzących . Ewangelicy w tradycji anglikańskiej, metodystycznej i reformowanej praktykują chrzest niemowląt jako inicjację we wspólnocie wiary i nowotestamentowy odpowiednik obrzezania , podkreślając jednocześnie konieczność osobistego nawrócenia w późniejszym życiu dla zbawienia .

Niektóre denominacje ewangelickie działają zgodnie z ustrojem biskupim lub ustrojem prezbiteriańskim . Jednak najczęstszą formą rządów kościelnych w ewangelicyzmie jest ustrój kongregacyjny . Jest to szczególnie powszechne wśród bezwyznaniowych kościołów ewangelickich. Wiele kościołów należy do narodowej i międzynarodowej denominacji w celu współpracy we wspólnych organizacjach, misyjnych , humanitarnych , jak również w szkołach i instytutach teologicznych . Wspólne posługi w zborach ewangelicznych to pastor , starszy , diakon , ewangelista i lider uwielbienia . Posługa biskupa z funkcją nadzoru nad kościołami na skalę regionalną lub ogólnokrajową jest obecna we wszystkich wyznaniach ewangelicko- chrześcijańskich , nawet jeśli do tej funkcji używa się głównie tytułu przewodniczącego rady lub nadzorcy generalnego. Termin biskup jest wyraźnie używany w niektórych wyznaniach. Niektóre wyznania ewangelickie są członkami Światowego Sojuszu Ewangelicznego i jego 129 sojuszy narodowych.

Niektóre wyznania ewangelickie oficjalnie zezwalają na wyświęcanie kobiet w kościołach. Służbę kobiet uzasadnia fakt, że Maria Magdalena została wybrana przez Jezusa, aby ogłosić apostołom swoje zmartwychwstanie. Pierwszą baptystką , która została konsekrowaną pastorem, była Amerykanka Clarissa Danforth z denominacji Wolna Wola Baptystka w 1815 r. W 1882 r. na Narodowej Konwencji Baptystów w USA . W Assemblies of God w Stanach Zjednoczonych od 1927. W 1961 w Progressive National Baptist Convention . W 1975 roku w kościele Foursquare .

Nabożeństwo uwielbienia

Nabożeństwo uwielbienia w Christ's Commission Fellowship Pasig afiliowane do Christ's Commission Fellowship w 2014 r. w Pasig na Filipinach

Dla ewangelików istnieją trzy powiązane ze sobą znaczenia terminu uwielbienie . Może odnosić się do życia „przyjemnym dla Boga i skoncentrowanym na Bogu sposobem życia”, konkretnych działań uwielbienia Boga oraz publicznej służby uwielbienia . Różnorodność charakteryzuje ewangeliczne praktyki kultu. Liturgiczne , współczesne , charyzmatyczne i wrażliwe na osoby poszukujące style kultu można znaleźć wśród kościołów ewangelickich. Ogólnie rzecz biorąc, ewangelicy są bardziej elastyczni i eksperymentują z praktykami kultu niż główne kościoły protestanckie. Zazwyczaj jest prowadzony przez chrześcijańskiego pastora . Nabożeństwo jest często podzielone na kilka części, w tym śpiew zborowy, kazanie, modlitwę wstawienniczą i inną służbę. Podczas nabożeństw zazwyczaj znajduje się żłobek dla niemowląt. Dzieci i młodzież otrzymują przystosowaną edukację, szkółkę niedzielną , w osobnym pomieszczeniu.

Budynek Kościoła Baptystów Chümoukedima Ao w Chümoukedima , Nagaland , związany z Radą Kościoła Baptystów Nagaland (Indie).

Miejsca kultu są zwykle nazywane „kościołami”. W niektórych megakościołach budynek nazywa się „kampusem”. Architektura miejsc kultu charakteryzuje się przede wszystkim trzeźwością. Krzyż łaciński jest jednym z niewielu symboli duchowych, które zwykle można zobaczyć na budynku kościoła ewangelickiego i które identyfikują przynależność tego miejsca.

Niektóre nabożeństwa odbywają się w teatrach, szkołach lub salach wielofunkcyjnych wynajmowanych tylko na niedzielę. Ze względu na zrozumienie drugiego z Dziesięciu Przykazań niektórzy ewangelicy nie mają religijnych przedstawień materialnych, takich jak posągi, ikony lub obrazy w swoich miejscach kultu. Zazwyczaj na prezbiterium (zwanym także prezbiterium) lub na scenie znajduje się baptysterium , choć można je też znaleźć w oddzielnym pomieszczeniu, gdzie odbywa się chrzest przez zanurzenie .

W niektórych krajach świata, które stosują szariat lub komunizm , rządowe zezwolenia na oddawanie czci są skomplikowane dla ewangelicznych chrześcijan. Z powodu prześladowań chrześcijan ewangelickie kościoły domowe są jedyną opcją dla wielu chrześcijan, aby żyć swoją wiarą we wspólnocie. Na przykład w Chinach istnieje ruch ewangelickich kościołów domowych . Spotkania odbywają się więc w domach prywatnych, potajemnie i nielegalnie.

Główne święta chrześcijańskie obchodzone przez ewangelików to Boże Narodzenie , Pięćdziesiątnica (przez większość wyznań ewangelickich) oraz Wielkanoc dla wszystkich wierzących.

Edukacja

Kościoły ewangelickie zaangażowały się w tworzenie szkół podstawowych i średnich. Umożliwiło to również rozwój kilku kolegiów biblijnych , kolegiów i uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku. Inne uniwersytety ewangeliczne powstały w różnych krajach świata.

Rada Chrześcijańskich Szkół i Uniwersytetów została założona w 1976 r. W 2021 r. CCCU liczyła 180 członków w 21 krajach.

Międzynarodowe Stowarzyszenie Szkół Chrześcijańskich zostało założone w 1978 roku przez 3 amerykańskie stowarzyszenia ewangelicznych szkół chrześcijańskich. Do sieci dołączyły różne międzynarodowe szkoły. W 2021 r. miała 23 000 szkół w 100 krajach.

Międzynarodowa Rada ds. Edukacji Teologicznej Ewangelicznej została założona w 1980 roku przez Komisję Teologiczną Światowego Przymierza Ewangelicznego . W 2015 roku miałaby 1000 szkół członkowskich w 113 krajach.

Seksualność

Ceremonia ślubna w Pierwszym Kościele Baptystów w Rivas , Konwencja Baptystów Nikaragui , 2011

W sprawach seksualności , kilka kościołów ewangelickich promuje przyrzeczenie dziewictwa wśród młodych ewangelickich chrześcijan, którzy są zapraszani do zaangażowania się podczas publicznej ceremonii w czasie wstrzemięźliwości seksualnej aż do chrześcijańskiego małżeństwa . Ta przysięga jest często symbolizowana przez pierścień czystości .

W niektórych kościołach ewangelickich młodzi dorośli i pary niebędące w związku małżeńskim są zachęcani do wczesnego zawierania małżeństw, aby żyć seksualnie zgodnie z wolą Bożą.

Amerykańskie badanie National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy z 2009 roku wykazało, że 80 procent młodych, niezamężnych ewangelików uprawiało seks, a 42 procent było w związku z seksem.

Większość ewangelicznych kościołów chrześcijańskich sprzeciwia się aborcji i wspiera agencje adopcyjne oraz agencje pomocy społecznej dla młodych matek.

Masturbacja jest postrzegana jako zakazana przez niektórych pastorów ewangelicznych z powodu myśli seksualnych, które mogą jej towarzyszyć. Jednak ewangeliccy pastorzy zwrócili uwagę, że praktyka ta została przez uczonych błędnie kojarzona z Onanem , że nie jest grzechem, jeśli nie jest praktykowana z fantazjami lub kompulsywnie, i że była przydatna w małżeństwie, jeśli jego partner nie mieli takiej samej częstotliwości potrzeb seksualnych.

Niektóre kościoły ewangelickie mówią tylko o wstrzemięźliwości seksualnej i nie mówią o seksualności w małżeństwie. Inne kościoły ewangeliczne w Stanach Zjednoczonych i Szwajcarii mówią o zaspokajaniu seksualności jako darze od Boga i składniku harmonijnego małżeństwa chrześcijańskiego, w orędziach podczas nabożeństw lub konferencji. Wiele ewangelicznych książek i stron internetowych specjalizuje się w tym temacie. Książka The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love opublikowana w 1976 roku przez pastora baptystycznego Tima LaHaye i jego żonę Beverly LaHaye była pionierem w tej dziedzinie.

Postrzeganie homoseksualizmu w Kościołach ewangelickich jest zróżnicowane. Wahają się od liberalnych do fundamentalistycznych lub umiarkowanych konserwatywnych i neutralnych. Badanie przeprowadzone w 2011 roku przez Pew Research Center wykazało, że 84 procent ankietowanych przywódców ewangelicznych uważa, że ​​należy zniechęcać do homoseksualizmu. To na fundamentalistycznych konserwatywnych stanowiskach w telewizji czy radiu pojawiają się antygejowscy aktywiści , którzy twierdzą, że homoseksualizm jest przyczyną wielu problemów społecznych, takich jak terroryzm. Niektóre kościoły mają umiarkowane stanowisko konserwatywne . Chociaż nie aprobują praktyk homoseksualnych, okazują współczucie i szacunek dla homoseksualistów. Niektóre wyznania ewangelickie przyjęły neutralne stanowisko, pozostawiając Kościołom lokalnym możliwość decydowania o małżeństwie osób tej samej płci . Istnieje kilka międzynarodowych wyznań ewangelickich, które są przyjazne gejom .

inne poglądy

Dla większości ewangelicznych chrześcijan wiara w biblijną nieomylność zapewnia, że ​​cuda opisane w Biblii są nadal aktualne i mogą być obecne w życiu wierzącego. Uzdrowienia, sukcesy akademickie czy zawodowe, narodziny dziecka po kilku próbach, zakończenie nałogu itp. byłyby namacalnym przykładem interwencji Boga z wiarą i modlitwą przez Ducha Świętego . W latach 80. ruch neocharyzmatyczny ponownie kładł nacisk na cuda i uzdrawianie wiarą . W niektórych kościołach specjalne miejsce jest więc zarezerwowane dla uzdrawiania wiarą z nałożeniem rąk podczas nabożeństw lub dla kampanii ewangelizacyjnych. Uzdrowienie wiarą lub boskie uzdrowienie jest uważane za dziedzictwo Jezusa nabyte przez jego śmierć i zmartwychwstanie. Pogląd ten jest zazwyczaj przypisywany wyznaniom zielonoświątkowym, a nie innym, które są cesacjonistyczne (wierzące, że cudowne dary ustały).

Ark Encounter w Williamstown , Kentucky, Stany Zjednoczone

Jeśli chodzi o naukę oraz pochodzenie ziemi i życia ludzkiego, niektórzy ewangelicy popierają pseudonaukowy kreacjonizm młodej Ziemi . Na przykład Answers in Genesis , założona w Australii w 1986 roku, jest organizacją ewangelicką, która broni tej tezy. W 2007 roku założyła Muzeum Kreacji w Petersburgu, w Kentucky , a w 2016 Ark Encounter w Williamstown . Od końca XX wieku dosłowny kreacjonizm został porzucony przez niektórych ewangelików na rzecz inteligentnego projektu . Na przykład think tank Discovery Institute , założony w 1991 roku w Seattle , broni tej tezy. Inni ewangelicy, którzy akceptują naukowy konsensus w sprawie ewolucji i wieku Ziemi , wierzą w teistyczną ewolucję lub ewolucyjne stworzenie — pogląd, że Bóg wykorzystał proces ewolucji do stworzenia życia; Chrześcijańską organizacją, która popiera ten pogląd, jest Fundacja BioLogos .

Różnorodność

Przedstawienie o życiu Jezusa w Igreja da Cidade , stowarzyszonej z Konwencją Brazylijskich Baptystów , w São José dos Campos , Brazylia, 2017
Razem dla Ewangelii odbywa się co dwa lata konferencja pastorów ewangelicznych. Dyskusja panelowa z (od lewej do prawej) Albertem Mohlerem , Ligonem Duncanem , CJ Mahaneyem i Markiem Deverem .

Tradycje reformowane , baptystyczne , metodystyczne , zielonoświątkowe , kościoły Chrystusa , bracia z Plymouth , charyzmatyczne protestanckie i bezwyznaniowe tradycje protestanckie miały silny wpływ na współczesny ewangelikalizm. Niektóre wyznania anabaptystyczne (takie jak Kościół Braci ) są ewangeliczne, a niektórzy luteranie identyfikują się jako ewangeliczni. Są też ewangeliccy anglikanie i kwakrzy .

Na początku XX wieku wpływ ewangeliczny osłabł w obrębie głównego nurtu protestantyzmu , a chrześcijański fundamentalizm rozwinął się jako odrębny ruch religijny. Między 1950 a 2000 r. rozwinął się główny nurt ewangeliczny konsensus, który starał się być bardziej inkluzywny i bardziej istotny pod względem kulturowym niż fundamentalizm, przy jednoczesnym zachowaniu teologicznie konserwatywnego nauczania protestanckiego . Według Briana Stanleya , profesora światowego chrześcijaństwa , ten nowy powojenny konsensus jest określany terminem neoewangelikalizm , nowy ewangelikalizm lub po prostu ewangelikalizm w Stanach Zjednoczonych, podczas gdy w Wielkiej Brytanii i innych krajach anglojęzycznych jest powszechnie określany mianem konserwatywnego ewangelikalizmu . . Przez lata mniej konserwatywni ewangelicy kwestionowali ten konsensus głównego nurtu w różnym stopniu. Takie ruchy zostały sklasyfikowane pod różnymi etykietami, takimi jak postępowe, otwarte, postkonserwatywne i postewangeliczne.

Poza świadomie ewangelicznymi denominacjami, w głównym protestantyzmie istnieje szersza „faza ewangeliczna”. Główne kościoły protestanckie mają głównie teologię liberalną , podczas gdy kościoły ewangelickie mają głównie teologię fundamentalistyczną lub umiarkowanie konserwatywną .

Niektórzy komentatorzy skarżyli się, że ewangelikalizm jako ruch jest zbyt szeroki, a jego definicja zbyt niejasna, aby mieć jakąkolwiek wartość praktyczną. Teolog Donald Dayton wezwał do „moratorium” na używanie tego terminu. Historyk DG Hart twierdził również, że „ewangelikalizm należy porzucić jako tożsamość religijną, ponieważ nie istnieje”.

fundamentalizm chrześcijański

Fundamentalizm uważa biblijną nieomylność, dziewicze narodziny Jezusa , zastępcze przebłaganie karne, dosłowne zmartwychwstanie Chrystusa i powtórne przyjście Chrystusa za fundamentalne doktryny chrześcijańskie. Fundamentalizm powstał wśród ewangelików w latach dwudziestych XX wieku, aby zwalczać teologię modernistyczną lub liberalną w głównych kościołach protestanckich. Nie zreformowali głównych kościołów, fundamentaliści oddzielili się od nich i założyli własne kościoły, odmawiając udziału w organizacjach ekumenicznych , takich jak Narodowa Rada Kościołów (założona w 1950 r.). Uczynili także separatyzm (sztywne oddzielenie od kościołów niefundamentalistycznych i ich kultury ) prawdziwym sprawdzianem wiary. Według historyka George'a Marsdena większość fundamentalistów to baptyści i dyspensacjonaliści .

Odmiany głównego nurtu

Modlitewnik z 1662 r. zawierał trzydzieści dziewięć artykułów podkreślanych przez ewangelickich anglikanów .

Główny nurt ewangelikalizmu jest historycznie podzielony na dwie główne orientacje: konfesjonał i odrodzenie . Te dwa strumienie były wobec siebie krytyczne. Wyznani ewangelicy byli podejrzliwi wobec niestrzeżonych doświadczeń religijnych , podczas gdy ewangelicy odrodzenia krytycznie odnosili się do nadmiernie intelektualnego nauczania, które (jak podejrzewają) tłumi żywą duchowość . Starając się poszerzyć ich atrakcyjność, wiele współczesnych zgromadzeń ewangelickich świadomie unika identyfikowania się z jakąkolwiek pojedynczą formą ewangelizacji. Ci „generyczni ewangelicy” są zazwyczaj konserwatywni teologicznie i społecznie, ale ich kościoły często prezentują się jako bezwyznaniowe (lub, jeśli są członkami wyznania, zdecydowanie kładą nacisk na swoje powiązania z takimi, jak nazwa kościoła, która wyklucza nazwę wyznaniową) w obrębie szerszy ruch ewangeliczny.

Mówiąc słowami Alberta Mohlera , przewodniczącego Południowego Baptystycznego Seminarium Teologicznego , wyznaniowy ewangelikalizm odnosi się do „tego ruchu wierzących chrześcijan, którzy poszukują stałej, przekonaniowej ciągłości z teologicznymi formułami reformacji protestanckiej”. Aprobując ewangeliczne rozróżnienia zaproponowane przez Bebbingtona, wyznawcy ewangelikalni wierzą, że autentyczny ewangelikalizm wymaga bardziej konkretnej definicji w celu ochrony ruchu przed teologicznym liberalizmem i herezją . Według wyznaniowych ewangelików, taką ochronę zapewnia subskrypcja wyznań ekumenicznych i wyznań wiary z czasów reformacji (takich jak wyznania kościołów reformowanych ). Konfesjonalni ewangelicy są reprezentowani przez konserwatywne kościoły prezbiteriańskie (z naciskiem na Westminster Confession ), niektóre kościoły baptystów, które kładą nacisk na historyczne wyznania baptystów, takie jak druga spowiedź londyńska , ewangeliczni anglikanie, którzy podkreślają trzydzieści dziewięć artykułów (tak jak w anglikańskiej diecezji Sydney , Australia ), kościoły metodystyczne , które stosują się do Artykułów Religijnych oraz niektórzy wyznaniowi luteranie o przekonaniach pietystycznych.

Nacisk na historyczną ortodoksję protestancką wśród wyznaniowych ewangelików stoi w bezpośredniej sprzeczności z poglądami anty-kredolskimi, które wywarły swój własny wpływ na ewangelicyzm, szczególnie wśród kościołów silnie dotkniętych odrodzeniem i pietyzmem . Odrodzenie ewangeliczni są reprezentowani przez niektóre ćwiartki metodyzmu , kościoły wesleyańskiej świętości , kościoły zielonoświątkowe i charyzmatyczne , niektóre kościoły anabaptystyczne oraz niektóre baptyści i prezbiterianie. Odrodzeniowcy ewangelicy mają tendencję do kładzenia większego nacisku na doświadczenie religijne niż ich odpowiednicy wyznaniowi.

Odmiany niekonserwatywne

Ewangeliści niezadowoleni z konserwatywnego głównego nurtu ruchu byli różnie określani jako postępowi ewangelicy, postkonserwatywni ewangelicy, otwarci ewangelicy i postewangelicy . Postępowi ewangelicy, zwani również ewangelicką lewicą , dzielą poglądy teologiczne lub społeczne z innymi postępowymi chrześcijanami , jednocześnie identyfikując się z ewangelikalizmem. Postępowi ewangelicy często opowiadają się za równością kobiet, pacyfizmem i sprawiedliwością społeczną .

Jak opisuje teolog baptystyczny Roger E. Olson , postkonserwatywna ewangelikalizm jest teologiczną szkołą myślenia, która trzyma się czterech cech ewangelikalizmu, będąc jednocześnie mniej sztywną i bardziej włączającą innych chrześcijan. Według Olsona postkonserwatyści wierzą, że prawda doktrynalna jest drugorzędna w stosunku do duchowego doświadczenia ukształtowanego przez Pismo Święte . Postkonserwatywni ewangelicy dążą do większego dialogu z innymi tradycjami chrześcijańskimi i wspierają rozwój wielokulturowej teologii ewangelicznej, która uwzględnia głosy kobiet, mniejszości rasowych i chrześcijan w krajach rozwijających się. Niektórzy postkonserwatywni ewangelicy również popierają otwarty teizm i możliwość niemal powszechnego zbawienia .

Termin „otwarty ewangelicki” odnosi się do konkretnej chrześcijańskiej szkoły myśli lub spraw kościelnych , głównie w Wielkiej Brytanii (zwłaszcza w Kościele Anglii ). Otwarci ewangelicy opisują swoje stanowisko jako połączenie tradycyjnego ewangelicznego nacisku na naturę autorytetu Pisma Świętego, nauczania ekumenicznych wyznań wiary i innych tradycyjnych nauk doktrynalnych z podejściem do kultury i innych teologicznych punktów widzenia, które wydają się być bardziej inkluzywne niż podjęte przez innych ewangelików. Niektórzy otwarci ewangelicy dążą do zajęcia pozycji pośredniej między konserwatywnymi i charyzmatycznymi ewangelikami, podczas gdy inni łączą konserwatywne akcenty teologiczne z bardziej liberalnymi stanowiskami społecznymi.

Brytyjski pisarz Dave Tomlinson ukuł frazę postewangelicki, aby opisać ruch obejmujący różne tendencje niezadowolenia wśród ewangelików. Inni używają tego terminu z podobnym zamiarem, często dla odróżnienia ewangelików w powstającym ruchu kościelnym od postewangelików i antyewangelików. Tomlinson twierdzi, że „lingwistycznie rozróżnienie [między ewangelicznym i postewangelicznym] przypomina to, jakie socjologowie czynią między epoką nowoczesności i postmodernizmu ”.

Historia

Tło

Ewangelizacja pojawiła się w XVIII wieku, najpierw w Wielkiej Brytanii i jej północnoamerykańskich koloniach. Niemniej jednak istniały wcześniejsze wydarzenia w większym świecie protestanckim, które poprzedzały i wpłynęły na późniejsze przebudzenia ewangeliczne. Według znawcy religii Randalla Balmera , ewangelikalizm powstał „ze zbiegu pietyzmu , prezbiterianizmu i pozostałości purytanizmu. i indywidualistyczna introspekcja od purytan”. Historyk Mark Noll dodaje do tej listy anglikanizm Kościoła Wysokiego , który przyczynił się do ewangelikalizmu spuścizną „rygorystycznej duchowości i innowacyjnej organizacji”.

W XVII wieku pietyzm pojawił się w Europie jako ruch na rzecz odrodzenia pobożności i pobożności w Kościele luterańskim . W proteście przeciwko „zimnej ortodoksji” lub przeciwko nadmiernie formalnemu i racjonalnemu chrześcijaństwu, pietyści opowiadali się za religią empiryczną, która podkreślała wysokie standardy moralne zarówno duchownych, jak i świeckich. Ruch ten obejmował zarówno chrześcijan, którzy pozostali w kościołach liturgicznych , państwowych, jak i grupy separatystyczne , które odrzucały stosowanie chrzcielnic, ołtarzy, ambony i konfesjonałów. W miarę rozprzestrzeniania się radykalnego pietyzmu ideały i aspiracje ruchu wpłynęły i zostały wchłonięte przez ewangelików.

Kiedy George Fox , uważany za ojca kwakrów , miał jedenaście lat, napisał, że Bóg przemówił do niego o „zachowaniu czystości i wierności Bogu i człowiekowi”. Po tym, jak w wieku dziewiętnastu lat jego przyjaciele poprosili go o wypicie z nimi alkoholu, Fox spędził noc na modlitwie, a wkrótce potem opuścił swój dom w czteroletnim poszukiwaniu duchowej satysfakcji. W swoim Dzienniku , w wieku 23 lat, wierzył, że „odnalazł dzięki wierze w Jezusa Chrystusa pełną pewność zbawienia”. Fox zaczął szerzyć swoje przesłanie, a jego nacisk na „ konieczność wewnętrznej przemiany serca ”, a także możliwość chrześcijańskiej doskonałości , wywołał sprzeciw angielskiego duchowieństwa i świeckich. W połowie XVI wieku wielu ludzi zainteresowało nauczanie Foxa, a jego zwolennicy stali się znani jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół . Do 1660 r. kwakrzy rozrosli się do 35 000 i są uważani za jednych z pierwszych w ruchu ewangelicko-chrześcijańskim.

Dziedzictwo prezbiteriańskie nie tylko dało ewangelikalizmowi oddanie protestanckiej ortodoksji, ale także przyczyniło się do tradycji odrodzenia, która sięga lat 20. XVII wieku w Szkocji i północnej Irlandii. Centralnym elementem tej tradycji był okres komunii , który zwykle przypadał na miesiące letnie. Dla prezbiterianów obchody Komunii Świętej były rzadkimi, ale popularnymi wydarzeniami, poprzedzonymi kilkoma niedzielami kazań przygotowawczych i połączonymi z kaznodziejami, śpiewami i modlitwami.

Purytanizm łączył kalwinizm z doktryną, że nawrócenie jest warunkiem wstępnym członkostwa w kościele i z naciskiem na studiowanie Pisma przez świeckich. Zakorzenił się w koloniach Nowej Anglii , gdzie Kościół kongregacyjny stał się ustaloną religią. Tam Przymierze Połowiczne z 1662 r. pozwoliło rodzicom, którzy nie zeznali o nawróceniu, na ochrzczenie swoich dzieci, jednocześnie zachowując Komunię Świętą tylko dla nawróconych członków kościoła. W XVIII wieku purytanizm podupadał i wielu duchownych wyrażało zaniepokojenie utratą pobożności religijnej. Ta troska o spadek zaangażowania religijnego doprowadziła wielu ludzi do poparcia ewangelicznego odrodzenia.

Anglikanizm wysokokościelny wywarł również wpływ na wczesny ewangelikalizm. Wysocy duchowni wyróżniali się pragnieniem przylgnięcia do prymitywnego chrześcijaństwa . Pragnienie to obejmowało naśladowanie wiary i praktyk ascetycznych wczesnych chrześcijan, a także regularne przyjmowanie Komunii Świętej. Wysocy duchowni byli także entuzjastycznymi organizatorami dobrowolnych związków religijnych. Dwa z najbardziej znanych to Towarzystwo Promowania Wiedzy Chrześcijańskiej (założone w Londynie w 1698 r.), które rozpowszechniało Biblie i inną literaturę oraz budowało szkoły, a także Towarzystwo Propagowania Ewangelii w Zagranicznych Stronach , które zostało założone w Anglii w 1701 r. ułatwienie pracy misyjnej w koloniach brytyjskich (zwłaszcza wśród kolonistów w Ameryce Północnej). Samuel i Susanna Wesley , rodzice Johna i Charlesa Wesleyów (ur. odpowiednio w 1703 i 1707), byli oddanymi zwolennikami idei wysokiego Kościoła.

18 wiek

Relacja Jonathana Edwardsa o przebudzeniu w Northampton została opublikowana w 1737 roku jako Wierna narracja o zaskakującym dziele Bożym w nawróceniu wielu setek dusz w Northampton

W latach 30. XVIII wieku ewangelikalizm wyłonił się jako odrębne zjawisko z przebudzeń religijnych, które rozpoczęły się w Wielkiej Brytanii i Nowej Anglii. Podczas gdy przebudzenia religijne miały miejsce w kościołach protestanckich w przeszłości, przebudzenia ewangeliczne, które naznaczyły XVIII wiek, były bardziej intensywne i radykalne. Odrodzenie ewangeliczne nasyciło zwykłych mężczyzn i kobiety zaufaniem i entuzjazmem do dzielenia się ewangelią i nawracania innych poza kontrolą ustalonych kościołów, co było kluczowym brakiem ciągłości z protestantyzmem poprzedniej epoki.

To rozwój doktryny pewności odróżniał ewangelikalizm od tego, co było wcześniej. Bebbington mówi: „Dynamiczność ruchu ewangelickiego była możliwa tylko dzięki temu, że jego zwolennicy byli pewni swojej wiary”. Kontynuuje:

Podczas gdy purytanie utrzymywali, że zapewnienie jest rzadkie, spóźnione i jest owocem walki w doświadczeniu wierzących, ewangelicy wierzyli, że jest ono powszechne, zwykle dawane przy nawróceniu i będące wynikiem prostego przyjęcia daru Bożego. Konsekwencją zmienionej formy doktryny była metamorfoza w charakterze ludowego protestantyzmu. Nastąpiła zmiana wzorców pobożności, która wpłynęła na życie dewocyjne i praktyczne we wszystkich jego działach. Przesunięcie to w rzeczywistości było odpowiedzialne za stworzenie w ewangelikalizmie nowego ruchu, a nie tylko wariacji na tematy słyszane od czasów reformacji.

Pierwsze lokalne przebudzenie miało miejsce w Northampton w stanie Massachusetts pod przewodnictwem ministra kongregacjonalistycznego Jonathana Edwardsa . Jesienią 1734 roku Edwards wygłosił serię kazań na temat „Usprawiedliwianie wyłącznie przez wiarę”, a reakcja społeczności była niezwykła. Wzrosły oznaki zaangażowania religijnego wśród świeckich , zwłaszcza wśród młodzieży miejskiej. Przebudzenie ostatecznie rozprzestrzeniło się na 25 społeczności w zachodnim Massachusetts i środkowym Connecticut, aż do wiosny 1735 r. zaczęło słabnąć. Edwards był pod silnym wpływem pietyzmu, do tego stopnia, że ​​jeden historyk podkreślił jego „amerykański pietyzm”. Jedną z praktyk wyraźnie skopiowanych od europejskich pietystów było wykorzystanie małych grup podzielonych według wieku i płci, które spotykały się w prywatnych domach, aby zachować i promować owoce przebudzenia.

W tym samym czasie studenci Yale University (wówczas Yale College) w New Haven w stanie Connecticut również przeżywali przebudzenie. Wśród nich był Aaron Burr, senior , który miał zostać wybitnym prezbiteriańskim pastorem i przyszłym rektorem Uniwersytetu Princeton . W New Jersey Gilbert Tennent , inny pastor prezbiteriański, głosił ewangeliczne przesłanie i nakłaniał Kościół Prezbiteriański do podkreślenia konieczności nawrócenia pastorów.

Wiosna 1735 r. to także ważne wydarzenia w Anglii i Walii. Howell Harris , walijski nauczyciel, miał doświadczenie nawrócenia 25 maja podczas nabożeństwa komunijnego. Opisał otrzymanie zapewnienia o Bożej łasce po okresie postu , samooceny i rozpaczy nad swoimi grzechami. Jakiś czas później nawrócenia doświadczył również Daniel Rowland , anglikański wikary z Llangeitho w Walii. Obaj mężczyźni zaczęli głosić ewangeliczne przesłanie szerokiej publiczności, stając się liderami walijskiego przebudzenia metodystów . Mniej więcej w tym samym czasie, kiedy Harris doświadczył nawrócenia w Walii, George Whitefield został nawrócony na Uniwersytecie Oksfordzkim po swoim własnym przedłużającym się kryzysie duchowym. Whitefield zauważył później: „Mniej więcej w tym czasie Bóg z przyjemnością oświecił moją duszę i wprowadził mnie do poznania Jego wolnej łaski i konieczności bycia usprawiedliwionym w Jego oczach tylko przez wiarę ”.

Kiedy zabroniono głoszenia kazań z ambony kościołów parafialnych , John Wesley rozpoczął głoszenie kazań pod gołym niebem .

Członek Holy Club i duchowy mentor Whitefielda , Charles Wesley , doniósł o ewangelicznym nawróceniu w 1738 roku. W tym samym tygodniu, brat Charlesa i przyszły założyciel metodyzmu, John Wesley , również nawrócił się po długim okresie wewnętrznych zmagań. Podczas tego duchowego kryzysu John Wesley był bezpośrednio pod wpływem pietyzmu. Dwa lata przed nawróceniem Wesley udał się do nowo utworzonej kolonii Gruzji jako misjonarz Towarzystwa Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej. Swoją podróż dzielił z grupą Braci Morawskich dowodzoną przez Augusta Gottlieba Spangenberga . Wiara i pobożność Morawian wywarły głębokie wrażenie na Wesleyu, a zwłaszcza ich przekonanie, że pewność zbawienia jest normalną częścią chrześcijańskiego życia. Wesley opisał następującą wymianę zdań ze Spangenbergiem 7 lutego 1736 roku:

[Spangenberg] powiedział: „Mój bracie, najpierw muszę zadać ci jedno lub dwa pytania. Czy masz w sobie świadectwo? Czy Duch Boży świadczy twoim duchem, że jesteś dzieckiem Bożym?” Byłem zaskoczony i nie wiedziałem, co odpowiedzieć. Zauważył to i zapytał: „Czy znasz Jezusa Chrystusa?” Przerwałem i powiedziałem: „Wiem, że jest Zbawicielem świata”. „To prawda”, odpowiedział, „ale czy wiesz, że cię uratował?” Odpowiedziałem: „Mam nadzieję, że umarł, aby mnie zbawić”. Dodał tylko: „Czy znasz siebie?” Powiedziałem: „Tak”. Ale obawiam się, że były to słowa próżne.

Wesley w końcu otrzymał zapewnienie, którego szukał na spotkaniu stowarzyszenia religijnego w Londynie. Słuchając czytania z przedmowy Marcina Lutra do Listu do Rzymian , Wesley poczuł się duchowo przemieniony:

Mniej więcej kwadrans przed dziewiątą, kiedy [mówca] opisywał zmianę, jaką Bóg dokonuje w sercu przez wiarę w Chrystusa, poczułem dziwne ciepło w moim sercu. Poczułam, że ufam Chrystusowi, jedynemu Chrystusowi w kwestii zbawienia, i dano mi zapewnienie, że zabrał moje grzechy, nawet moje , i zbawił mnie od zakonu grzechu i śmierci.

Pietyzm nadal wywierał wpływ na Wesleya, który przetłumaczył 33 pietystyczne hymny z niemieckiego na angielski. Do angielskiego repertuaru ewangelickiego weszły liczne niemieckie hymny pietystyczne. Do 1737 roku Whitefield stał się narodową sławą w Anglii, gdzie jego kazania przyciągały tłumy, zwłaszcza w Londynie, gdzie Towarzystwo Fetter Lane stało się centrum działalności ewangelizacyjnej. Whitfield połączył siły z Edwardsem, aby „podsycać płomień przebudzenia” w Trzynastu Koloniach w latach 1739-40. Wkrótce pierwsze wielkie przebudzenie poruszyło protestantów w całej Ameryce.

Kaznodzieje ewangeliccy kładli większy nacisk na osobiste zbawienie i pobożność niż na rytuał i tradycję. Broszury i drukowane kazania przecinały Atlantyk, zachęcając zwolenników odnowy. Przebudzenie było rezultatem potężnego przepowiadania, które dało słuchaczom poczucie głębokiego osobistego objawienia ich potrzeby zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Odrywając się od rytuałów i ceremonii, Wielkie Przebudzenie uczyniło chrześcijaństwo intensywnie osobistym dla przeciętnego człowieka, rozwijając głębokie poczucie duchowego przekonania i odkupienia oraz zachęcając do introspekcji i zaangażowania w nowy standard osobistej moralności. Dotarł do ludzi, którzy byli już członkami kościoła. Zmieniło ich rytuały, ich pobożność i samoświadomość. Do ewangelicznych imperatywów reformacji protestantyzmu, osiemnastowieczni amerykańscy chrześcijanie dodali akcenty na boskie wylanie Ducha Świętego i nawrócenia, które zaszczepiły w nowych wierzących głęboką miłość do Boga. Przebudzenia zawierały te cechy i przenosiły nowopowstały ewangelikalizm na wczesną republikę.

W latach 90. XVIII wieku partia ewangelicka w Kościele anglikańskim pozostała niewielką mniejszością, ale nie pozostała bez wpływu. John Newton i Joseph Milner byli wpływowymi duchownymi ewangelickimi. Duchowni ewangeliccy połączyli się poprzez stowarzyszenia takie jak Eclectic Society w Londynie i Elland Society w Yorkshire. Denominacje starych dysydentów ( baptyści , kongregacjonaliści i kwakrzy ) znalazły się pod wpływem ewangelicznym, przy czym najbardziej dotknięci byli baptyści, a najmniej kwakrzy. Pastorzy ewangeliccy niezadowoleni z anglikanizmu i metodyzmu często wybierali pracę w tych kościołach. W latach 90. XVIII wieku wszystkie te grupy ewangelickie, w tym anglikanie, miały orientację kalwińską.

Najbardziej widocznym wyrazem ewangelikalizmu pod koniec XVIII wieku był metodyzm („nowy rozłam”). Wesleyańscy metodyści szczycili się około 70 000 członków na całych Wyspach Brytyjskich, oprócz kalwińskich metodystów w Walii i Countess of Huntingdon's Connexion , która została zorganizowana pod wpływem George'a Whitefielda. Wesleyańscy metodyści byli jednak nadal nominalnie powiązani z Kościołem Anglii i nie rozdzielili się całkowicie aż do 1795 roku, cztery lata po śmierci Wesleya. Arminianizm Wesleyańskiego Kościoła Metodystycznego odróżniał go od innych grup ewangelicznych.

W tym samym czasie ewangelicy byli ważną frakcją w Presbyterian Church of Scotland . Wśród wpływowych ministrów znaleźli się John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff i Stevenson Macgill . Zgromadzenie Ogólne Kościoła było jednak kontrolowane przez Partię Umiarkowaną , a ewangelicy byli zaangażowani w pierwszą i drugą secesję z kościoła narodowego w XVIII wieku.

19 wiek

Początek XIX wieku przyniósł wzrost pracy misyjnej i w tym czasie powstało wiele głównych stowarzyszeń misyjnych (patrz Kalendarium misji chrześcijańskich ). Zarówno ruch ewangelicki, jak i wysokie kościoły sponsorowały misjonarzy.

Drugie Wielkie Przebudzenie (które faktycznie rozpoczęło się w 1790 r.) było głównie amerykańskim ruchem odrodzeniowym i spowodowało znaczny wzrost kościołów metodystów i baptystów. Charles Grandison Finney był ważnym kaznodzieją tego okresu.

William Wilberforce był politykiem, filantropem i ewangelickim anglikaninem, który doprowadził brytyjski ruch do zniesienia handlu niewolnikami .

W Wielkiej Brytanii, oprócz podkreślania tradycyjnej wesleyańskiej kombinacji „Biblii, krzyża, nawrócenia i aktywizmu”, ruch odrodzeniowy szukał uniwersalnego odwołania, mając nadzieję na włączenie bogatych i biednych, miejskich i wiejskich oraz mężczyzn i kobiet. Podjęto specjalne wysiłki, aby przyciągnąć dzieci i stworzyć literaturę do rozpowszechniania przesłania odrodzenia.

„Sumienie chrześcijańskie” zostało wykorzystane przez brytyjski ruch ewangelicki do promowania aktywizmu społecznego. Ewangeliści wierzyli, że aktywizm w rządzie i sferze społecznej jest podstawową metodą osiągnięcia celu, jakim jest wyeliminowanie grzechu w świecie przesiąkniętym niegodziwością. Wśród ewangelików z sekty Clapham znaleźli się tacy jak William Wilberforce , który z powodzeniem prowadził kampanię na rzecz zniesienia niewolnictwa.

Pod koniec XIX wieku na pierwszy plan wysunął się odrodzeniowy ruch Wesleyan-Holiness, oparty na doktrynie Johna Wesleya o „ całkowitym uświęceniu ”, i chociaż wielu zwolenników pozostało przy głównym nurcie metodyzmu, inne ustanowiły nowe denominacje, takie jak Free Methodist Church i Wesleyański Kościół Metodystyczny . W wielkomiejskiej Wielkiej Brytanii przesłanie Świętości było mniej ekskluzywne i cenzurowane.

Keswickianizm nauczał doktryny drugiego błogosławieństwa w kręgach niemetodystów i wywarł wpływ na ewangelików tradycji kalwińskiej (reformowanej), prowadząc do powstania takich wyznań, jak Przymierze Chrześcijańskie i Misyjne .

John Nelson Darby z Plymouth Brethren był XIX-wiecznym irlandzkim pastorem anglikańskim, który wymyślił nowoczesny dyspensacjonalizm , nowatorską protestancką teologiczną interpretację Biblii, która została włączona do rozwoju nowoczesnego ewangelikalizmu. Cyrus Scofield dalej promował wpływ dyspensacjonalizmu poprzez objaśnienia do swojej Biblii Scofield Reference . Według uczonego Marka S. Sweetnama, który przyjmuje perspektywę kulturoznawczą, dyspensacjonalizm można zdefiniować w kategoriach jego ewangelikalizmu, jego nacisku na dosłowną interpretację Pisma Świętego, jego uznania etapów w postępowaniu Boga z ludzkością, jego oczekiwania rychłego powrotu Chrystusa, by porwać Jego świętych, i skupia się zarówno na apokaliptyce, jak i na premilenializmie .

W XIX wieku zaczęły się rozwijać megakościoły , kościoły liczące ponad 2000 osób. Pierwszy ewangelicki megakościół, Metropolitan Tabernacle z audytorium na 6000 miejsc, został zainaugurowany w 1861 roku w Londynie przez Charlesa Spurgeona . Dwight L. Moody założył Illinois Street Church w Chicago.

Zaawansowana perspektywa teologiczna pochodziła od teologów z Princeton od lat 50. do 20. XX wieku, takich jak Charles Hodge , Archibald Alexander i BB Warfield .

XX wiek

Po 1910 ruch fundamentalistyczny zdominował ewangelicyzm na początku XX wieku; fundamentaliści odrzucali teologię liberalną i podkreślali nieomylność Pisma Świętego.

Po walijskim przebudzeniu w latach 1904-1905 , Azusa Street Revival w 1906 r. zapoczątkowało rozprzestrzenianie się zielonoświątkowców w Ameryce Północnej.

Wiek XX to także pojawienie się teleewangelizacji . Aimee Semple McPherson , która założyła megakościół Angelus Temple w Los Angeles, używała radia w latach dwudziestych, aby dotrzeć do szerszej publiczności.

Po procesie Scopesa w 1925 roku Christian Century napisał o „Znikającym fundamentalizmie”. W 1929 r. Princeton University, niegdyś bastion konserwatywnej teologii, dodał kilku modernistów do swojego wydziału, co doprowadziło do odejścia J. Greshama Machena i rozłamu w Kościele Prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych Ameryki .

Ewangelizacja zaczęła się odradzać w drugiej połowie lat 30. XX wieku. Jednym z czynników było pojawienie się radia jako środka masowej komunikacji. Kiedy [Charles E. Fuller] rozpoczął swoją „Godzinę odrodzenia w starym stylu” 3 października 1937, starał się uniknąć kontrowersyjnych kwestii, które spowodowały, że fundamentaliści byli określani jako wąskie.

Stu czterdziestu siedmiu przedstawicieli trzydziestu czterech wyznań spotkało się od 7 do 9 kwietnia 1942 r. w St. Louis w stanie Missouri na „Narodowej Konferencji na rzecz Zjednoczenia Działania wśród Ewangelików”. W następnym roku sześciuset przedstawicieli w Chicago założyło Narodowe Stowarzyszenie Ewangelików (NAE) , którego pierwszym prezesem został Harold Ockenga . NAE była częściowo reakcją na założenie Amerykańskiej Rady Kościołów Chrześcijańskich (ACCC) pod przywództwem fundamentalisty Carla McIntire'a . Z kolei ACCC została założona w celu przeciwdziałania wpływom Federalnej Rady Kościołów (później połączyła się w Narodową Radę Kościołów ), którą fundamentaliści postrzegali jako coraz bardziej obejmującą modernizm w swoim ekumenizmie . Ci, którzy założyli NAE, zaczęli postrzegać nazwę fundamentalista jako „zawstydzenie zamiast odznaki honoru”.

Ewangeliczni kaznodzieje odrodzenia radiowego zorganizowali się w Narodowych Rozgłośniach Religijnych w 1944 r. w celu uregulowania swojej działalności.

Wraz z założeniem NAE, amerykański protestantyzm został podzielony na trzy duże grupy – fundamentalistów, modernistów i nowych ewangelików, którzy starali się pozycjonować się między pozostałymi dwoma. W 1947 roku Harold Ockenga ukuł termin neoewangelikalizm, aby określić ruch odrębny od fundamentalizmu. Neoewangelicy mieli trzy szerokie cechy, które odróżniały ich od konserwatywnego fundamentalizmu ACCC:

  1. Zachęcali do zaangażowania w sprawy społeczne;
  2. Promowali wysokie standardy stypendiów akademickich; oraz
  3. Odrzucali kościelny separatyzm promowany przez McIntire, często współpracując z innymi poprzez organizacje parakościelne

Każda z tych cech nabrała konkretnego kształtu w połowie lat pięćdziesiątych. W 1947 roku książka Carla FH Henry'ego Niespokojne sumienie fundamentalizmu wezwała ewangelików do zaangażowania się w rozwiązywanie problemów społecznych:

[I] pozostaje prawdą, że ewangelikalny, w tej samej proporcji, w jakiej kultura, w której żyje, nie jest w rzeczywistości chrześcijańska, musi zjednoczyć się z nieewangelikami dla poprawy społecznej, jeśli ma to w ogóle zostać osiągnięte, po prostu dlatego, że siły ewangeliczne nie nie przeważają. Stwierdzenie, że ewangelikalizm nie powinien wyrażać swoich przekonań w środowisku nieewangelicznym, to po prostu okradanie ewangelikalizmu z jego misyjnej wizji.

W tym samym roku powstało Fuller Theological Seminary , którego prezesem został Ockenga, a kierownikiem wydziału teologicznego Henry.

Ewangelista Billy Graham w Duisburgu , Niemcy, 1954

Najsilniejszym impulsem był jednak rozwój twórczości Billy'ego Grahama . Graham rozpoczął swoją karierę przy wsparciu McIntire'a i innych konserwatystów Boba Jonesa seniora i Johna R. Rice'a . Jednakże, poszerzając zasięg swojej krucjaty w Londynie z 1954 r., przyjął poparcie wyznań, których ci mężczyźni nie aprobowali. Kiedy poszedł jeszcze dalej w swojej nowojorskiej krucjacie w 1957 roku, konserwatyści ostro go potępili i wycofali swoje poparcie. Według Williama Martina:

Krucjata nowojorska nie spowodowała podziału na starych fundamentalistów i nowych ewangelików; zostało to zasygnalizowane prawie równoczesnym założeniem NAE i Amerykańskiej Rady Kościołów Chrześcijańskich McIntire 15 lat wcześniej. Ale zapewniło to wydarzenie, wokół którego obie grupy zostały zmuszone do zdefiniowania siebie.

Czwarty rozwój — założenie Christianity Today ( CT ) z Henrym jako pierwszym redaktorem — miał strategiczne znaczenie dla zapewnienia neoewangelikom platformy do promowania ich poglądów i umieszczenia ich między fundamentalistami a modernistami. W liście do Harolda Lindsella Graham powiedział, że CT :

postaw ewangeliczną flagę na środku drogi, przyjmując konserwatywne stanowisko teologiczne, ale zdecydowanie liberalne podejście do problemów społecznych. Łączyłoby to, co najlepsze w liberalizmie i najlepsze w fundamentalizmie, bez kompromisów teologicznych.

W okresie powojennym nastąpił także rozwój ruchu ekumenicznego i powstanie Światowej Rady Kościołów , którą społeczność ewangelicka na ogół traktowała z podejrzliwością.

W Wielkiej Brytanii, John Stott (1921-2011) i Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) wyłonili się jako kluczowi przywódcy ewangelicznego chrześcijaństwa.

Ruch charyzmatyczny rozpoczął się w latach 60. XX wieku i zaowocował wprowadzeniem teologii i praktyki zielonoświątkowej do wielu głównych wyznań. Nowe grupy charyzmatyczne, takie jak Association of Vineyard Churches i Newfrontiers , wywodzą się z tego okresu (patrz także Brytyjski Ruch Nowego Kościoła ).

W ostatnich latach XX wieku kontrowersyjne wpływy postmodernistyczne wkroczyły do ​​niektórych części ewangelikalizmu, szczególnie wraz z wyłaniającym się ruchem kościelnym. Kontrowersyjny jest również związek spirytualizmu ze współczesnymi militarnymi metaforami i praktykami ożywiającymi wiele gałęzi chrześcijaństwa, ale szczególnie aktualnymi w sferze ewangelikalizmu. Walka duchowa jest najnowszą iteracją w długotrwałym partnerstwie między organizacją religijną a militaryzacją , dwiema sferami, które rzadko są brane pod uwagę razem, chociaż agresywne formy modlitwy są od dawna wykorzystywane do wspierania celów rozszerzania wpływów ewangelicznych. Główne momenty zwiększonej militaryzacji politycznej miały miejsce równocześnie ze wzrostem znaczenia militarnego wizerunku w społecznościach ewangelickich. Ten paradygmatyczny język, w połączeniu z rosnącym poleganiem na badaniach socjologicznych i akademickich w celu wzmocnienia zmilitaryzowanej wrażliwości, służy zilustrowaniu etosu przemocy, który skutecznie podkreśla zmilitaryzowane formy modlitwy ewangelicznej.

21. Wiek

W Nigerii ewangelickie megakościoły , takie jak Redeeded Christian Church of God i Living Faith Church Worldwide , zbudowały autonomiczne miasta z domami, supermarketami, bankami, uniwersytetami i elektrowniami.

Na początku 2000 roku powstały ewangelicko-chrześcijańskie stowarzyszenia filmowe, takie jak Sherwood Pictures i Pure Flix .

Rozwój kościołów ewangelickich trwa wraz z budową nowych miejsc kultu lub rozbudową w różnych regionach świata.

Statystyki globalne

Według badania Pew Forum z 2011 roku dotyczącego globalnego chrześcijaństwa, 285 480 000 lub 13,1 procent wszystkich chrześcijan to ewangelicy. Te liczby nie obejmują ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych. W badaniu stwierdza się, że kategoria „ewangeliczni” nie powinna być traktowana jako odrębna kategoria kategorii „Zielonoświątkowy i charyzmatyczny”, ponieważ niektórzy wierzący uważają się za obydwa ruchy, w których ich kościół jest powiązany ze stowarzyszeniem ewangelickim.

W 2015 r. Światowy Sojusz Ewangelicki to „sieć kościołów w 129 krajach, z których każdy utworzył sojusz ewangelicki i ponad 100 organizacji międzynarodowych, które łączą się, aby dać ogólnoświatową tożsamość, głos i platformę ponad 600 milionom ewangelików” . Sojusz został utworzony w 1951 roku przez ewangelików z 21 krajów. Działa na rzecz wspierania swoich członków we współpracy na całym świecie.

Według Sébastiena Fatha z CNRS w 2016 roku na świecie jest 619 milionów ewangelików, co czwarty chrześcijanin. W 2017 r. około 630 mln, wzrost o 11 mln, w tym zielonoświątkowcy.

Operation World szacuje liczbę ewangelików na 545,9 miliona, co stanowi 7,9 procent światowej populacji. Od 1960 do 2000, globalny wzrost liczby ewangelików wzrósł trzykrotnie w stosunku do światowej populacji i dwukrotnie w stosunku do islamu. Według Operation World, obecna roczna stopa wzrostu populacji ewangelików wynosi 2,6%, co stanowi ponad dwukrotność tempa wzrostu populacji na świecie.

Afryka

W XXI wieku w wielu krajach afrykańskich działają kościoły ewangelickie. Rozrosły się zwłaszcza od czasu uzyskania niepodległości w latach 60., najsilniejsze ruchy oparte są na wierzeniach zielonoświątkowo-charyzmatycznych. Istnieje szeroka gama teologii i organizacji, w tym niektóre sponsorowane przez europejskich misjonarzy i inne, które wyłoniły się z kultury afrykańskiej, takie jak Kościoły Apostolskie i Syjonistyczne, które zatrudniają 40 procent czarnych mieszkańców Afryki Południowej oraz ich odpowiednicy z Aladury w Afryce Zachodniej.

Nigeria

W Nigerii Kościół Ewangelicki Winning All (dawniej „Kościół Ewangelicki Afryki Zachodniej”) jest największą organizacją kościelną z pięcioma tysiącami kongregacji i ponad trzema milionami członków. Sponsoruje dwa seminaria i osiem kolegiów biblijnych oraz 1600 misjonarzy, którzy służą w Nigerii i innych krajach w ramach Ewangelicznego Towarzystwa Misyjnego (EMS). Od 1999 roku dochodzi do poważnych konfrontacji między muzułmanami i chrześcijanami, którzy sprzeciwiają się rozszerzeniu prawa szariatu w północnej Nigerii. Konfrontacja zradykalizowała i upolityczniła chrześcijan. Przemoc się nasila.

Etiopia i Erytrea

W Etiopii , Erytrei oraz w diasporze etiopsko - erytrejskiej P'ent'ay (od Ge'ez : ጴንጤ), znany również jako ewangelicko- etitrejski lub Wenigēlawī (od Ge'ez : ወንጌላዊ - co bezpośrednio przekłada się na „ewangelicki ”) to terminy używane w odniesieniu do chrześcijan ewangelickich i innych chrześcijan protestanckich zorientowanych na Wschód/Wschód w Etiopii i Erytrei oraz w diasporze etiopskiej i erytrejskiej za granicą. Ważnymi ruchami wśród nich były zielonoświątkowiec ( Etiopski Kościół Wierzących Pełnej Ewangelii ), tradycja baptystyczna ( Etiopski Kościół Kale Heywet ), luteranizm ( Etiopski Kościół Ewangelicki Mekane Yesus i Ewangelicko-Luterański Kościół Erytrei ) oraz tradycja menonicko - anabaptystyczna ( Meserete Kristos). Kościół ).

Kenia

W Kenii główne wyznania ewangelickie przejęły inicjatywę w promowaniu aktywizmu politycznego i popleczników, przy czym mniejsze sekty ewangelickie mają mniejsze znaczenie. Daniel arap Moi był prezydentem 1978-2002 i twierdził, że jest ewangelikiem; okazał się nietolerancyjny wobec niezgody, pluralizmu czy decentralizacji władzy.

Afryka Południowa

Berlińskie Towarzystwo Misyjne (BMS) było jednym z czterech niemieckich protestanckich towarzystw misyjnych działających w RPA przed 1914. Wyłoniło się z niemieckiej tradycji pietyzmu po 1815 roku i wysłało pierwszych misjonarzy do RPA w 1834 roku. wczesnych latach, ale szczególnie aktywny był w latach 1859–1914. Szczególnie silny był w republikach burskich. Wojna światowa zerwała kontakt z Niemcami, ale misje kontynuowano w obniżonym tempie. Po 1945 r. misjonarze musieli radzić sobie z dekolonizacją w Afryce, a zwłaszcza z rządem apartheidu. Przez cały czas BMS kładł nacisk na duchową wewnętrzność i wartości takie jak moralność, ciężka praca i samodyscyplina. Okazało się, że nie jest w stanie mówić i działać zdecydowanie przeciwko niesprawiedliwości i dyskryminacji rasowej i została rozwiązana w 1972 roku.

Malawi

Od 1974 roku młodzi profesjonaliści są aktywnymi prozelitami ewangelikalizmu w miastach Malawi.

Mozambik

W Mozambiku chrześcijaństwo ewangelicko-protestanckie wyłoniło się około 1900 roku z czarnych imigrantów, którzy nawrócili się wcześniej w Afryce Południowej. Pomagali im europejscy misjonarze, ale jako robotnicy przemysłowi opłacali własne kościoły i prozelityzm. Przygotowali południowy Mozambik na rozprzestrzenianie się protestantyzmu ewangelickiego. W czasach, gdy był potęgą kolonialną w Mozambiku, katolicki rząd portugalski próbował przeciwdziałać rozprzestrzenianiu się ewangelickiego protestantyzmu.

Odrodzenie Afryki Wschodniej

Przebudzenie wschodnioafrykańskie było ruchem odnowy w kościołach ewangelickich w Afryce Wschodniej pod koniec lat 20. i 30. XX wieku, który rozpoczął się w stacji misyjnej Towarzystwa Misyjnego Kościoła na belgijskim terytorium Ruanda-Urundi w 1929 roku i rozprzestrzenił się na: Ugandę, Tanzanię i Kenię podczas lata trzydzieste i czterdzieste XX wieku przyczyniły się do znacznego wzrostu kościoła w Afryce Wschodniej do lat siedemdziesiątych i miały widoczny wpływ na misjonarzy z Zachodu, którzy byli obserwatorami-uczestnikami ruchu.

Ameryka Łacińska

Kult w El Lugar de Su Presencia , związany z rodziną Hillsong , w Bogocie , w Kolumbii, 2019

We współczesnej Ameryce Łacińskiej termin „ewangelicki” jest często po prostu synonimem słowa „ protestancki ”.

Brazylia

Protestantyzm w Brazylii w dużej mierze wywodzi się z niemieckich imigrantów oraz brytyjskich i amerykańskich misjonarzy w XIX wieku, kontynuując wysiłki rozpoczęte w latach dwudziestych XIX wieku.

Pod koniec XIX wieku, podczas gdy zdecydowana większość Brazylijczyków była nominalnymi katolikami, naród był niedoceniany przez księży, a dla wielu ich religia była tylko nominalna. Kościół katolicki w Brazylii został zlikwidowany w 1890 r. i zareagował zwiększeniem liczby diecezji i wydajności duchowieństwa. Wielu protestantów pochodziło z dużej niemieckiej społeczności imigrantów, ale rzadko angażowali się w prozelityzm i rozwijali się głównie dzięki naturalnemu wzrostowi.

Metodyści byli aktywni wraz z prezbiterianami i baptystami. Szkocki misjonarz dr Robert Reid Kalley , przy wsparciu Wolnego Kościoła Szkocji , przeniósł się do Brazylii w 1855 roku, zakładając pierwszy kościół ewangelicki wśród ludności portugalskojęzycznej w 1856 roku. Został zorganizowany zgodnie z polityką Kongregacji jako Igreja Evangélica Fluminense; stał się macierzystym kościołem kongregacjonalizmu w Brazylii. Adwentyści dnia siódmego przybyli w 1894 r ., a YMCA zorganizowano w 1896 r. Misjonarze promowali szkoły wyższe i seminaria, w tym szkołę sztuk wyzwolonych w São Paulo, później znaną jako Mackenzie, oraz szkołę rolniczą w Lavras . Zwłaszcza szkoły prezbiteriańskie stały się później jądrem systemu rządowego. W 1887 roku protestanci w Rio de Janeiro utworzyli szpital. Misjonarze w dużej mierze dotarli do klasy robotniczej, ponieważ brazylijska klasa wyższa była oddana albo katolicyzmowi, albo sekularyzmowi. Do 1914 r. kościoły protestanckie założone przez amerykańskich misjonarzy miały 47 000 komunikantów, obsługiwanych przez 282 misjonarzy. Ogólnie rzecz biorąc, misjonarze ci odnosili większe sukcesy niż w Meksyku, Argentynie czy gdziekolwiek indziej w Ameryce Łacińskiej.

W 1930 było 700 000 protestantów i coraz częściej sami zajmowali się swoimi sprawami. W 1930 Kościół Metodystyczny Brazylii uniezależnił się od stowarzyszeń misyjnych i wybrał własnego biskupa. Protestanci wywodzili się w dużej mierze z klasy robotniczej, ale ich powiązania religijne pomagają przyspieszyć ich awans społeczny.

Do lat sześćdziesiątych protestanci stanowili mniej niż 5 procent populacji, ale wzrastali wykładniczo dzięki prozelityzmowi i do 2000 roku stanowili ponad 15 procent Brazylijczyków związanych z kościołem. Zielonoświątkowcy i grupy charyzmatyczne odpowiadają za zdecydowaną większość tej ekspansji.

Misjonarze zielonoświątkowcy przybyli na początku XX wieku. Nawrócenia zielonoświątkowe wzrosły w latach 50. i 60., kiedy rdzenni Brazylijczycy zaczęli zakładać autonomiczne kościoły. Do najbardziej wpływowych należała Brasil Para o Cristo (Brazylia dla Chrystusa), założona w 1955 roku przez Manoela de Mello. Kładąc nacisk na osobiste zbawienie, na uzdrawiającą moc Boga i na surowe kodeksy moralne, grupy te zyskały szerokie uznanie, szczególnie wśród dynamicznie rozwijających się społeczności migrantów w miastach. W Brazylii od połowy lat 90. szybko mnożyły się grupy zaangażowane w zjednoczenie czarnej tożsamości, antyrasizmu i teologii ewangelickiej. Zielonoświątkowiec przybył do Brazylii wraz ze szwedzkimi i amerykańskimi misjonarzami w 1911 roku. Rozwijał się szybko, ale przetrwał liczne schizmy i rozłamy. W niektórych rejonach kościoły Ewangelicznych Zgromadzeń Boga od lat sześćdziesiątych odgrywają przywódczą rolę w polityce. Przypisali sobie duże zasługi w wyborze Fernando Collora de Mello na prezydenta Brazylii w 1990 roku.

Według spisu z 2000 r. 15,4 procent brazylijskiej populacji było protestantami. Ostatnie badania przeprowadzone przez instytut Datafolha pokazują, że 25 procent Brazylijczyków to protestanci, z czego 19 procent to wyznawcy wyznań zielonoświątkowych. Spis z 2010 r. wykazał, że w tym czasie 22,2 proc. było protestantami. Wyznania protestanckie odnotowały szybki wzrost liczby wyznawców od ostatnich dziesięcioleci XX wieku. Są konserwatywni politycznie i społecznie i podkreślają, że łaska Boża przekłada się na sukces biznesowy. Bogaci i biedni pozostali tradycyjnymi katolikami, podczas gdy większość ewangelickich protestantów należała do nowej niższej klasy średniej – znanej jako „klasa C” (w systemie klasyfikacji A–E).

Chesnut twierdzi, że zielonoświątkowiec stał się „jedną z głównych organizacji ubogich”, ponieważ kościoły te zapewniają rodzaj sieci społecznej, która uczy członków umiejętności potrzebnych do rozwoju w szybko rozwijającym się społeczeństwie merytokratycznym.

Jednym z dużych kościołów ewangelickich wywodzących się z Brazylii jest Powszechny Kościół Królestwa Bożego (IURD), wyznanie neo-Zielonoświątkowe rozpoczęte w 1977 roku. Obecnie jest obecne w wielu krajach i liczy miliony członków na całym świecie.

Gwatemala

Protestanci pozostali niewielką częścią populacji aż do końca XX wieku, kiedy różne grupy protestanckie doświadczyły boomu demograficznego, który zbiegł się z narastającą przemocą wojny domowej w Gwatemali. Dwóch byłych przywódców państw Gwatemali, generał Efraín Ríos Montt i Jorge Serrano Elías , praktykowali protestanci ewangeliccy, podobnie jak były prezydent Gwatemali, Jimmy Morales . Generał Montt, ewangelik z tradycji zielonoświątkowej, doszedł do władzy w wyniku zamachu stanu. Eskalował wojnę przeciwko lewicowym partyzantom jako świętą wojnę przeciwko ateistycznym „siłom zła”.

Azja

Amerykański pastor Johannes Maas głosił kazania w Andhra Pradesh w Indiach w 1974 roku. Szerzenie przebudzenia jest istotną częścią pracy wykonywanej przez misjonarzy ewangelicznych.

Korea Południowa

Protestancka działalność misyjna w Azji odniosła największy sukces w Korei. Amerykańscy prezbiterianie i metodyści przybyli w latach 80. XIX wieku i zostali dobrze przyjęci. W latach 1910-1945, kiedy Korea była kolonią japońską, chrześcijaństwo stało się częściowo wyrazem nacjonalizmu w przeciwieństwie do japońskich wysiłków na rzecz narzucenia języka japońskiego i religii Shinto. W 1914 na 16 milionów ludzi było 86 000 protestantów i 79 000 katolików; do 1934 roku liczba ta wynosiła 168 000 i 147 000. Misjonarze prezbiteriańscy odnieśli szczególne sukcesy. Od czasu wojny koreańskiej (1950–53) wielu koreańskich chrześcijan wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, podczas gdy ci, którzy pozostali w tyle, znacznie się podnieśli pod względem statusu społecznego i ekonomicznego. Większość koreańskich kościołów protestanckich w XXI wieku podkreśla swoje ewangeliczne dziedzictwo. Koreański protestantyzm charakteryzuje się teologicznym konserwatyzmem połączonym z emocjonalnym stylem odrodzenia. Większość kościołów sponsoruje spotkania przebudzeniowe raz lub dwa razy w roku. Praca misjonarska ma wysoki priorytet, gdyż 13 000 mężczyzn i kobiet służy na misjach na całym świecie, co plasuje Koreę na drugim miejscu tuż za Stanami Zjednoczonymi.

Sukman twierdzi, że od 1945 roku protestantyzm jest powszechnie postrzegany przez Koreańczyków jako religia klasy średniej, młodzieży, intelektualistów, mieszkańców miast i modernistów. Była potężną siłą wspierającą dążenie Korei Południowej do nowoczesności i naśladowania Stanów Zjednoczonych oraz sprzeciw wobec starego japońskiego kolonializmu i autorytaryzmu Korei Północnej.

Korea Południowa jest określana jako „ewangeliczne supermocarstwo”, ponieważ jest domem dla niektórych z największych i najbardziej dynamicznych kościołów chrześcijańskich na świecie; Korea Południowa jest również drugim po USA pod względem liczby misjonarzy wysłanych za granicę.

Według spisu ludności Korei Południowej z 2015 r. 9,7 miliona lub 19,7 procent populacji określiło siebie jako protestantów, z których wielu należy do kościołów prezbiteriańskich ukształtowanych przez ewangelikalizm.

Filipiny

Według spisu z 2010 r. 2,68 procent Filipińczyków to ewangelicy. Filipińska Rada Kościołów Ewangelickich (PCEC), organizacja zrzeszająca ponad siedemdziesiąt kościołów ewangelickich i protestanckich oraz ponad 210 organizacji para-kościelnych na Filipinach, liczy ponad 11 milionów członków w 2011 roku.

Europa

Wolny Kościół Ewangelicki przy ulicy Kirkkokatu w dzielnicy Vanhatulli w Oulu , Finlandia

Francja

W 2019 roku ogłoszono, że ewangelicyzm we Francji rośnie, a nowy kościół ewangelicki jest budowany co 10 dni, a obecnie liczy 700 000 wyznawców w całej Francji.

Wielka Brytania

John Wesley (1703-1791) był duchownym i teologiem anglikańskim, który wraz ze swoim bratem Charlesem Wesleyem (1707-1788) i innym duchownym George'em Whitefieldem (1714-1770) założył Metodyzm. Po 1791 ruch stał się niezależny od Kościoła anglikańskiego jako „Metodist Connection”. Stała się siłą samą w sobie, zwłaszcza wśród klasy robotniczej.

Sekta Clapham była grupą ewangelików Kościoła anglikańskiego i reformatorów społecznych z siedzibą w Clapham w Londynie; były aktywne 1780-1840s). Założycielem był John Newton (1725-1807). Historyk Stephen Tomkins opisuje ich jako „sieć przyjaciół i rodzin w Anglii, z Williamem Wilberforce’em jako jej środkiem ciężkości, którzy byli silnie związani wspólnymi wartościami moralnymi i duchowymi, misją religijną i działalnością społeczną, ich miłość do siebie i przez małżeństwo”.

Ewangelikalizm był główną siłą w Kościele anglikańskim od około 1800 do 1860 roku. W 1848 r., kiedy ewangelicki John Bird Sumner został arcybiskupem Canterbury, od jednej czwartej do jednej trzeciej anglikańskiego duchowieństwa była związana z ruchem, który do tego czasu znacznie zróżnicował swoje cele i nie był już uważany za zorganizowaną frakcję.

Szacuje się, że w XXI wieku w Wielkiej Brytanii jest około 2 milionów ewangelików. Według badań przeprowadzonych przez Evangelical Alliance w 2013 r. 87 procent ewangelików w Wielkiej Brytanii uczestniczy w niedzielnych porannych nabożeństwach co tydzień, a 63 procent uczęszcza na cotygodniowe lub dwutygodniowe małe grupy. Wcześniejsze badanie przeprowadzone w 2012 roku wykazało, że 92 procent ewangelików zgadza się, że obowiązkiem chrześcijanina jest pomaganie osobom w ubóstwie, a 45 procent uczęszcza do kościoła, który ma fundusz lub program, który pomaga ludziom w bezpośredniej potrzebie, a 42 procent chodzi do kościoła, który wspiera lub prowadzi bank żywności. 63 procent wierzy w dziesięcinę, a więc przekazuje około 10 procent swoich dochodów kościołowi, organizacjom chrześcijańskim i różnym organizacjom charytatywnym 83 procent ewangelików w Wielkiej Brytanii uważa, że ​​Biblia ma najwyższy autorytet w kierowaniu ich wierzeniami, poglądami i zachowaniem, a 52 procent czyta lub słucha do Biblii codziennie. Sojusz Ewangelicki , założony w 1846 roku, był pierwszym ekumenicznym ciałem ewangelickim na świecie i działa na rzecz jednoczenia ewangelików, pomagając im słuchać i być wysłuchanym przez rząd, media i społeczeństwo.

Szwajcaria

Od lat 70. w Szwajcarii znacznie wzrosła liczba zborów ewangelickich i ewangelickich. Spisy ludności sugerują, że w kongregacjach liczba ich członków potroiła się w latach 1970-2000, co zostało uznane przez specjalistów za „spektakularny rozwój”. Socjologowie Jörg Stolz i Olivier Favre pokazują, że wzrost jest spowodowany grupami charyzmatycznymi i zielonoświątkowymi, podczas gdy klasyczne grupy ewangelickie są stabilne, a grupy fundamentalistyczne podupadają. Ilościowy spis ludności zgromadzeń zakonnych ujawnia istotną różnorodność ewangelikalizmu w Szwajcarii.

Ameryka północna

Stany Zjednoczone

Rajd TheCall w 2008 r., Waszyngton, DC Kapitol Stanów Zjednoczonych w tle.
Społecznie konserwatywny ewangelicki protestantyzm odgrywa główną rolę w Pasie Biblijnym , obszarze obejmującym prawie całe południowe Stany Zjednoczone. W regionie przeważają ewangelicy.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku większość amerykańskich protestantów była ewangelikami. Powstał gorzki podział między bardziej liberalno-modernistycznymi wyznaniami głównego nurtu a wyznaniami fundamentalistycznymi, które zwykle składały się z ewangelików. Kluczowe kwestie obejmowały prawdę biblijną — dosłowną lub w przenośni, a także nauczanie ewolucji w szkołach.

W czasie i po II wojnie światowej ewangelicy stawali się coraz bardziej zorganizowani. Nastąpiła wielka ekspansja działalności ewangelickiej w Stanach Zjednoczonych, „odrodzenie przebudzenia”. Powstała młodzież dla Chrystusa ; później stał się podstawą przebudzeń Billy'ego Grahama . Narodowe Stowarzyszenie Ewangelików (National Association of Evangelicals) powstało w 1942 roku jako przeciwieństwo głównej linii Federalnej Rady Kościołów. W latach 1942-43 Godzina Odrodzenia Staromodnego miała rekordową publiczność w ogólnokrajowym radiu. Jednak dzięki tej organizacji grupy fundamentalistyczne oddzieliły się od ewangelików.

Według badania Pew Forum on Religion and Public Life , ewangelików można ogólnie podzielić na trzy obozy: tradycjonalistyczny, centrystyczny i modernistyczny. Badanie Pew z 2004 r. wykazało, że 70,4% Amerykanów nazywa siebie „chrześcijanami”, ale ewangelicy stanowią jedynie 26,3% populacji, podczas gdy katolicy stanowią 22%, a protestanci – 16%. Wśród ludności chrześcijańskiej w 2020 roku protestanci zaczęli przewyższać liczebnie ewangelików.

Ewangelicy byli aktywni społecznie w całej historii Stanów Zjednoczonych, tradycja sięgająca ruchu abolicjonistycznego z okresu przedwojennego i ruchu prohibicji . Jako grupa ewangelicy są najczęściej kojarzeni z prawicą chrześcijańską . Jednak duża liczba czarnych samozwańczych ewangelików i niewielki odsetek liberalnych białych samozwańczych ewangelików skłania się ku chrześcijańskiej lewicy .

Powtarzające się tematy w amerykańskim dyskursie ewangelickim obejmują aborcję, zaprzeczenie ewolucji , sekularyzm i pojęcie Stanów Zjednoczonych jako narodu chrześcijańskiego .

Ewangeliczna pomoc humanitarna

Awaryjna dystrybucja żywności w rejonie klęski żywiołowej w Indonezji przez World Vision International , w 2009 r.

W latach czterdziestych w Stanach Zjednoczonych neoewangelikalizm rozwinął znaczenie sprawiedliwości społecznej i chrześcijańskiej pomocy humanitarnej w kościołach ewangelickich. Większość ewangelickich chrześcijańskich organizacji humanitarnych powstała w drugiej połowie XX wieku. Wśród tych, które mają najwięcej krajów partnerskich, znalazły się fundacje World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Kontrowersje

Szczególnie kontrowersyjną doktryną w Kościołach ewangelickich jest teologia dobrobytu , która rozprzestrzeniła się w Stanach Zjednoczonych w latach 70. i 80., głównie za pośrednictwem zielonoświątkowych i charyzmatycznych teleewangelistów . Doktryna ta koncentruje się na nauczaniu wiary chrześcijańskiej jako środka do wzbogacenia się finansowo i materialnie poprzez „pozytywne wyznanie” i wkład w posługę chrześcijańską . Obietnice boskiego uzdrowienia i pomyślności są gwarantowane w zamian za określoną kwotę darowizny. Niektórzy pastorzy grożą tym, którzy nie oddają dziesięciny , przekleństwami, atakami diabła i biedą. Ofiary i dziesięcina zajmują dużo czasu podczas niektórych nabożeństw. Często kojarzona z obowiązkową dziesięciną, ta doktryna jest czasami porównywana do biznesu religijnego . W 2012 roku Narodowa Rada Ewangelików Francji opublikowała dokument potępiający tę doktrynę, wspominając, że dobrobyt rzeczywiście jest możliwy dla wierzącego, ale ta teologia doprowadzona do skrajności prowadzi do materializmu i bałwochwalstwa , co nie jest celem ewangelii .

Od lat 70. w kościołach i organizacjach ewangelickich odnotowano liczne skandale finansowe związane z defraudacją . Ewangelicka Rada Odpowiedzialności Finansowej została założona w 1979 roku w celu wzmocnienia uczciwości finansowej w organizacjach i kościołach ewangelickich, które dobrowolnie chcą być członkami i poddawać się corocznym audytom księgowym.

W zielonoświątkowców zaspy towarzyszyły nauczaniu uzdrawiania wiarą . W niektórych kościołach zaobserwowano ceny za modlitwę w zamian za obietnice uzdrowienia. Niektórzy pastorzy i ewangeliści zostali oskarżeni o fałszywe uzdrowienia. Niektóre kościoły w Stanach Zjednoczonych i Nigerii odradzają swoim członkom szczepienia lub lekarstwa , twierdząc, że to dla słabych w wierze i że przy pozytywnej spowiedzi będą odporni. W 2019 roku w Mbandjock w Kamerunie z tą pozycją w kościele związane są trzy zgony. Stanowisko to nie jest reprezentatywne dla wszystkich kościołów ewangelickich, jak wskazuje dokument „Cudowne uzdrowienie” opublikowany w 2015 r. przez Narodową Radę Ewangelików Francji, w którym wspomina się, że medycyna jest jednym z darów Boga uczynionych człowiekowi. Kościoły i niektóre ewangeliczne organizacje humanitarne są również zaangażowane w programy opieki medycznej. Wiele kościołów ewangelickich również gościło ośrodki szczepień. Pastorzy zielonoświątkowcy wyznający teologię dobrobytu byli krytykowani przez dziennikarzy za ich modny styl życia (luksusowe ubrania, duże domy, luksusowe samochody, prywatne samoloty itp.).

Niektóre kościoły i organizacje ewangelickie były krytykowane przez ofiary gwałtu i przemocy domowej za milczące zajmowanie się przypadkami nadużyć ze strony pastorów lub członków. Niezgłaszanie nadużyć policji wydaje się być powszechne w kościołach, które nie są członkami wyznania ewangelicko- chrześcijańskiego lub stowarzyszonych z wyznaniami, które przywiązują dużą wagę do autonomii kościołów. Ewangeliczna organizacja GRACE została założona w 2004 roku przez baptystę profesora Boza Tchividjiana, aby pomagać kościołom w zwalczaniu nadużyć seksualnych , psychicznych i fizycznych w organizacjach chrześcijańskich.

W 2011 roku amerykański profesor ewangelicki Ed Stetzer z Wheaton College przypisał indywidualizmowi wzrost liczby kościołów ewangelickich twierdzących, że są chrześcijaństwem bezwyznaniowym .

W 2018 r. teolog baptystyczny Russell D. Moore skrytykował niektóre amerykańskie kościoły baptystyczne za ich moralizm , mocno podkreślając potępienie niektórych grzechów osobistych, ale milcząc na temat niesprawiedliwości społecznej, która dotyka całe populacje, takich jak rasizm . W 2020 r. North American Baptist Fellowship , region Baptist World Alliance , oficjalnie zobowiązał się do niesprawiedliwości społecznej i wystąpił przeciwko zinstytucjonalizowanej dyskryminacji w amerykańskim wymiarze sprawiedliwości.

W 2018 r. amerykański profesor Scot McKnight z Northern Baptist Theological Seminary skrytykował ewangelickie megakościoły za słabą odpowiedzialność zewnętrzną ich przywódców, ponieważ nie są członkami wyznania chrześcijańskiego , co dodatkowo naraża ich na nadużycia władzy.

Fakt, że ewangelicy ewangelizują i publicznie mówią o swojej wierze, jest często krytykowany przez media i kojarzony z prozelityzmem . Według ewangelików wolność wyznania i wolność słowa pozwalają im mówić o swojej wierze jak wszystko inne. Z prozelityzmem regularnie kojarzone są także chrześcijańskie filmy nakręcone przez amerykańskie firmy producenckie ewangelickie. Według Sarah-Jane Murray, nauczycielki scenopisarstwa w Amerykańskiej Komisji Filmowej i Chrześcijańskiej Telewizji United, filmy chrześcijańskie to dzieła sztuki, a nie prozelityzm. Dla Huberta de Kerangata, kierownika ds. komunikacji w firmie Saje distribution, dystrybutora tych amerykańskich filmów chrześcijańskich we Francji, jeśli filmy chrześcijańskie są „prozelitami”, to wszystkie filmy są „prozelitami”, ponieważ każdy film przekazuje wiadomość, niezależnie od tego, czy widz może zatwierdzić, czy nie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Balmer, Randall Herbert (2004), Encyklopedia Ewangelizacji (wyszukiwanie fragmentów i tekstu) (2nd ed.), ISBN 9780664224097; online .
  • ——— (2010), The Making of Evangelicalism: From Revivalism to Politics and Beyond , ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000), Błogosławiona Zapewnienie: Historia Ewangelizacji w Ameryce
  • Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [ Protestantyzm w Ameryce Łacińskiej: podejście sio-historyczne ], Histoire et société (w języku francuskim), Genève: Labor et Fides, ISBN 2-8309-0684-5; alternatywny numer ISBN na tylnej okładce, 2-8309-0687-X; 324 s.
  • Beale, David O (1986), W pogoni za czystością: amerykański fundamentalizm od 1850 , Greenville, SC: Bob Jones University: Unusual, ISBN 0-89084-350-3.
  • Bebbington, DW (1989), Ewangelicy we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat 1730 do 1980 , Londyn: Unwin.
  • Carpenter, Joel A. (1980), "Instytucje fundamentalistyczne i wzrost protestantyzmu ewangelickiego, 1929-1942", Historia Kościoła , 49 (1): 62-75, doi : 10.2307/3164640 , JSTOR  3164640 , S2CID  145632415.
  • ——— (1999), Ożyw nas ponownie: Odrodzenie amerykańskiego fundamentalizmu , Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5.
  • Sprawa, Jay Riley (2012). Nieprzewidywalna Ewangelia: amerykańscy ewangelicy i światowe chrześcijaństwo, 1812-1920 . Oksford w górę. Numer ISBN 9780199772322.
  • Chapman, Mark B., „Amerykańskie postawy ewangeliczne wobec katolicyzmu: po II wojnie światowej do Vaticanum II”, US Catholic Historyk , 33 nr 1 (zima 2015), 25-54.
  • Freston, Paul (2004), Ewangelicy i polityka w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej , Cambridge University Press , ISBN 0-521-60429-X.
  • Hindmarsh, Bruce (2005), The Evangelical Conversion Narrative: duchowa autobiografia w wczesnej nowożytnej Anglii , Oxford: Oxford University Press.
  • Kidd, Thomas S (2007), Wielkie Przebudzenie: Korzenie ewangelicznego chrześcijaństwa w Ameryce kolonialnej , Yale University Press.
  • Knox Ronald (1950), Entuzjazm: rozdział w historii religii, ze szczególnym odniesieniem do XVII i XVIII wieku , Oxford, Eng: Oxford University Press, s. viii, 622 s.
  • Luhrmann, Tanya (2012) Kiedy Bóg mówi wstecz-zrozumienie amerykańskiej relacji ewangelicznej z Bogiem , Knopf
  • Marsden, George M. (1987), Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and New Evangelicalism , Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • Noll, Mark A. (1992), Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, s. 311-89, ISBN 0-8028-0651-1.
  • Noll, znak A ; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, wyd. (1994), Ewangelikalizm: Studia porównawcze popularnego protestantyzmu w Ameryce Północnej, na Wyspach Brytyjskich i poza nią, 1700-1990.
  • Pierard, Richard V. (1979), "W poszukiwaniu historycznego ewangelikalizmu: bibliograficzna wycieczka", Fides et Historia , tom. 11, nie. 2, s. 60–72.
  • Cena, Robert M. (1986), "Neo-Ewangelicy i Pismo: zapomniany okres fermentacji", Christian Scholars Review , tom. 15, nie. 4, s. 315–30.
  • Rawlyk, Jerzy A; Noll, Mark A, wyd. (1993), Amazing Grace: Evangelicalism w Australii, Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych.
  • Reeves, Michael (2022), Gospel People: A Call for Evangelical Integrity , Wheaton, IL.: Crossway, ISBN 978-1-4335-7293-7.
  • Schafer, Axel R (2011), Konserwatyści kontrkulturowi: amerykański ewangelikalizm od powojennego odrodzenia do nowej chrześcijańskiej prawicy , U. of Wisconsin Press, 225 s.; obejmuje politykę ewangelicką od lat 40. do 90. XX wieku i analizuje, w jaki sposób różnorodny, politycznie pluralistyczny ruch stał się w dużej mierze chrześcijańską prawicą.
  • Smith, Timothy L (1957), Odrodzenie i reforma społeczna: amerykański protestantyzm w przededniu wojny domowej.
  • Stackhouse, John G (1993), kanadyjski ewangelikalizm w XX wieku
  • Sutton, Matthew Avery. Amerykańska apokalipsa: historia nowoczesnej ewangelizacji (2014)
  • Utzinger, J. Michael (2006), Yet Saints Ich Watch Are Keep: fundamentaliści, moderniści i rozwój eklezjologii ewangelickiej, 1887-1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8.
  • Ward, WR (2006), Early Evangelicalism: A Global Intellectual History , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125.
  • Wigger, John H; Hatch, Nathan O, wyd. (2001), Metodyzm i kształtowanie kultury amerykańskiej.
  • Wright, Bradley (21 marca 2013), Czym dokładnie jest chrześcijaństwo ewangelickie? , seria o ewangelicznym chrześcijaństwie w Ameryce, Patheos (blog Black, White and Grey).

Misje

  • Anderson, Gerald H, wyd. (1998), Słownik biograficzny misji chrześcijańskich , Simon & Schuster Macmillan.
  • Bainbridge, William F (1882), Dookoła świata z misjami chrześcijańskimi: powszechny sondaż, 583 s.
  • Barrett, David, wyd. (1982), World Christian Encyclopedia , Oxford University Press.
  • Brown, Candy Gunther, wyd. (2011), Global Pentecostal and Charismatic Healing (eseje naukowców z różnych krajów), Oxford UP, 400 stron.
  • Etherington, Norman, wyd. (2008), Missions and Empire , Oxford History of the British Empire Companion.
  • Gailey, Charles R; Culbertson, Howard (2007), Misje odkrywania , Kansas City: Beacon Hill Press.
  • Glover, Robert H; Kane, J Herbert (1960), Postęp misji na całym świecie , Harper & Row.
  • Hutchison, William R (1987), Errand to the World: amerykańska protestancka myśl i misje zagraniczne.
  • Jenkins, Philip (2011), Następne chrześcijaństwo: nadejście globalnego chrześcijaństwa (3rd ed.), Oxford UP.
  • Kane, J. Herbert (1982), Zwięzła historia chrześcijańskiej misji świata , Baker.
  • Koschorke, Klaus (2007), Historia chrześcijaństwa w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej, 1450–1990: A Documentary Sourcebook (Google Books) i in., Wm. B. Eerdmans, ISBN 9780802828897
  • Latourette, Kenneth Scott, Historia ekspansji chrześcijaństwa (1938-45) (szczegółowa historia naukowa), 7 tomów.
  • Moreau, A. Scott (2000), Ewangelicki Słownik Misji Światowych , et al, Baker.
  • Neill, Stephen (1986), Historia misji chrześcijańskich , Penguin.
  • Newcomb, Harvey (1860), Cyklopedia misji: zawierająca kompleksowy obraz operacji misyjnych na całym świecie z opisami geograficznymi i relacjami o społecznym, moralnym i religijnym stanie ludzi (Google Books), 792 s.
  • Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), Zmieniające się oblicze światowych misji: angażowanie współczesnych problemów i trendów; 391 s.
  • Shenk, Wilbert R, wyd. (2004), Północnoamerykańskie misje zagraniczne, 1810-1914: teologia, teoria i polityka. 349 s.; ważne eseje uczonych.
  • Tejirian, Eleonora H; Simon, Reeva Spector, wyd. (2012), Konflikt, podbój i nawrócenie: dwa tysiące lat chrześcijańskich misji na Bliskim Wschodzie , Columbia University Press, 280 s.; skoncentruj się na XIX i XX wieku.
  • Tucker, Ruth (2004), Z Jerozolimy do Irian Jaya.
  • ——— (1988), Strażnicy Wielkiej Komisji.

Zewnętrzne linki