Fölkvängr - Fólkvangr

„Freya” (1882) autorstwa Carla Emila Doepler

W mitologii nordyckiej , Fólkvangr ( staronordycki :[ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠] , "pole gospodarza" lub "pole ludzi" lub "pole armii") to łąka lub pole rządzone przez boginię Freyję, gdzie połowa z tych, którzy giną w walce, ginie, podczas gdy druga połowa idź do boga Odyna w Walhalli . Inni zostali również po śmierci przywiezieni do Fólkvangr; Na przykład Egils Saga ma znużoną światem kobiecą postać, która deklaruje, że nigdy więcej nie spróbuje jedzenia, dopóki nie zje obiadu z Freyą. Fólkvangr jest poświadczony w Eddzie poetyckiej , skompilowanej w XIII wieku na podstawie wcześniejszych tradycyjnych źródeł, oraz w Prosie Edda , napisanej w XIII wieku przez Snorriego Sturlusona . Według Prose Edda , w Fólkvangr znajduje się sala Freyji Sessrúmnir . Zaproponowano teorie naukowe dotyczące implikacji lokalizacji.

Atesty

W wierszu Grímnismál zebranym w Eddzie poetyckiej Odyn (w przebraniu lub Grímnir ) mówi młodemu Agnarowi, że Freyja przydziela miejsca połowie zmarłych w jej sali Fólkvangr, podczas gdy Odyn otrzymuje drugą połowę ( Fólkvangr jest tu zanglicyzowany z Fôlkvang i Folkwang ):

Tłumaczenie Benjamina Thorpe'a :

Fôlkvang jest dziewiątym, tam kieruje Freyia
posiedzenia na sali.
Połowa upadłych wybiera każdego dnia,
ale Odyn drugą połową.

Tłumaczenie Henry'ego Adamsa Bellowsa :

Dziewiąty to Folkvang, gdzie dekretuje Freyja
Kto będzie miał miejsca w sali;
Połowę umarłych wybiera każdego dnia,
A połowę ma Othin.

W rozdziale 24 Proza Edda książki Gylfaginning , wysoka mówi Gangleri (opisany jako king Gylfi w przebraniu), że Freja jest „najbardziej chwalebny z ásynjur ”, że Freja ma mieszkanie w niebiosach zwanych folkvang, i że „ilekroć przejażdżki do bitwy dostaje połowę zabitych, a drugą połowę Odyna, jak mówi tutaj: [ wtedy cytowana jest powyższa strofa z Grímnismál ]”. High następnie kontynuuje opis sali Freyji Sessrúmnir.

Teorie

Egils saga

W sadze Egils , kiedy Egill Skallagrímsson odmawia jedzenia, jego córka Þorgerðr (tu zanglicyzowana jako „Thorgerd”) mówi, że obejdzie się bez jedzenia, a tym samym umrze z głodu, i w ten sposób spotka boginię Freyję:

Thorgerd odpowiedział donośnym głosem: – Nie jadłem wieczornego posiłku i nie zrobię tego, dopóki nie dołączę do Freyji. Nie znam lepszego sposobu postępowania niż mój ojciec. Nie chcę żyć po śmierci ojca i brata.

Britt-Mari Näsström mówi, że „jako odbiorca zmarłych jej [Freyja] siedziba jest również otwarta dla kobiet, które poniosły szlachetną śmierć”. Näsström przytacza powyższy fragment z sagi Egils jako przykład i wskazuje na potencjalny dodatkowy związek w sadze Hervarar ok Heiðreks , gdzie królowa wiesza się w dísarsalr (staronordyckiej „sali Dís ”) po odkryciu, że jej mąż zdradził zarówno ojca, jak i brata. Näsström komentuje, że „tym Dísem nie mógł być nikt poza samą Freyją, naturalną przywódczynią zbiorowych bóstw żeńskich zwanych dísir, a miejsce samobójstwa królowej wydaje się być zatem związane z Freyją”.

Implikacje

John Lindow mówi, że jeśli Fólk- elementem folkvang należy rozumieć jako „armii”, po czym pojawia się folkvang jako alternatywa do Walhalli. Lindow dodaje, że podobnie jak Odyn, Freyja ma związek z wojownikami, ponieważ przewodniczy odwiecznej walce Hjaðningavíg .

Rudolf Simek teoretyzuje, że nazwa Fólkvangr jest „z pewnością niewiele starsza niż sam Grímnismál ” i dodaje, że opis Gylfaginning jest zbliżony do opisu Grímnismála , ale opis Gylfaginning dodaje, że Sessrúmnir znajduje się w obrębie Fólkvangr. Według Hildy Ellis Davidson , Valhalla „jest dobrze znana, ponieważ odgrywa tak dużą rolę w obrazach wojny i śmierci”, jednak znaczenie innych sal w mitologii nordyckiej, takich jak Ýdalir , gdzie mieszka bóg Ullr , i Fólkvangr Freyji Stracony.

Britt-Mari Näsström kładzie nacisk na to, że Gylfaginning opowiada, że ​​„kiedy jedzie do bitwy, bierze połowę zabitych” i interpretuje Fólkvangr jako „pole wojowników”. Näsström komentuje, że:

Freyja przyjmuje z szacunkiem zabitych bohaterów pola bitwy, podobnie jak Óðinn. Jej dom nazywa się Sessrumnir, „wypełniony wieloma miejscami” i prawdopodobnie pełni tę samą funkcję, co Valhöll, „sala zabitych”, gdzie wojownicy jedzą i piją piwo po walce. Mimo to musimy zapytać, dlaczego w staronordyckiej wizji życia pozagrobowego istnieją dwa heroiczne raje. Może to być konsekwencją różnych form inicjacji wojowników, gdzie jedna część zdawała się należeć do Óðinna, a druga do Freyji. Te przykłady wskazują, że Freyja była boginią wojny, a nawet pojawia się jako walkiria, dosłownie „ta, która wybiera zabitych”.

Siegfried Andres Dobat komentuje, że „w swojej mitologicznej roli jako wybieracz połowy poległych wojowników dla jej królestwa śmierci Fólkvangr, bogini Freyja jawi się jako mitologiczny wzór do naśladowania dla Valkyrjar i dísir ”.

Kamienne statki i protogermańska lokalizacja zaświatów

W artykule z 2012 roku Joseph S. Hopkins i Haukur Þorgeirsson proponują połączenie między Fólkvangr, Sessrúmnir i licznymi kamiennymi statkami znalezionymi w całej Skandynawii. Według Hopkinsa i Haukura, Fólkvangr i Sessrumir wspólnie malują obraz statku i pola, co ma szersze implikacje i może łączyć Freyję z „Izydą” Swebów :

Być może każde źródło zachowało część tej samej prawdy, a Sessrúmnir był pomyślany zarówno jako statek, jak i miejsce życia pozagrobowego w Fólkvangr. „Statek na polu” to nieco nieoczekiwany pomysł, ale mocno przypomina kamienne statki w skandynawskich miejscach pochówku. „Okręt na polu” w krainie mitycznej mógł być pomyślany jako odzwierciedlenie rzeczywistych zwyczajów pogrzebowych i vice versa. Niewykluczone, że symboliczny statek miał zapewniać krajowi jakąś pożyteczną własność, taką jak dobre pory roku i spokój, jaki przyniósł pochówek Freyra na kopcu Freyra w sadze Ynglinga .

Mając na uwadze ten potencjał, można w podobny sposób ponownie przeanalizować dowody dotyczące statków z okresu przedchrześcijańskiego i folkloru. Na przykład, jeśli Freyja zostanie uznana za posiadacza statku, to ta ikonografia statku może wspierać stanowiska przemawiające za powiązaniem bogini Vanirów z „Izydą” Swebów, która w Germanii Tacyta jest związana z symboliką statków . Wierzenia o życiu pozagrobowym obejmujące silne elementy morskie i osobno pola życia pozagrobowego zostały zidentyfikowane w wielu kulturach indoeuropejskich…”

Hopkins i Haukur dodatkowo proponują powiązanie między Fólkvangr a różnymi innymi germańskimi słowami odnoszącymi się do życia pozagrobowego, które zawierają rozszerzenia proto-germańskiego * wangaz , w tym staroangielski Neorxnawang , potencjalnie wskazując na wczesnogermański „ *wangaz umarłych”.

Nowoczesne wpływy

Na początku XX wieku Karl Ernst Osthaus opracował „Folkwang-Gedanke” lub „Folkwang-Konzept”, który pozwala pogodzić sztukę i życie. Na tej koncepcji powstało kilka instytucji kulturalnych noszących nazwę Folkwang (niemiecka pisownia Fólkvangr). Instytucje te obejmują Muzeum Folkwang w Essen (otwarty 1902), Wydawnictwo Folkwang-Verlag (założony 1919) Folkwang Kammerorchester Essen (założony 1958), Folkwang-Musikschule w Essen (założony 1974) i Folkwang University of the Arts , koncentrując na muzyce, teatrze, tańcu, projektowaniu i studiach akademickich.

Zobacz też

  • Valfreyja , imię pojawiające się w sadze o kenningu Njals oznaczające „pani zabitych” lub „Freyja zabitych”
  • Þrúðvangr , pole boga Thor

Uwagi

Bibliografia