Fangszi -Fangshi

Fangshi ( chiński :方士; pinyin : fāngshì ; dosł. „mistrz metody”) byli chińskimi specjalistami technicznymi, którzy rozkwitali od III wieku p.n.e. do V wieku n.e. Angielskie tłumaczenia fangshi obejmują alchemika , astrologa , wróżbitę , egzorcystę , geomantę , lekarza , maga , górala , mnicha , mistyka , nekromantę , okultystę , omenologa , lekarza , fizjognomika , technika , technologa , czarodzieja i taumaturga .

Słowo

The Chiński słowo fangshi 方士kombajny fang 方"kierunek; boku; miejscowość; miejsce; regionu; wzór; (medyczna) na receptę; przepis; metoda; way" i shi 士„uczony; inteligencja; pan; oficer; Yeoman ; żołnierz; osoby przeszkolone w określonej dziedzinie".

Wiele tekstów anglojęzycznych transliteruje to słowo jako fangshi (starsze teksty używają fangshih ), ale niektóre tłumaczą to dosłownie.

„panowie posiadający magiczne przepisy”
„przepis panowie”
„mistrzowie receptur”
„'kierunek-uczony', to znaczy osoba biegła w interpretacji wróżb z ich orientacji” [z wróżenia fengjiao „kąt wiatru” poniżej]
„Mistrzowie ezoteryczni”
"dżentelmen posiadający techniki, technik"
„mistrzowie receptur i metod”
„mistrzowie metod”
„mistrzowie ezoteryki”

Chiński historyk Yu Ying-shi konkluduje, że „jako ogólny termin, fang-shih można przetłumaczyć jako „religijni taoiści” lub „popularni taoiści”, ponieważ wszystkie takie sztuki zostały później włączone do religii taoistycznej. Tylko w określonych przypadkach, w zależności od kontekstu. , jeśli termin należy przetłumaczyć jako „magowie”, „alchemicy” lub „nieśmiertelni”. Fangshi „to nieuchwytny termin, który wymyka się spójnemu tłumaczeniu”

Panuje powszechna zgoda, że shi w fangshi 方士znaczy „mistrz; pan; przeszkolony specjalista” (por Daoshi 道士„Daoist kapłan; wróżbita”), ale znaczna różnica zdań o znaczeniu kieł .

Etymologia fangshi „podlega różnym interpretacjom”, pisze DeWoskin.

Pod koniec Późnego Chou istnieje kilka wystąpień słowa „kieł” w dwóch nowych binomach, fang-shu [方書] i fang-shuo [方說], dosłownie „książki o kiełkach ” i „teorie kłów” . Słowo „kieł” w różnych powszechnych kontekstach oznaczało „skuteczny”, „formułowy”, „równoległy”, „współzależny”, „porównawczy”, „leczniczy”, „duchowy” lub „ezoteryczny”. W archaicznych czasach słowo to występuje również powszechnie w złożonym ssu-fang [四方], oznaczającym cztery odległe obszary, a zatem odnosi się do ludzi, miejsc i kultur usuniętych z centralnego dziedzińca. Każde z tych znaczeń jest potencjalnie czynnikiem w etymologii tego terminu”.

Harper mówi: „Próba DeWoskina w zdefiniowaniu shih kłów, która dopuszcza wszelkie możliwe znaczenie kłów w swojej analizie, sprawia, że termin ten jest bezsensowny”.

Niezależnie od tego, co oznaczało kieł lub shih jako oddzielne słowa we wcześniejszym okresie, kiedy połączono je w nazwę cudotwórców, którzy gromadzili się na dworach Ch'in i Han, nazwa ta wyrażała pewną istotną cechę tych ludzi. Automatycznie większość znaczeń kłów, które DeWoskin twierdzi, że są „potencjalnym czynnikiem w etymologii tego terminu”, może zostać wyeliminowana, zwłaszcza seria „równoległy, współzależny, porównawczy”. Analizując termin fang shih , wcześniejsi uczeni skupiali się przede wszystkim na znaczeniu „metoda” lub „tabletka, na której zapisana jest metoda, przepis”, w którym to przypadku fang shih oznacza „mistrz posiadający metody” lub „mistrz posiadający przepisy”.

Opierając się na słowach, których teksty Han używają do opisania praktyk okultystycznych, fangshu 方書„książka z przepisami; traktat o sztuce/umiejętności; zbiór recept medycznych” i fangban 方板„tabletka z przepisami; traktat o sztuce/umiejętności”, podsumowuje Harper. „Posiadanie pism zawierających wiedzę okultystyczną, które mogą być ujawnione wybranym patronom, było główną cechą wszystkich, którzy byli znani jako fang shih ”. Opisując pochodzenie fangshi , DeWoskin sugeruje „inną” etymologię.

Możliwe jest pogrupowanie przodków myśli i technik fang-shih w trzy odrębne obszary: astrologię i kalendarze; praktyki mediów wu i czary; oraz medycyna farmaceutyczna i higieniczna. Praktycznie wszystkie fang-shih na tyle wybitne, że można je włączyć do historii dynastycznych specjalizujących się tylko w jednym z tych obszarów. Ponieważ te trzy obszary nie są historycznie powiązane, a typowy fang-shih nie obejmuje ich wszystkich, zgrupowanie sugeruje, że zdrowy rozsądek nazwy fang-shih był nieco podobny do „innych” i nie przywiązywał się do żadnego łatwego do zdefiniowania szkoła lub tradycja.

Harper również obwinia tę hipotezę, konkludując: „Bardziej rozsądna analiza nie może prowadzić do tego rodzaju reductio ad absurdum ”.

Podsumowując, w jaki sposób chińscy autorzy używali słowa fangshi od czasów Han do dynastii Song, Sivin wymienia cztery ogólne kryteria.

Fang-shih zwykle należał do maleńkiego uprzywilejowanej części populacji, która mogła czytać książki i zapisy odejść. Pisma, które posiadamy, a nie losowa próbka, mają wysoką jakość literacką. Wczesne historie o technikach często wprowadzają w zakłopotanie filozofów. Fang-shih zazwyczaj pochodził z rodziny, że wiemy odbyła oficjalną rangę, nawet w okresach, gdy taka pozycja była zazwyczaj dziedziczna.

Sam fang-shih zwykle nie zajmował wysokiego stanowiska w regularnej służbie cywilnej. Jeśli tak, to uzyskiwano to nieregularnie, najczęściej jako cesarski gest. Ktoś, kto osiągnął wysokie stanowisko dzięki konwencjonalnej karierze, chociaż mógł mieć znaczne umiejętności mechaniczne, wiedzę naukową lub mistrzostwo okultyzmu, nie był często nazywany fang-shih . ...

Fang-shih nie dążyć do celów osobistych, że dobrze urodzony oczekiwać od własnego gatunku. Zwykle miał konwencjonalne poglądy moralne i polityczne, jeśli możemy polegać na zapisie, ale piętno niewłaściwych entuzjazmów technicznych, jakkolwiek słabych, jest powszechnie widoczne. Ktoś na widocznym stanowisku ortodoksji, niezależnie od wiedzy technicznej, nie był uważany za fang-shih .

Fang-shih miał uprawnienia jedynie rzadko spotykane w ortodoksyjnej literatus - przewidzieć przyszłości, aby rościć sobie kształtowanie i przekształcanie uprawnienia naturalnego procesu ( Tsao hua 造化), i tak dalej. Jednocześnie jego opisy nigdy nie ograniczają pełnego człowieczeństwa, opanowania społecznej drogi tego, co bardziej konwencjonalne.

Historia

Fangshi są najpierw zapisywane w pierwszych chińskich kanonicznych dwadzieścia cztery Historie : Sima Qian 's (c. 91 pne) Shiji 史記 Zapiski historyka , Ban Gu ' s (82 CE) Hanshu 漢書 Book of Han , Chen Shou „s ( 289 CE) Sanguozhi 三國志 Records trzech Królestw , a Fan Ye „s (445 CE) Houhanshu 後漢書 Księga później Han . DeWoskin przetłumaczył biografie fangshi z ostatnich trzech historii, ale niektórzy recenzenci skrytykowali go za zignorowanie francuskiego tłumaczenia tych samych biografii przez Ngo.

Te teksty historyczne udokumentować, że w późnym okresie Walczących Królestw (475-221 pne), fangshi pochodzi w północno-wschodnich Chinach i specjalizuje się w Xian 仙„nieśmiertelności; transcendencja” technik. Podczas panowania dynastii Qin (221-206 p.n.e.) i dynastii Han (206 p.n.e. -220 n.e. ) fangshi byli patronami cesarzy, którzy poszukiwali eliksiru nieśmiertelności . W połowie okresu sześciu dynastii (220-569 ne) rola fangshi zmalała, a ich techniki zostały zaadaptowane w religii taoistycznej i tradycyjnej medycynie chińskiej .

Słowo fangshi po raz pierwszy pojawia się w Fengshan shu 封禪書„Traktacie o ofiarach Feng i Shan” w „ Zapisach Wielkiego Historyka”. Kontekst ten dotyczy Qin Shi Huanga (r. 221-210 p.n.e.), pierwszego cesarza Qin podróżującego i dokonującego ofiar w północno-wschodnich stanach przybrzeżnych Qi 齊i Yan 燕(dzisiejsze Shandong , Hebei i Liaoning ). W epoce króla Wei (356–320 p.n.e.) i króla Xuana (319–301 p.n.e.) Qi i króla Zhao (311–279 p.n.e.) Yana, fangshi twierdził, że studiował techniki Zou Yan. , który usystematyzował Yin-Yang i Pięć Faz .

Song Wuji, Zhengbo Qiao, Chong Shang, Xianmen Gao i Zui Hou byli ludźmi Yan, którzy praktykowali magię i podążali drogą nieśmiertelnych, porzucając swoje śmiertelne formy i zmieniając się w istoty duchowe za pomocą nadprzyrodzonej pomocy. Zou Yan zdobył sławę wśród panów feudalnych dzięki swoim teoriom yin i yang oraz sukcesji pięciu żywiołów, ale [方士] magowie, którzy żyli wzdłuż wybrzeża Qi i Yan, choć twierdzili, że przekazują jego nauki, nie byli w stanie aby je zrozumieć. Tak więc od tego czasu pojawiło się mnóstwo ludzi, zbyt licznych, by je wymienić, którzy wykładali wszelkiego rodzaju dziwne i fantastyczne teorie i robili wszystko, by schlebiać dzisiejszym władcom i przypodobać się im.

Porównaj tłumaczenie Welcha: „praktykowali Tao przepisów i nieśmiertelności ( fang hsien tao [方僊道]). Ich ciała zostały uwolnione, rozpuszczone i przekształcone. Polegali na służeniu duchom ( kuei [鬼]) i duchom ( shen [神)].” Ci wczesni fangshi twierdzili, że znają trzy boskie góry, w których istniał eliksir nieśmiertelności: Penglai 蓬萊, Fangzhang方丈i Yingzhou瀛洲na Morzu Bohai .

Od czasów królów Wei i Xuan z Qi i króla Zhao z Yan od czasu do czasu wysyłano ludzi, aby wyruszyli w morze i poszukiwali wysp Penglai, Fangzhang i Yingzhou. Były to trzy duchowe góry, które miały istnieć w Zatoce Bohai. Mówiono, że nie są zbyt daleko od ziemi ludzi, ale trudność polegała na tym, że za każdym razem, gdy łódź zbliżała się do ich brzegów, zawsze zrywał się wiatr i odpędzał ją. Mówiono, że w przeszłości byli ludzie, którym udało się do nich dotrzeć i znaleźli ich zaludnione przez duchy wróżek, które posiadały eliksir nieśmiertelności. Wszystkie rośliny, ptaki i zwierzęta na wyspach były białe, a pałace i bramy były wykonane ze złota i srebra. Widziane z daleka, trzy duchowe góry wyglądały jak chmury, ale gdy ktoś się zbliżył, wydawały się leżeć pod wodą. W każdym razie, gdy tylko ktoś się do nich zbliżył, nagle zerwał się wiatr i odciągnął łódź, tak że w końcu nikt nie mógł do nich dotrzeć.

Shiji odnotowuje również, że cesarz Qin wysłał fangshi Xu Fu 徐福aby uzyskać eliksir życia z Xian Anqi Sheng , który żył na penglai w 219 roku pne, a następnie wysłany Lu Sheng盧生„Master Lu” w 215 pne. Cesarz wysłał następnie trzy inne ekspedycje fangshi na wyspy duchowe, ale żadna nie wróciła do Chin.

Cesarz Han Wu (141-87 p.n.e. ) hojnie protekcjonalny fangshi , pisze DeWoskin, „do tego stopnia, że praktycznie każdy, kto posiada wiarygodną 'tajemną tradycję', rzucił się na dwór, by odebrać swoją nagrodę”. Wuj i doradcą cesarza Wu Liu (179-122 pne, kompilator z Huainanzi ) zebrane „kilka tysięcy” fangshi i skompilowany swoje techniki Shenxian 神仙„duch transcendencji” i huangbai 黃白„alchemia”. Dwaj sławni fangshi radzili cesarzowi Wu, aby naśladował praktyki legendarnego Żółtego Cesarza . Alchemik Li Shaojun próbował odtworzyć rytuał Żółtego Cesarza, by zamienić cynober w złoto. Architekt Gongyu Dai公玉帶twierdził, że ma plany Żółtego Cesarza dotyczące 12-piętrowej pięciokątnej hali, którą cesarz Wu przebudował w 102 roku p.n.e.

Csikszentmihalyi wyjaśnia chronologiczny rozwój kategorii fangshi , przeciwstawiając jej miejsce we wczesnych chińskich historiach. W Kronikach Wielkiego Historyka „metody ( fang 方) stosowane przez fangshi ogólnie dotyczyły demonów i duchów: metody wycofywania się ze starości ( quelao fang 却老方), metody z udziałem demonów i bogów ( guishen fang 鬼神方) oraz metody dla bogów, potworów i anomalii ( shen guai qi fang 神怪奇方)." Rozdział Księgi Późniejszych Han na temat fangshi rozszerzył tę kategorię o techniki omenów i zapowiedzi, takie jak fengjiao風角„kąty wiatru”. Te zapisy Trzech Królestw połączeniu historycznych kategorie Han fangshi 方士i Shushu 數術„numery i sztuki” (wróżby i omenology) w rozdziale dotyczącym fangshu 方術„metod i sztuce”. „Tak więc fangshi , pierwotnie eksperci w sprawach duchów, przybyli przez nieżyjącego Hana, aby włączyć wszechobecnych ekspertów w wykrywaniu zmian w równowadze świata przyrody”.

方士Fangshi pochodzi z południowych Chin. Grzech został ukarany dolegliwościami w opinii Niebiańskich Mistrzów. Shangqing synkretyzowali Niebiańskich Mistrzów z fangshi. Buddyzm, Fangshi i Niebiańscy Mistrzowie zostali zsynchronizowani w Lingbao. Buddyzm, Niebiańscy Mistrzowie i fangshi – wszystko to przyczyniło się do powstania religijnego kanonu Lingbao. Petycje Niebiańskich Mistrzów do bóstw zostały skopiowane przez kanon Lingbao, a obrzędy fangshi również zostały przez nich skopiowane.

Techniki

Fangshi zastosował wiele technik, metod i praktyk. DeWoskin wymienia czterdzieści dwa wymienione w biografiach historycznych fangshi . Niektórzy znają (np dunjia 遁甲„uchylanie Pnie; sexagenary cykl wróżenie” i wuyi 巫醫„Średni Healing; medycyna szamańskie”), podczas gdy inne są niejasne. Na przykład DeWoskin wyjaśnia wróżenie fengjiao 風角"Wind Angles".

Kąty wiatru (Feng-chiao) : Wiatr z ośmiu kątów (czterech boków i czterech rogów) jest obserwowany ze względu na jego kierunek, siłę i inne właściwości. ... Charakter analizy wciąż pozostaje do ustalenia, ale niektóre źródła łączą praktykę z doświadczeniem w zakresie pięciu tonów ( wu-yin ), w szczególności umiejętnością słyszenia i różnicowania wysokości tonów, które są niesłyszalne dla większości ludzi.

Csikszentmihalyi wyjaśnia fengjiao . „Praktyka ta, która może sięgać czasów dynastii Shang, polega na wykorzystywaniu temperatury, siły i zmian kierunku wiatrów sezonowych w celu określenia lokalnego wzrostu i spadku Yin i Yang qi ”. Yinqueshan Han Poślizgnięcia , odkryta w 1972 roku, zawiera rękopisy około fengjiao i nayin 納音"Matching Sounds".

Powołując się na przykłady technik zwanych tuibu 推步„ astrologia ” i tingzhuan 筳篿„ kleromancja ”, Harper mówi, że „niedokładność jest pełna” w tłumaczeniach DeWoskina.

Co czytelnik powinien pomyśleć, na przykład, kiedy DeWoskin tłumaczy termin t'ui pu jako „wpływy astralne” i wyjaśnia, że odnosi się on do „projekcji z odczytów nieba” (s. 23)? Bardziej dosłownym tłumaczeniem t'ui pu byłoby „wykreślanie kroków”, a termin ten odnosi się przede wszystkim do określania ścieżek Słońca, Księżyca i planet. T'ing chuan („bambusowe twistery” w tłumaczeniu DeWoskin) jest określane jako „rodzaj robienia pęknięć”, a DeWoskin podaje następujący pełniejszy opis techniki: „Ta technika jest jednym z wielu podejść do odczytywania pęknięć i pęknięć. Kawałki bambusa są łamane i odczytywane są powstałe pęknięcia” (s. 27). W rzeczywistości, t'ing chuan odnosi się do wróżenia losowego, podobnego do wróżby z łodygami krwawnika, w których licznikami są odłamki połamanego bambusa, a czasem odłamane gałązki roślin. Wygląda na to, że DeWoskin wymyślił własne wyjaśnienie. Jego krótkie podsumowania innych technik są podobnie niedoinformowane lub niedokładne.

Niektóre praktyki fangshi, takie jak shefu射 覆"okładka strzału" były bliższe magii salonowej niż technikom ezoterycznym. DeWoskin wyjaśnia

Repertuar, dzięki któremu fang-shih zdobyli swój patronat, obejmował nie tylko opowiadanie historii, ale także pobieżne rozprawy z astrologii, omenologii i filozofii ezoterycznej oraz różne przedstawienia sztuk magicznych. Historie odnotowują wiele przypadków gry fang-shih , she-fu 射覆, w której mistrzowie tacy jak Tung-fang Shuo, Kuan Lu管輅i Guo P'u郭璞(276–324) odgadli tożsamość ukryte przedmioty przed zebraniami gości obiadowych lub sceptycznych urzędników.

Znani fangshi

Wiele znanych fangshi „mistrzami metoda” są uważane Daoists.

Xu Fu 徐福(fl. 219–210 p.n.e.), wysłany przez Qin Shi Huanga w celu znalezienia eliksiru nieśmiertelności
Luan Da 栾大(zm. 112 p.n.e. ), twierdził, że zna sekret nieśmiertelności
Gan Ji 干吉(ok. II wne), kapłan taoistyczny
Zuo Ci 左慈(ok. III w. n.e.), mistrz taoistyczny, nauczyciel Ge Xuan
Ge Xuan 葛玄(164-244), mistrz taoistyczny, dziadek Ge Hong
Guan Lu 管輅(209-256), słynny wróżbita
Guo Pu 郭璞(276-324), komentator i autor
Ge Hong 葛洪(283-343), taoistyczny autor Baopuzi
Starszy Zhang Guo 張果老(ok. połowa VIII wieku), jeden z Ośmiu Nieśmiertelnych
Chen Tuan 陳摶(ok. 920-989), mistrz taoistyczny, twórca Liuhebafa gungfu

Termin fangshi czasami pojawia się we współczesnym użyciu. Na przykład Wong stosuje tradycję fangshi, aby wyjaśnić autora Liu E 劉鶚i jego powieść (1904) Podróże Lao Can .

Znajomości

Fangshi tradycja ma różne pochodzenie i przynależność. Kiedy po raz pierwszy zarejestrowano je około IV wieku pne, fangshi były związane z astrologią dynastii Zhou, wróżbiarstwem i prowadzeniem ewidencji. W okresie dynastii Qin i Han, fangshi rozwinęły wiele nowych technik, które stopniowo zostały wchłonięte przez religie taoistyczne (np. Szkoła Shangqing ), ruchy taoistyczne (np. Droga Pięciu Pięciu Ryżu ), chińską alchemię (zarówno wewnętrzny Neidan, jak i zewnętrzny Waidan). ), buddyjska medytacja i tradycyjna medycyna chińska .

„Genealogia Fangshi jest złożona”, pisze Robinet. „Wracają do archiwistów-wróżbitów starożytności, z których jednym podobno był sam Laozi; pod rządami Shang i Zhou byli jedynymi, którzy znali wróżenie i pisanie”. DeWoskin opisuje, jak fangshi skonsolidowały kilka starożytnych chińskich tradycji.

Ich praktyki wróżenia wywodzą się z kultury kości wyroczni z okresu późnej dynastii Shang, procedur z łodyżkami krwawnika z dynastii Chou oraz technologii astrologicznych i kalendarzowych z czasów dynastii Chou. Ten historyczny związek między praktykami wróżbiarskimi, zwłaszcza typami kalendarzowymi i astrologicznymi, a kroniką wydarzeń znajduje odzwierciedlenie w rzucającej się w oczy umiejętnościach fang-shih i ich skłonności do tworzenia narracji biograficznych, geograficznych i innych. Ich praktyki medyczne łączą elementy tradycji medycznej konfucjańskiej ( ju-i 儒醫) oraz popularnych praktyk medycznych, wywodzących się w dużej mierze z rytuałów szamańskich. Dlatego praktykowali szereg terapii, od akupunktury i farmakologii po inkantacje i talizmaniczne egzorcyzmy. Ich praktyki nieśmiertelności obejmują zarówno techniki alchemiczne ( wai-tan 外丹), jak i higieniczne ( nei-tan 內丹), opisane w klasykach taoistycznych i opracowane w powstających religijnych ruchach taoistycznych.

Religie taoistyczne przywłaszczyły sobie wiele technik fangshi . Holmes Welch postawił hipotezę, że taoizm był rzeką, która łączyła cztery nurty filozofii, higieny, alchemii i mitologii Penglai. Fangshi kojarzą się z dwoma ostatnimi.

Prawdopodobnie między 350 a 250 rokiem pne imiona Lao Tzu, Chuang Tzu i Lieh Tzu zostały powiązane z tym, co nazwiemy „filozoficznym taoizmem”; ich książki świadczyły z kolei o istnieniu „szkoły higieny”, która kultywowała długowieczność poprzez ćwiczenia oddechowe i gimnastykę; na początku tego samego okresu teorię Pięciu Elementów przedstawił Tsou Yen, którego zwolennicy rozpoczęli badania nad eliksirem życia; i wreszcie, wzdłuż północno-wschodnich wybrzeży Chin, statki zaczęły wypływać w poszukiwaniu Wysp Błogosławionych, mając nadzieję na powrót z grzybem, który "zapobiegał śmierci".

Welch konkluduje, że fangshi rozwinął alchemię, „chociaż Tsou Yen stopniowo zdobywał alchemiczną postawę, on sam nic nie wiedział o sztuce. Prawdopodobnie rozwinęli ją ci z jego zwolenników, którzy zainteresowali się fizycznymi eksperymentami z pięcioma elementami. cynober lub siarczek rtęci”.

Joseph Needham prześledził początki taoizmu w sojuszu między fangshi , wu 巫"szamanami; lekarzami" i filozofami, takimi jak Laozi i Zhuangzi :

W sercu starożytnego taoizmu tkwił element rzemieślniczy, ponieważ zarówno czarodzieje, jak i filozofowie byli przekonani, że ważne i użyteczne rzeczy można osiągnąć za pomocą rąk. Nie uczestniczyli w mentalności konfucjańskiego uczonego-administratora, który siedział wysoko w swoim trybunale, wydając rozkazy i nigdy nie używał rąk, z wyjątkiem czytania i pisania. Właśnie dlatego doszło do tego, że gdziekolwiek w starożytnych Chinach można znaleźć kiełki nauk przyrodniczych, w które z pewnością zaangażowani są taoiści. Fang Shih 方士lub „panowie posiadający magiczne recepty” były na pewno taoistycznych i pracowali we wszystkich rodzajach kierunkach jak Star-urzędnik i warunki pogodowe synoptyków, ludzi rolno-lore i brzeczki-przebiegłości, Zraszacze i most budowniczych, architektów i dekoratorzy, ale przede wszystkim alchemicy. W rzeczywistości początek wszelkiej alchemii należy do nich, jeśli zdefiniujemy ją, jak z pewnością powinniśmy, jako połączenie makrobiotyki i auryfikacji.

Needham zdefiniował swoje „starannie dobrane” słowa: makrobiotyka „przekonanie, że z pomocą botaniki, zoologii, mineralogii i alchemii można przygotować leki lub eliksiry, które przedłużą życie, dając długowieczność ( shou 壽) lub nieśmiertelność ( pu ssu 不死)” i aurifaction „przekonanie, że można zrobić złoto z innych zupełnie różnych substancji, zwłaszcza metali nieszlachetnych”.

Csikszentmihalyi podsumowuje powiązania taoistów z fangshi ,

„Metody” fangshi mogą być postrzegane jako prekursory zorganizowanych praktyk taoistycznych na kilku poziomach. W czasach Han koncepcja Tao służyła do wyjaśnienia skuteczności niezliczonych nowo powstałych dyscyplin, a wiele z nich należało do prowincji fangshi . To wyjaśnia, dlaczego termin daoshi (道士mistrzowie Dao) zaczął już zastępować termin fangshi (方士) w języku Hanshu , co spowodowało stopniowe zaćmienie tego ostatniego terminu. Na bardziej konkretnym poziomie, wiele specyficznych technik transcendencji ducha, medycyny i alchemii początkowo stosowanych przez fangshi znalazło drogę do późniejszej praktyki taoistycznej.

Krytyka

Gu Yong 谷永(zm. 8 p.n.e. ), minister cesarza Chenga z Han , specjalista od Yijing , znany jest z ostrej krytyki współczesnych praktyk fangshi :

Wszystkich tych okultystów, którzy odwracają się od właściwej drogi życzliwości i właściwego obowiązku, którzy nie czczą modelu Pięciu Klasyków, ale raczej przepełnieni są twierdzeniami o tym, co dziwne i cudowne, o duchach i duchach, którzy stoją w niekwestionowaniu szacunek dla ofiarnych praktyk każdego miejsca,... którzy mówią, że na tym świecie można znaleźć nieśmiertelnych i którzy zażywają wszelkiego rodzaju narkotyki długowieczności, którzy kapryśnie wyruszają w dalekie wyprawy i podróżują tak wysoko, że ich cienie rzucają się w górę, ...którzy opanowali transformację metalu nieszlachetnego w złoto, którzy ujednolicili pięć kolorów i pięć zapasów w swoich ciałach – ci okultyści oszukują ludzi i zwodzą masy.

Bibliografia

Csikszentmihalyi, Marek (2008). " Fangshi 方士mistrzowie metod " ". W Fabrizio Pregadio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge. s. 406–409.
Lekarze Wróżbici i Magowie starożytnych Chin: Biografie Fang-shih, przekład Dewoskin, Kenneth J., Columbia University Press , 1983
DeWoskin, Kenneth J. (1986). „ Fang-shih ”. W William H. Nienhauser (red.). The Indiana Companion do tradycyjnej literatury chińskiej . 1 . Wydawnictwo Uniwersytetu Indiany. s. 378–380 . Numer ISBN 9780253329837.
Lagerweya, Johna; Lu, Pengzhi, wyd. (2009). Wczesna religia chińska - część druga: okres podziału (220-589 ne) . 1 . SKARP. Numer ISBN 9789004175853.
Sivin, Nathan (1995). „VII - Taoizm i Nauka” (PDF) . Medycyna, filozofia i religia w starożytnych Chinach, badania i refleksje . Variorum. Numer ISBN 9780860784937.
Welcha, Holmesa (1957). Taoizm: rozstanie drogi . Prasa sygnalizacyjna.

Przypisy

Dalsza lektura

DeWoskin, Kenneth J. 1981. „Przewodnik źródłowy dotyczący życia i technik Han i sześciu dynastii Fang-shih ”, Biuletyn Towarzystwa Badań nad Religiami Chińskimi , 79-105.
Ngo Van Xuyeta. 2002. Wróżbiarstwo, magie et politique dans la chine ancienne . Biblioteka You-Feng.

Zewnętrzne linki

Fang Shih , Przegląd religii świata

Languages

In other projects