Teoria feministyczna - Feminist theory

Aby zapoznać się z czasopismem, zobacz Teoria feministyczna (czasopismo) . Aby zapoznać się z książką, zob. Teoria feministyczna: od marginesu do środka .
Część serii na
Feminizm
Symbol venus.svg
Historia
Fale
Terminy
Prawo wyborcze kobiet według kraju
Ogólne warianty
warianty religijne
Koncepcje
Perspektywy
Teoria
Obszary nauki
Według kraju
Listy i kategorie
Listy
Kategorie
Kobieta moc emblem.svg Portal feministyczny

Teoria feministyczna jest rozszerzeniem feminizmu na dyskurs teoretyczny, fikcyjny lub filozoficzny . Ma na celu zrozumienie natury nierówności płci . Bada role społeczne kobiet i mężczyzn , doświadczenia, zainteresowania, obowiązki domowe i politykę feministyczną w różnych dziedzinach, takich jak antropologia i socjologia , komunikacja , medioznawstwo , psychoanaliza , ekologia, ekonomia domowa , literatura , edukacja i filozofia .

Teoria feministyczna często koncentruje się na analizie nierówności płci . Tematy często poruszane w teorii feministycznej obejmują dyskryminację , uprzedmiotowienie (zwłaszcza uprzedmiotowienie seksualne ), ucisk , patriarchat , stereotypy , historię sztuki i sztukę współczesną oraz estetykę .

Historia

Feministyczne teorie pierwszy pojawiły się już w 1794 roku w publikacjach takich jak Wołanie o prawa kobiety przez Mary Wollstonecraft , „The Changing Woman”, „ Is not I a Woman ”, „Mowa po aresztowaniu za nielegalny głosowania”, i tak dalej . „Zmieniająca się kobieta” to mit Navajo, który przypisał kobiecie, która w końcu zaludniła świat. W 1851 roku Sojourner Truth zajęła się prawami kobiet w swojej publikacji „Czyż nie jestem kobietą”. Sojourner Truth zajęła się kwestią ograniczonych praw kobiet ze względu na błędne postrzeganie kobiet przez mężczyzn. Prawda twierdziła, że ​​jeśli kolorowa kobieta może wykonywać zadania, które rzekomo ograniczały się do mężczyzn, to każda kobieta o dowolnym kolorze może wykonywać te same zadania. Po aresztowaniu za nielegalne głosowanie, Susan B. Anthony wygłosiła przemówienie w sądzie, w którym poruszyła kwestie językowe w konstytucji udokumentowane w jej publikacji „Przemówienie po aresztowaniu w sprawie nielegalnego głosowania” z 1872 roku. Anthony zakwestionował autorytatywne zasady konstytucja i jej męski język. Podniosła pytanie, dlaczego kobiety podlegają karze na mocy prawa, ale nie mogą korzystać z prawa dla własnej ochrony (kobiety nie mogą głosować, posiadać majątku, ani siebie w małżeństwie). Krytykowała również konstytucję ze względu na język płci męskiej i zakwestionowała, dlaczego kobiety powinny przestrzegać praw, które nie określają kobiet.

Nancy Cott dokonuje rozróżnienia między nowoczesnym feminizmem a jego poprzednikami, zwłaszcza walką o prawo wyborcze . W Stanach Zjednoczonych punkt zwrotny wyznacza dekady przed i po uzyskaniu przez kobiety głosu w 1920 (1910-1930). Twierdzi, że wcześniejszy ruch kobiecy dotyczył przede wszystkim kobiety jako jednostki uniwersalnej , podczas gdy w ciągu tych 20 lat przekształcił się w ruch skupiający się głównie na zróżnicowaniu społecznym , zwracający uwagę na indywidualność i różnorodność. Nowe zagadnienia dotyczyły w większym stopniu kondycji kobiet jako konstrukcji społecznej , tożsamości płciowej oraz relacji wewnątrzpłciowych i między płciami. Politycznie oznaczało to przejście od ideologicznego sojuszu wygodnego dla prawicy do bardziej radykalnie związanego z lewicą.

Susan Kingsley Kent mówi, że freudowski patriarchat był odpowiedzialny za słabszy profil feminizmu w latach międzywojennych, inni, tacy jak Juliet Mitchell, uważają to za nadmierne uproszczenie, ponieważ teoria Freuda nie jest całkowicie niezgodna z feminizmem. Część badaczy feministycznych odeszła od potrzeby ustalenia początków rodziny na rzecz analizy procesu patriarchatu . W okresie bezpośrednio powojennym Simone de Beauvoir stanęła w opozycji do wizerunku „kobiety w domu”. De Beauvoir nadał feminizmowi egzystencjalistyczny wymiar, publikując w 1949 Le Deuxième Sexe ( Druga płeć ). kobieta"? Kobieta, którą uświadamia, jest zawsze postrzegana jako „inna”, „jest definiowana i różnicowana w odniesieniu do mężczyzny, a nie on w odniesieniu do niej”. W tej książce i w swoim eseju „Kobieta: mit i rzeczywistość” de Beauvoir przewiduje, że Betty Friedan będzie starała się zdemitologizować męskie pojęcie kobiety. „Mit wymyślony przez mężczyzn, aby ograniczyć kobiety do ich uciskanego stanu. „Nie rodzi się, lecz staje się kobietą” lub, jak ujmuje to Toril Moi , „kobieta definiuje siebie poprzez sposób, w jaki przeżywa swoją ucieleśnioną sytuację na świecie, lub innymi słowy, poprzez sposób, w jaki coś tworzy. tego, co świat z niej robi”. Dlatego kobieta musi odzyskać podmiot, uciec od swojej zdefiniowanej roli „innego”, jako kartezjańskiego punktu wyjścia. W swoim badaniu mitu jawi się jako osoba, która nie akceptuje żadnych specjalnych przywilejów dla kobiet. Jak na ironię, filozofki feministyczne musiały wydobyć samą de Beauvoir z cienia Jean-Paula Sartre'a, aby ją w pełni docenić. Będąc bardziej filozofką i powieściopisarzem niż aktywistką, podpisała jeden z manifestów Mouvement de Libération des Femmes .

Odrodzeniu aktywizmu feministycznego pod koniec lat 60. towarzyszyła wyłaniająca się literatura dotycząca troski o ziemię i duchowość oraz ekologii . To z kolei stworzyło atmosferę sprzyjającą ponownemu rozpaleniu studiów nad matricentrycznością i dyskusji na jej temat, jako odrzucenia determinizmu , takiego jak Adrienne Rich i Marilyn French, podczas gdy dla socjalistycznych feministek, takich jak Evelyn Reed , patriarchat posiadał właściwości kapitalizmu. Psychologowie feministyczni, tacy jak Jean Baker Miller , starali się wprowadzić analizę feministyczną do wcześniejszych teorii psychologicznych, udowadniając, że „nie było nic złego w kobietach, ale raczej w sposobie, w jaki postrzegała je współczesna kultura”.

Elaine Showalter opisuje rozwój teorii feministycznej jako wieloetapowy. Pierwszą nazywa „krytyką feministyczną” – gdzie feministyczna czytelniczka bada ideologie stojące za zjawiskami literackimi. Drugi Showalter nazywa „Gynocritics” – gdzie „kobieta jest producentem znaczeń tekstowych”, w tym „ psychodynamiki kobiecej twórczości; lingwistyki i problemu języka kobiecego; trajektorii indywidualnej lub zbiorowej kobiecej kariery literackiej i historii literatury ”. Ostatnią fazę nazywa „teorią gender" – gdzie bada się „ideologiczną inskrypcję i literackie skutki systemu płeć/gender ". Model ten został skrytykowany przez Toril Moi, który postrzega go jako esencjalistyczny i deterministyczny model kobiecej podmiotowości. Krytykowała ją również za nieuwzględnienie sytuacji kobiet spoza Zachodu. Od lat 70. XX wieku idee psychoanalityczne, które rodzą się na polu francuskiego feminizmu, wywarły decydujący wpływ na teorię feministyczną. Psychoanaliza feministyczna zdekonstruowała hipotezy falliczne o nieświadomości Julia Kristeva , Bracha Ettinger i Luce Irigaray rozwinęły specyficzne pojęcia dotyczące nieświadomej różnicy płciowej, kobiecości i macierzyństwa, mające szerokie implikacje dla analizy filmu i literatury.

Dyscypliny

Zobacz też: Ruchy i ideologie feministyczne

Istnieje wiele odrębnych dyscyplin feministycznych, w których eksperci z innych dziedzin stosują techniki i zasady feministyczne we własnych dziedzinach. Dodatkowo są to również debaty kształtujące teorię feministyczną i mogą być stosowane zamiennie w wywodach teoretyków feministycznych.

Ciała

W myśli zachodniej ciało było historycznie kojarzone wyłącznie z kobietami, podczas gdy mężczyźni byli kojarzeni z umysłem. Susan Bordo , współczesna filozofka feministyczna, w swoich pismach rozwija dualistyczną naturę związku umysł/ciało, badając wczesne filozofie Arystotelesa , Hegla i Kartezjusza , ujawniając, w jaki sposób takie rozróżniające binarne elementy , jak duch/materia i męska aktywność/kobieca bierność pracowały nad utrwaleniem cech płci i kategoryzacji. Bordo dalej wskazuje, że podczas gdy mężczyźni byli historycznie kojarzeni z intelektem i umysłem lub duchem, kobiety od dawna kojarzyły się z ciałem, podporządkowanym, negatywnie nasyconym terminem w dychotomii umysł/ciało . Pojęcie ciała (ale nie umysłu) kojarzonego z kobietami posłużyło jako uzasadnienie uznania kobiet za własność, przedmioty i towar wymienny (wśród mężczyzn). Na przykład ciała kobiet były na przestrzeni dziejów uprzedmiotawiane poprzez zmieniające się ideologie mody, diety, programów ćwiczeń, chirurgii plastycznej, rodzenia dzieci itp. To kontrastuje z rolą mężczyzn jako moralnego agenta, odpowiedzialnego za pracę lub walkę w krwawych wojnach. Rasa i klasa kobiety może decydować o tym, czy jej ciało będzie traktowane jako dekoracja i ochrona, co kojarzy się z ciałami kobiet z klasy średniej czy wyższej. Z drugiej strony, drugie ciało jest uznawane za jego wykorzystanie w pracy i wyzysku, które są ogólnie kojarzone z ciałami kobiet w klasie robotniczej lub z kobietami kolorowymi. Aktywizm feministyczny drugiej fali opowiadał się za prawami reprodukcyjnymi i wyborem. Ruch na rzecz zdrowia kobiet i lesbijski feminizm są również powiązane z tą debatą o ciałach.

Standardowy i współczesny system płci i płci

Standardowy model determinacji płci i płci składa się z dowodów opartych na określonej płci i płci każdej osoby i służy jako normy życia społecznego. Model twierdzi, że determinacja płci osoby istnieje w dychotomii mężczyzna/kobieta, nadając znaczenie genitaliom i ich formowaniu przez chromosomy i białka wiążące DNA (takie jak geny regionu Y determinującego płeć), które są odpowiedzialne do wysyłania sygnałów inicjalizacji i zakończenia określanej płcią do i z biologicznego systemu determinacji płci u płodów. Czasami podczas procesu determinowania płci pojawiają się różnice, co skutkuje warunkami międzypłciowymi. Model standardowy definiuje płeć jako społeczne zrozumienie/ideologię, która określa, jakie zachowania, działania i wygląd są normalne dla mężczyzn i kobiet. Badania nad biologicznymi systemami determinowania płci również rozpoczęły pracę nad połączeniem pewnych zachowań związanych z płcią, takich jak zachowania, działania i pragnienia, z determinizmem płci.

Społecznie uprzedzający płeć dzieci i system płci

Społecznie uprzedzający model płci i płci dzieci poszerza horyzonty ideologii płci i płci. Rewiduje ideologię seksu, aby stała się konstruktem społecznym, który nie ogranicza się ani do mężczyzn, ani do kobiet. Stowarzyszenie Interseksualne Ameryki Północnej, które wyjaśnia, że ​​„natura nie decyduje, gdzie kończy się kategoria „mężczyzny”, a zaczyna się kategoria „ interpłciowości ”, ani gdzie kończy się kategoria „ interpłciowości ”, a zaczyna kategoria „kobiety”. Decydują ludzie. Ludzie (dzisiaj zazwyczaj lekarze) decydują, jak mały musi być penis lub jak niezwykła musi być kombinacja części, zanim zostanie uznana za interpłciową”. Dlatego płeć nie jest biologiczną/naturalną konstrukcją, lecz społeczną, ponieważ społeczeństwo i lekarze decydują o tym, co to znaczy być mężczyzną, kobietą lub osobą interpłciową pod względem chromosomów płci i genitaliów, oprócz osobistego osądu tego, kto lub jak uchodzi się za określoną płeć. Ideologia gender pozostaje konstruktem społecznym, ale nie jest tak ścisła i utrwalona. Zamiast tego płeć jest łatwo plastyczna i ciągle się zmienia. Jednym z przykładów tego, jak standardowa definicja płci zmienia się z czasem, jest przedstawiony w „ Kobiecym obiegu ” Sally Shuttleworth , w którym „poniżanie kobiety, redukujące ją z aktywnej uczestniczki rynku pracy do kontrolowanej, pasywnej egzystencji cielesnej”. przez męskie doświadczenie wskazuje na sposoby, w jakie ideologiczne rozmieszczenie ról płciowych działało w celu ułatwienia i utrzymania zmieniającej się struktury relacji rodzinnych i rynkowych w wiktoriańskiej Anglii”. Innymi słowy, ten cytat pokazuje, co oznaczało dorastanie do roli kobiety (płeć/role) zmienionej z bycia gospodynią domową w kobietę pracującą, a następnie z powrotem do bycia bierną i gorszą od mężczyzn. Podsumowując, współczesny model płci płci jest trafny, ponieważ zarówno płeć, jak i płeć są słusznie postrzegane jako konstrukty społeczne obejmujące szerokie spektrum płci i płci, w których natura i wychowanie są ze sobą powiązane.

Epistemologie

Pytania o to, jak wiedza jest wytwarzana, generowana i rozpowszechniana, miały kluczowe znaczenie dla zachodnich koncepcji teorii feministycznej i dyskusji na temat epistemologii feministycznej . W jednej z debat pojawiają się pytania: „Czy istnieją »sposoby poznania kobiet« i »wiedza kobiet«?”. I „Czym wiedza, którą kobiety wytwarzają o sobie, różni się od tej, którą wytwarza patriarchat?” Teoretyki feministyczne proponują także „feministyczną wiedzę z punktu widzenia”, która próbuje zastąpić „ widok znikąd ” modelem wiedzy, który wypiera „pogląd z życia kobiet”. Feministyczne podejście do epistemologii ma na celu ustanowienie produkcji wiedzy z perspektywy kobiety. Teoretyzuje, że z osobistego doświadczenia pochodzi wiedza, która pomaga każdemu spojrzeć na rzeczy z innego punktu widzenia.

Jest to centralny do feminizmu, że kobiety są systematycznie podporządkowane i zła wiara istnieje, gdy kobiety poddania ich agencję do tego podporządkowania (np akceptację przekonań religijnych, że człowiek jest dominującą stroną w małżeństwie z woli Boga). Simone de Beauvoir określa takie kobiety jako „okaleczone” i „ immanentne ”.

Nakładanie

Główny artykuł: Intersekcjonalność

Intersekcjonalność to badanie różnych sposobów, w jakie ludzie są uciskani, w oparciu o relacyjną sieć dominujących czynników rasy, płci, klasy, narodu i orientacji seksualnej. Intersekcjonalność „opisuje równoczesne, wielokrotne, nakładające się i sprzeczne systemy władzy, które kształtują nasze życie i opcje polityczne”. Chociaż teorię tę można zastosować do wszystkich ludzi, a w szczególności do wszystkich kobiet, jest ona szczegółowo wspominana i badana w królestwie czarnego feminizmu. Patricia Hill Collins twierdzi, że szczególnie czarne kobiety mają unikalną perspektywę ucisku świata, ponieważ w przeciwieństwie do białych kobiet spotykają się jednocześnie z uciskiem rasowym i płciowym, między innymi. Ta debata porusza kwestię zrozumienia opresyjnego życia kobiet, które jest kształtowane nie tylko przez samą płeć, ale przez inne elementy, takie jak rasizm, klasizm, ageizm, heteroseksizm, ableizm itp.

Język

Zobacz także: reformę feministyczna języka , języka neutralnego płciowo , a Kategoria: Feministyczna terminologia

W tej debacie pisarki poruszały kwestie zmaskulinizowanego pisania za pomocą męskiego języka, który może nie służyć literackiemu rozumieniu życia kobiet. Takim zmaskulinizowanym językiem, do którego odnoszą się teoretyczki feministyczne, jest użycie na przykład „Boga Ojca”, co jest postrzegane jako sposób na określenie sacrum wyłącznie jako mężczyzn (lub, innymi słowy, język biblijny gloryfikuje mężczyzn poprzez wszystkie zaimki rodzaju męskiego, takie jak „on” i „on” i zwracające się do Boga jako „on”). Teoretyczki feministyczne próbują odzyskać i przedefiniować kobiety poprzez restrukturyzację języka. Na przykład feministyczne teoretycy używany termin „ womyn ” zamiast „kobiety”. Niektóre teoretyczki feministyczne znajdują pocieszenie w zmianie tytułów zawodów unisex (na przykład policjant kontra policjant lub listonosz kontra listonosz). Niektóre teoretyczki feministyczne odzyskały i przedefiniowały takie słowa jak „ lesba ” i „ suka ”, a inne zainwestowały w redefiniowanie wiedzy w słowniki feministyczne.

Psychologia

Psychologia feministyczna jest formą psychologii skoncentrowaną na strukturach społecznych i płci. Psychologia feministyczna krytykuje fakt, że historyczne badania psychologiczne były prowadzone z męskiej perspektywy, z myślą, że mężczyźni są normą. Psychologia feministyczna jest zorientowana na wartości i zasady feminizmu. Obejmuje płeć i sposób, w jaki kobiety są dotknięte problemami z niej wynikającymi. Ethel Dench Puffer Howes była jedną z pierwszych kobiet, które wkroczyły na pole psychologii. Była sekretarzem wykonawczym National College Equal Suffrage League w 1914 roku.

Jedna z głównych teorii psychologicznych, teoria relacyjno-kulturowa , opiera się na pracy Jean Baker Miller , której książka Toward a New Psychology of Women sugeruje, że „relacje sprzyjające wzrostowi są główną ludzką koniecznością, a rozłąki są źródłem problemów psychologicznych”. . Zainspirowana przez Betty Friedan Feminine Mystique i innymi klasykami feminizmu z lat 60., teoria kultury relacyjnej sugeruje, że „izolacja jest jednym z najbardziej szkodliwych ludzkich doświadczeń i najlepiej leczyć ją poprzez ponowne nawiązanie kontaktu z innymi ludźmi”, a terapeuta powinien „sprzyjać atmosfera empatii i akceptacji dla pacjenta, nawet kosztem neutralności terapeuty”. Teoria ta opiera się na obserwacjach klinicznych i stara się udowodnić, że „nie było nic złego z kobietami, ale raczej ze sposobem, w jaki postrzegała je współczesna kultura”.

Psychoanaliza

Zobacz też: Psychoanaliza i feminizm a kompleks Edypa

Feminizm psychoanalityczny i psychoanaliza feministyczna opierają się na Freudzie i jego teoriach psychoanalitycznych , ale dostarczają również ważnej krytyki tego zagadnienia. Utrzymuje, że płeć nie jest biologiczna, ale opiera się na psychoseksualnym rozwoju jednostki, ale także, że różnica płci i płeć są różnymi pojęciami. Feministki psychoanalityczne uważają, że nierówność płci wynika z doświadczeń wczesnego dzieciństwa, które prowadzą mężczyzn do przekonania, że ​​są męscy , a kobiety do przekonania, że ​​są kobiece . Ponadto utrzymuje się, że płeć prowadzi do systemu społecznego zdominowanego przez mężczyzn, co z kolei wpływa na indywidualny rozwój psychoseksualny. Jako rozwiązanie niektórzy sugerowali unikanie strukturalizacji koedukacji społecznej uwzględniającej płeć . Od 30 lat XX wieku współczesne francuskie teorie psychoanalityczne dotyczące kobiecości, które odnoszą się raczej do różnicy płci niż do płci, z psychoanalitykami takimi jak Julia Kristeva , Maud Mannoni , Luce Irigaray i Bracha Ettinger , wywarły duży wpływ nie tylko teoria feministyczna, ale także rozumienie przedmiotu w filozofii i samej psychoanalizie. Ci francuscy psychoanalitycy są głównie post- Lacanami . Innymi psychoanalitykami feministycznymi i teoretykami feministycznymi, których wkład wzbogacił tę dziedzinę poprzez zaangażowanie w psychoanalizę, są Jessica Benjamin , Jacqueline Rose , Ranjana Khanna i Shoshana Felman .

Dziewczyna z lalką

Teoria literatury

Główny artykuł: feministyczna krytyka literacka
Zobacz także: gynocriticism

Feministyczna krytyka literacka to krytyka literacka oparta na feministycznych teoriach lub polityce. Jego historia była zróżnicowana, od klasycznych prac autorek, takich jak George Eliot , Virginia Woolf i Margaret Fuller, po ostatnie prace teoretyczne z zakresu studiów nad kobietami i gender studies przez autorki „ trzeciej fali ”.

Najogólniej rzecz ujmując, feministyczna krytyka literacka przed latami 70. dotyczyła polityki autorstwa kobiet i przedstawiania kondycji kobiet w literaturze. Od czasu pojawienia się bardziej złożonych koncepcji płci i podmiotowości, feministyczna krytyka literacka obrała różne nowe drogi. Rozpatrywała płeć w kategoriach psychoanalizy Freuda i Lacana , jako część dekonstrukcji istniejących relacji władzy.

Teoria filmu

Główny artykuł: feministyczna teoria filmu

Wiele feministycznych krytyków filmowych, takich jak Laura Mulvey , wskazuje na „ męskie spojrzenie ”, które dominuje w klasycznym hollywoodzkim tworzeniu filmów. Poprzez zastosowanie różnych technik filmowych , takich jak ujęcie odwróconego ujęcia , widzowie skłaniają się do dostosowania się do punktu widzenia męskiego bohatera. Warto zauważyć, że kobiety znacznie częściej funkcjonują jako obiekty tego spojrzenia niż jako pełnomocnicy widza. Feministyczna teoria filmu ostatnich dwudziestu lat pozostaje pod silnym wpływem ogólnych przemian w dziedzinie estetyki, w tym nowych opcji artykulacji spojrzenia , jakie oferuje psychoanalityczny feminizm francuski , jak kobiece, matczyne i matrycowe spojrzenie Brachy Ettinger .

Historia sztuki

Linda Nochlin i Griselda Pollock to wybitne historyczki sztuki piszące o współczesnych i nowoczesnych artystach oraz przedstawiające historię sztuki z perspektywy feministycznej od lat 70. XX wieku. Pollock pracuje z francuską psychoanalizą, aw szczególności z teoriami Kristevy i Ettinger, oferując nowe spojrzenie na historię sztuki i sztukę współczesną, ze szczególnym uwzględnieniem kwestii traumy i pamięci transgeneracyjnej w pracach artystek. Inne wybitne feministyczne historyczki sztuki to: Norma Broude i Mary Garrard ; Amelia Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Tamar Garb ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .

Historia

Główny artykuł: Historia feminizmu

Historia feministyczna odnosi się do ponownego odczytania i reinterpretacji historii z perspektywy feministycznej . To nie to samo, co historia feminizmu , która przedstawia początki i ewolucję ruchu feministycznego . Różni się też od historii kobiet , która skupia się na roli kobiet w wydarzeniach historycznych. Celem historii feministycznej jest zbadanie i naświetlenie kobiecego punktu widzenia historii poprzez ponowne odkrycie pisarek, artystek, filozofek itp., aby odzyskać i zademonstrować znaczenie kobiecych głosów i wyborów w przeszłości.

Geografia

Główny artykuł: geografia feministyczna

Geografia feministyczna jest często uważana za część szerszego postmodernistycznego podejścia do tematu, które nie dotyczy przede wszystkim rozwoju samej teorii konceptualnej, ale raczej skupia się na rzeczywistych doświadczeniach jednostek i grup w ich własnych miejscowościach, na geografiach, w których żyją. we własnych społecznościach. Oprócz analizy realnego świata, krytykuje również istniejące badania geograficzne i społeczne , argumentując, że tradycje akademickie są wyznaczane przez patriarchat , a współczesne badania, które nie konfrontują się z naturą wcześniejszych prac, wzmacniają męskie uprzedzenia w badaniach akademickich.

Filozofia

Główny artykuł: filozofia feministyczna

Filozofia feministyczna odnosi się do filozofii ujętej z perspektywy feministycznej. Filozofia feministyczna obejmuje próby wykorzystania metod filozoficznych do wspierania sprawy ruchów feministycznych, a także próbuje krytykować i/lub przewartościowywać idee filozofii tradycyjnej z punktu widzenia feministycznego. Krytyka ta wywodzi się z dychotomii, jaką filozofia zachodnia przypuściła ze zjawiskami umysłu i ciała . Nie ma specyficznej szkoły dla filozofii feministycznej, jak w przypadku innych teorii. Oznacza to, że filozofki feministyczne można znaleźć w tradycji analitycznej i kontynentalnej, a także różne punkty widzenia na kwestie filozoficzne związane z tymi tradycjami. Filozofowie feministyczni mają również wiele różnych punktów widzenia na kwestie filozoficzne w obrębie tych tradycji. Filozofki feministyczne, które są feministkami, mogą należeć do wielu różnych odmian feminizmu. Pisma Judith Butler , Rosi Braidotti , Donny Haraway , Brachy Ettinger i Avital Ronell są najbardziej znaczącymi psychoanalitycznie poinformowanymi wpływami na współczesną filozofię feministyczną.

Seksuologia

Główny artykuł: feministyczna seksuologia

Seksuologia feministyczna jest odgałęzieniem tradycyjnych studiów seksuologicznych, które koncentrują się na intersekcjonalności płci i płci w odniesieniu do życia seksualnego kobiet. Seksuologia feministyczna podziela wiele zasad z szerszą dziedziną seksuologii; w szczególności nie próbuje narzucić pewnej ścieżki czy „normalności” kobiecej seksualności, lecz jedynie obserwować i zauważać różne i różnorodne sposoby, w jakie kobiety wyrażają swoją seksualność. Spojrzenie na seksualność z feministycznego punktu widzenia tworzy powiązania między różnymi aspektami życia seksualnego danej osoby.

Z perspektywy feministek seksuologia, która jest badaniem ludzkiej seksualności i relacji seksualnych, odnosi się do przekrojów płci, rasy i seksualności. Mężczyźni mają dominującą władzę i kontrolę nad kobietami w związku, a od kobiet oczekuje się, że będą ukrywać swoje prawdziwe odczucia dotyczące zachowań seksualnych. Kolorowe kobiety spotykają się z jeszcze większą przemocą seksualną w społeczeństwie. Niektóre kraje w Afryce i Azji praktykują nawet obcinanie kobiecych narządów płciowych, kontrolując pożądanie seksualne kobiet i ograniczając ich zachowania seksualne. Ponadto Bunch, obrończyni praw kobiet i praw człowieka, twierdzi, że społeczeństwo postrzegało lesbijstwo jako zagrożenie dla męskiej supremacji i politycznych relacji między mężczyznami a kobietami. Dlatego w przeszłości ludzie uważali bycie lesbijką za grzech i karali ją śmiercią. Nawet dzisiaj wiele osób nadal dyskryminuje homoseksualistów. Wiele lesbijek ukrywa swoją seksualność i doświadcza jeszcze większej opresji seksualnej.

Paradygmat monoseksualny

Główny artykuł: Monoseksualność

Paradygmat monoseksualny to termin wymyślony przez Blasingame, samozidentyfikowaną Afroamerykankę, biseksualną kobietę. Blasingame użył tego terminu w odniesieniu do społeczności lesbijek i gejów, które przymykały oko na dychotomię, która uciskała biseksualistów ze społeczności heteroseksualnych i homoseksualnych. Ten ucisk negatywnie wpływa na społeczności gejów i lesbijek bardziej niż na społeczność heteroseksualną ze względu na jej sprzeczną wyłączność biseksualistów. Blasingame twierdził, że w rzeczywistości dychotomie są niedokładne w przedstawianiu jednostek, ponieważ nic nie jest naprawdę czarne lub białe, heteroseksualne lub gejowskie. Jej głównym argumentem jest to, że bifobia jest centralnym przesłaniem dwóch korzeni; zinternalizowany heteroseksizm i rasizm. Zinternalizowany heteroseksizm jest opisany w paradygmacie monoseksualnym, w którym binarny oznacza, że ​​jesteś hetero lub gejem i nic pomiędzy. Geje i lesbijki akceptują ten zinternalizowany heteroseksizm, przekształcając się w paradygmat jednopłciowy i faworyzując pociąg pojedynczy i przeciwstawny dla obu płci. Blasingame określił to faworyzowanie jako akt horyzontalnej wrogości, w którym uciskane grupy walczą między sobą. Rasizm jest opisywany w paradygmacie monoseksualnym jako dychotomia, w której jednostki są albo czarne, albo białe, znowu nic pomiędzy. Kwestia rasizmu urzeczywistnia się w odniesieniu do procesu ujawniania się osób biseksualnych, gdzie ryzyko ujawnienia się różni się w zależności od oczekiwanej reakcji społeczności, a także w odniesieniu do norm wśród przywódców biseksualnych, gdzie status klasowy i czynnik rasowy przeważają nad orientacją seksualną .

Polityka

Główny artykuł: feministyczna teoria polityczna

Feministyczna teoria polityczna jest niedawno wyłaniającą się dziedziną nauk politycznych, skupiającą się na kwestiach płci i feministycznych w państwie, instytucjach i politykach. Kwestionuje „nowoczesną teorię polityczną, zdominowaną przez uniwersalistyczną myśl liberalną, która twierdzi, że jest obojętna na płeć lub inne różnice tożsamości i dlatego poświęciła swój czas, aby otworzyć się na takie obawy”.

Perspektywy feministyczne pojawiły się w stosunkach międzynarodowych pod koniec lat 80., mniej więcej w tym samym czasie, co koniec zimnej wojny . Tym razem nie był to przypadek, ponieważ przez ostatnie czterdzieści lat konflikt między USA a ZSRR był dominującym programem polityki międzynarodowej. Po zimnej wojnie między głównymi mocarstwami utrzymywał się względny pokój. Wkrótce na agendzie stosunków międzynarodowych pojawiło się wiele nowych zagadnień. Więcej uwagi poświęcono także ruchom społecznym. Rzeczywiście, w tamtych czasach podejścia feministyczne stosowano również do przedstawiania polityki światowej. Feministki zaczęły podkreślać, że choć kobiety zawsze były aktorkami w systemie międzynarodowym, ich udział często był kojarzony z pozarządowymi środowiskami, takimi jak ruchy społeczne. Mogli jednak również uczestniczyć w międzypaństwowym procesie decyzyjnym, tak jak robili to mężczyźni. Do niedawna rola kobiet w polityce międzynarodowej ograniczała się do bycia żonami dyplomatów, niani, które wyjeżdżają za granicę, aby znaleźć pracę i utrzymać rodzinę, lub prostytutek przemycanych przez międzynarodowe granice. Wkład kobiet nie został dostrzeżony na obszarach, w których twarda siła odgrywa znaczącą rolę, takich jak wojsko. W dzisiejszych czasach kobiety nabierają rozpędu w sferze stosunków międzynarodowych w obszarach rządowych, dyplomatycznych, akademickich itp. Pomimo barier w zajmowaniu wyższych ról kobiety zajmują obecnie 11,1 proc. miejsc w Senackiej Komisji Spraw Zagranicznych i 10,8 proc. w domu. W amerykańskim Departamencie Stanu kobiety stanowią 29 procent szefów misji i 29 procent wyższych stanowisk zagranicznych w USAID. W przeciwieństwie do tego, kobiety są pod głębokim wpływem decyzji podejmowanych przez polityków.

Ekonomia

Główny artykuł: ekonomia feministyczna

Ekonomia feministyczna ogólnie odnosi się do rozwijającej się gałęzi ekonomii, która stosuje feministyczne spostrzeżenia i krytykę do ekonomii. Badania pod tym hasłem są często interdyscyplinarne, krytyczne lub heterodoksyjne . Obejmuje debaty na temat relacji między feminizmem a ekonomią na wielu poziomach: od zastosowania metod ekonomicznych głównego nurtu do niedostatecznie zbadanych obszarów „kobiecych”, przez kwestionowanie tego, jak ekonomia głównego nurtu ceni sektor reprodukcyjny, po głęboko filozoficzną krytykę epistemologii i metodologii ekonomicznej .

Jedną z ważnych kwestii, którą badają feministyczne ekonomiści, jest to, w jaki sposób produkt krajowy brutto (PKB) nie mierzy odpowiednio nieodpłatnej pracy wykonywanej głównie przez kobiety, takiej jak prace domowe, opieka nad dziećmi i opieka nad osobami starszymi. Ekonomiści feministyczni również zakwestionowali i ujawnili retoryczne podejście ekonomii głównego nurtu. Poddali krytyce wiele podstawowych założeń ekonomii głównego nurtu, w tym model Homo economicus . W Houseworker's Handbook Betsy Warrior przedstawia przekonujący argument, że reprodukcja i praca domowa kobiet stanowią podstawę ekonomicznego przetrwania; chociaż nieopłacane i nieuwzględnione w PKB. Według Wojownika:

Ekonomia, jaką przedstawia się dzisiaj, nie ma żadnej podstawy w rzeczywistości, gdyż pomija sam fundament życia gospodarczego. Ten fundament jest zbudowany na pracy kobiet; najpierw jej praca reprodukcyjna, która wytwarza każdego nowego robotnika (i pierwszy towar, którym jest mleko matki i który żywi każdego nowego „konsumenta/robotnika”); po drugie, praca kobiet składająca się ze sprzątania, gotowania, negocjowania stabilności społecznej i pielęgnacji, która przygotowuje do wejścia na rynek i utrzymuje każdego robotnika. Stanowi to ciągły przemysł kobiet, umożliwiający robotnikom zajmowanie każdego stanowiska w sile roboczej. Bez tej podstawowej pracy i towaru nie byłoby działalności gospodarczej.

Warrior zauważa również, że nieujawnione dochody mężczyzn z nielegalnych działań, takich jak handel bronią, narkotykami i ludźmi, przekupstwo polityczne, uposażenia religijne i różne inne nieujawnione działania zapewniają mężczyznom bogaty strumień dochodów, co dodatkowo podważa dane o PKB. Nawet w podziemnych gospodarkach, gdzie kobiety przeważają liczebnie, jak handel ludźmi, prostytucja i niewola domowa, tylko maleńki ułamek dochodów alfonsa trafia do kobiet i dzieci, które zatrudnia. Zwykle wydawane na nie pieniądze służą jedynie do utrzymania ich życia, a w przypadku prostytuujących się, część pieniędzy może zostać wydana na odzież i takie dodatki, które sprawią, że będą bardziej zbywalne dla klientów alfonsa. Na przykład, skupiając się tylko na Stanach Zjednoczonych, według sponsorowanego przez rząd raportu Urban Institute w 2014 r.: „uliczna prostytutka w Dallas może zarobić nawet 5 dolarów za akt seksualny. biznes seksualny przynosi szacunkowo 290 milionów dolarów rocznie”.

Zwolennicy tej teorii odegrali kluczową rolę w tworzeniu alternatywnych modeli, takich jak podejście do zdolności i uwzględnianie płci w analizie danych ekonomicznych w celu wpływania na politykę. Marilyn Power sugeruje, że feministyczną metodologię ekonomiczną można podzielić na pięć kategorii.

Teoria prawna

Główny artykuł: feministyczna teoria prawa

Feministyczna teoria prawa opiera się na feministycznym poglądzie, że prawo traktowanie kobiet w stosunku do mężczyzn nie jest równe ani sprawiedliwe. Cele feministycznej teorii prawa, określone przez wiodącą teoretyk Claire Dalton, obejmują zrozumienie i zbadanie kobiecego doświadczenia, ustalenie, czy prawo i instytucje sprzeciwiają się kobietom oraz ustalenie, do jakich zmian można się zaangażować. Ma to zostać osiągnięte poprzez badanie związków między prawem a płcią oraz zastosowanie analizy feministycznej do konkretnych dziedzin prawa.

Feministyczna teoria prawa wywodzi się z nieadekwatności obecnej struktury do wyjaśniania dyskryminacji kobiet, w szczególności dyskryminacji opartej na wielu, krzyżujących się tożsamościach. Praca Kimberlé Crenshaw ma kluczowe znaczenie dla feministycznej teorii prawa, w szczególności jej artykuł Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidication Doctrine, Feminist Theory, and Antirasist Politics . Przykładem takiego przypadku jest DeGraffenreid v General Motors . W tym przypadku sąd orzekł, że pięć czarnoskórych kobiet, w tym Emma DeGraffenreid , które były pracownikami General Motors, nie było uprawnionych do złożenia skargi na tej podstawie, że jako czarne kobiety nie były „specjalną klasą, przed którą należy chronić dyskryminacja". Wyrok w sprawie DeGraffenreid przeciwko powódce ujawnił, że sądy nie są w stanie zrozumieć roli intersekcjonalności w dyskryminacji. Moore przeciwko Hughes Helicopters, Inc. to kolejne orzeczenie, które służy do reifikacji uporczywego dyskredytowania intersekcjonalności jako czynnika dyskryminacji. W przypadku Moore'a powód przedstawił dane statystyczne ujawniające rozbieżność w awansach na wyższe stanowiska i stanowiska nadzorcze między mężczyznami i kobietami oraz, w mniejszym stopniu, między czarnymi i białymi mężczyznami. Ostatecznie sąd odmówił powodowi możliwości reprezentowania wszystkich Czarnych i wszystkich kobiet. Decyzja zmniejszyła pulę informacji statystycznych, z których powód mógł czerpać, i ograniczyła dowody tylko do czarnych kobiet, co jest orzeczeniem w bezpośredniej sprzeczności z DeGraffenreid . Ponadto, ponieważ powód początkowo twierdził, że jest dyskryminowany jako czarna kobieta, a nie, bardziej ogólnie, jako kobieta, sąd stwierdził, że ma obawy, czy powód może „odpowiednio reprezentować białe kobiety”. Payne przeciwko Travenol służy jako kolejny przykład niespójności sądów w sprawach dotyczących skrzyżowania rasy i płci. Powodowie w Payne , dwie czarnoskóre kobiety, wnieśli pozew przeciwko Travenolowi w imieniu zarówno czarnoskórych mężczyzn, jak i kobiet, twierdząc, że zakład farmaceutyczny praktykował dyskryminację rasową. Sąd orzekł, że powodowie nie mogą odpowiednio reprezentować czarnych mężczyzn; jednak pozwolili na dopuszczenie dowodów statystycznych, które obejmowały wszystkich czarnych pracowników. Pomimo korzystniejszego wyniku po stwierdzeniu, że doszło do rozległej dyskryminacji rasowej, sądy zdecydowały, że korzyści wynikające z orzeczenia – zwrot wynagrodzenia i konstruktywny staż pracy – nie zostaną rozszerzone na czarnoskórych mężczyzn zatrudnionych przez firmę. Moore twierdzi, że czarne kobiety nie mogą odpowiednio reprezentować białych kobiet w kwestiach dyskryminacji ze względu na płeć, Payne sugeruje , że czarne kobiety nie mogą odpowiednio reprezentować czarnych mężczyzn w kwestiach dyskryminacji rasowej, a DeGraffenreid twierdzi, że czarne kobiety nie są specjalną klasą, którą należy chronić. Orzeczenia, jeśli są połączone, pokazują głęboko zakorzeniony problem w odniesieniu do zwalczania dyskryminacji w systemie prawnym. Te przypadki, choć są przestarzałe, są wykorzystywane przez feministki jako dowód ich idei i zasad.

Teoria komunikacji

Feministyczna teoria komunikacji ewoluowała z biegiem czasu i rozgałęzia się w wielu kierunkach. Wczesne teorie koncentrowały się na wpływie płci na komunikację i wielu twierdziło, że język został „stworzony przez człowieka”. Ten pogląd na komunikację promował „ model niedostatku ”, zakładający, że cechy mowy związane z kobietami są negatywne i że mężczyźni „ustanawiają standardy kompetentnej komunikacji interpersonalnej”, co wpływa na rodzaj języka używanego przez kobiety i mężczyzn. Te wczesne teorie sugerowały również, że należy również zająć się pochodzeniem etnicznym, kulturowym i ekonomicznym. Przyjrzeli się, w jaki sposób płeć krzyżuje się z innymi konstruktami tożsamości, takimi jak klasa, rasa i seksualność. Teoretyczki feministyczne, zwłaszcza te uważane za liberalne feministki, zaczęły przyglądać się kwestiom równości w edukacji i zatrudnieniu. Inni teoretycy zajmowali się oratorstwem politycznym i dyskursem publicznym. Projekt uzdrowienia ujawnił wiele kobiet oratorek, które zostały „wymazane lub zignorowane jako znaczące wkłady”. Teoretyki komunikacji feministycznej zajęły się również tym, w jaki sposób kobiety są reprezentowane w mediach i jak media „komunikują ideologię o kobietach, płci i feminizmie”.

Feministyczna teoria komunikacji obejmuje również dostęp do sfery publicznej, której głosy są słyszane w tej sferze, oraz sposoby, w jakie pole badań nad komunikacją ograniczyło to, co uważane jest za istotne dla dyskursu publicznego. Uznanie pełnej historii kobiet oratorek przeoczonych i zlekceważonych w tej dziedzinie stało się w rzeczywistości przedsięwzięciem na rzecz uzdrowienia, ponieważ utwierdza i honoruje istnienie kobiet w historii oraz chwali komunikację tych historycznie znaczących współtwórców. Ten wysiłek na rzecz uzdrowienia, rozpoczęty przez Andreę Lunsford , profesor języka angielskiego i dyrektora Programu Pisania i Retoryki na Uniwersytecie Stanforda, a następnie przez inne feministyczne teoretyki komunikacji, również wymienia kobiety takie jak Aspazja , Diotima i Christine de Pisan , które prawdopodobnie miały wpływowe tradycje retoryczne i komunikacyjne w czasach klasycznych i średniowiecznych, ale które zostały zanegowane jako poważny wkład w tradycje.

Teoretyczki feministycznej komunikacji są również zainteresowane próbą wyjaśnienia metod stosowanych przez osoby posiadające władzę, aby zabronić kobietom takim jak Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké i Angelina Grimké , a ostatnio Ella Baker i Anita Hill , osiągnięcia głos w dyskursie politycznym iw konsekwencji wypieranie ze sfery publicznej. Teoretycy w tym duchu są również zainteresowani unikalnymi i znaczącymi technikami komunikacji stosowanymi przez te kobiety i inne im podobne, aby przezwyciężyć część ucisku, którego doświadczyły.

Teoretyk feministyczny ocenia również oczekiwania komunikacyjne wobec studentów i kobiet w miejscu pracy, w szczególności sposób konstruowania kobiecych i męskich stylów komunikowania się. Judith Butler , która ukuła termin „ performatywność płci ”, sugeruje dalej, że „teorie komunikacji muszą wyjaśniać sposoby, w jakie jednostki negocjują, opierają się i przekraczają swoją tożsamość w społeczeństwie o wysokim stopniu płci”. Skupia się to również na sposobach ograniczania lub „dyscyplinowania” kobiet w samej dyscyplinie komunikacji, pod względem uprzedzeń w stylach badawczych oraz „wyciszania” feministycznej nauki i teorii.

Kto jest odpowiedzialny za decydowanie o tym, co jest uważane za ważny dyskurs publiczny, jest również kwestionowany przez teoretyków feministycznych w badaniach nad komunikacją. Ten obiektyw feministycznej teorii komunikacji jest określany jako teoria rewalorystyczna, która honoruje historyczną perspektywę kobiet w komunikacji, próbując odzyskać głosy, które zostały historycznie zaniedbane. Podjęto wiele prób wyjaśnienia braku reprezentatywnych głosów w sferze publicznej dla kobiet, w tym twierdzenie, że „sfera publiczna jest zbudowana na zasadach esencjalistycznych, które uniemożliwiają postrzeganie kobiet jako uprawnionych komunikatorów w tej sferze” oraz teorie subalternity ”, które „w ekstremalnych warunkach ucisku... uniemożliwiają osobom sprawującym władzę nawet usłyszenie ich prób komunikacyjnych”.

Public relations

Teorię feministyczną można zastosować w dziedzinie public relations . Feministka Linda Hon przeanalizowała główne przeszkody, na jakie napotykały kobiety w tej dziedzinie. Niektóre wspólne bariery obejmowały dominację mężczyzn i stereotypy płciowe. Hon zmieniła feministyczną teorię PR z „asymilacji kobiet do systemów patriarchalnych” na „prawdziwe zaangażowanie w restrukturyzację społeczną”. Podobnie jak w badaniach prowadzonych przez Hon, Elizabeth Lance Toth studiowała wartości feministyczne w public relations. Toth stwierdziła, że ​​istnieje wyraźny związek między płcią feministyczną a wartością feministyczną. Wartości te obejmują uczciwość, wrażliwość, spostrzegawczość, uczciwość i zaangażowanie.

Projekt

Pisarze techniczni doszli do wniosku, że język wizualny może przekazywać fakty i idee wyraźniej niż prawie każdy inny środek komunikacji. Zgodnie z teorią feministyczną „płeć może być czynnikiem wpływającym na to, jak ludzie reprezentują rzeczywistość”.

Mężczyźni i kobiety będą konstruować różne typy struktur wokół siebie, a w konsekwencji ich procesy myślowe mogą różnić się treścią i formą. Podział ten zależy od koncepcji siebie, która jest „ważnym regulatorem myśli, uczuć i działań”, który „rządzi postrzeganiem rzeczywistości”.

Mając to na uwadze, samoświadomość ma znaczący wpływ na to, jak mężczyźni i kobiety reprezentują rzeczywistość na różne sposoby.

Ostatnio terminy „techniczne komunikatory”, takie jak „retoryka wizualna”, „język wizualny” i „projektowanie dokumentów”, wskazują na nową świadomość wagi projektowania wizualnego”.

Deborah S. Bosley zgłębia tę nową koncepcję „feministycznej teorii projektowania”, przeprowadzając badanie na zbiorze studentów studiów licencjackich, których poproszono o zilustrowanie na papierze wizualizacji, którą otrzymali w tekście. Na podstawie tego badania tworzy „feministyczną teorię projektowania” i łączy ją z komunikatorami technicznymi.

W wynikach badania samce posłużyły się bardziej kanciastymi ilustracjami, takimi jak kwadraty, prostokąty i strzałki, które interpretowano jako „kierunek” oddalania się lub zbliżania, sugerując tym samym bardziej agresywne pozycje niż zaokrąglone kształty, ukazując męskość.

Z drugiej strony kobiety wykorzystywały bardziej zakrzywione wizualizacje, takie jak koła, zaokrąglone pojemniki i wyginające się rury. Bosley bierze pod uwagę, że teoria feministyczna oferuje wgląd w relacje między kobietami a okręgami lub zaokrąglonymi przedmiotami. Według Bosleya, badania kobiet i przywództwa wskazują na preferencje dla niehierarchicznych wzorców pracy (preferowanie komunikacyjnej „sieci” niż komunikacyjnej „drabiny”). Bosley wyjaśnia, że ​​koła i inne zaokrąglone kształty, które kobiety rysują, są niehierarchiczne i często używane do reprezentowania inkluzywnych, wspólnotowych relacji, co potwierdza jej wyniki, że projekty wizualne kobiet mają wpływ na ich środki komunikacji.

Opierając się na tych wnioskach, ta „feministyczna teoria projektowania” może dalej twierdzić, że płeć odgrywa rolę w tym, jak ludzie reprezentują rzeczywistość.

Czarna kryminologia feministyczna

Teoria czarnej kryminologii feministycznej to koncepcja stworzona przez Hillary Potter w latach 90. i pomost łączący teorię feministyczną z kryminologią. Opiera się na integracji czarnej teorii feministycznej i krytycznej teorii rasy .

Przez lata czarnoskóre kobiety były historycznie pomijane i lekceważone w badaniach nad przestępczością i kryminologią; jednak, z nowym skupieniem się na czarnym feminizmie, które pojawiło się w latach 80., czarne feministki zaczęły kontekstualizować swoje wyjątkowe doświadczenia i badać, dlaczego ogólny status czarnych kobiet w systemie sądownictwa karnego nie uwzględniał podejścia specyficznego dla kobiet. Potter wyjaśnia, że ​​ponieważ czarnoskóre kobiety zwykle mają „ograniczony dostęp do odpowiedniej edukacji i zatrudnienia jako konsekwencje rasizmu, seksizmu i klasizmu”, często znajdują się w niekorzystnej sytuacji. Ta wada urzeczywistnia się w „słabych reakcjach pracowników opieki społecznej i agentów kryminalnych na interpersonalną wiktymizację czarnych kobiet”. Większość badań kryminalnych skupiała się na białych mężczyznach/kobietach i czarnych mężczyznach. Wszelkie wyniki lub wnioski skierowane do czarnych mężczyzn były zwykle zakładane jako taka sama sytuacja dla czarnych kobiet. Było to bardzo problematyczne, ponieważ czarne samce i czarne samice różnią się tym, czego doświadczają. Na przykład, między czarnymi mężczyznami a czarnymi kobietami należy wziąć pod uwagę deprywację ekonomiczną, równość statusu między płciami, charakterystyczne wzorce socjalizacji, rasizm i seksizm. Obaj doświadczą wszystkich tych czynników inaczej; dlatego kluczowe było rozwiązanie tego dylematu.

Czarna kryminologia feministyczna jest rozwiązaniem tego problemu. Bierze pod uwagę cztery czynniki: Po pierwsze, obserwuje społeczny ucisk strukturalny czarnych kobiet. Po drugie, rozpoznaje społeczność Czarnych i jej kulturę. Po trzecie, przygląda się relacjom intymnym i rodzinnym Czarnych. I po czwarte, patrzy na czarną kobietę jako jednostkę. Te cztery czynniki pomogą odróżnić czarnoskóre kobiety od czarnoskórych mężczyzn w dokładnej gałęzi nauki w systemie sądownictwa karnego.

Krytyka

Mówi się, że czarna feministyczna kryminologia wciąż znajduje się w „fazie niemowlęctwa”; dlatego niewiele jest dyskusji i badań, które obalają ją jako skuteczną perspektywę feministyczną. Oprócz swojego wieku, czarna feministyczna kryminologia nie wyjaśniała aktywnie roli religii i duchowości w „doświadczeniu znęcania się” czarnych kobiet.

Feministyczne studia naukowo-techniczne

Główny artykuł: feministyczna technonauka

Feministyczne studia nad nauką i technologią (STS) odnoszą się do transdyscyplinarnego pola badań nad sposobem, w jaki płeć i inne wyznaczniki tożsamości krzyżują się z technologią, nauką i kulturą. Praktyka ta wyłoniła się z krytyki feministycznej dotyczącej męsko zakodowanych zastosowań technologii w dziedzinie nauk przyrodniczych, medycznych i technicznych oraz jej uwikłania w płeć i tożsamość. Duża część feministycznej teorii technonauki wyjaśnia, że ​​nauka i technologie są ze sobą powiązane i należy ponosić odpowiedzialność za rozwój społeczny i kulturowy wynikający z obu dziedzin.

Niektóre kluczowe kwestie, które poruszają feministyczne badania technonaukowe, obejmują:

  1. Wykorzystanie analizy feministycznej w zastosowaniu do idei i praktyk naukowych.
  2. Skrzyżowania między rasą, klasą, płcią, nauką i technologią.
  3. Implikacje wiedzy usytuowanej.
  4. Polityka płci dotycząca rozumienia sprawczości, ciała, racjonalności oraz granic między naturą a kulturą.

Feminizm ekologiczny lub ekofeminizm

W latach 70. wpływ rozwoju technologicznego po II wojnie światowej skłonił wiele kobiet do zorganizowania się przeciwko problemom, od toksycznego zanieczyszczenia dzielnic po testy broni jądrowej na rdzennych ziemiach. Ten oddolny aktywizm wyłaniający się na każdym kontynencie był zarówno intersekcyjny, jak i międzykulturowy w swojej walce o ochronę warunków reprodukcji Życia na Ziemi. Znany jako ekofeminizm, polityczne znaczenie tego ruchu wciąż rośnie. Do klasycznych wypowiedzi w jej literaturze należą Carolyn Merchant, USA, The Death of Nature ; Maria Mies, Niemcy, Patriarchat i akumulacja na skalę światową ; Vandana Shiva, Indie, Pozostając przy życiu: Ekologia i rozwój kobiet ; Ariel Salleh, Australia, Ekofeminizm jako polityka: natura, Marks i postmodernizm . Ekofeminizm obejmuje głęboką krytykę eurocentrycznej epistemologii, nauki, ekonomii i kultury. Jest coraz bardziej widoczna jako feministyczna odpowiedź na współczesny rozpad planetarnego ekosystemu.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • „Leksykon debat”. Teoria feministyczna: Czytelniczka . Wyd. 2 Pod redakcją Kolmara, Wendy i Bartowskiego, Frances. Nowy Jork: McGraw-Hill, 2005. 42-60.

Zewnętrzne linki