Synowska pobożność - Filial piety

Synowska pobożność
Scena z czasów dynastii Song Ilustracje klasyki pobożności synowskiej (szczegół), przedstawiające syna klęczącego przed rodzicami.
chińskie imię
chiński	孝
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Xiao Wade-Giles hsiao 4 IPA [ɕjau] Hakka Latynizacja haau4 Yue: kantoński Romanizacja Yale haau Jyutping haau3 IPA [haːu] Południowa Min Hokkien POJ hau
Wietnamska nazwa
alfabet wietnamski	hiu
Koreańska nazwa
Hangul	효
Hanja	孝
Transkrypcje Poprawiona latynizacja cześć McCune-Reischauer cześć
Japońskie imię
Kanji	孝
Kana	こ う
Transkrypcje Latynizacja Kō

W konfucjańskiej , chińskiej etyce buddyjskiej i taoistycznej pobożność synowska ( chiń .:孝, xiào ) jest cnotą szacunku dla rodziców, starszych i przodków. Konfucjański Klasyk pobożności synowskiej , uważany za napisany w okresie późnych Walczących Królestw - Qin - Han , historycznie był autorytatywnym źródłem na temat konfucjańskiej zasady pobożności synowskiej. Książka, rzekomy dialog między Konfucjuszem a jego uczniem Zengzi , opowiada o tym, jak stworzyć dobre społeczeństwo na zasadzie synowskiej pobożności. Synowska pobożność jest centralnym elementem etyki ról konfucjańskich .

Mówiąc bardziej ogólnie, pobożność synowska oznacza bycie dobrym dla rodziców; dbać o rodziców; angażować się w dobre zachowanie, nie tylko wobec rodziców, ale także poza domem, aby przynosić dobre imię rodzicom i przodkom; okazywać miłość, szacunek i wsparcie; okazywać uprzejmość; zapewnić męskich spadkobierców; podtrzymywać braterstwo między braćmi; mądrze doradzać rodzicom, w tym odwodzić ich od nieprawości moralnej; okazywać smutek z powodu choroby i śmierci; grzebać ich i składać ofiary po ich śmierci.

Pobożność synowska jest uważana za kluczową cnotę w Chinach i innych kulturach Azji Wschodniej i jest głównym tematem wielu opowieści. Jednym z najsłynniejszych zbiorów takich opowiadań jest „Dwadzieścia cztery przypadki pobożności synowskiej” ( chiń .: ; pinyin : Èrshí-sì xiào ). Historie te pokazują, jak w przeszłości dzieci praktykowały zwyczaje synowskiej pobożności. Podczas gdy w Chinach zawsze istniała różnorodność wierzeń religijnych, zwyczaje synowskiej pobożności były wspólne dla prawie wszystkich; historyk Hugh DR Baker nazywa szacunek dla rodziny jednym elementem wspólnym dla prawie wszystkich Chińczyków.

Terminologia

Zachodni termin pobożność synowska wywodzi się pierwotnie z badań społeczeństw zachodnich, opartych na kulturach śródziemnomorskich. Jednak na przykład synowska pobożność wśród starożytnych Rzymian znacznie różniła się od chińskiej pod względem logiki i przepisów. Synowska pobożność ilustruje chiński znak xiao (孝). Znak jest kombinacją znaku lao (stary) nad znakiem zi (syn), czyli starszym noszonym przez syna. Wskazuje to, że starsze pokolenie powinno być wspierane przez młodsze pokolenie. W koreańskim konfucjanizmie znak孝wymawia się hyo (효). W języku wietnamskim znak孝jest napisany alfabetem wietnamskim jako hiếu . W języku japońskim termin ten jest zazwyczaj oddawany w języku mówionym i pisanym jako 親孝行, oyakōkō , dodając znaki rodzica i zachowania do chińskiego znaku, aby słowo było bardziej szczegółowe.

W tekstach tradycyjnych

Definicje

Konfucjańskie nauki o synowskiej pobożności można znaleźć w licznych tekstach, w tym czterech książek , czyli Wielki Learning ( chiński :大学), przy czym doktryna środka ( chiński :中庸), Analects ( chiński :论语) oraz książki Mencjusza , a także dzieła Klasyk pobożności synowskiej ( chiń. :孝经) i Księga obrzędów ( chiń. :礼记). W klasycznym synowskiej pobożności , Konfucjusza (551-479 pne), mówi, że „cześć synowska jest źródłem mocy i podstawą filozofii” i nowoczesnego filozofa Fung Yu-lan opisuje synowskiej pobożności jako „ideologiczną podstawę do tradycyjnych [Chinese] społeczeństwo".

Dla Konfucjusza pobożność synowska to nie tylko rytuał poza szacunkiem dla rodziców, ale także postawa wewnętrzna. Pobożność synowska składa się z kilku aspektów. Pobożność synowska to świadomość spłacenia ciężaru ponoszonego przez rodziców. W związku z tym pobożność synowska ma na celu odwzajemnienie opieki, jaką okazali rodzice. Jest to jednak praktykowane również ze względu na zobowiązanie wobec przodków.

Według niektórych współczesnych uczonych, xiào jest korzeniem rén (仁; życzliwość, humanitarność ), ale inni uczeni twierdzą, że rén , podobnie jak yì (義; prawość ) i li (禮; przyzwoitość ) należy interpretować jako korzenie Xiao . Rén oznacza przychylne zachowanie dla tych, z którymi jesteśmy blisko. Yì odnosi się do szacunku dla osób uważanych za godnych szacunku, takich jak rodzice i przełożeni. Li definiuje się jako zachowanie zgodne z normami społecznymi i wartościami kulturowymi. Co więcej, w tekstach jest ono definiowane jako szacunek , co oznacza pełne szacunku poddanie się, oraz szacunek , co oznacza głęboki szacunek i podziw. Pobożność synowska była nauczana przez Konfucjusza jako część szerokiego ideału samodoskonalenia ( chiń .:君子; pinyin : jūnzǐ ) w kierunku bycia doskonałym człowiekiem.

Współczesny filozof Hu Shih twierdził, że pobożność synowska zyskała centralną rolę w ideologii konfucjańskiej dopiero wśród późniejszych konfucjanistów. Zaproponował, że Konfucjusz początkowo nauczał ogólnie jakości rén i nie kładł jeszcze zbyt dużego nacisku na xiào . Dopiero późniejsi konfucjaniści, tacy jak Tseng Tzu, skupili się na xiào jako jedynej najważniejszej jakości konfucjańskiej.

Szczegółowe opisy

Etyka konfucjańska nie traktuje pobożności synowskiej jako wyboru, ale raczej jako bezwarunkowy obowiązek dziecka. Relacja między rodzicami a dziećmi jest najbardziej fundamentalną z pięciu kardynalnych relacji ( chiń .:五倫; pinyin : wǔlún ) opisanych przez Konfucjusza w jego etyce roli , a synowska pobożność wraz z braterską miłością stanowi podstawę tego systemu. Jest to podstawowa zasada moralności konfucjańskiej: podstawą uporządkowanego społeczeństwa była pobożność synowska, lojalność ministrów wobec władcy i służebność żony wobec męża. Krótko mówiąc, synowska pobożność ma kluczowe znaczenie dla konfucjańskiej etyki ról i jest cnotą kardynalną, która definiuje, ogranicza, a nawet eliminuje wszystkie inne cnoty.

Zgodnie z tradycyjnymi tekstami pobożność synowska składa się z fizycznej troski, miłości, służby, szacunku i posłuszeństwa. Dzieci powinny starać się nie sprowadzać hańby na swoich rodziców. Teksty konfucjańskie, takie jak Księga obrzędów, podają szczegóły dotyczące praktykowania pobożności synowskiej. Szacunek jest przewidziany przez szczegółowe maniery, takie jak sposób, w jaki dzieci pozdrawiają rodziców, rozmawiają z nimi (używane słowa i ton) lub wchodzą i wychodzą z pokoju, w którym przebywają ich rodzice, a także rozmieszczenie miejsc siedzących i prezenty. Opieka oznacza upewnienie się, że rodzice czują się komfortowo pod każdym względem: dotyczy to jedzenia, zakwaterowania, ubrań, higieny, a przede wszystkim tego, by „widzieli i słyszeli przyjemne rzeczy” (według słów Konfucjusza) i by żyli bez zmartwień. Ale najważniejszymi przejawami i ćwiczeniami w pobożności synowskiej były obrzędy pogrzebowe i żałobne odprawiane na cześć rodziców.

Synowska pobożność oznacza bycie dobrym dla swoich rodziców; dbać o rodziców; angażować się w dobre zachowanie nie tylko wobec rodziców, ale także poza domem, aby przynosić dobre imię rodzicom i przodkom; dobrze wykonywać obowiązki służbowe (najlepiej tę samą, co rodzice, aby spełnić swoje aspiracje) oraz składać ofiary przodkom; nie buntować się; być uprzejmym i dobrze wychowanym; okazywać miłość, szacunek i wsparcie; być blisko domu, aby służyć rodzicom; okazywać uprzejmość; zapewnić męskich spadkobierców i podtrzymywać braterstwo między braćmi; mądrze doradzać rodzicom, w tym odwodzić ich od nieprawości moralnej; okazywać smutek z powodu choroby i śmierci; grzebać ich i składać ofiary po ich śmierci. Ponadto dziecko synowskie powinno promować publiczne imię swojej rodziny i pielęgnować miłość swoich rodziców.

Tradycyjne teksty zasadniczo opisują pobożność synowską w kategoriach relacji syn–ojciec, ale w praktyce obejmuje ona wszystkie relacje rodzic–dziecko, a także relacje z przybranymi rodzicami, dziadkami i przodkami.

Ale pobożność synowska obejmuje także rolę rodzica wobec dziecka. Ojciec ma obowiązek dbać o syna, uczyć go tradycji kultu przodków , znaleźć dla niego małżonka i pozostawić dobre dziedzictwo. Ojciec ma być „surowy i dostojny” w stosunku do swoich dzieci, natomiast matka ma być „delikatna i współczująca”. Cnoty rodziców należy praktykować niezależnie od pobożności dziecka i odwrotnie. Niemniej jednak pobożność synowska utożsamiała przede wszystkim obowiązek dziecka i tym różniła się od rzymskiej koncepcji patria potestas , która określała przede wszystkim władzę autorytatywną ojca. O ile w kulturze rzymskiej, a później na judeochrześcijańskim Zachodzie, osoby sprawujące władzę legitymizowały swój wpływ poprzez odwoływanie się do wyższej siły transcendującej, o tyle w kulturze chińskiej autorytet definiowany był przez role podwładnych (syn, poddany, żona) ich przełożony (ojciec, cesarz, mąż) i odwrotnie. Ponieważ role i obowiązki zostały zdepersonalizowane, supremacja stała się kwestią roli i pozycji, a nie osoby, jak to było na Zachodzie.

Antropolog Francis Hsu twierdził, że posłuszeństwo dziecka z perspektywy konfucjańskiej było uważane za bezwarunkowe, ale antropolog David K. Jordan i psycholog David Yau-fai Ho nie zgadzają się z tym. Jordan twierdzi, że w klasycznej chińskiej myśli „opór” był częścią synowskiej pobożności, co oznacza, że ​​pobożne dziecko musi odwieść rodziców od niemoralnych czynów. Ho wskazuje w tym względzie, że klasycy konfucjańscy nie zalecają „głupiej synowskiej pobożności” (愚孝pinyin : yúxiào ). Jordan dodaje jednak, że jeśli rodzic nie słucha zniechęcenia dziecka, musi ono nadal być posłuszne rodzicowi, a Ho stwierdza, że ​​etyka konfucjańska nigdy nie aprobuje „buntu lub jawnego sprzeciwu”.

Pobożność synowska obejmuje nie tylko zachowanie dzieci wobec rodziców, ale także wdzięczność wobec otrzymanego od rodziców ludzkiego ciała, które postrzegane jest jako przedłużenie rodziców. Wiąże się to z zakazami uszkadzania lub ranienia ciała, a doktryna ta wpłynęła na sposób, w jaki konfucjaniści postrzegali golenie głowy przez mnichów buddyjskich, ale także stworzyła tabu na temat samobójstw, uważanych za „niefilarne zachowanie” (不孝pinyin : bùxiào ).

Relacje ze społeczeństwem w ogóle

Pobożność synowska jest uważana za zasadę uporządkowanego społeczeństwa, bez której panowałby chaos. Jest on opisywany jako „nieunikniony fakt natury”, w przeciwieństwie do zwykłej konwencji, i jest postrzegany jako naturalnie wynikający z relacji ojciec-syn. W chińskiej tradycji patriarchatu role są podtrzymywane, aby zachować harmonię całości. Według neokonfucjańskiego filozofa Cheng Hao (1032–1085 n.e.) relacje i odpowiadające im role „należą do wiecznej zasady kosmosu, z której nie ma ucieczki między niebem a ziemią”.

Idea pobożności synowskiej stała się popularna w Chinach ze względu na liczne funkcje, jakie pełniła i pełniona przez nią rola, ponieważ tradycyjni uczeni konfucjańscy, tacy jak Mencjusz (IV wiek p.n.e.), uważali rodzinę za podstawową jednostkę, która stanowiła korzenie narodu. Chociaż cnota xiào polegała na szacunku dzieci wobec rodziców, miała ona regulować zachowanie młodego pokolenia wobec starszych w dalszej rodzinie i ogólnie w społeczeństwie. Co więcej, oddanie rodzicom często wiązało się z oddaniem państwu, określanym jako „równoległa koncepcja społeczeństwa” lub „model dwojga”. Klasyczna synowskiej pobożności stwierdza, że posłuszny i synowska syn wyrośnie stać się lojalny urzędnik ( pinyin : Chung ) -filial pobożność była zatem postrzegana jako prawdy, które ukształtowały obywateli państwa, a lojalność ministra do swego cesarza uważano za przedłużenie pobożności synowskiej. Pobożność synowska była uważana za osobę obowiązkową w ogóle.

Niemniej jednak obaj nie byli zrównani. Mencjusz naucza, że ​​ministrowie powinni obalić niemoralnego tyrana, jeśli zaszkodzi państwu – lojalność wobec króla była uważana za warunkową, a nie tak bezwarunkową, jak w synowskiej pobożności wobec jednego rodzica.

W językach i kulturach wschodnioazjatyckich

Nauki konfucjańskie o synowskiej pobożności odcisnęły swoje piętno na językach i kulturze Azji Wschodniej. W języku chińskim istnieje powiedzenie, że „wśród setek zachowań, synowskiej pobożności jest najważniejsza” ( chiński :百善孝为先; pinyin : bǎi Shan Xiao Wei Xian ).

We współczesnym języku chińskim synowska pobożność wyraża się słowami Xiao shùn (孝顺), co oznacza „szacunek i posłuszeństwo”. Podczas gdy w Chinach zawsze istniała różnorodność wierzeń religijnych, niemal wszystkie z nich łączyła synowska pobożność; historyk Hugh DR Baker nazywa szacunek dla rodziny jednym elementem wspólnym dla prawie wszystkich Chińczyków. Historyk Ch'ü T'ung-tsu stwierdził o kodyfikacji patriarchatu w chińskim prawie, że „to wszystko było kwestią synowskiej pobożności”. Pobożność synowska stanowi również podstawę kultu osób starszych, z którego Chińczycy są znani. Jednak synowska pobożność wśród Chińczyków sprawiła, że ​​skupiają się oni głównie na opiece nad bliskimi krewnymi, a mniej interesują się szerszymi sprawami bardziej odległych ludzi: nie należy tego jednak mylić z indywidualizmem. Jednak w Japonii poświęcenie się stosunkom pokrewieństwa było i nadal jest rozumiane znacznie szerzej, obejmujące nie tylko krewnych.

W kulturze koreańskiej pobożność synowska ma również kluczowe znaczenie. Na Tajwanie pobożność synowska jest uważana za jedną z ośmiu ważnych cnót, wśród których pobożność synowska jest uważana za najwyższą. Jest „centralny we wszystkich myślach o ludzkim zachowaniu”. Tajwan ma ogólnie bardziej tradycyjne wartości w odniesieniu do relacji rodzic-dziecko niż Chińska Republika Ludowa (ChRL). Znajduje to odzwierciedlenie w postawach dotyczących tego, jak pożądane jest samodzielne życie osób starszych.

W naukach behawioralnych

Socjologowie przeprowadzili wiele badań na temat synowskiej pobożności i pokrewnych koncepcji. Jest to bardzo wpływowy czynnik w badaniach o rodzinach azjatyckich i badaniach międzypokoleniowych, a także o wzorcach socjalizacji . Pobożność synowska została zdefiniowana przez wielu badaczy jako uznanie przez dzieci pomocy i troski okazywanej im przez rodziców oraz szacunek, jaki te dzieci odwzajemniają. Psycholog KS Yang zdefiniował to jako „specyficzny, złożony zespół lub zespół poznania, afektów, intencji i zachowań dotyczących bycia dobrym lub miłym dla swoich rodziców”. Od 2006 roku psychologowie mierzyli pobożność synowską w niekonsekwentny sposób, co uniemożliwiło osiągnięcie znacznego postępu.

Pobożność synowska jest definiowana przez zachowania, takie jak codzienne utrzymanie, szacunek i opieka zdrowotna oferowana osobom starszym. Chociaż w literaturze naukowej opisano pięć form szacunku , wielokulturowy badacz Kyu-taik Sung dodał do tego jeszcze osiem, aby w pełni objąć tradycyjne definicje szacunku dla starszych w tekstach konfucjańskich:

• Szacunek do troski: upewnienie się, że rodzice czują się komfortowo pod każdym względem;
• Szacunek witalny: uwzględnienie preferencji rodziców, np. ulubionego jedzenia;
• Szacunek do prezentów: wręczanie prezentów lub przysług, np. przewodniczenie spotkaniom;
• Szacunek prezentacyjny: uprzejmość i odpowiednia przyzwoitość;
• Szacunek językowy: użycie języka honorowego;
• Szacunek przestrzenny: starsi siedzą na honorowym miejscu, budują groby w godnych szacunku miejscach;
• Uroczysty szacunek: świętowanie urodzin lub innych wydarzeń na cześć starszych;
• Szacunek publiczny: wolontariat i usługi publiczne dla starszych;
• Wyrozumiały szacunek: słuchanie starszych bez odpowiadania;
• Szacunek doradczy: konsultacje ze starszymi w sprawach osobistych i rodzinnych;
• Zbawienny szacunek: kłanianie się lub pozdrawianie starszych;
• Priorytetowy szacunek: umożliwienie starszym pierwszeństwa w dystrybucji towarów i usług;
• Szacunek pogrzebowy: opłakiwanie i grzebanie starszych z szacunkiem;
• Szacunek dla przodków: upamiętnianie przodków i składanie im ofiar.

Te formy szacunku oparte są na badaniach jakościowych . Niektóre z tych form wiążą się z jakimś działaniem lub pracą, podczas gdy inne są bardziej symboliczne. Starsze kobiety zwykle otrzymują więcej szacunku, podczas gdy starsi mężczyźni zwykle otrzymują więcej szacunku symbolicznego.

Oprócz próby zdefiniowania pobożności synowskiej, psychologowie podjęli również próbę wyjaśnienia jej rozwoju poznawczego. Psycholog RM Lee wyróżnia pięciokrotny rozwój, który opiera się na teorii rozwoju moralnego Lawrence'a Kohlberga . Na pierwszym etapie pobożność synowska jest rozumiana jako dawanie rzeczy materialnych, podczas gdy na drugim etapie rozwija się to w zrozumienie, że ważniejsze jest wsparcie emocjonalne i duchowe. W trzecim etapie dziecko uświadamia sobie, że pobożność synowska ma kluczowe znaczenie w nawiązywaniu i utrzymywaniu relacji rodzic–dziecko; w czwartym etapie jest to rozszerzone o relacje poza rodziną. W końcowej fazie pobożność synowska jest traktowana jako środek do realizacji własnych ideałów etycznych.

Psychologowie odkryli korelacje między pobożnością synowską a niższym statusem społeczno-ekonomicznym, płcią żeńską, starszymi, mniejszościami i kulturami niezachodnimi. Tradycyjne przekonania o pobożności synowskiej wiązały się z pozytywnymi skutkami dla społeczności i społeczeństwa, troską o starszych członków rodziny, pozytywnymi relacjami rodzinnymi i solidarnością. Z drugiej strony wiąże się to również z orientacją na przeszłość, oporem na zmiany poznawcze, przesądami i fatalizmem; dogmatyzm, autorytaryzm i konformizm oraz wiara w wyższość własnej kultury; oraz brak aktywnego, krytycznego i kreatywnego podejścia do uczenia się. Ho łączy wartość synowskiej pobożności z autorytarnym moralizmem i poznawczym konserwatyzmem w chińskich wzorcach socjalizacji, opierając się na ustaleniach dokonanych wśród badanych w Hongkongu i na Tajwanie. Moralizm autorytarny definiuje jako hierarchiczną pozycję autorytetu w rodzinie i instytucjach oraz wszechobecność stosowania zasad moralnych jako kryteriów pomiaru ludzi. Moralizm poznawczy wywodzi się od psychologa społecznego Anthony'ego Greenwalda i oznacza „usposobienie do zachowania istniejących struktur wiedzy” i opór wobec zmian. Konkluduje, że pobożność synowska wydaje się mieć negatywny wpływ na rozwój psychiczny, ale jednocześnie częściowo wyjaśnia wysoką motywację Chińczyków do osiągania wyników w nauce.

W badaniach nad poradnictwem rodzinnym zaobserwowano, że synowska pobożność pomaga nawiązać więź z rodzicami. Ho twierdzi, że wartość synowskiej pobożności niesie ze sobą obowiązek moralnego wychowywania dzieci, aby zapobiec hańbie rodziny. Stwierdzono jednak również, że pobożność synowska utrwala dysfunkcjonalne wzorce rodzinne, takie jak wykorzystywanie dzieci: mogą wystąpić zarówno pozytywne, jak i negatywne skutki psychologiczne. Francis Hsu wysunął argument, że postawy prorodzinne, oparte na synowskiej pobożności, wzięte na poziom całej rodziny, mogą prowadzić do nepotyzmu, korupcji i ostatecznie kłócić się z dobrem państwa jako całości.

W chińskich relacjach rodzic-dziecko aspekt autorytetu idzie w parze z aspektem życzliwości. Np. wielu chińskich rodziców w pełni wspiera edukację swoich dzieci i nie pozwala im pracować podczas studiów, pozwalając im skupić się na nauce. Ze względu na połączenie życzliwości i autorytaryzmu w takich relacjach, dzieci czują się zobowiązane do odpowiadania na oczekiwania rodziców i ich internalizacji. Ho odkrył jednak, że w chińskich relacjach rodzic-dziecko strach był również czynnikiem przyczyniającym się do spełnienia synowskich oczekiwań rodziców: dzieci mogą nie internalizować oczekiwań rodziców, ale raczej pełnić role dobrych dzieci w sposób niezależny, poprzez afekt – dysocjacja ról. Badając koreańskie stosunki rodzinne, uczona Dawnhee Yim twierdzi, że internalizacja obowiązków rodziców przez dzieci może prowadzić do poczucia winy, a także tłumienia wrogich myśli wobec rodziców, prowadząc do problemów psychologicznych. Jordan odkrył, że pomimo asymetrycznej natury synowskiej pobożności, chińscy rozmówcy czuli, że synowska pobożność zawiera element wzajemności: „…łatwo jest zobaczyć rodzica, któremu służymy dzisiaj, jako ja, któremu służymy jutro”. Ponadto praktyka pobożności synowskiej daje pobożnemu dziecku poczucie dorosłości i moralnego heroizmu.

Historia

Historia przedkonfucjańska

Początki pobożności synowskiej w Azji Wschodniej tkwią w kulcie przodków i można je znaleźć już w okresie przedkonfucjańskim. Znaleziska epigraficzne, takie jak kości wyroczni, zawierają odniesienia do synowskiej pobożności; teksty takie jak „ Klasyka zmian” (X–IV wiek p.n.e.) mogą zawierać wczesne odniesienia do idei równoległego poczęcia synowskiego syna i wiernego pastora.

Wczesny konfucjanizm

W dynastii T'ang (VI–X w.) nieprzestrzeganie pobożności synowskiej uznano za nielegalne, a jeszcze wcześniej, w okresie dynastii Han (II w. p.n.e.–III w. n.e.), było to już karane ścięciem. Zachowanie uważane za niesynowskie, takie jak znęcanie się nad rodzicami lub dziadkami, porzucanie ich, odmawianie zakończenia żałoby po nich, było w najlepszym wypadku karane wygnaniem i pobiciem.

Od czasów dynastii Han praktyka obrzędów żałobnych zaczęła być postrzegana jako kamień węgielny synowskiej pobożności i była ściśle praktykowana i egzekwowana. Był to okres niepokojów, a państwo promowało praktykę długotrwałej żałoby, aby przywrócić im władzę. Oczekiwano, że synowska pobożność wobec rodziców prowadzi do lojalności wobec władcy, wyrażona w przysłowiu Han „Cesarz rządzi całym niebem z synowską pobożnością”. Oczekiwano, że urzędnicy państwowi wezmą urlop na okres żałoby dwóch lat po śmierci rodziców. Oczekiwano, że lokalni urzędnicy będą zachęcać do synowskiej pobożności wobec rodziców, a co za tym idzie, wobec państwa, zachowując się jako przykład takiej pobożności. Rzeczywiście, sam król odegrał wzorową rolę w wyrażaniu synowskiej pobożności poprzez rytuał „służenia starszym” ( pinyin : yang lao zhi li ). Prawie wszyscy cesarze Han mieli w nazwie swojej świątyni słowo xiào . Promowanie pobożności synowskiej w ten sposób, jako część idei li , było bardziej akceptowalnym sposobem tworzenia porządku w społeczeństwie niż uciekanie się do prawa.

Synowska pobożność stała się zwornikiem moralności Hanów.

We wczesnym okresie konfucjańskim zasady pobożności synowskiej zostały przywrócone przez uczniów japońskich i koreańskich do swoich ojczyzn, gdzie stały się centralnym elementem systemu edukacji. W Japonii władcy przyznawali nagrody osobom uważanym za przykładnych zachowań synowskich.

Podczas panowania mongolskiego w dynastii Yuan (XIII–XIV w.) praktyka pobożności synowskiej była postrzegana jako pogarszająca się. W dynastii Ming (XIV–XVII w.) cesarze i literaci próbowali wskrzesić zwyczaje pobożności synowskiej, choć w tym procesie pobożność synowska została zreinterpretowana, zmieniając zasady i rytuały. Nawet na poziomie oddolnym zaobserwowano odrodzenie, ponieważ społeczeństwa, które zapewniały czujność wobec przestępców, zaczęły promować wartości konfucjańskie. Książka skomponowana przez członków tego ruchu to „Dwadzieścia cztery przypadki pobożności synowskiej” .

Wprowadzenie buddyzmu

Synowska pobożność jest ważnym aspektem etyki buddyjskiej od wczesnego buddyzmu i była niezbędna w apologetyce i tekstach buddyzmu chińskiego . We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikayas i Āgamas , synowska pobożność jest zalecana i praktykowana na trzy sposoby: odwzajemnienie wdzięczności wobec rodziców; jako dobra karma lub zasługa ; oraz jako sposób na przyczynienie się do porządku społecznego i utrzymanie go. W pismach buddyjskich podane są opowieści o Buddzie i jego uczniach praktykujących synowską pobożność wobec swoich rodziców, opartą na cechach wdzięczności i wzajemności. Początkowo uczeni buddyzmu, tacy jak Kenneth Ch'en, postrzegali buddyjskie nauki o synowskiej pobożności jako wyraźną cechę buddyzmu chińskiego. Później stypendium, prowadzona przez ludzi takich jak John Strong i Gregory Schopen , doszła do przekonania, że synowskiej pobożności był częścią doktryny buddyjskiej od wczesnych czasów . Strong i Schopen dostarczyli dowodów epigraficznych i tekstowych, aby pokazać, że wcześni buddyjscy świeccy, mnisi i mniszki często okazywali silne oddanie swoim rodzicom, stwierdzając, że pobożność synowska była już ważną częścią życia nabożnego wczesnych buddystów.

Kiedy buddyzm został wprowadzony w Chinach, nie miał zorganizowanego celibatu. Konfucjanizm kładł nacisk na synowską pobożność wobec rodziców i lojalność wobec cesarza, a buddyjskie życie monastyczne było postrzegane jako sprzeczne z jego zasadami. W III–V wieku, gdy nasiliła się krytyka buddyzmu, buddyjscy monastycy i autorzy świeccy odpowiedzieli, pisząc i tłumacząc buddyjskie doktryny i narracje, które wspierały synowizm, porównując je z konfucjanizmem, a tym samym broniąc buddyzmu i jego wartości w społeczeństwie. Mouzi Lihuolun mowa konfucjańskich i taoistycznych klasyków , jak również historycznych precedensów reagować na krytykę buddyzmu. Mouzi stwierdził, że podczas gdy na powierzchni mnich buddyjski wydaje się odrzucać i porzucić swoich rodziców, jest on rzeczywiście pomagać rodzicom, a także siebie na drodze do oświecenia. Sun Chuo ( ok. 300-380) argumentował dalej, że mnisi pracowali, aby zapewnić zbawienie wszystkim ludziom i uczynić z tego dumną swoją rodzinę, a Liu Xie stwierdził, że buddyści praktykują synowską pobożność, dzieląc się zasługami ze zmarłymi krewnymi. Mnisi buddyjscy byli również krytykowani za brak okazywania szacunku cesarzowi chińskiemu przez pokłony i inne nabożeństwa, które w konfucjanizmie kojarzyły się z cnotą synowskiej pobożności. Huiyuan (334–416) odpowiedział, że chociaż mnisi nie okazywali takiej pobożności, składali hołd sercem i umysłem; ponadto ich nauczanie społeczeństwa o moralności i cnocie pomogło wesprzeć rządy imperialne.

Od VI wieku chińscy buddyści zaczęli zdawać sobie sprawę z tego, że aby buddyzm przetrwał, musieli podkreślać szczególne idee buddyzmu dotyczące synowskiej pobożności. Śyama , Sujati i inne buddyjskie opowieści o samopoświęceniu szerzą przekonanie, że synowskie dziecko powinno nawet chcieć poświęcić własne ciało. Ullambana Sutra wprowadził ideę przeniesienia zasługi poprzez historię Mulian ratuje Matkę i doprowadziła do ustanowienia święto duchów . Buddyści usiłowali tym samym pokazać, że synowska pobożność oznacza także opiekę nad rodzicami w następnym życiu, a nie tylko w tym. Co więcej, autorzy w Chinach — i Tybecie, a do pewnego stopnia w Japonii — napisali, że w buddyzmie wszystkie żywe istoty były kiedyś rodzicami i że praktykowanie współczucia wszystkim żyjącym istotom tak, jakby były czyimiś rodzicami, jest lepszą formą synowskiej relacji. pobożność. Innym podkreślonym aspektem było wielkie cierpienie matki podczas porodu i wychowania dziecka. Chińscy buddyści opisali, jak trudno jest spłacić dobroć matki i ile grzechów często popełniają matki wychowując swoje dzieci. Matka stała się dla syna głównym źródłem dobrego samopoczucia i zadłużenia, co kontrastowało z przedbuddyjską perspektywą podkreślającą ojca. Niemniej jednak, chociaż niektórzy krytycy buddyzmu nie mieli większego wpływu w tym czasie, zmieniło się to w okresie poprzedzającym odrodzenie neokonfucjanizmu , kiedy cesarz Wu Zong (841–845) rozpoczął wielkie prześladowania antybuddyjskie , powołując się na brak synowska pobożność jako jeden z powodów atakowania instytucji buddyjskich.

Synowska pobożność jest nadal ważną wartością w wielu azjatyckich kulturach buddyjskich. W Chinach buddyzm nadal odgrywał rolę w rytuałach państwowych i obrzędach żałobnych po przodkach, aż do późnych czasów imperialnych (XIII–XX w.). Ponadto nadal szeroko stosowane są sutry i narracje o synowskiej pobożności. Festiwal Duchów jest nadal popularny w wielu krajach azjatyckich, zwłaszcza tych, które są pod wpływem zarówno buddyzmu, jak i konfucjanizmu.

Późny okres cesarski

W XVII wieku niektórzy misjonarze próbowali uniemożliwić Chińczykom oddawanie czci swoim przodkom. Uznano to za atak na chińską kulturę.

W czasach dynastii Qing jednak pobożność synowską na nowo zdefiniował cesarz Kangxi (1654–1722), który uważał, że ważniejsze jest to, by jego urzędnicy byli wobec niego lojalni, niż by byli synami synowskimi: odprawiają rytuały żałobne dla swoich rodziców. Równoległa koncepcja społeczeństwa zniknęła zatem ze społeczeństwa chińskiego.

W przeciwieństwie do społeczeństw zachodnich, patriarchalizm i jego prawodawstwo stały się bardziej rygorystyczne w późnych cesarskich Chinach. Obowiązki posłusznego dziecka były o wiele bardziej precyzyjnie i sztywno przepisane, do tego stopnia, że ​​prawnik Hsu Dau-lin argumentował, że ten okres „wytworzył wysoce autorytarnego ducha, który był całkowicie obcy samemu Konfucjuszowi”. Rzeczywiście, późny cesarski Chińczyk wysoko stawiał patriarchalizm jako zasadę organizującą społeczeństwo, ponieważ prawa i kary stopniowo stawały się coraz bardziej surowe i surowe.

Ale w tym samym czasie w Japonii powstało klasyczne dzieło o praktykach synowskich, zatytułowane Biografie japońskich dzieci synowskich ( wymowa japońska : Fu San Ko Shi Dan ).

XIX–XX w.

Podczas wzrostu progresywizmu i komunizmu w Chinach na początku XX wieku, państwo i intelektualiści zniechęcali się do wartości konfucjańskich i życia skoncentrowanego na rodzinie. Podczas Ruchu Nowej Kultury w 1911 r. chińscy intelektualiści i zagraniczni misjonarze atakowali zasadę synowskiej pobożności, uznając ją za przeszkodę w postępie.

W Japonii pobożność synowska nie była uważana za przeszkodę w modernizacji, chociaż uczeni nie są zgodni, dlaczego tak się stało. Francis Hsu wierzył, że „ludzkie sieci, dzięki którym znalazła konkretne wyrażenia” były inne w Japonii i nigdy nie było takiego ruchu przeciw synowskiej pobożności, jak w Chinach.

Późny imperialny trend wzmożonego patriarchalizmu utrudnił Chińczykom budowanie silnych grup patrymonialnych, które wykraczałyby poza krewnych. Chociaż synowska pobożność była praktykowana w obu krajach, chiński sposób był bardziej ograniczony do bliskich krewnych niż w Japonii. Kiedy uprzemysłowienie wzrosło, synowska pobożność była więc bardziej krytykowana w Chinach niż w Japonii, ponieważ Chiny uważały, że ogranicza ona możliwości sprostania wyzwaniom Zachodu. Z tego powodu Chiny wypracowały bardziej krytyczne stanowisko wobec synowskiej pobożności i innych aspektów konfucjanizmu niż inne kraje Azji Wschodniej, w tym nie tylko Japonia, ale także Tajwan.

W latach pięćdziesiątych socjalistyczne posunięcia Mao Zedonga doprowadziły do ​​rozwiązania firm rodzinnych i większej zależności od państwa; Socjalizm Tajwanu nie posunął się tak daleko w kontroli państwa.

Dowody etnograficzne z XIX i początku XX wieku pokazują, że Chińczycy nadal bardzo troszczyli się o swoich starszych i bardzo często żyli z jednym lub kilkoma żonatymi synami.

Zmiany we współczesnym społeczeństwie

W chińskich społeczeństwach XXI wieku zmniejszyły się oczekiwania i praktyka synowskiej pobożności. Jedną z przyczyn jest wzrost rodziny nuklearnej bez większego współzamieszkania z rodzicami. Rodziny stają się coraz mniejsze z powodu planowania rodziny i braków mieszkaniowych. Innymi przyczynami spadku w praktyce są indywidualizm, utrata statusu osób starszych, emigracja młodych ludzi do miast oraz samodzielność młodych ludzi i kobiet. Aby wzmocnić ten trend, liczba osób starszych szybko wzrosła.

Zaczęto coraz bardziej podkreślać relacje między mężem a żoną, a coraz mniej rodziny wielopokoleniowej. Więzy pokrewieństwa między rodzinami męża i żony stały się bardziej obustronne i równe. Zmienia się również sposób okazywania szacunku starszym. Komunikacja ze starszymi staje się bardziej wzajemna i mniej jednokierunkowa, a życzliwość i uprzejmość zastępują posłuszeństwo i uległość.

Opiekuńczy

We współczesnych chińskich społeczeństwach opieka nad osobami starszymi bardzo się zmieniła. Badania wykazały, że istnieje rozbieżność między oczekiwaniami synowskimi rodziców a rzeczywistymi zachowaniami ich dzieci. Rozbieżność w szacunku okazywanym przez dzieci szczególnie unieszczęśliwia osoby starsze. Uprzemysłowienie i urbanizacja wpłynęły na praktykę pobożności synowskiej, przy czym opiekę sprawuje się bardziej w sposób finansowy niż osobisty. Jednak od 2009 r. opieka nad młodymi i starszymi ludźmi nie przeszła żadnych rewolucyjnych zmian w Chinach kontynentalnych, a obowiązki rodzinne nadal pozostają silne, wciąż „prawie automatyczne”. Szacunek dla starszych pozostaje główną wartością dla mieszkańców Azji Wschodniej.

Porównując dane z lat 90. z Tajwanu i ChRL, socjolog Martin Whyte doszedł do wniosku, że osoby starsze na Tajwanie często otrzymywały mniejsze wsparcie ze strony rządu, ale więcej pomocy od swoich dzieci niż w Chinach, mimo że te pierwsze są gospodarczo bardziej nowoczesnym krajem.

Etos pracy i praktyki biznesowe

W kulturze biznesowej Chin kontynentalnych maleje wpływ kultury synowskiej pobożności. Od 2003 roku chiński rząd promował praktyki biznesowe w stylu zachodnim i styl zarządzania, aby zmodernizować kraj. Jednak w Japonii pracownicy zazwyczaj uważają swojego pracodawcę za swego rodzaju ojca, któremu czują się zobowiązani do okazywania synowskiego oddania.

Związek z prawem

W niektórych społeczeństwach z dużymi społecznościami chińskimi wprowadzono przepisy mające na celu ustanowienie lub utrzymanie pobożności synowskiej. W 2000 roku Singapur wprowadził prawo, zgodnie z którym odmowa wsparcia starszych rodziców jest przestępstwem; Tajwan podjął podobne środki karne. Z drugiej strony Hongkong próbował wpłynąć na swoją populację, dostarczając bodźców do wypełniania swoich zobowiązań. Na przykład obywatele, którzy chcą mieszkać z rodzicami w podeszłym wieku, otrzymują pewne ulgi podatkowe.

Niektórzy uczeni twierdzili, że oparcie średniowiecznych Chin na rządach opartych na synowskiej pobożności ukształtowało społeczeństwo, które było w stanie lepiej zapobiegać przestępczości i innym niewłaściwym obyczajom niż społeczeństwa, które robiły to tylko za pomocą środków prawnych.

Imigranci z Azji Wschodniej

Chińczycy, którzy emigrują do Stanów Zjednoczonych, na ogół nadal wysyłają pieniądze swoim rodzicom z synowskiej pobożności.

Zobacz też

• Rodzina jako wzór dla państwa
• Czcij ojca swego i matkę swoją!

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

• Berezkin, Rostislav (21 lutego 2015), „Wersje obrazkowe historii Mulian w Azji Wschodniej (X-XVII w.): O związkach malarstwa religijnego i opowiadania historii ”, Fudan Journal of the Humanities and Social Sciences , 8 (1): 95-120, doi : 10.1007/s40647-015-0060-4
• Traylor, KL (1988), chińska pobożność synowska , prasa wschodnia
• Xing, G. (2005), „Pobożność synowska we wczesnym buddyzmie” , Journal of Buddha Ethics (12): 82-106

Zewnętrzne linki

• Xiàojing : Klasyk synowskiej pobożności
• Sutra synowskiej pobożności , buddyjski dyskurs o życzliwości rodziców i trudnościach w odwdzięczaniu się za nią