Filioque -Filioque

Doktryna Filioque z Ołtarza Boulbona: Duch Święty pochodzący od Ojca i Syna, fragment Ołtarza Boulbona, XV w., Luwr , Paryż. Prowansja , c. 1450. Z ołtarza głównego w Chapelle Saint-Marcellin, Boulbon , Francja.

Filioque ( / ˌ F ɪ L i K W I , - K w / FIL -ee- OH -kwee, -⁠kway ; Ecclesiastical łac  [filiokwe] ) jest terminem łacińskim ( "oraz Syn") dodane do oryginalnego Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego (powszechnie znanego jako Credo Nicejsko ), które było przedmiotem wielkich kontrowersji między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim . Jest to termin odnoszący się do Syna, Jezusa Chrystusa, jako dodatkowego punktu początkowego Ducha Świętego. Nie ma go w oryginalnym tekście Credo, przypisywanym Pierwszemu Soborowi Konstantynopolitańskiemu (381), który mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca ”, bez jakichkolwiek dodatków, takich jak „i Syn” lub „ sam".

Pod koniec VI wieku niektóre Kościoły łacińskie dodały słowa „i od Syna” ( Filioque ) do opisu procesji Ducha Świętego, w czym wielu wschodnich prawosławnych chrześcijan na późniejszym etapie twierdziło, że jest to pogwałcenie kanonu VII. na Soborze w Efezie , ponieważ słowa nie zostały uwzględnione w tekście ani przez Sobór Nicejski lub że Konstantynopola. Zostało to włączone do praktyki liturgicznej Rzymu w 1014, ale zostało odrzucone przez chrześcijaństwo wschodnie.

Niezależnie od tego, który termin Filioque jest włączone, a także jak to jest tłumaczone i rozumiane, może mieć istotny wpływ na sposób rozumie się doktryny o Trójcy , co jest kluczowe dla większości kościołów chrześcijańskich. Dla niektórych termin ten oznacza poważne niedocenienie roli Boga Ojca w Trójcy; dla innych jego zaprzeczenie oznacza poważne niedocenienie roli Boga Syna w Trójcy.

Termin ten jest stałym źródłem różnic między chrześcijaństwem wschodnim a zachodnim, formalnie podzielonym od schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r. Podejmowano próby rozwiązania konfliktu. Wśród wczesnych prób harmonizacji znajdują się dzieła Maksyma Wyznawcy , który w szczególności został kanonizowany niezależnie przez Kościoły wschodnie i zachodnie. Różnice co do tej i innych doktryn, a głównie kwestia kwestionowanego prymatu papieskiego , były i pozostają głównymi przyczynami schizmy między Kościołem prawosławnym a Kościołem zachodnim.

Credo Nicejskie

Credo Nicejskie, zmienione przez Drugi Sobór Powszechny, który odbył się w Konstantynopolu w 381 r., zawiera sekcję:

grecki oryginał Tłumaczenie łacińskie angielskie tłumaczenie
Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, I w Duchu Świętym Panu, Ożywicielu,
τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, qui ex Patre procedit, który pochodzi od Ojca,
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, qui cum Patre, et Filio simul adoratur, et cum glorificatur, który z Ojcem i Synem jest uwielbiony i uwielbiony,

Kontrowersje wynikają z wstawienia słowa Filioque („i Syn”) w wierszu:

τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ ἐκπορευόμενον, qui ex Patre Filioque procedit, który pochodzi od Ojca i Syna ,

Spór

Kontrowersje odnoszące się do terminu Filioque obejmują cztery odrębne nieporozumienia:

  • o samym terminie
  • o ortodoksji doktryny o procesji Ducha Świętego od Ojca i Syna, do której odnosi się określenie
  • o zasadności umieszczenia tego terminu w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim,
  • o autorytecie Papieża w określaniu ortodoksji doktryny lub umieszczaniu tego terminu w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim.

Chociaż spór dotyczący doktryny poprzedzał spór dotyczący włączenia go do Credo, te dwa spory połączyły się z trzecim, kiedy papież zatwierdził włączenie tego terminu do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego w XI wieku. Anthony Siecienski pisze, że „ostatecznie stawką była nie tylko trynitarna natura Boga, ale także natura Kościoła, jego autorytet nauczania i podział władzy wśród jego przywódców”.

Hubert Cunliffe-Jones identyfikuje dwie przeciwstawne poglądy prawosławne na temat Filioque: pogląd „liberalny” i pogląd „rygorystyczny”. Pogląd „liberalny” postrzega kontrowersje jako w dużej mierze kwestię wzajemnego nieporozumienia i nieporozumień. Z tego punktu widzenia zarówno Wschód, jak i Zachód ponoszą winę za niedopuszczenie do „wielości teologii”. Każda ze stron pobłądziła, uważając, że ich teologiczne ramy są jedynymi, które były doktrynalnie ważne i możliwe do zastosowania. Tak więc żadna ze stron nie zaakceptowałaby, że spór dotyczył nie tyle sprzecznych dogmatów, ile różnych teologoumenów czy teologicznych perspektyw. Chociaż wszyscy chrześcijanie muszą być zgodni w kwestiach dogmatycznych , istnieje miejsce na różnorodność podejść teologicznych.

Temu poglądowi sprzeciwiają się zaciekle wyznawcy Kościoła prawosławnego, których Cunliffe-Jones określa jako zwolenników „rygorystycznego” poglądu. Zgodnie ze standardowym stanowiskiem prawosławnym, wypowiadanym przez Focjusza , Marka z Efezu i XX-wiecznych teologów prawosławnych, takich jak Władimir Łosski , kwestia Filioque opiera się na fundamentalnych kwestiach dogmatycznych i nie może być odrzucana jako po prostu jedna z różnych teologoumenów . Wielu w obozie „rygorystycznym” uważa, że Filioque doprowadził do niedoceniania roli Ducha Świętego przez Kościół zachodni, co prowadzi do poważnego błędu doktrynalnego.

W podobnym duchu Siecieński komentuje, że chociaż w XX wieku było powszechne postrzeganie Filioque jako kolejnej broni w walce o władzę między Rzymem a Konstantynopolem i chociaż zdarzało się to sporadycznie, dla wielu zaangażowanych w spór teologowie kwestie zdecydowanie przeważały nad problemami eklezjologicznymi. Według Siecieńskiego, głębszym pytaniem było być może, czy chrześcijaństwo wschodnie i zachodnie rozwinęło „odmienne i ostatecznie niezgodne nauki o naturze Boga”. Co więcej, Siecieński twierdzi, że pytanie o to, czy nauki Wschodu i Zachodu rzeczywiście były nie do pogodzenia, stało się niemal drugorzędne wobec faktu, że od około VIII lub IX wieku chrześcijanie po obu stronach sporu zaczęli wierzyć, że różnice nie do pogodzenia.

Z uwagi na Zachodzie, Eastern odrzucenie Filioque zaprzeczył consubstantiality Ojca i Syna, a tym samym była formą Cryptoworks arianizmu . Na Wschodzie interpolacja Filioque wydawała się wielu być wskazówką, że Zachód nauczał „zasadniczo innej wiary”. Siecieński twierdzi, że o ile władza i autorytet były centralnymi kwestiami w debacie, o tyle siłę emocji sięgających nawet poziomu nienawiści można przypisać przekonaniu, że druga strona „zniszczyła czystość wiary i odmówiła przyjęcia jasne nauki ojców o procesji Ducha”.

Historia

Nowy Testament

Twierdzi się, że w stosunkach między osobami Trójcy Świętej jedna osoba nie może „brać” lub „odbierać” ( λήμψεται ) niczego od żadnej z pozostałych, chyba że w drodze procesji. Teksty biblijne, takie jak Jan 20:22, były postrzegane przez Ojców Kościoła, zwłaszcza Atanazego z Aleksandrii , Cyryla Aleksandryjskiego i Epifaniusza z Salaminy, jako podstawę do stwierdzenia, że ​​Duch „pochodzi istotnie zarówno od” Ojca, jak i od Syna. Inne użyte teksty to Galatów 4:6, Rzymian 8:9, Filipian 1:10, gdzie Duch Święty nazywany jest „Duchem Syna”, „Duchem Chrystusa”, „Duchem Jezusa Chrystusa” i teksty w Ewangelii Jana na wysłanie Duchu Świętym przez Jezusa, John. 16: 7 Objawienie 22: 1 stanowi, że rzekę wody życia w Niebie „płynie z tronu Boga i Baranka ”, co można interpretować jako Ducha Świętego pochodzącego zarówno od Ojca, jak i od Syna. Napięcie widać porównując te dwa fragmenty:

  • Jana 14:26 NASB - [26] „Lecz Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim, nauczy was wszystkiego i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem.
  • Jana 15:26 NASB - [26] „Gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego wam poślę od Ojca, to znaczy Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, On zaświadczy o Mnie,

Siecieński twierdzi, że „Nowy Testament nie odnosi się wyraźnie do pochodu Ducha Świętego, jak później teologia zrozumiałaby tę doktrynę”, chociaż „w Nowym Testamencie ustanowiono pewne zasady, które ukształtowały późniejszą teologię trynitarną, oraz szczególne teksty, które zarówno łacinnicy, jak i łacinnicy Grecy wykorzystywani do wspierania swoich stanowisk vis-à-vis Filioque ”. W przeciwieństwie do tego Veli-Matti Kärkkäinen mówi, że prawosławni uważają, iż brak wyraźnej wzmianki o podwójnej procesji Ducha Świętego jest mocną wskazówką, że Filioque jest teologicznie błędną doktryną.

Ojcowie Kościoła

Ojcowie Kapadocy

Bazyli z Cezarei napisał: „Przez jednego Syna [Duch Święty] łączy się z Ojcem”. Powiedział też, że „naturalna dobroć, wrodzona świętość i królewska godność sięga od Ojca przez jednorodzonego ( διὰ τοῦ Μονογενοῦς ) do Ducha”. Siecieński komentuje jednak, że „są fragmenty u Bazylego, które z pewnością można odczytać jako przemawiające za czymś w rodzaju Filioque , ale byłoby to niezrozumieniem wrodzonej soteriologicznej treści jego pracy”.

Grzegorz z Nazjanzu odróżnił wychodzenie ( προϊεον ) Ducha od Ojca od wychodzenia Syna od Ojca, mówiąc, że ten ostatni jest z pokolenia, ale Ducha przez procesję ( ἐκπρόρευσις ), materię, w której istnieje brak sporu między Wschodem a Zachodem, co pokazał także łaciński ojciec Augustyn z Hippony , który napisał, że chociaż egzegeci biblijni nie omówili odpowiednio indywidualności Ducha Świętego,

orzekają, że jest Darem Bożym, [i wnioskują], że Bóg nie daje daru niższego od siebie. [Z tego] orzekają o Duchu Świętym ani jako zrodzony, jak Syn Ojca; [ ] ani [ ] Syna, [ i] nie twierdzą, że jest winien tego, czym jest, nikomu [oprócz] Ojcu, [ ] abyśmy nie ustalili dwóch Początków bez początku [ ], które byłyby twierdzenie od razu [ ] fałszywe i [ ] absurdalne, właściwe nie wierze katolickiej, ale błędowi [ manicheizmu ].

Grzegorz z Nyssy stwierdził:

Jedno (czyli Syn) jest bezpośrednio od Pierwszego, a drugie (czyli Duch) jest przez Tego, który jest bezpośrednio od Pierwszego ( τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου ) tak, że Jednorodzony pozostaje Syna i nie neguje bycia Ducha od Ojca, ponieważ środkowa pozycja Syna zarówno chroni Jego wyróżnienie jako Jednorodzonego, jak i nie wyklucza Ducha z Jego naturalnej relacji z Ojcem.

Ojcowie Aleksandryjscy

Cyryl z Aleksandrii dostarcza „mnóstwa cytatów, które pozornie mówią o „procesie” Ducha zarówno od Ojca, jak i od Syna”. W tych fragmentach używa greckich czasowników προϊέναι (podobnie jak łacińskie procedere ) i προχεῖσθαι (wypływ z), a nie czasownika ἐκπορεύεσθαι , który występuje w greckim tekście Credo Nicejskiego.

Epifaniusz z Salaminy, jak twierdzi Bułhakow, przedstawia w swoich pismach „całą serię wyrażeń, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, z Ojca i Syna, od Ojca i z Syna, od obu, od jednej i tej samej istoty co Ojciec i Syn, i tak dalej”. Bułhakow podsumowuje: „Nauce patrystycznej IV wieku brakuje tej wyłączności, która zaczęła charakteryzować teologię prawosławną po Focjuszu pod wpływem odpychania się od doktryny Filioque. Chociaż nie znajdujemy tutaj czystej Filioque, którą znajdują teologowie katoliccy, nie znajdujemy również znaleźć ten sprzeciw wobec Filioque, który stał się czymś w rodzaju ortodoksyjnego lub raczej antykatolickiego dogmatu”.

Jeśli chodzi o Ojców Greckich, czy to kapadockich, czy aleksandryjskich, według Siecieńskiego nie ma żadnej cytowanej podstawy do twierdzenia historycznie wysuwanego przez obie strony, że wyraźnie popierali lub zaprzeczali późniejszym teologiom dotyczącym pochodu Ducha od Syna. Wypowiadali jednak ważne zasady, które później przywołano na poparcie jednej lub drugiej teologii. Obejmowały one nacisk na unikalne hipostatyczne właściwości każdej Osoby Boskiej, w szczególności własność Ojca bycia w Trójcy, jedyną przyczyną, a także uznawały, że Osób, chociaż odrębne, nie można oddzielić, i że nie tylko zesłanie Ducha do stworzeń, ale także wieczne wypłynięcie Ducha ( προϊέναι ) z Ojca w Trójcy jest „przez Syna” ( διὰ τοῦ Υἱοῦ ).

Ojcowie łacińscy

Siecieński zauważył, że „podczas gdy ojcowie greccy wciąż szukali języka zdolnego do wyrażenia tajemniczej natury stosunku Syna do Ducha, teologowie łacińscy już za życia Cyryla znaleźli odpowiedź – Duch Święty pochodzi od Ojca i Syn ( ex Patre et Filio procedentem ). Stopień, w jakim ta nauka była zgodna lub sprzeczna z rodzącą się tradycją grecką, pozostaje, szesnaście wieków później, przedmiotem debaty”.

Zanim wyznanie wiary z 381 r. stało się znane na Zachodzie, a jeszcze zanim zostało przyjęte przez I Sobór Konstantynopolitański, chrześcijańscy pisarze na Zachodzie, wśród nich Tertulian (ok. 160 – ok. 220), Hieronim (347–420), Ambroży (ok. 338-397) i Augustyn (354-430) są przedstawicielami, mówili o Duchu pochodzącym od Ojca i Syna, a wśród nich znajduje się również wyrażenie „od Ojca przez Syna”.

W rzymskiej prowincji Afryki na początku III wieku Tertulian podkreśla, że ​​Ojciec, Syn i Duch Święty mają wspólną boską substancję, cechę i moc, które według niego wypływają z Ojca i są przekazywane Duchowi przez Syna. . Używając metafory korzeń, pęd i owoc; źródło, rzeka i strumień; a słońce, promień i punkt świetlny dla jedności z wyróżnieniem w Trójcy, dodaje: „Duch zatem jest trzecim od Boga i Syna…”

W swoich argumentów przeciwko arianizmu , Marius Victorinus (ok. 280-365), silnie związany Syna i Ducha.

W połowie IV wieku Hilary z Poitiers pisał o Duchu „wychodzącym od Ojca” i „posłanym przez Syna”; jako „od Ojca przez Syna”; oraz jako „mając za źródło Ojca i Syna”; w innym fragmencie Hilary wskazuje na Jana 16:15 (gdzie Jezus mówi: „Wszystko, co ma Ojciec, jest moje; dlatego powiedziałem, że [Duch] z tego, co moje, weźmie i wam oznajmi”) i zastanawia się głośno, czy „otrzymać od Syna to to samo, co pochodzić od Ojca”.

Pod koniec 4 wieku, Ambroży z Mediolanu zapewnił, że Duch „wpływy z ( procedit ) Ojciec i Syn”, nigdy nie są oddzielone od obaj. Ambrose dodaje: „Z Tobą, Boże Wszechmogący, Twój Syn jest Źródłem Życia, to znaczy Źródłem Ducha Świętego. Duch bowiem jest życiem…”

„Żaden z tych autorów nie czyni jednak przedmiotu pochodzenia Ducha przedmiotem szczególnej refleksji; wszyscy raczej skupiają się na podkreśleniu równości statusu wszystkich trzech Osób Boskich jako Boga i wszyscy uznają, że tylko Ojciec jest źródłem wiecznej istoty Boga”.

Papież Grzegorz I w ewangelicznej homilii 26 zauważa, że ​​Syn jest „posłany” przez Ojca zarówno w sensie wiecznego pokolenia, jak i doczesnego wcielenia. Tak więc mówi się, że Duch jest „posłany” przez Syna od Ojca zarówno jako wieczna procesja, jak i doczesna misja. „Posyłanie Ducha jest tą procesją, przez którą wychodzi od Ojca i Syna”. W swoim Moralia in Iob , pierwotnie skomponowanym, gdy był apokryzariusem na cesarskim dworze w Konstantynopolu, a później zredagowanym za papieża Rzymu, Grzegorz napisał: „Ale Pośrednik Boga i ludzi, Człowiek Chrystus Jezus, ma Go we wszystkim ( Duch Święty) zawsze i stale obecny, gdyż ten sam Duch nawet w istocie jest z Niego wyprowadzony ( quia et ex illo isdem Spiritus per substantiam profertur ). słusznie powiedziane, aby przebywać w Pośredniku w szczególny sposób, ponieważ w nich trwa łaska dla określonego przedmiotu, ale w Nim trwa zasadniczo dla wszystkich celów”. Później w Moraliów (xxx.iv.17), Grzegorz pisze o procesja Ducha Świętego od Ojca i Syna, broniąc ich współpracy równości. W ten sposób napisał: „[Syn] ukazuje zarówno, jak pochodzi od Ojca, który nie jest równy samemu sobie, jak i jak Duch Obojga postępuje współwiecznie z Obojgiem. Albowiem wtedy otwarcie ujrzymy, jak to, co jest z pochodzenia, jest nie późniejszy od Tego, z którego pochodzi, jak Ten, który został stworzony przez procesję, nie jest poprzedzony tymi, od których pochodzi. Będziemy wtedy otwarcie ujrzeć, jak Jeden [Bóg] jest podzielny Trzy [Osoby] i Trzy [Osoby] ] niepodzielnie Jeden [Bóg]”. Później w swoich Dialogach Grzegorz I przyjął doktrynę Filioque za pewnik, gdy zacytował Jana 16:17 i zapytał: jeśli „jest pewne, że Duch Pocieszyciel zawsze pochodzi od Ojca i Syna, dlaczego Syn mówi, że jest o odejściu, aby [Duch], który nigdy nie opuszcza Syna, mógł przyjść?” Tekst proponuje wieczną procesję zarówno od Ojca, jak i od Syna, używając słowa „zawsze” ( semper ). Użycie przez Grzegorza „ recesurum” i „ recedit” jest również znaczące dla boskiej procesji, ponieważ chociaż Duch zawsze pochodzi ( semper procedat ) od Ojca i Syna, to Duch nigdy nie opuszcza ( numquam recedit ) Syna przez tę wieczną procesję.

Współcześni teologowie rzymskokatoliccy

Yves Congar skomentował: „Mury separacji nie sięgają tak wysoko, jak niebo”. I Aidan Nichols zauważył, że „ Filioque kontrowersji jest w istocie ofiarą teologicznego pluralizmu patrystycznej Kościoła”, z jednej strony tradycji łacińskiej i aleksandryjski, z drugiej Cappadocian i późniejszą bizantyjską tradycję.

Wyznania Nicejskie i Nicejsko-Konstantynopolitańskie

I Sobór Konstantynopolitański z cesarzem ozdobionym aureolą Teodozjuszem I (miniatura w Homiliach Grzegorza z Nazjanzu (879–882), Bibliothèque nationale de France)

Pierwotne Credo Nicejskie – skomponowane w języku greckim i przyjęte przez pierwszy sobór ekumeniczny , Nicea I (325) – kończyło się słowami „i w Duchu Świętym”, nie określając procesji Ducha Świętego. Procesja Ducha Świętego została zdefiniowana w tak zwanym Credo Nicejskim, a dokładniej Credo Nicejsko -Konstantynopolitańskim , które również zostało skomponowane w języku greckim.

Tradycyjnie wyznanie nicejsko-konstantynopolitańskie przypisuje się I Soborowi Konstantynopolitańskiemu z 381 r., którego uczestnicy, przede wszystkim biskupi wschodni, spotykali się, rozstrzygali sprawy ( byli obecni legaci papieża Damaza I ).

Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie nie zostało udokumentowane wcześniej niż Sobór Chalcedoński (451), który w swoich aktach określił je jako „Credo... 150 świętych ojców zgromadzonych w Konstantynopolu”. Cytowano ją w Chalcedonie I na polecenie przedstawiciela cesarza, który przewodniczył zebraniu i który mógł chcieć przedstawić go jako „precedens do sporządzania nowych wyznań i definicji uzupełniających Credo Nicejskie, jako sposób na obejście zakaz nowych wyznań w kanonie 7 Efezu I. Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie zostało uznane i przyjęte przez Leona I na Chalcedonie I. Uczeni nie zgadzają się co do związku między Konstantynopolem I a Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim, które nie było po prostu ekspansji Credo Nicejskiego i prawdopodobnie opierał się na innym tradycyjnym credo, niezależnym od tego z Nicei.

Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański jest z grubsza odpowiednikiem Symbolu Nicejskiego plus dwa dodatkowe artykuły: jeden o Duchu Świętym, a drugi o Kościele, chrzcie i zmartwychwstaniu umarłych. Pełen tekst obu wyznań znajduje się w porównaniu między wyznaniem wiary z 325 r. a wyznaniem z 381 r . .

Artykuł Nicejsko-Konstantynopolitański wyznaje:

αὶ εἰς Et in I w
τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον , Sanktuarium Duchowe , Duch Święty,
τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν , Dominum et vivificantem , Pan, dawca życia,
τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον , qui ex Patre procedit , który pochodzi od Ojca.
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ Qui cum Patre et Filio Z Ojcem i Synem
συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον , simul adoratur et conglorificatur ; jest czczony i uwielbiony.
τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν . qui locutus est na proroctwo . Przemawiał przez proroków.

Mówi o Duchu Świętym „pochodzącym od Ojca” – fraza oparta na Ewangelii Jana 15:26.

Greckie słowo ἐκπορευόμενον ( ekporeuomenon ) odnosi się do ostatecznego źródła, z którego pochodzi postępowanie, ale łaciński czasownik procedere (i odpowiednie terminy używane do przetłumaczenia go na inne języki) może również odnosić się do postępowania przez kanał pośredniczący. Frederick Bauerschmidt zauważa, że ​​to, co średniowieczni teologowie zlekceważyli jako drobne zastrzeżenia dotyczące niejednoznacznych terminów, było w rzeczywistości „niedostatecznym zrozumieniem różnicy semantycznej” między terminami greckimi i łacińskimi zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Zachód używał bardziej ogólnego łacińskiego terminu procedere (posuwać się naprzód; wychodzić), który jest bardziej synonimem greckiego terminu προϊέναι ( proienai ) niż bardziej szczegółowego greckiego terminu ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai , „wychodzić jako źródło”) . Zachód tradycyjnie używał jednego terminu, a Wschód tradycyjnie używał dwóch terminów, aby przekazać prawdopodobnie równoważne i komplementarne znaczenie, tj. ekporeuesthai od Ojca i proienai od Syna. Co więcej, bardziej ogólny termin łaciński, procedere , nie ma „dodatkowej implikacji punktu wyjścia tego ruchu; dlatego jest używany do przetłumaczenia wielu innych greckich terminów teologicznych”. Jest używany jako łaciński odpowiednik w Wulgacie nie tylko ἐκπορεύεσθαι , ale także ἔρχεσθαι , προέρχεσθαι , προσέρχεσθαι , oraz προβαίνω (czterokrotnie) i jest używany w tym czasie od Jana 8:42, pochodzący od Boga Greckie ἐκπορεύεσθαι już zaczynało oznaczać sposób pochodzenia Ducha Świętego od Ojca w przeciwieństwie do Syna ( γέννησις — narodziny).

III Sobór Ekumeniczny

Trzeci sobór ekumeniczny, Efez I (431), cytował credo w jego 325, a nie w 381, zadekretowany w Efezie I, kanon 7, że:

[ ] jest niezgodne z prawem [ ] przedstawianie, pisanie lub komponowanie innej [ ] Wiary jako rywala z wyznawaną przez [ ] Ojców zgromadzonych [ ] w Nicei. [ ] ci, którzy [ ] tworzą inną wiarę lub wprowadzają ją lub proponują osobom pragnącym zwrócić się o uznanie prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, lub z jakiejkolwiek herezji, zostaną usunięci, jeśli są biskupami lub duchowni; [ ] a jeśli są świeckimi, zostaną wyklęci. [ ]

Efez I kanon 7 był cytowany na Drugim Soborze Efeskim (449) i na Soborze Chalcedońskim (451) i został powtórzony w definicji Chalcedońskiej. Ta relacja w publikacji z 2005 roku dotycząca cytowania przez Eutychesa Efezu I kanonu 7 w jego obronie została potwierdzona przez Stephena H. Webba w jego książce z 2011 roku Jezus Chrystus, Wieczny Bóg .

Efez I kanon 7, przed dodatków do Credo Nicejskiego, służy jako polemika dodanie Filioque do Niceno-Konstantynopolitańskiego , w każdym przypadku, przy ustalaniu Efez I kanon 7 zabronił się inną wiarę jako rywala, który W Nicei I to wyznanie wiary przypisywane Konstantynopolowi I zostało przyjęte liturgicznie na Wschodzie, a później na Zachodzie przyjęto wariant łaciński. Forma tego wyznania wiary, którą przyjął Zachód, miała dwa dodatki: „Bóg od Boga” ( Deum de Deo ) oraz „i Syn” ( Filioque ). Ściśle mówiąc, 7 kanon Efezu I odnosi się „tylko do formuły, która ma być stosowana w przyjmowaniu nawróconych”.

Philippe Labbé zauważył, że w niektórych zbiorach kanonów 7 i 8 z Efezu I pominięto, a zbiór Dionizego Exiguusa pominął wszystkie kanony z Efezu I, najwyraźniej uznając, że nie dotyczą one Kościoła jako całości.

IV Sobór Ekumeniczny

Na czwartym soborze ekumenicznym Chalcedon I (451) odczytano zarówno Credo Nicejskie z 325 r., jak i Credo Nicejsko -Konstantynopolitańskie , pierwsze na prośbę biskupa, drugie wbrew protestom biskupów z inicjatywy przedstawiciela cesarza, „niewątpliwie motywowany potrzebą znalezienia precedensu dla sporządzenia nowych wyznań i definicji uzupełniających Credo Nicejskie, jako sposób na obejście zakazu nowych wyznań w 7 kanonie Efezu I. Chalcedon określiłem, że:

[ ] nikt [ ] nie będzie przedstawiał innej wiary [ ], ani pisać, ani zbierać, ani podżegać, ani nauczać jej innych. [Ci, którzy] albo [ ] zebrali inną wiarę lub [ ] przynoszą lub [ ] nauczają lub [ ] przekazują inne wyznanie [ ] [ ] [tym, którzy] chcą być nawróceni [ ] z pogan, Żydów lub jakiejkolwiek herezji cokolwiek, jeśli są biskupami lub duchownymi, należy ich usunąć, [ ] ale jeśli są mnichami lub świeckimi: niech zostaną wyklęci. [ ]

Możliwe najwcześniejsze użycie w Credo

Niektórzy uczeni twierdzą, że najwcześniejszy przykład klauzuli Filioque na Wschodzie zawiera się w zachodnio-syryjskiej recenzji wyznania wiary Kościoła Wschodu, sformułowanej na soborze Seleucja-Ktezyfon w Persji w 410 roku. dwadzieścia lat przed schizmą nestoriańską, która spowodowała późniejszy rozłam między Kościołem Wschodu a Kościołem w Cesarstwie Rzymskim. Ponieważ sformułowanie tej korekty („który jest od Ojca i Syna”) nie zawiera żadnej wzmianki o pojęciu „procesja” ani o żadnym innym szczególnym określeniu, które określałoby relacje między Ojcem, Synem i Duchem Świętym, poprzednio wspomniane twierdzenie o „najwcześniejszym użyciu” klauzuli Filioque nie jest powszechnie akceptowane przez uczonych. Co więcej, inna wersja zachowana na Wschodzie Syryjskie źródła Kościoła Wschodu zawierają tylko frazę „i w Duchu Świętym”.

Różne wyznania wiary wyznawały tę doktrynę w epoce patrystycznej. Fides Damasi (380 lub 5. wieku), zawód wiary nadana Pseudo-Damazego lub Jerome obejmuje formułę nauce. Symbolum Toletanum I (400), zawód wiary ustanowiły przez synod Toledo I obejmuje formułę nauce. Athanasian Creed (5th wieku), wyznaniem wiary nadana Pseudo-Atanazego, zawiera formułę doktryny.

Powszechnie przyjęte pierwsze znalezione wstawienie terminu Filioque do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego w zachodnim chrześcijaństwie znajduje się w aktach Trzeciego Soboru Toledo (Toledo III) (589), prawie dwa wieki później, ale może to być późniejsza interpolacja .

Procesja Ducha Świętego

Już w IV wieku w związku z Trójcą rozróżniano dwa greckie czasowniki ἐκπορεύεσθαι (czasownik używany w oryginalnym greckim tekście Credo Nicejskiego z 381 r.) i προϊέναι . Grzegorz z Nazjanzu napisał: „Duch Święty jest naprawdę Duchem, który rzeczywiście wychodzi ( προϊέναι ) od Ojca, ale nie na sposób Syna, gdyż nie jest przez pokolenie, ale przez procesję ( ἐκπορεύεσθαι )”.

O tym, że Duch Święty „pochodzi” od Ojca i Syna w znaczeniu łacińskiego słowa procedere i greckiego προϊέναι (w przeciwieństwie do greckiego ἐκπορεύεσθαι ) nauczał na początku V wieku Cyryl Aleksandryjski na Wschodzie. Athanasian Creed , prawdopodobnie w składzie już w połowie 5-go wieku, a dogmatycznej listu Leon I , który ogłosił w 446, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna obu.

Chociaż Ojcowie Wschodni byli świadomi, że procesja Ducha Świętego od Ojca i Syna była nauczana na Zachodzie, nie uważali jej na ogół za heretycką. Według Siergieja Bułhakowa „cała seria pisarzy zachodnich, w tym papieży czczonych jako święci przez Kościół wschodni, wyznaje procesję Ducha Świętego także od Syna; a jeszcze bardziej uderzające jest to, że praktycznie nie ma z tym żadnej niezgody. teoria." W 447 Leon I nauczał jej w liście do hiszpańskiego biskupa, a antypryscylianistyczny sobór, który odbył się w tym samym roku, ogłosił ją. Argument została podjęta ważny krok dalej w 867 przez afirmację na Wschodzie, że Duch Święty nie przebiega jedynie „od Ojca”, ale „od Ojca sam ”.

Filioque została włożona do Credo jako anty-Arian Ponadto przez Radę Trzeciego Toledo (589), na którym król Rekkared I i niektóre arianie w jego Królestwo Wizygotów przekształcony do prawosławnych, katolickiego chrześcijaństwa. Synod w Toledo XI (675) zawarł doktrynę, ale nie określił tego terminu w swoim wyznaniu wiary.

Inne synody w Toledo „aby potwierdzić współistotność trynitarną” między 589 a 693.

Filioque klauzula została potwierdzona przez kolejne synody w Toledo i szybko rozprzestrzenił się na całym Zachodzie, nie tylko w Hiszpanii, ale także w Francia , po Clovis I , króla Frankowie Saliccy , chrześcijaństwo w 496; w Anglii, gdzie sobór w Hatfield (680), któremu przewodniczył arcybiskup Canterbury Teodor z Tarsu , Grek, narzucił tę doktrynę jako odpowiedź na monotelizm .

Jednakże, podczas gdy doktryna była nauczana w Rzymie, termin ten nie był wyznawany liturgicznie w Credo aż do 1014 roku.

W Wulgacie łaciński czasownik procedere , który pojawia się w fragmencie Filioque Credo po łacinie, jest używany do tłumaczenia kilku greckich czasowników. Podczas gdy jeden z tych czasowników, ἐκπορεύεσθαι , ten z odpowiadającego mu wyrażenia w Credo w języku greckim, „zaczął nabierać szczególnego znaczenia w teologii greckiej, określającej unikalny sposób stawania się Ducha… procedere nie miało takiego znaczenia. konotacje”.

Chociaż Hilary z Poitiers jest często cytowany jako jedno z „głównych źródeł patrystycznych dla łacińskiego nauczania o filioque”, Siecienski mówi, że „istnieją również powody, by kwestionować poparcie Hilary dla Filioque tak, jak rozumiałaby to późniejsza teologia, zwłaszcza biorąc pod uwagę niejednoznaczną naturę języka (Hilary'ego), jeśli chodzi o procesję”.

Jednak wielu Ojców Kościoła łacińskiego z IV i V wieku wyraźnie mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca i Syna”, co jest wyrażeniem w obecnej wersji łacińskiej Credo Nicejskiego. Przykładami są tak zwane credo papieża Damazusa I, Ambrożego z Mediolanu („jednego z najwcześniejszych świadków wyraźnego potwierdzenia procesji Ducha od Ojca i Syna”), Augustyna z Hippony (którego pisma o Trójcy fundament późniejszej łacińskiej teologii trynitarnej, a później służył jako podstawa doktryny filioque "). i Leon I, który zakwalifikował jako „bezbożnych” tych, którzy mówią, że „nie ma jednego, który spłodził, innego, który został zrodzony, innego, który wyszedł z obu [alius qui de utroque processerit]”; przyjął także Sobór Chalcedoński , z jego potwierdzeniem Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego , w jego oryginalnej formie „od Ojca”, podobnie jak znacznie później jego następca papież Leon III, który wyznał wiarę w naukę wyrażoną przez Filioque , podczas gdy sprzeciwiając się jej włączeniu do Credo.

Następnie Eucheriusz z Lyonu , Giennadiusz z Massilii , Boecjusz , Agnellus, biskup Rawenny , Kasjodor , Grzegorz z Tours są świadkami, że idea, że Duch Święty pochodzi od Syna, była dobrze ugruntowana jako część wiary (zachodniego) Kościoła, zanim Teologowie łacińscy zaczęli się martwić o to, jak Duch pochodzi od Syna.

Papieża Grzegorza I zwykle uważa się za nauczającego o pochodzeniu Ducha od Syna, chociaż teologowie bizantyjscy, cytując greckie tłumaczenia jego dzieła, a nie oryginał, przedstawiają go jako świadka przeciwko temu i chociaż czasami mówi o działaniu Ducha Świętego od Ojca, nie wspominając o Synu. Siecieński mówi, że wobec powszechnej wówczas akceptacji, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, byłoby dziwne, gdyby Grzegorz nie bronił tej nauki, „nawet gdyby nie rozumiał filioque, jak to czyniła późniejsza teologia łacińska. – to znaczy w kategoriach „podwójnej procesji”.

„Od Ojca przez Syna”

Ojcowie Kościoła używają również wyrażenia „od Ojca przez Syna”. Cyryl Aleksandryjski, który niezaprzeczalnie kilkakrotnie stwierdza, że ​​Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, mówi również o Duchu Świętym pochodzącym od Ojca przez Syna, dwa różne wyrażenia, które dla niego się uzupełniają: procesja Ducha Świętego od Ojca nie wyklucza pośrednictwa Syna, a Syn otrzymuje od Ojca udział w przyjściu Ducha Świętego. Cyryl, w swojej dziewiątej anatemie przeciwko Nestoriuszowi, stwierdził, że Duch jest Duchem samego Chrystusa, co skłoniło Theodoreta do zakwestionowania, czy Cyryl opowiadał się za ideą, że „Duch ma swoje istnienie od Syna czy przez Syna”. Dla Teodoreta ta idea była zarówno „bluźniercza, jak i bezbożna… ponieważ wierzymy Panu, który powiedział: „Duch Prawdy, który pochodzi od Ojca, Cyryl zaprzeczył, że trzymał tę naukę, co doprowadziło Teodoreta do potwierdzenia ortodoksji trynitarnego Cyryla teologii, ponieważ Kościół zawsze nauczał, że „Duch Święty nie otrzymuje istnienia od ani przez Syna, ale pochodzi od Ojca i jest nazywany proprium Syna ze względu na jego współistotność. Wyrażenie „od Syna lub przez Syna” było nadal używane przez Cyryla, choć w świetle wyjaśnienia. Kościół rzymskokatolicki akceptuje oba sformułowania i uważa, że ​​nie wpływają one na rzeczywistość tej samej wiary, a zamiast tego wyrażają tę samą prawdę w nieco inny sposób. Wpływ Augustyna z Hippony sprawił, że wyrażenie „dochód od Ojca przez Syna” stało się popularne na całym Zachodzie, ale używane również na Wschodzie, „przez Syna” zostało później, według Philipa Schaffa, odrzucone lub odrzucone przez niektórych. jako prawie równoznaczne z „od Syna” lub „i Syna”. Inni mówili o postępowaniu Duch Święty „od Ojca”, jak w tekście Nicaeno-Konstantynopolitańskiego, które „nie stwierdził, że Duch Święty pochodzi od Ojca sam ”.

Pierwsza wschodnia opozycja

Maksym Wyznawca

Pierwszy nagrany sprzeciw przedstawiciel chrześcijaństwa wschodniego przeciwko zachodnim przekonaniem, że Duch Święty od Ojca i Syna, kiedy wystąpił Patriarcha Konstantynopola Pawła II ( r . 642-653 ) złożył oskarżenia przeciwko obu papież Teodor I ( r . 642 –649 ) lub papieża Marcina I ( r . 649–653 ) za użycie wyrażenia. Teodor I ekskomunikował Pawła II w 647 za Monoteletyzm . W odpowiedzi na atak Pawła, Maksym Wyznawca, grecki przeciwnik monotelizmu, oświadczył, że błędem było potępienie rzymskiego użycia słowa „i Syn”, ponieważ Rzymianie „stworzyli jednomyślne dowody ojców łacińskich, a także od Cyryla z Aleksandrii [...] na podstawie tych tekstów, one wykazały, że nie zostały one wykonane Syn przyczyną Ducha - wiedzą bowiem, że Ojciec jest jedyną przyczyną Syna i Ducha, jeden przez spłodzenie, a drugi przez procesję – ale że zamanifestowali procesję przez niego i tym samym pokazali jedność i tożsamość istoty”. Wskazał również, że różnice między językiem łacińskim i greckim są przeszkodą we wzajemnym zrozumieniu, ponieważ „nie potrafią odtworzyć swojej idei w języku i słowach dla nich obcych, tak jak potrafią w języku ojczystym, podobnie jak my nie móc zrobić".

Roszczenia dotyczące autentyczności

Pod koniec VIII i na początku IX w. Kościół rzymski stanął przed niezwykłym wyzwaniem dotyczącym stosowania klauzuli Filioque. Wśród przywódców kościelnych w ówczesnym Królestwie Franków pojawił się pogląd, że klauzula Filioque jest w rzeczywistości autentyczną częścią oryginalnego Credo. Próbując uporać się z tym problemem i jego potencjalnie niebezpiecznymi konsekwencjami, Kościół Rzymski znalazł się w środku powiększającej się przepaści między własnym Kościołem-Córkim w Królestwie Franków a Siostrzanymi Kościołami Wschodu. Papieże tamtych czasów, Hadrian I i Leon III , musieli stawić czoła różnym wyzwaniom, próbując znaleźć rozwiązania, które zachowałyby jedność Kościoła.

Pierwsze oznaki problemów zaczęły pojawiać się pod koniec panowania frankońskiego króla Pepina Krótkiego (751–768). Użycie klauzuli Filioque w Królestwie Franków doprowadziło do kontrowersji z wysłannikami cesarza bizantyjskiego Konstantyna V na synodzie w Gentilly (767). Gdy praktyka śpiewania interpolowanego łacińskiego Credo podczas Mszy rozprzestrzeniła się na Zachodzie, Filioque stał się częścią liturgii rytu łacińskiego w całym Królestwie Franków. Praktyka intonowania Credo została przyjęta na dworze Karola Wielkiego pod koniec VIII wieku i rozprzestrzeniła się na wszystkie jego królestwa, w tym niektóre północne części Włoch, ale nie do Rzymu, gdzie jej stosowanie nie zostało zaakceptowane do 1014 roku.

Poważne problemy wybuchły w 787 po II Soborze Nicejskim, kiedy Karol Wielki oskarżył patriarchę Konstantynopola Tarasiosa o niewierność wierze I Soboru Nicejskiego, rzekomo dlatego, że nie wyznał pochodu Ducha Świętego od Ojca „i Syna”. ", ale tylko "przez Syna". Papież Adrian I odrzucił te oskarżenia i próbował wyjaśnić królowi frankońskiemu, że pneumatologia Tarasiosa jest zgodna z naukami świętych Ojców. O dziwo, wysiłki papieża nie przyniosły efektu.

Prawdziwa skala problemu ujawniła się w następnych latach. Frankijski pogląd na Filioque został ponownie podkreślony w Libri Carolini , skomponowanej około 791–793. Otwarcie twierdząc, że słowo Filioque było częścią Credo z 381, autorzy Libri Carolini wykazali nie tylko zaskakujący brak podstawowej wiedzy, ale także brak woli uzyskania właściwych rad i rad od Matki-Kościoła w Rzymie. Teologowie frankońscy potwierdzili pogląd, że Duch pochodzi od Ojca i Syna, i odrzucili jako nieadekwatną naukę, że Duch pochodzi od Ojca przez Syna . Twierdzenie to było zarówno błędne, jak i niebezpieczne dla zachowania jedności Kościoła.

W tamtych czasach kolejny problem teologiczny wydawał się być ściśle związany z używaniem Filioque na Zachodzie. Pod koniec VIII wieku pomiędzy biskupem Elipandusem z Toledo i Beatusem z Liébana powstała spór o nauczanie tego pierwszego (nazywane hiszpańskim adopcjonizmem ), że Chrystus w swoim człowieczeństwie był przybranym synem Bożym. Elipandus był wspierany przez biskupa Feliksa z Urgel . W 785 papież Hadrian I potępił nauczanie Elipandusa. W 791 roku Feliks odwołał się do Karola Wielkiego w obronie nauczania hiszpańskich adopcjonistów, wysyłając mu w zarysie traktat. Został potępiony na synodzie w Ratyzbonie (792) i wysłany do papieża Hadriana w Rzymie, gdzie złożył wyznanie wiary prawosławnej, ale wrócił do Hiszpanii i tam potwierdził adopcjonizm. Elipandus pisał do biskupów z terytoriów kontrolowanych przez Karola Wielkiego w obronie jego nauczania, które zostało potępione na soborze we Frankfurcie (794) i na synodzie we Friuli (796). Kontrowersje zachęciły tych, którzy odrzucili adopcjonizm, do wprowadzenia do liturgii posługiwania się Credo, wraz z Filioque , do wyznawania wiary, że Chrystus jest Synem od wieczności, nie przyjętym jako syn podczas chrztu.

Na synodzie w Friuli, Paulin II Akwilei stwierdził, że wprowadzenie Filioque w 381 Credo na Sobór Konstantynopolitański więcej nie było naruszenie zakazu nowych wyznań niż były wstawki do 325 Credo na Sobór Nicei, które zostały dokonane przez sam I Sobór Konstantynopolitański. Powiedział, że zakazane jest dodawanie lub usuwanie czegoś „podstępnie… wbrew świętym intencjom ojców”, a nie dodanie soborowe, które można by wykazać, że jest zgodne z intencjami Ojców i wiarą starożytny kościół. Czasami wzywano do działań, takich jak I Sobór Konstantynopolitański w celu wyjaśnienia wiary i usunięcia pojawiających się herezji. Poglądy Paulina pokazują, że niektórzy zwolennicy klauzuli Filioque byli całkiem świadomi faktu, że w rzeczywistości nie była ona częścią Credo.

Wydarzenia polityczne, które nastąpiły później, dodatkowo skomplikowały sprawę. Według Johna Meyendorffa i Johna Romanidesa starania Franków, by nakłonić nowego papieża Leona III do zatwierdzenia dodania Filioque do Credo, były spowodowane pragnieniem Karola Wielkiego , który w 800 został koronowany w Rzymie na cesarza, aby znaleźć podstawy do oskarżeń herezji przeciwko wschodowi. Odmowa papieża zatwierdzenia włączenia Filioque do Credo pozwoliła uniknąć konfliktu między Wschodem a Zachodem w tej sprawie. Podczas jego panowania ( r . 795-816 ) i przez kolejne dwa stulecia w Mszy w rycie rzymskim w ogóle nie było Credo .

Powody, dla których Kościół Franków nadal odmawia przyjęcia stanowiska Kościoła Rzymskiego w sprawie konieczności opuszczenia Filioque poza Credo, pozostały nieznane. W obliczu kolejnego zatwierdzenia klauzuli Filioque na soborze frankońskim w Akwizgranie (809) papież Leon III odmówił swojej aprobaty i publicznie opublikował w Rzymie Credo bez Filioque, napisane po grecku i po łacinie na dwóch srebrnych tablicach, w obronie wiary prawosławnej (810) wyrażając sprzeciw wobec dodania Filioque do Credo. Chociaż Leon III nie sprzeciwiał się doktrynie Filioque , papież mocno wierzył, że klauzula ta nie powinna być włączona do Credo. Mimo wysiłków Kościoła rzymskiego przyjęcie klauzuli Filioque w Credo Kościoła Franków okazało się nieodwracalne.

W latach 808 lub 809 w Jerozolimie pojawiły się widoczne kontrowersje między greckimi mnichami jednego klasztoru a frankońskimi mnichami benedyktyńskimi z innego: Grecy zarzucali tym ostatnim m.in. śpiewanie credo, w tym Filioque . W odpowiedzi teologia Filioque została wyrażona na soborze lokalnym w Akwizgranie w 809 roku (809) .

Kontrowersje Fotów

Około 860 r. w trakcie sporów między patriarchą Focjuszem Konstantynopola a patriarchą Ignacym Konstantynopola wybuchł spór wokół Filioque . W 867 Focjusz był patriarchą Konstantynopola i wydał encyklikę do patriarchów wschodnich oraz zwołał sobór w Konstantynopolu, na którym oskarżył Kościół zachodni o herezję i schizmę z powodu różnic w praktykach, w szczególności dotyczących Filioque i autorytetu papiestwa . To przeniosło kwestię z jurysdykcji i zwyczaju do dogmatu. Ta rada ogłosiła papieża Mikołaja anatemą, ekskomuniką i detronizacją.

Focjusz wykluczył nie tylko „i Syna”, ale także „przez Syna” w odniesieniu do wiecznego pochodu Ducha Świętego: dla niego „przez Syna” odnosił się tylko do doczesnej misji Ducha Świętego (zesłania w czasie) . Twierdził, że wieczne procesja z Ducha Świętego jest „od Ojca sam ”. To zdanie było werbalną nowością, jednak teologowie prawosławni na ogół utrzymują, że w istocie wyrażenie to jest jedynie potwierdzeniem tradycyjnego nauczania. Natomiast Siergiej Bułhakow oświadczył, że sama doktryna Focjusza „stanowi rodzaj nowości dla Kościoła wschodniego”. Bułhakow pisze: „Kapadokowie wyrażali tylko jedną ideę: monarchię Ojca, a w konsekwencji procesję Ducha Świętego właśnie od Ojca. Nigdy jednak nie nadali tej idei wyłączności, jaką nabyła w epoce Filioque spiera się za Focjuszem, w sensie ek monou tou Patros (tylko od Ojca)”; Nichols podsumował to: „Bułhakow uważa za zdumiewające, że przy całej swojej erudycji Focjusz nie widział, że «przez Ducha» Damasceńskiego i innych stanowiło inną teologię niż jego własna, tak jak jest prawie niezrozumiałe, aby znaleźć go próbującego określić Ojcowie Zachodu i papieże po jego stronie monopatrystycznej”.

Znaczenie Focjusza przetrwało w stosunkach między Wschodem a Zachodem. Jest uznawany za świętego przez Kościół Prawosławny, a jego krytyka jest często powtarzana później, co utrudnia pojednanie między Wschodem a Zachodem.

Przynajmniej trzy rady - Rada Konstantynopola (867) , czwarte Rada Konstantynopola (rzymskokatolickiego) (869), a czwarte Rada Konstantynopola (prawosławny) (879) - odbyły się w Konstantynopolu nad działaniami cesarza Michała III w deposing Ignacego i zastąpienie go Focjuszem. Sobór Konstantynopolitański (867) został zwołany przez Focjusza, aby zająć się kwestią papieskiej supremacji nad wszystkimi kościołami i ich patriarchami oraz stosowania Filioque .

Po soborze w 867 nastąpił IV Sobór Konstantynopolitański (rzymskokatolicki) w 869, który unieważnił poprzedni sobór i został ogłoszony przez Rzym . Czwarty Sobór Konstantynopolitański (wschodni prawosławny) w 879 przywrócił Focjusza na jego stolicę. Uczestniczyli w nim zachodni legaci kardynał Piotr od św. Chryzogona, Paweł biskup Ankony i Eugeniusz biskup Ostii, który zatwierdził kanony, ale nie jest jasne, czy został on kiedykolwiek promulgowany przez Rzym.

Przyjęcie w rycie rzymskim

Łacińskie użycie w liturgii Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego z dodanym terminem rozprzestrzeniło się między VIII a XI wiekiem.

Dopiero w 1014 r. na prośbę króla niemieckiego Henryka II (który przebywał w Rzymie na koronacji na cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego i był zaskoczony odmiennym tam obyczajem) papież Benedykt VIII zawdzięczał Henrykowi II powrót do tron papieski po uzurpacji przez Antypapieża Grzegorza VI , mają Credo z dodatkiem Filioque , śpiewane po raz pierwszy na Mszy św. w Rzymie. W niektórych innych miejscach Filioque został włączony do Wyznania wiary jeszcze później: w częściach południowych Włoch po Soborze w Bari w 1098 roku i w Paryżu pozornie nawet do 1240 roku, 34 lata przed II Soborem w Lyonie, który określił, że Duch Święty „działa wiecznie od Ojca i od Syna, nie jak z dwóch zasad, ale z jednej zasady, nie z dwóch tchnień, ale z jednego tchnienia”.

Od tego czasu wyrażenie Filioque zostało włączone do Credo w całym obrządku łacińskim, z wyjątkiem sytuacji, gdy w liturgii używa się greckiego . Odradza się jej przyjmowanie wśród katolickich Kościołów wschodnich (dawniej znanych jako kościoły unickie).

Kontrowersje Wschód-Zachód

Wschodnia opozycja wobec Filioque wzmocniła się po XI-wiecznej schizmie Wschód-Zachód. Zgodnie z edyktem synodalnym, łacińska anatema w ekskomuniki z 1054 r. skierowana przeciwko Grekom obejmowała: „ ut Pneumatomachi sive Theomachi, Spiritus sancti ex Filio procesionem ex symbolo absciderunt ” („jako pneumatomachi i theomachi odcięli się od wyznania wiary procesja Ducha Świętego od Syna"). Sobór Konstantynopolitański, w edykcie synodalnym, odpowiedział anatemami na łacinników:” („A poza tym i zupełnie nie chcą widzieć, że to oni twierdzą, że Duch pochodzi od Ojca, nie tylko [tylko], ale także od Syna – jak gdyby nie mieli dowodów na to, że ewangeliści tego nie mają, i jeśli nie mają dogmatu soboru ekumenicznego dotyczącego tego oszczerstwa. Albowiem Pan Bóg nasz mówi: „nawet Duch Prawdy, który pochodzi z Ojciec (Jan 15:26)". Ale rodzice mówią, że ta nowa niegodziwość Ducha, który pochodzi od Ojca i Syna."

Dwie rady, które odbyły się w celu uzdrowienia przerwy, omawiały tę kwestię.

Sobór Lyon (1274) przyjął wyznanie wiary cesarza Michał VIII Paleolog : „Wierzymy również ⟨in⟩ Ducha Świętego, pełni, doskonale i prawdziwie Boga, pochodzący od Ojca i Syna, całkowicie równe, z ta sama substancja, jednakowo wszechmocna i jednakowo wieczna z Ojcem i Synem we wszystkim”. a greccy uczestnicy, w tym patriarcha Józef I Konstantynopola, trzykrotnie zaśpiewali Credo z klauzulą Filioque . Większość chrześcijan bizantyjskich, czując obrzydzenie i dochodząc do siebie po podboju i zdradzie łacińskich krzyżowców, odmówiła przyjęcia porozumienia zawartego w Lyonie z łacinnikami. Michał VIII został ekskomunikowany przez papieża Marcina IV w listopadzie 1281 r., a później zmarł, po czym zmusił następcę patriarchy Józefa I, patriarchę Jana XI Konstantynopola , który nabrał przekonania, że ​​nauczanie Ojców Greków jest zgodne z nauczaniem łacinników do rezygnacji i został zastąpiony przez patriarchę Konstantynopola Grzegorza II , który był zdecydowanie przeciwnego zdania.

Lyons II nie wymagał od tych chrześcijan zmiany recytacji Credo w swojej liturgii.

Lyons II stwierdził, że „Duch Święty pochodzi wiecznie od Ojca i Syna, nie jak z dwóch zasad, ale z jednej, nie z dwóch tchnień, ale tylko z jednego”, jest „niezmienną i prawdziwą doktryną ortodoksyjnych Ojców i Doktorów, zarówno po łacinie, jak i po grecku”. Tak więc „potępiał i potępiał tych, którzy [ ] zaprzeczają, że Duch Święty pochodzi wiecznie od Ojca i Syna lub którzy [ ] twierdzą, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, jak z dwóch zasad, nie od jednego."

Jan VIII Palaiologos – Benozzo Gozzoli

Kolejną próbę zjednoczenia podjęto na XV-wiecznym Soborze Florenckim , na który udał się cesarz Jan VIII Palaiologos , patriarcha ekumeniczny Józef II Konstantynopola i inni biskupi ze Wschodu w nadziei uzyskania pomocy militarnej Zachodu przeciwko nadciągającemu Imperium Osmańskiemu . Trzynaście publicznych sesji, które odbyły się w Ferrarze od 8 października do 13 grudnia 1438 r., sprawa Filioque była omawiana bez porozumienia. Grecy utrzymywali, że Efez I zabronił jakiegokolwiek uzupełnienia, nawet jeśli jest to poprawne doktrynalnie, do Credo, podczas gdy łacinnicy twierdzili, że zakaz ten dotyczył znaczenia, a nie słów.

Podczas Soboru Florenckiego w 1439 r. porozumienie pozostawało nieuchwytne, dopóki wśród samych Greków nie przeważył argument, że chociaż święci greccy i łacińscy różnie wyrażali swoją wiarę, byli ze sobą zasadniczo zgodni, ponieważ święci nie mogą błądzić w wierze; a 8 czerwca Grecy zaakceptowali łacińską doktrynę. Józef II zmarł 10 czerwca. Oświadczenie w sprawie Filioque znalazło się w dekrecie unijnym Laetentur Caeli , który został podpisany 5 lipca 1439 i ogłoszony następnego dnia – Mark z Efezu był jedynym biskupem, który umowy nie podpisał.

Kościół wschodni odmówił uznania porozumienia zawartego we Florencji za wiążące, gdyż śmierć Józefa II na razie pozbawiła go patriarchy Konstantynopola. Porozumienie spotkało się z silnym sprzeciwem na Wschodzie, a gdy w 1453 r., 14 lat po zawarciu, obiecana pomoc militarna z Zachodu wciąż nie dotarła i Konstantynopol przypadł Turkom, ani wschodni chrześcijanie, ani ich nowi władcy nie życzyli sobie unii między ich i Zachodu.

Sobory Jerozolimskie, AD 1583 i 1672

Synod jerozolimski (1583) potępił tych, którzy nie wierzą, że Duch Święty pochodzi od samego Ojca w istocie, a w czasie od Ojca i Syna. Ponadto ten synod potwierdził przestrzeganie decyzji Nicei I. Synod w Jerozolimie (1672) podobnie potwierdził pochodzenie Ducha Świętego od samego Ojca.

Reformacja

Chociaż reformacja protestancka zakwestionowała szereg doktryn kościelnych, zaakceptowali Filioque bez zastrzeżeń. Jednak nie mieli polemicznego nacisku na zachodni pogląd na Trójcę. W drugiej połowie XVI wieku luterańscy uczeni z Uniwersytetu w Tybindze nawiązali dialog z patriarchą Konstantynopola Jeremiaszem II . Luteranie z Tybingi bronili Filioque, argumentując, że bez niego „doktryna o Trójcy utraciłaby swoje epistemologiczne uzasadnienie w historii Objawienia”. W następnych stuleciach Filioque był uważany przez teologów protestanckich za kluczowy element doktryny Trójcy, chociaż nigdy nie został wyniesiony do rangi filaru teologii protestanckiej. Zizioulas scharakteryzował protestantów jako znajdujących się „w takim samym zamieszaniu, jak ci teologowie z IV wieku, którzy nie byli w stanie odróżnić dwóch rodzajów procesji, 'wychodzącej' i 'wysłanej przez'”.

Obecna pozycja różnych kościołów

rzymskokatolicki

Kościół rzymskokatolicki uważa, jako prawdę zdefiniowaną dogmatycznie od czasów papieża Leona I w 447 r., który podążał za tradycją łacińską i aleksandryjską , że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna. Odrzuca pogląd, że Duch Święty pochodzi łącznie i jednakowo z dwóch zasad (Ojca i Syna) i naucza dogmatycznie, że „Duch Święty pochodzi wiecznie od Ojca i Syna, nie jako od dwóch zasad, ale jako od jednej zasady”. Utrzymuje, że Ojciec jako „zasada bez zasady” jest pierwszym początkiem Ducha, ale także, że On jako Ojciec Jednorodzonego Syna jest wraz z Synem jedyną zasadą, z której pochodzi Duch.

Utrzymuje również, że procesja Ducha Świętego może być wyrażona jako „od Ojca przez Syna”. Porozumienie, które doprowadziło do zawarcia Unii Brzeskiej w 1595 r., wyraźnie stanowiło, że ci, którzy wchodzą w pełną komunię z Rzymem, „powinni pozostać z tym, co zostało im przekazane w Piśmie Świętym, w Ewangelii i w pismach świętych doktorów greckich to znaczy, że Duch Święty nie pochodzi z dwóch źródeł i nie w podwójnej procesji, ale z jednego źródła, od Ojca przez Syna”.

Kościół rzymskokatolicki uznaje, że Credo, jak wyznał na I Soborze Konstantynopolitańskim , nie dodaje „i Syna”, gdy mówi o Duchu Świętym jako pochodzącym od Ojca, i że dodatek ten został dopuszczony do liturgii łacińskiej między VIII a XI wiekiem. Cytując Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie , jak w dokumencie Dominus Iesus z 2000 r. , nie uwzględnia ono Filioque . Uważa za komplementarne wyrażenie w tradycji wschodniej „który pochodzi od Ojca” (którego wyznanie uważa za potwierdzenie, że Duch pochodzi od Ojca przez Syna) oraz wyrażenie w tradycji zachodniej „który pochodzi od Ojca i Syna”. przy czym tradycja wschodnia wyraża po pierwsze charakter Ojca jako pierwsze źródło Ducha, a tradycja zachodnia wyraża przede wszystkim współistotną komunię między Ojcem i Synem.

Monarchia Ojca jest doktryną popieraną nie tylko przez tych, którzy, jak Focjusz, mówią o procesji samego Ojca. Potwierdzają to także teologowie, którzy mówią o procesji od Ojca przez Syna lub od Ojca i Syna. Przykładami cytowanymi przez Siecieńskiego są Bessarion , Maksym Wyznawca, Bonawentura i Rada Robaków (868). Tę samą uwagę czyni Jürgen Moltmann . Papieska Rada do spraw Popierania Jedności Chrześcijan (PCPCU) stwierdził również, że nie tylko tradycji wschodniej, ale także łacińskie Filioque tradycja „uznają, że«monarchii Ojca»zakłada, że Ojciec jest jedynym trynitarna Przyczyna ( αἰτία ) lub Zasada ( principium ) Syna i Ducha Świętego”.

Kościół rzymskokatolicki uznaje, że w języku greckim termin używany w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim ( ἐκπορευόμενον , „działanie”) na oznaczenie działania Ducha Świętego nie może być właściwie użyty w odniesieniu do Syna, ale tylko w odniesieniu do Ojcu, trudność, która nie istnieje w innych językach. Z tego powodu, nawet w liturgii katolików obrządku łacińskiego , nie dodaje wyrażenia odpowiadającego Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) do greckiego tekstu Credo zawierającego słowo ἐκπορευόμενον . Nawet w językach innych niż grecki, zachęca Kościoły wschodnie katolickie, które w przeszłości włączały Filioque do recytacji Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, aby go pominąć.

anglikanizm

Modlitewnik Powszechny z 1662 r. zawiera klauzulę Filioque wydrukowaną w Nabożeństwie Komunii.

Konferencja Lambeth w 1978 i 1988 doradzała Komunii Anglikańskiej, aby pominęła drukowanie Filioque w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim .

W 1993 r. wspólne spotkanie Prymasów Anglikańskich i Rady Konsultacyjnej Anglikańskiej uchwaliło rezolucję wzywającą kościoły anglikańskie do zastosowania się do prośby o wydrukowanie liturgicznego Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego bez klauzuli Filioque .

Zalecenie nie zostało specjalnie odnowione na konferencjach Lambeth w latach 1998 i 2008 i nie zostało wdrożone.

W 1985 roku Generalna Konwencja Kościoła Episkopalnego (USA) zaleciła usunięcie klauzuli Filioque z Nicejsko-Konstantynopolitańskiego Credo , jeśli została ona zatwierdzona przez Radę Lambeth w 1988 roku. W związku z tym, na Konwencie Generalnym w 1994 roku, Kościół Episkopalny potwierdził swój zamiar usunięcia klauzuli Filioque z Nicejsko-Konstantynopolitańskiego Credo w następnej rewizji jego Modlitewnika Powszechnego . Biskupi Modlitewnik Powszechny został ostatnio zrewidowany w 1979 roku i nie był poprawiany od czasu rezolucji.

Szkocki Kościół anglikański nie drukuje Filioque klauzulę w swoich nowoczesnych liturgiach językowych.

protestantyzm

Wśród XX-wiecznych teologów protestanckich Karl Barth był prawdopodobnie najzagorzalszym obrońcą doktryny Filioque . Barth ostro krytykował ruch ekumeniczny, który opowiadał się za porzuceniem Filioque w celu ułatwienia ponownego zjednoczenia kościołów chrześcijańskich. Energiczna obrona Filioque przez Bartha była sprzeczna ze stanowiskiem wielu teologów protestanckich z drugiej połowy XX wieku, którzy opowiadali się za rezygnacją z używania Filioque w liturgii.

Morawski Kościół nigdy nie korzystała z Filioque .

Prawosławie

Interpretacja prawosławna jest taka, że ​​Duch Święty pochodzi, ma swoją przyczynę istnienia lub bytu (sposób istnienia) od samego Ojca jako „Jeden Bóg, Jeden Ojciec”. zarówno Ojciec, jak i Syn nie dawali się pogodzić z teologią prawosławną. Dla Lossky'ego ta niezgodność była tak fundamentalna, że ​​„czy nam się to podoba, czy nie, kwestia procesji Ducha Świętego była jedyną dogmatyczną podstawą rozdziału Wschodu i Zachodu”. Uczeni prawosławni, którzy podzielają pogląd Lossky'ego , to Dumitru Stăniloae , Romanides, Christos Yannaras i Michael Pomazansky . Siergiej Bułhakow był jednak zdania, że Filioque nie stanowiła przeszkody nie do pokonania w zjednoczeniu cerkwi prawosławnej i rzymskokatolickiej.

Poglądy prawosławnych świętych

Chociaż Maksym Wyznawca oświadczył, że błędem jest potępianie łacinników za mówienie o procesji Ducha Świętego od Ojca i Syna, dodanie Filioque do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego zostało potępione jako heretyckie przez innych świętych Wschodu. Cerkiew prawosławna, w tym Focjusza Wielkiego , Grzegorza Palamasa i Marka z Efezu , określana czasem mianem Trzech Filarów Prawosławia. Jednakże stwierdzenie „Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna” może być rozumiane w sensie ortodoksyjnym, jeśli z kontekstu jasno wynika, że ​​„pochodzenie od Syna” odnosi się do zesłania Ducha w czasie , a nie do wieczna, podwójna procesja w samej Trójcy, która daje Duchowi Świętemu istnienie lub istnienie. Stąd w myśli prawosławnej Maksym Wyznawca uzasadniał zachodnie użycie Filioque w kontekście innym niż Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie . i „bronił [ Filioque ] jako prawowitej odmiany wschodniej formuły, że Duch pochodzi od Ojca przez Syna”.

... nie jest powiedziane, że [Duch Święty] istnieje od Syna lub przez Syna, ale raczej, że [Duch Święty] pochodzi od Ojca i ma taką samą naturę jak Syn, jest w rzeczywistości Duchem Syn jako będący Jednym w Istocie z Nim.

—  Teodoret z Cyrusa , O III Soborze Ekumenicznym

Według metropolity Hierotheosa (Vlachosa) z Nafpaktos , wschodnio-prawosławna tradycja głosi, że Grzegorz z Nyssy skomponował część Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, odwołującego się do Ducha Świętego, przyjętego przez II Sobór Ekumeniczny w Konstantynopolu w 381 roku. Siecieński wątpi, by Grzegorz z Nyssy poparłby dodanie Filioque , jak później rozumiano na Zachodzie, do Credo, pomimo tego, że Grzegorz z Nyssy rozumował, że „istnieje wieczny, a nie tylko ekonomiczny, związek Ducha z Synem”.

Prawosławny pogląd na teologię rzymskokatolicką

Teologowie prawosławni (np. Pomazansky) twierdzą, że Credo Nicejskie jako symbol wiary , jako dogmat , ma odnosić się i definiować teologię Kościoła konkretnie do prawosławnego trynitarnego rozumienia Boga. W hipostazach Boga jako poprawnie wyrażonych wbrew naukom rozważanym poza Kościołem. Hipostaza Ojca Credo Nicejskiego jest początkiem wszystkiego. Teologowie prawosławni stwierdzili, że fragmenty Nowego Testamentu (często cytowane przez łacinników) mówią o ekonomii, a nie o ontologii Ducha Świętego, i że w celu rozwiązania tego konfliktu teologowie zachodni dokonali dalszych zmian doktrynalnych, w tym ogłaszając wszystkie osoby Trójca powstała w istocie Boga (herezja sabelianizmu ). Teologowie prawosławni postrzegają to jako naukę filozoficznej spekulacji, a nie rzeczywistego doświadczenia Boga poprzez teorię .

Ojciec jest wieczną, nieskończoną i niestworzoną rzeczywistością, że Chrystus i Duch Święty są również wieczni, nieskończeni i niestworzeni, ponieważ ich początek nie jest w ousia Boga, ale że ich początek jest w hipostazie Boga zwanej Ojciec. Podwójna procesja Ducha Świętego w pewnym stopniu przypomina nauczanie Macedoniusza I z Konstantynopola i jego sekty zwanej Pneumatomachami w tym sensie, że Ducha Świętego tworzy Syn i sługa Ojca i Syna. To właśnie stanowisko Macedoniusza spowodowało, że w finalnym Credo Nicejskim sformułowanie ustępu o Duchu Świętym zostało przez św. Grzegorza z Nyssy sformułowane .

Poniżej znajdują się niektóre rzymskokatolickie deklaracje dogmatyczne Filioque, które są sprzeczne z prawosławiem:

  1. Sobór Laterański Iv (1215): „Ojciec jest od nikogo, Syn od jedynego Ojca, i Ducha Świętego jednakowo z obu stron.”
  2. Sobór Lyon , Sesja 2 (1274): „[Wyznajemy wiernie i pobożnie, że] Duch Święty wpływy odwiecznie od Ojca i Syna, nie tak od dwóch zasad, ale jako z jednej, a nie dwóch spirations, ale przez jednego tylko."
  3. Sobór Florencki, sesja 6 (1439): „Oświadczamy, że kiedy święci doktorzy i ojcowie mówią, że Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna, ma to sens, że przez to również Syn powinien być oznaczany, według Greków rzeczywiście jako przyczyna, a według łacinników jako zasada istnienia Ducha Świętego, podobnie jak Ojciec”.
  4. Sobór Florencki, sesja 8 w Laetentur Caeli (1439), o zjednoczeniu z Grekami: „Duch Święty jest wiecznie od Ojca i Syna; ma swoją naturę i istnienie jednocześnie (simul) od Ojca i Syna. pochodzi wiecznie zarówno z jednej zasady, jak i z jednego tchnienia... A ponieważ Ojciec przez pokolenie dał jednorodzonemu Synowi wszystko, co należy do Ojca, z wyjątkiem bycia Ojcem, Syn ma także wiecznie od Ojca , z którego na wieki się narodził, aby Duch Święty pochodził od Syna”.
  5. Sobór Florencki, sesja 11 (1442), w Cantate Domino , o zjednoczeniu z Koptami i Etiopczykami: „Ojciec, Syn i Duch Święty; w istocie jeden, w trzech osobach; Niezrodzony Ojciec, Syn zrodzony z Ojca, Duch Święty pochodzący od Ojca i Syna (...) tylko Duch Święty pochodzi jednocześnie od Ojca i Syna (...) Cokolwiek Duch Święty jest lub ma, ma od Ojca razem z Synem. Ale Ojca i Syn to nie dwie zasady Ducha Świętego, ale jedna zasada, tak jak Ojciec i Syn i Duch Święty nie są trzema zasadami stworzenia, ale jedną zasadą”.
  6. W szczególności potępienie wydane na II Soborze w Lyonie, sesja 2 (1274), wobec tych, „którzy [ośmielają się] zaprzeczać, że Duch Święty pochodzi wiecznie od Ojca i Syna lub którzy [pochopnie ośmielają się] twierdzić, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna jak z dwóch zasad, a nie z jednej”.

W ocenie tych prawosławnych, Kościół rzymskokatolicki w rzeczywistości naucza w ramach dogmatu rzymskokatolickiego, że Duch Święty wywodzi swoje pochodzenie i byt (w równym stopniu) zarówno od Ojca, jak i od Syna, czyniąc z Filioque podwójną procesję. To jest właśnie to, co Maksym Wyznawca stwierdził w swojej pracy z VII wieku, że byłoby błędne, a Zachód nie robił.

Postrzegają Zachód jako nauczający przez więcej niż jeden typ teologicznego Filioque odmiennego pochodzenia i przyczyny Ducha Świętego; że poprzez dogmatyczny rzymsko-katolicki Filioque Duch Święty jest podporządkowany Ojcu i Synowi, a nie wolną, niezależną i równą Ojcu hipostaza, która otrzymuje swoje niestworzone od początku wszystkiego, hipostazę Ojca. Trinity wyraża ideę przesłania, posłańca i odkrywcy lub umysłu, słowa i znaczenia. Chrześcijanie prawosławni wierzą w jednego Boga Ojca, którego osoba jest bezprzyczynowa i niepochodząca, a ponieważ jest miłością i komunią, zawsze istnieje ze swoim Słowem i Duchem.

Teologia prawosławna

We wschodnim prawosławnym chrześcijaństwie teologia zaczyna się od hipostazy Ojca, a nie od istoty Boga, ponieważ Ojciec jest Bogiem Starego Testamentu. Ojciec jest początkiem wszystkich rzeczy i to jest podstawą i punktem wyjścia prawosławnej trójcy nauki o jednym Bogu w Ojcu, o jednym Bogu, o istocie Ojca (jako że niestworzone pochodzi od Ojca, bo to jest to, co Ojciec). jest). We wschodniej teologii prawosławnej niestworzenie lub istota Boga w języku greckim nazywa się ousia . Jezus Chrystus jest Synem (Bogiem Człowiekiem) niestworzonego Ojca (Boga). Duch Święty jest Duchem niestworzonego Ojca (Boga).

Bóg ma byty ( hipostazy ) bytu; ta koncepcja jest tłumaczona jako słowo „osoba” na Zachodzie. Każda hipostaza Boga jest specyficzną i niepowtarzalną egzystencją Boga. Każdy ma tę samą istotę (pochodząc od początku, bez pochodzenia, Ojca (Boga) są niestworzone). Każda konkretna cecha, która stanowi hipostazę Boga, nie jest redukcjonistyczna i nie jest dzielona. Kwestia ontologii czy bytu Ducha Świętego jest również skomplikowana przez Filioque w tym sensie, że chrystologia i wyjątkowość hipostazy Jezusa Chrystusa uwzględniłaby manifestację Ducha Świętego. W tym, że Jezus jest zarówno Bogiem, jak i Człowiekiem, co zasadniczo zmienia hipostazę lub istotę Ducha Świętego, tak jak Chrystus nadałby Duchowi Świętemu początek lub istotę, która była zarówno Bogiem Ojcem (Niestworzonym), jak i Człowiekiem (stworzeniem).

Immanencja Trójcy, który został zdefiniowany w zamkniętej Nicejsko. Ekonomia Boga, tak jak Bóg wyraża się w rzeczywistości (swoje energie), nie była tym, do czego Credo odnosiło się bezpośrednio. Specyfika wzajemnych relacji Boga w Jego istnieniu nie jest zdefiniowana w Credo Nicejskim. Według Meyendorffa, próba użycia Credo do wyjaśnienia energii Boga poprzez zredukowanie istnienia Boga do samych energii (aktualności, czynności, potencjałów) może być postrzegana przez zwolenników personalizmu jako herezja semi- sabellianizmu . Teologowie prawosławni skarżyli się na ten problem w rzymskokatolickim nauczaniu dogmatycznym o actus purus .

Współczesna teologia

Współczesne ortodoksyjne stypendium teologiczne jest podzielone, według Williama La Due, na grupę uczonych, którzy trzymają się „ścisłego tradycjonalizmu sięgającego czasów Focjusza” i innych uczonych „niezbyt zdecydowanie przeciwnych filioque ”. Przykładem obozu „ścisłego tradycjonalizmu” jest stanowisko Łosskiego, który utrzymywał, że jakiekolwiek pojęcie o podwójnej procesji Ducha Świętego zarówno od Ojca, jak i od Syna jest niezgodne z teologią prawosławną. Dla Lossky'ego ta niezgodność była tak fundamentalna, że ​​„czy nam się to podoba, czy nie, kwestia procesji Ducha Świętego była jedyną dogmatyczną podstawą rozdziału Wschodu i Zachodu”. Bułhakow był jednak zdania, że Filioque nie stanowiła przeszkody nie do pokonania w zjednoczeniu cerkwi prawosławnej i rzymskokatolickiej, co podziela Wasilij Bołotow  [ ru ] .

Nie wszyscy teologowie prawosławni podzielają pogląd Lossky'ego, Stăniloae, Romanides i Pomazansky'ego, którzy potępiają Filioque . Kallistos Ware uważa to za „rygorystyczną” pozycję w Kościele prawosławnym. Ware twierdzi, że bardziej „liberalnym” stanowiskiem w tej kwestii „był pogląd Greków, którzy podpisali akt unii we Florencji. Pogląd ten podziela także wielu prawosławnych w chwili obecnej”. Pisze on, że „według 'liberalnego' poglądu, zarówno grecką, jak i łacińską doktrynę o pochodzeniu Ducha Świętego można uważać za teologicznie obronną. Grecy twierdzą, że Duch pochodzi od Ojca przez Syna, łacinnicy że pochodzi od Ojca i od Syna, ale w odniesieniu do relacji między Synem a Duchem te dwa przyimki „przez” i „od” sprowadzają się do tej samej rzeczy”. Encyclopedia of Christian Theology wymienia Bolotov, Paul Evdokimov, I. Voronov i Bułhakow jako widząc Filioque jako dopuszczalne opinii teologicznej lub "theologoumenon". Bołotow zdefiniował teologumenę jako opinie teologiczne „tych, którzy dla każdego katolika są czymś więcej niż tylko teologami: są to opinie teologiczne świętych ojców jednego niepodzielnego Kościoła”, opinie, które Bołotow wysoko ocenił, ale wyraźnie odróżniał od dogmatów.

Bułhakow pisał w Pocieszycielu , że:

Jest to różnica poglądów teologicznych, która została przedwcześnie i błędnie zdogmatyzowana. Nie ma dogmatu o stosunku Ducha Świętego do Syna, a zatem poszczególne opinie na ten temat nie są herezjami, lecz jedynie hipotezami dogmatycznymi, które zostały przekształcone w herezje przez schizmatyckiego ducha, który zadomowił się w Kościele i gorliwie wykorzystuje wszelkiego rodzaju różnice liturgiczne, a nawet kulturowe.

Karl Barth uznał, że w prawosławiu dominował pogląd Bołotowa, który wskazywał, że wyznanie wiary nie neguje Filioque i doszedł do wniosku, że kwestia ta nie spowodowała podziału i nie może stanowić bezwzględnej przeszkody dla interkomunia między prawosławnymi i Kościół Starokatolicki . David Guretzki napisał w 2009 roku, że pogląd Bołotowa staje się coraz bardziej powszechny wśród teologów prawosławnych; cytuje też prawosławnego teologa Theodore Stylianopoulosa, który argumentuje, że „teologiczne wykorzystanie filioque na Zachodzie przeciwko ariańskiemu podporządkowaniu jest w pełni uzasadnione według kryteriów teologicznych tradycji wschodniej”.

Yves Congar stwierdził w 1954 r., że „większa liczba prawosławnych twierdzi, że Filioque nie jest herezją ani nawet błędem dogmatycznym, ale dopuszczalną opinią teologiczną, 'theologoumenon ' ”; i zacytował XII-wiecznego biskupa Nicetasa z Nikomedii ; XIX-wieczny filozof Władimir Sołowiow ; oraz pisarze XX wieku Bołotow, Florowski i Bułhakow.

Wschodnie Kościoły Prawosławne

Wszystkie orientalne kościoły prawosławne (koptyjski, syryjski, ormiański, etiopski, erytrejski, malankaran) używają oryginalnego Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego , bez klauzuli Filioque.

Kościół Wschodu

Dwa z dzisiejszych kościołów wywodzących się z Kościoła Wschodu, Asyryjski Kościół Wschodu i Starożytny Kościół Wschodu , nie używają słowa „i Syn” podczas recytacji Credo Nicejskiego. Po trzecie, Chaldejski Kościół Katolicki , wschodni Kościół katolicki sui iuris , niedawno, na prośbę Stolicy Apostolskiej , usunął „i Syna” ze swojej wersji Credo Nicejskiego.

Najnowsze perspektywy teologiczne

Kwestie językowe

Ware sugeruje, że problem dotyczy raczej semantyki niż podstawowych różnic doktrynalnych. Angielski Język liturgiczny Konsultacje skomentował, że „ci, którzy zdecydowanie faworyzują retencji Filioque są często myśli o Trójcy jako objawione i aktywny w sprawach ludzkich, natomiast oryginalnym tekście greckim jest zaniepokojony relacji w Boga samego. Tak jak w przypadku wielu historycznych sporów, obie strony mogą nie dyskutować o tym samym.

W 1995 r. KPKW zwróciła uwagę na istotną różnicę znaczeniową między greckim czasownikiem ἐκπορεύεσθαι a łacińskim czasownikiem procedere , z których oba są powszechnie tłumaczone jako „proceed”. Stwierdzono, że grecki czasownik ἐκπορεύεσθαι wskazuje, że Duch „pochodzi od Ojca (...) w sposób zasadniczy, właściwy i natychmiastowy”, podczas gdy łaciński czasownik, który odpowiada raczej greckiemu czasownikowi προϊέναι , może być zastosowany do postępując nawet z kanału pośredniczącego. Dlatego ἐκπορευόμενον („który postępuje”), używane w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim na oznaczenie działania Ducha Świętego, nie może być właściwie użyte w języku greckim w odniesieniu do Syna, ale tylko w odniesieniu do Ojca, trudność to nie istnieje w łacinie i innych językach.

Metropolita Jan Zizioulas , utrzymując jednoznaczną ortodoksyjną pozycję Ojca jako jedynego źródła i źródła Ducha Świętego, oświadczył, że PCPCU (1995) wykazuje pozytywne oznaki pojednania. Zizioulas stwierdza: „Ściśle związany z kwestią pojedynczej przyczyny jest problem dokładnego znaczenia zaangażowania Syna w procesję Ducha. Grzegorz z Nyssy wyraźnie przyznaje „pośredniczącą” rolę Syna w procesji Ducha od Ojca. Czy ta rola ma być wyrażona za pomocą przyimka δία (poprzez) Syna ( εκ Πατρός δι'Υιού ), jak zdają się sugerować Maksym i inne źródła patrystyczne?” Zizioulas kontynuuje: „Oświadczenie Watykanu zauważa, że ​​jest to „podstawa, która musi służyć kontynuacji obecnego dialogu teologicznego między katolikiem a prawosławnym”. Zgadzam się z tym, dodając, że dyskusja powinna mieć miejsce w świetle „ zasada pojedynczej przyczyny, o której właśnie wspomniałem." Zizioulas dodaje, że „stanowi to zachęcającą próbę wyjaśnienia podstawowych aspektów problemu Filioque i pokazania, że ​​zbliżenie między Zachodem i Wschodem w tej sprawie jest ostatecznie możliwe”.

Niektóre ortodoksyjne ponowne rozpatrzenie Filioque

Rosyjski teolog Boris Bolotov stwierdził w 1898 roku, że Filioque , jak Photius „od Ojca sam ”, był dopuszczalny opinię teologiczną (a theologoumenon, a nie dogmat), który nie może być bezwzględna przeszkoda do przywrócenia komunii. Teza Bołotowa została poparta przez prawosławnych teologów Bułhakowa, Pawła Jewdokimowa i I. Woronowa, ale została odrzucona przez Łosskiego.

W 1986 roku Theodore Stylianopoulos przedstawił obszerny, naukowy przegląd współczesnej dyskusji. Ware powiedział, że zmienił zdanie i doszedł do wniosku, że „problem leży bardziej w obszarze semantyki i różnych akcentów niż w jakichkolwiek podstawowych różnicach doktrynalnych”: „Duch Święty pochodzi tylko od Ojca” i „Duch Święty pochodzi z Ojciec i Syn”może zarówno mieć ortodoksyjnych znaczenia jeśli słowa tłumaczone jako«wpływy»rzeczywiście mają różne znaczenia. Dla niektórych prawosławnych zatem Filioque , choć wciąż jest kwestią konfliktu, nie przeszkodziłoby pełnej komunii Kościoła rzymskokatolickiego i prawosławnego, gdyby inne kwestie zostały rozwiązane. Ale dziewiętnastowieczny rosyjski teolog słowianofilski Aleksiej Chomiakow uważał Filioque za wyraz formalizmu, racjonalizmu, dumy i braku miłości do innych chrześcijan, oraz że jest to rażące naruszenie słów Chrystusa w Ewangelii, zostało wyraźnie potępione przez Kościół prawosławny i pozostaje fundamentalną heretycką nauką, która dzieli Wschód i Zachód.

Również Romanides, chociaż osobiście sprzeciwiali się Filioque , stwierdzili, że Konstantynopol I nigdy nie był interpretowany jako „potępienie” doktryny „poza wyznaniem wiary, ponieważ nie nauczała ona, że ​​Syn jest „przyczyną” lub „współprzyczyną” istnienie Ducha Świętego. Nie można tego dodać do Credo, gdzie „procesja” oznacza „przyczynę” istnienia Ducha Świętego”.

Włączenie do Credo Nicejskiego

Prawosławni chrześcijanie sprzeciwiają się, że nawet jeśli można obronić naukę Filioque , jej średniowieczna interpretacja i jednostronna interpolacja w Credo jest antykanoniczna i nie do zaakceptowania. „Kościół katolicki uznaje soborową, ekumeniczną, normatywną i nieodwołalną wartość symbolu wyznanego w języku greckim w Konstantynopolu w 381 r. przez II Sobór Powszechny jako wyrazu jednej wspólnej wiary Kościoła i wszystkich chrześcijan. charakterystyczne dla konkretnej tradycji liturgicznej, może zaprzeczać temu wyrazowi wiary nauczanej i wyznawanej przez niepodzielony Kościół”. Kościół katolicki zezwala na liturgiczne użycie Credo Apostołów, jak również Credo Nicejskiego i nie widzi istotnej różnicy między recytacją w liturgii Credo z dodatkami ortodoksyjnymi a wyznaniem wiary poza liturgią, takim jak patriarcha Tarasios z Konstantynopola , który rozwinął Credo Nicejskie z następującym dodatkiem: „Duch Święty, Pan i Ożywiciel, który od Ojca pochodzi przez Syna ”. Postrzega dodanie „i Syna” w kontekście łacińskiego qui ex Patre procedit (pochodzącego od Ojca) jako wyjaśnienie wiary wyrażonej przez Ojców Kościoła, ponieważ czasownik procedere oznacza „przekazywanie współistotnych boskość od Ojca do Syna i od Ojca przez i z Synem do Ducha Świętego”.

Większość orientalnych kościołów prawosławnych nie dodała Filoque do swoich wyznań wiary, ale Ormiański Kościół Apostolski dodał wyjaśnienia do Credo Nicejskiego. Inną zmianą w tekście Credo Nicejską dokonaną zarówno przez łacinników, jak i przez Greków jest użycie liczby pojedynczej „wierzę” w miejsce liczby mnogiej „wierzymy”, podczas gdy wszystkie Kościoły prawosławia wschodniego , nie tylko ormiański, ale i ormiański również Koptyjski Kościół Ortodoksyjny The etiopski Kościół Ortodoksyjny The Malankara Prawosławie , a Syryjski Kościół Ortodoksyjny , że wręcz przeciwnie zachowały „wierzymy” oryginalnego tekstu.

Skoncentruj się na św. Maksym jako punkcie wzajemnej zgody

W ostatnim czasie debata teologiczna na temat Filioque skoncentrowała się na pismach Maksyma Wyznawcy. Siecieński pisze, że „Wśród setek postaci zaangażowanych w debaty filioque na przestrzeni wieków Maksym Wyznawca zajmuje uprzywilejowaną pozycję”. Podczas długich obrad w Ferrarze-Florencja delegaci prawosławni przedstawili tekst Maksyma Wyznawcy, który ich zdaniem mógł stanowić klucz do rozwiązania teologicznych różnic między Wschodem a Zachodem.

W PCPCU stwierdza, że zgodnie z Maximusa, wyrażenie „i od Syna” nie zaprzecza procesja Ducha Świętego od Ojca jako pierwszego pochodzenia (ἐκπόρευσις), ponieważ dotyczy tylko Duch Święty przyjeżdża (w sensie łacińskiego słowa procesja i προϊέναι Cyryla Aleksandryjskiego ) od Syna w sposób wykluczający jakąkolwiek ideę podporządkowania .

Teolog prawosławny i metropolita Pergamonu, Jan Zizioulas , napisał, że dla Maksyma Wyznawcy „Filioque nie był heretykiem, ponieważ jego intencją było oznaczenie nie ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai ), ale προϊέναι ( proienai ) Ducha”.

Zizioulas napisał również, że „Wyznawca Maximus nalegał jednak w obronie rzymskiego użycia Filioque, decydująca rzecz w tej obronie polega właśnie na tym, że Rzymianie używając Filioque nie implikują „przyczyny” innej niż Ojcze. Pojęcie „przyczyny" wydaje się mieć szczególne znaczenie i wagę w argumencie grecko-patrystycznym dotyczącym Filioque. Jeśli teologia rzymskokatolicka byłaby gotowa przyznać, że Syn w żaden sposób nie stanowi „przyczyny" (aition) w procesja Ducha, to zbliżyłoby do siebie te dwie tradycje w odniesieniu do Filioque”. To właśnie Maksym powiedział o rzymskim poglądzie, że „ukazali, że nie uczynili Syna przyczyną Ducha – wiedzą bowiem, że Ojciec jest jedyną przyczyną Syna i Ducha, jedną przez spłodzenie, a drugi przez procesję”.

PCPCU podtrzymuje monarchię Ojca jako „jedynego trynitarnej Cause [ aitia ] lub [zasady principium ] Syna i Ducha Świętego”. Podczas gdy Sobór Florencki zaproponował równoważność dwóch terminów „przyczyna” i „zasada”, a zatem sugerował, że Syn jest przyczyną ( aitia ) istnienia Ducha Świętego, PCPCU rozróżnia „pomiędzy tym, co Grecy mają na myśli” procesja” w sensie pochodzenia od, odnosząca się tylko do Ducha Świętego w stosunku do Ojca ( ek tou Patros ekporeuomenon ) i co łacinnicy rozumieją przez „procesję” jako bardziej powszechny termin odnoszący się zarówno do Syna, jak i Ducha ( ex Patre Filioque procedit ; ek tou Patros kai tou Huiou proion ) Zachowuje monarchię Ojca jako jedyne źródło Ducha Świętego, jednocześnie pozwalając na wewnątrztrynitarną relację między Synem a Duchem Świętym, którą dokument definiuje jako „oznaczającą przekazywanie współistotna boskość od Ojca do Syna i od Ojca przez i z Synem do Ducha Świętego”.

Teolog rzymskokatolicki Avery Dulles napisał, że ojcowie Wschodu byli świadomi aktualności Filioque na Zachodzie i generalnie nie uważali jej za heretycką: Niektórzy, jak Maksym Wyznawca, „bronili ją jako uprawnioną odmianę wschodniej formuły, która Duch pochodzi od Ojca przez Syna”.

Pomazansky i Romanides utrzymują, że stanowisko Maksyma nie broni rzeczywistego sposobu, w jaki Kościół rzymskokatolicki uzasadnia i naucza Filioque jako dogmatu dla całego Kościoła. Przyjmując jako uprawniony i uzupełniający wyraz tej samej wiary i rzeczywistości naukę, że Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna, Maksym trzymał się ściśle nauki Kościoła wschodniego, że „Ojciec jest jedyną przyczyną Syna i Ducha”” i napisał specjalny traktat o tym dogmacie. Kościół rzymskokatolicki powołuje się na Maksyma jako w pełnej zgodzie z nauczaniem o Filioque, które proponuje dla całego Kościoła jako dogmat zgodny z formułą „od Ojca przez Syna”, ponieważ wyjaśnił, że poprzez ekporeusis , „Ojciec jest jedyną przyczyną Syna i Ducha”, ale że przez proienai , grecki czasownik odpowiadający po łacinie procedere (postępować), Duch przychodzi przez Syna. Później ponownie Sobór Florencki w 1438 r. orzekł, że grecka formuła „od Ojca przez Syna” jest równoznaczna z łaciną „od Ojca i Syna”, nie jest sprzeczna i że ci, którzy używali tych dwóch formuł, „byli dążąc do tego samego znaczenia w różnych słowach”.

Za Filium

Ostatnio niektórzy teologowie prawosławni zaproponowali zastąpienie formuły ex Patre per Filium / εκ του Πατρός δια του Υιού (od Ojca przez Syna) zamiast ex Patre Filioque (od Ojca i Syna).

Ostatnie próby pojednania

Począwszy od drugiej połowy XIX wieku, wysiłki ekumeniczne stopniowo rozwijały bardziej zniuansowane rozumienie kwestii leżących u podstaw kontrowersji Filioque i dążyły do usunięcia ich jako przeszkody dla jedności chrześcijan. Lossky twierdzi, że Filioque jest tak fundamentalnie niezgodny z prawosławnym chrześcijaństwem, że jest centralną kwestią dzielącą oba Kościoły.

Kościoły zachodnie doszły do ​​stanowiska, że ​​chociaż Filioque jest doktrynalnie poprawny, sposób, w jaki został on włączony do Credo Nicejskiego, stworzył niepotrzebną przeszkodę dla dialogu ekumenicznego. Tak więc, nie porzucając Filioque , niektóre kościoły zachodnie przyjęły, że można je pominąć w Credo bez naruszania jakichkolwiek podstawowych zasad teologicznych. To dostosowanie ze strony Kościołów zachodnich ma na celu umożliwienie zarówno Wschodowi, jak i Zachodowi po raz kolejny podzielenia wspólnego rozumienia Credo jako tradycyjnego i podstawowego wyznania wiary chrześcijańskiej.

Kościół Starokatolicki

Zaraz po odłączeniu się Kościoła Starokatolickiego od Kościoła Katolickiego w 1871 r. jego teologowie nawiązali kontakt z Kościołem prawosławnym. W latach 1874-75 przedstawiciele obu Kościołów zorganizowali „konferencje związkowe” w Bonn z nieoficjalnym udziałem teologów Wspólnoty Anglikańskiej i Kościoła Luterańskiego. Na konferencjach poruszono szereg zagadnień, w tym kontrowersję filioque. Od samego początku teologowie starokatoliccy zgadzali się ze stanowiskiem prawosławnym, że Filioque został wprowadzony na Zachodzie w sposób niedopuszczalnie niekanoniczny. To na tych konferencjach w Bonn starokatolicy stali się pierwszym kościołem zachodnim, który pominął Filioque w Credo Nicejskim.

Komunia Anglikańska

Trzy Konferencje Lambeth (1888, 1978 i 1988) zaleciły usunięcie Filioque z Credo Nicejskiego przez kościoły należące do Wspólnoty Anglikańskiej.

Konferencja Lambeth z 1930 r. zainicjowała formalny dialog teologiczny między przedstawicielami Kościołów anglikańskich i prawosławnych. W 1976 r. Uzgodnione oświadczenie Anglikańsko-Ortodoksyjnej Wspólnej Komisji Doktrynalnej zalecało, aby Filioque został pominięty w Credo, ponieważ jego włączenie nastąpiło bez upoważnienia Soboru Ekumenicznego.

W 1994 roku Konwencja Generalna Kościoła Episkopalnego (USA) postanowiła, że Filioque należy usunąć z Credo Nicejskiego w następnym wydaniu Modlitewnika . Ceremonie intronizacji trzech niedawnych arcybiskupów Canterbury ( Robert Runcie , George Carey , Rowana Williams ) obejmowały recytacje Credo Nicejskiego, które pominęło Filioque ; uważano to za „gest przyjaźni wobec prawosławnych gości i ich komunii”.

Pod koniec października 2017 r. teolodzy z Kościoła anglikańskiego i wschodniego Kościoła prawosławnego podpisali porozumienie o Duchu Świętym. To zwieńczenie rozmów, które rozpoczęły się w 2015 roku. W oświadczeniu o porozumieniu potwierdza się pominięcie klauzuli Filioque

Światowa Rada Kościołów

W 1979 r. grupa studyjna Światowej Rady Kościołów zbadała kwestię Filioque i zaleciła, aby „pierwotna forma Credo, bez Filioque , została wszędzie uznana za normatywną i przywrócona, aby cały lud chrześcijański mógł być w stanie ... wyznać wspólną wiarę w Ducha Świętego”. Jednak prawie dekadę później WCC ubolewał, że bardzo niewiele kościołów członkowskich wdrożyło to zalecenie.

Kościół Rzymsko-katolicki

Papieże Jan Paweł II i Benedykt XVI odmówili Credo Nicejskie wspólnie z Patriarchami Demetriuszem I i Bartłomiejem I po grecku bez klauzuli Filioque .

Wspólne oświadczenie teologów prawosławnych i rzymskokatolickich

Filioque był omawiany na posiedzeniu 62. z North American Orthodox-Konsultacje Teologii Katolickiej , w roku 2002. W październiku 2003 roku, konsultacji wydał uzgodnione oświadczenie, Filioque: kościół dzielących problem? , który zawiera obszerny przegląd Pisma Świętego, historii i teologii. Zalecenia obejmują:

  1. Aby wszyscy zaangażowani w taki dialog wyraźnie uznali ograniczenia naszej zdolności do formułowania ostatecznych twierdzeń o wewnętrznym życiu Boga.
  2. Że w przyszłości, ze względu na postęp w wzajemnym zrozumieniu, jaki dokonał się w ostatnich dziesięcioleciach, prawosławni i katolicy powstrzymują się od etykietowania jako heretyckie tradycji drugiej strony na temat procesji Ducha Świętego.
  3. Że teologowie prawosławni i katoliccy wyraźniej rozróżniają między boskością i hipostatyczną tożsamością Ducha Świętego (co jest dogmatem przyjętym przez nasze Kościoły) a sposobem powstania Ducha, który wciąż czeka na pełne i ostateczne rozstrzygnięcie ekumeniczne.
  4. Aby osoby zaangażowane w dialog w tej sprawie odróżniały, na ile to możliwe, kwestie teologiczne dotyczące pochodzenia Ducha Świętego od eklezjologicznych kwestii prymatu i autorytetu doktrynalnego w Kościele, nawet jeśli wspólnie zajmujemy się obiema kwestiami.
  5. Aby w dialogu teologicznym między naszymi Kościołami starannie rozważono również status późniejszych soborów, które odbyły się w obu naszych Kościołach po tych siedmiu ogólnie przyjętych jako ekumeniczne.
  6. Aby Kościół katolicki, w konsekwencji normatywnej i nieodwołalnej wartości dogmatycznej Credo z 381 r. , używał wyłącznie oryginalnego tekstu greckiego przy dokonywaniu tłumaczeń tego Credo do celów katechetycznych i liturgicznych.
  7. Aby Kościół katolicki, idąc za rosnącym konsensusem teologicznym, a w szczególności oświadczeniami papieża Pawła VI , ogłaszał potępienie na Soborze w Lyonie (1274) tych, „którzy ośmielają się zaprzeczać, że Duch Święty pochodzi wiecznie z Ojciec i Syn” nie ma już zastosowania.

W ocenie konsultacji kwestia Filioque nie jest już kwestią „dzielenia Kościoła”, która utrudniałaby pełne pojednanie i pełną komunię. Do biskupów Kościoła katolickiego i prawosławnego należy przeanalizowanie tej pracy i podjęcie właściwych decyzji.

Streszczenie

Podczas gdy doktryna Filioque była tradycyjna na Zachodzie, ogłoszona dogmatycznie w 447 przez papieża Leona I, papieża, którego księga została zatwierdzona na soborze chalcedońskim , jej włączenie do wyznania wiary pojawiło się w sytuacji antyaryjskiej w VII wieku w Hiszpanii . Jednak ten dogmat nigdy nie został zaakceptowany na Wschodzie. Filioque , zawarte w Credo przez niektórych rad anty-Arian w Hiszpanii, był środkiem do potwierdzają pełną boskość Syna, zarówno w odniesieniu do Ojca i Ducha.

Podobny antyariański akcent wpłynął również silnie na rozwój liturgii na Wschodzie, m.in. w promowaniu modlitwy do „Chrystusa Boga naszego”, wyrażenia, które znalazło swoje miejsce także na Zachodzie, gdzie, w dużej mierze w wyniku z „reakcją Kościoła do krzyżackiego arianizmu”, «Chrystus, nasz Bóg»... stopniowo zakłada pierwszeństwo przed Chrystusem«nasz brat » ”. W tym przypadku wspólny przeciwnik, a mianowicie arianizm , miał głębokie, dalekosiężne skutki w ortodoksyjnej reakcji zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Polityka kościelna, konflikty władzy, wrogość etniczna, nieporozumienia językowe, rywalizacja osobista, przymusowe konwersje, wojny na wielką skalę, intrygi polityczne, niespełnione obietnice i motywy świeckie – wszystko to łączy się na różne sposoby, aby podzielić Wschód i Zachód.

Doktryna wyrażona przez wyrażenie łacińskie (w którym słowo „procedit”, które łączy się z „Filioque” nie ma dokładnie tego samego znaczenia i wydźwięku, co słowo użyte w języku greckim) jest ostatecznie podtrzymane przez Kościół Zachodni, jako że została dogmatycznie ogłoszone przez Leona I i podtrzymane przez sobory w Lyonie i Florencji, które Kościół Zachodni uznaje za ekumeniczne, przez jednomyślne świadectwo Ojców Kościoła Łacińskiego (jak przyznał Maksym Wyznawca), a nawet przez papieży, którzy, jak Leon III, sprzeciwiali się wprowadzeniu słowo w Credo.

To, że doktryna jest heretycka, jest czymś, na co nie wszyscy prawosławni nalegają. Według Ware'a, wielu prawosławnych (niezależnie od doktryny i praktyki samego wschodniego Kościoła prawosławnego) utrzymuje, że w ogólnym zarysie powiedzenie, że Duch pochodzi od Ojca i Syna, jest równoznaczne z powiedzeniem, że Duch wpływy od Ojca przez Syna, pogląd przyjęty także przez Greków, którzy na soborze florenckim podpisali akt zjednoczenia. Dla innych, takich jak Bołotow i jego uczniowie, Filioque może być uważany za zachodni teologoumenon , teologiczną opinię Ojców Kościoła, która nie jest dogmatem. Bułhakow stwierdził również: „Nie ma dogmatu o stosunku Ducha Świętego do Syna, a zatem poszczególne opinie na ten temat nie są herezjami, lecz jedynie hipotezami dogmatycznymi, które zostały przekształcone w herezje przez schizmatycznego ducha, który ugruntował się w Kościół i który chętnie wykorzystuje wszelkiego rodzaju różnice liturgiczne, a nawet kulturowe”.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Bradshaw, David. Arystoteles Wschód i Zachód: Metafizyka i podział chrześcijaństwa . Cambridge: Cambridge University Press, 2004, s. 214-220.
  • Farrell, Joseph P. Bóg, historia i dialektyka: teologiczne podstawy dwóch Europy i ich kulturowe konsekwencje . Wydanie oprawne 1997. Wydanie elektroniczne 2008.
  • Groppe, Elżbieta Teresa. Teologia Ducha Świętego Yvesa Congara . Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. Zob. s. 75-79, dla podsumowania pracy Congara nad Filioque . Congar jest powszechnie uważany za najważniejszego katolickiego eklezjologa XX wieku. Był wpływowy w tworzeniu kilku dokumentów Vaticanum II. Co najważniejsze, odegrał kluczową rolę w stowarzyszeniu na Zachodzie pneumatologii i eklezjologii, nowego rozwoju.
  • Hej, Richardzie. Focjusz i Karolingowie: spór trynitarny . Belmont, MA: Nordland Publishing Company, 1975.
  • John St. H. Gibaut, „ Cursus honorum i zachodnia sprawa przeciwko Focjuszowi”, Logos 37 (1996), 35-73.
  • Habets, Myk, wyd. (2014). Ekumeniczne perspektywy Filioque na XXI wiek . Teologia Clarka T&T. Londyn; Nowy Jork: Akademia Bloomsbury. Numer ISBN 978-0-56750072-4.
  • Jungmann, Józef . Liturgia duszpasterska . Londyn: Challoner, 1962. Zobacz „Chrystus nasz Bóg”, s. 38-48.
  • Likoudis, James . Zakończenie bizantyjskiej schizmy greckiej . New Rochelle, New York: 1992. Przepraszająca odpowiedź na ataki polemiczne. Przydatna książka do włączenia ważnych tekstów i dokumentów; zobacz zwłaszcza cytaty i prace Thomasa Aquinasa , OP, Demetriosa Kydonesa , Nikosa A. Nissiotisa i Alexisa Stawrowsky'ego. Wybrana bibliografia jest doskonała. Autor pokazuje, że spór Filioque jest rozumiany jedynie jako część sporu o prymat papieski i nie może być rozpatrywany w oderwaniu od eklezjologii .
  • Marshall, Bruce D. „ Ex Occidente Lux? Akwinata i teologia prawosławna”, Nowoczesna teologia 20:1 (styczeń 2004), 23-50. Ponowne rozważenie poglądów Akwinaty, zwłaszcza na przebóstwienie i łaskę, a także jego prawosławnych krytyków. Autor sugeruje, że Tomasz z Akwinu może mieć dokładniejszą perspektywę niż jego krytycy na systematyczne pytania teologiczne, które dotyczą sporu o Filioque .
  • Reidzie, Duncanie. Energie Ducha: modele trynitarne w prawosławiu i teologii zachodniej . Atlanta, Georgia: Scholars Press, 1997.
  • Smith, Malon H. i biorąc chleb: Cerularius i kontrowersje azyme z 1054 . Paryż: Beauschesne, 1978. Praca ta jest nadal cenna dla zrozumienia kulturowego i teologicznego wyobcowania Wschodu i Zachodu na przełomie tysiącleci. Teraz jest oczywiste, że żadna ze stron nie rozumiała drugiej; zarówno greccy, jak i łacińscy antagoniści zakładali, że ich własne praktyki są normatywne i autentyczne.
  • Webb, Eugeniusz. W poszukiwaniu Trójjedynego Boga: Chrześcijańskie drogi Wschodu i Zachodu . Columbia, MO: University of Missouri Press, 2014.
  • Wyroby, Tymoteusz (Kallistos). Droga prawosławna . Wydanie poprawione. Crestwood, Nowy Jork: 1995, s. 89-104.