I Sobór Nicejski - First Council of Nicaea

I Sobór Nicejski
Nicea.jpg
XVI-wieczny fresk przedstawiający Sobór Nicejski
Data od maja do sierpnia AD 325
Zaakceptowana przez
Poprzednia rada
Sobór Jerozolimski ( przedekumeniczny )
Następna rada
Sobór Serdica i ekumeniczny Pierwszy Sobór Konstantynopolitański
Zwołany przez Cesarz Konstantyn I
Prezydent Hozjusz z Korduby
Frekwencja
Tematy Arianizm , natura Chrystusa, obchody Paschy, święcenia eunuchów, zakaz klęczenia w niedziele i od Wielkanocy do Pięćdziesiątnicy, ważność chrztu przez heretyków, przepadłych chrześcijan, różne inne sprawy.
Dokumenty i oświadczenia
Oryginalne Credo Nicejskie , 20 kanonów i list synodalny
Chronologiczny wykaz soborów ekumenicznych

Sobór Nicejski I ( / n s í ə / ; starogrecki : Νίκαια [Nikεa] ) był sobór biskupów chrześcijańskich zwoływanych w Bithynian miasta Nicejski (teraz znik , Turcja ) przez rzymskiego cesarza Konstantyna I w AD 325.

Ten sobór ekumeniczny był pierwszą próbą osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo . Obradom mógł przewodniczyć Hozjusz z Korduby .

Jego głównymi osiągnięciami było rozstrzygnięcie chrystologicznej kwestii boskiej natury Boga Syna i jego relacji z Bogiem Ojcem , budowa pierwszej części Credo Nicejskiego , nakaz jednolitego przestrzegania daty Wielkanocy oraz promulgowanie wczesnego kanonu . prawo .

Przegląd

Prawosławna ikona przedstawiająca I Sobór Nicejski

Pierwszy Sobór Nicejski był pierwszym soborem ekumenicznym kościoła. Co najważniejsze, zaowocowało to pierwszą jednolitą doktryną chrześcijańską , zwaną Credo Nicejskim . Wraz z utworzeniem Credo ustanowiono precedens dla kolejnych lokalnych i regionalnych soborów biskupów ( synodów ) do tworzenia oświadczeń o wierzeniach i kanonów ortodoksji doktrynalnej — z zamiarem zdefiniowania jedności wierzeń dla całego chrześcijaństwa .

Wywodzący się z greki ( starożytnej greki : οἰκουμένη , latynizowanyoikouménē , dosł. 'zamieszkany'), "ekumeniczny" oznacza "światowy", ale ogólnie zakłada się, że ogranicza się do znanej zamieszkanej Ziemi, i w tym czasie w historii jest synonimem z Cesarstwem Rzymskim; najwcześniejsze zachowane zastosowania termin dla rady są Euzebiusza Żywot Konstantyna 3,6 około 338, który stanowi, że «on zwołany ekumeniczny sobór» ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekrótei ) i List w 382 do Damazy I i łaciny biskupi z I Soboru Konstantynopolańskiego .

Jednym z celów Soboru było rozwiązanie sporów powstałych w Kościele Aleksandryjskim co do natury Jezusa w jego relacji z Ojcem: w szczególności, czy Syn został „zrodzony” przez Ojca z własnej istoty, a zatem posiadał bez początku, albo też stworzony z niczego, a zatem mający początek. Pierwsze miejsce zajęli św. Aleksander Aleksandryjski i Atanazy ; popularny prezbiter Ariusz , od którego pochodzi określenie arianizm , wziął drugie miejsce. Rada zdecydowanie sprzeciwiła się arianom (z około 250-318 uczestników, wszyscy oprócz dwóch zgodzili się podpisać credo i ci dwaj, wraz z Ariuszem, zostali wygnani do Ilirii).

Innym rezultatem soboru było uzgodnienie, kiedy obchodzić Wielkanoc, najważniejsze święto kalendarza kościelnego, zadekretowane w liście do Kościoła Aleksandryjskiego, w którym po prostu stwierdza się:

Przesyłamy Wam również dobrą nowinę o rozstrzygnięciu Paschy, a mianowicie, że w odpowiedzi na Wasze modlitwy i to pytanie zostało rozwiązane. Wszyscy bracia na Wschodzie, którzy dotychczas postępowali zgodnie z praktyką żydowską, będą odtąd przestrzegać zwyczaju Rzymian i was samych oraz nas wszystkich, którzy od czasów starożytnych zachowywali Wielkanoc razem z wami.

Historycznie ważny jako pierwszy wysiłek osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo , sobór był pierwszą okazją, kiedy omawiano techniczne aspekty chrystologii . Dzięki niemu ustanowiono precedens dla kolejnych soborów generalnych do uchwalania wyznań i kanonów . Ten sobór jest powszechnie uważany za początek okresu pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych w historii chrześcijaństwa .

Charakter i cel

Konstantyn Wielki wezwał biskupów Kościoła chrześcijańskiego do Nicei, aby zająć się podziałami w Kościele (mozaika w Hagia Sophia , Konstantynopol (Stambuł), ok. 1000).

Pierwszy Sobór Nicejski, pierwszy w historii Kościoła sobór generalny, został zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna Wielkiego na podstawie zaleceń synodu pod przewodnictwem biskupa Hozjusza z Korduby w okresie wielkanocnym 325 r., a raczej zwołanego przez Hozjusza i wspierany przez Konstantyna. Synod ten został oskarżony o zbadanie kłopotów spowodowanych przez kontrowersje ariańskie na greckojęzycznym wschodzie . Dla większości biskupów nauki Ariusza były heretyckie i niebezpieczne dla zbawienia dusz. Latem 325 roku biskupi wszystkich prowincji zostali wezwani do Nicei , miejsca rozsądnie dostępnego dla wielu delegatów, zwłaszcza z Azji Mniejszej , Gruzji, Armenii, Syrii, Egiptu, Grecji i Tracji .

Według Warrena H. Carrolla na Soborze Nicejskim „Kościół uczynił swój pierwszy wielki krok w celu dokładniejszego zdefiniowania doktryny objawionej w odpowiedzi na wyzwanie ze strony teologii heretyckiej”.

Uczestnicy

Konstantyn zaprosił wszystkich 1800 biskupów kościoła chrześcijańskiego w Cesarstwie Rzymskim (około 1000 na wschodzie i 800 na zachodzie), ale przybyła mniejsza i nieznana liczba. Euzebiusz z Cezarei liczył ponad 250, Atanazy z Aleksandrii liczył 318, a Eustachiusz z Antiochii szacował „około 270” (wszyscy trzej byli obecni na soborze). Później Sokrates Scholasticus odnotował ponad 300, a Evagrius, Hilary z Poitiers , Hieronim , Dionizjusz Exiguus i Rufinus odnotowali 318. Ta liczba 318 jest zachowana w liturgiach Wschodniego Kościoła Prawosławnego i Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego .

Delegaci pochodzili z każdego regionu Cesarstwa Rzymskiego iz kościołów chrześcijańskich istniejących w Imperium Sasanidów . Biskupom biorącym udział w spotkaniu zapewniono bezpłatne przejazdy do iz siedzib biskupich na Sobór, a także zakwaterowanie. Biskupi ci nie podróżowali sami; każdy miał pozwolenie na przyprowadzenie ze sobą dwóch księży i ​​trzech diakonów , więc łączna liczba uczestników mogła przekroczyć 1800. Euzebiusz mówi o prawie niezliczonym zastępie towarzyszących im kapłanów, diakonów i akolitów . Rękopis syryjski wymienia nazwiska biskupów wschodnich, w tym dwudziestu dwóch z Coele-Syrii, dziewiętnastu z Palestyny, dziesięciu z Fenicji, sześciu z Arabii, innych z Asyrii, Mezopotamii, Persji itd., ale rozróżnienie biskupów od prezbiterów jeszcze się nie uformowały.

Zdecydowaną większość stanowili biskupi wschodni. Spośród nich pierwsze miejsce zajmowali patriarchowie : Aleksander Aleksandryjski i Eustacjusz Antiocheński . Wielu ze zgromadzonych ojców — na przykład Paphnutius z Teb , Potamon z Heraklei i Paweł z Neocezarei — stanęło jako wyznawcy wiary i przyszło na sobór ze znakami prześladowania na twarzach. Stanowisko to popiera patrystyk Timothy Barnes w swojej książce Konstantyn i Euzebiusz . Historycznie wpływ tych zepsutych spowiedników był postrzegany jako znaczny, ale ostatnie badania poddały to w wątpliwość.

Innymi godnymi uwagi uczestnikami byli Euzebiusz z Nikomedii ; Euzebiusz z Cezarei , rzekomy pierwszy historyk kościelny; okoliczności sugerują, że Mikołaj z Myry był obecny (jego życie było zalążkiem legend o Świętym Mikołaju ); Makary Jerozolimy , później zagorzały obrońca Atanazego; Aristaces z Armenii (syn św. Grzegorza Oświeciciela ); Leoncjusz z Cezarei ; Jakub z Nisibis , były pustelnik ; Hypatius z Gangry ; Protogeny Sardyki; Melitius z Sebastopolis; Achilleus z Larisy (uważany za Atanazego z Tesalii ); i Spyridion z Trimythous , który nawet będąc biskupem zarabiał na życie jako pasterz . Z zagranicy przybył Jan, biskup Persji i Indii , Teofil , biskup gocki i Stratophilus, biskup Pitiunt w Gruzji.

The Latin -speaking prowincje wysłane co najmniej pięciu przedstawicieli: Marcus Kalabrii od Italia , Cecyliów Kartaginy z Afryki , Hozjusz z Kordoby z Hispania , Nicasius Die z Galii , a Domnus z Sirmium z prowincji Dunaju .

Wśród asystentów był Atanazy z Aleksandrii, młody diakon i towarzysz biskupa Aleksandra Aleksandryjskiego. Atanazy w końcu spędził większość swojego życia walcząc z arianizmem . Aleksander Konstantynopolitański , ówczesny prezbiter, był również obecny jako przedstawiciel swojego sędziwego biskupa.

Do zwolenników Ariusza należeli Secundus z Ptolemaidy , Teonus z Marmaricy , Zefiriusz (lub Zopyrus) i Dathes, z których wszyscy pochodzili z libijskiego Pentapolis . Inni zwolennicy zawarte Euzebiusz z Nikomedii , Paulin z Tyru , Actius Lydda , Menophantus w Efezie , i Theognus Nicejski .

„Błyszczący w purpurze i złocie Konstantyn dokonał uroczystego wejścia na otwarcie soboru, prawdopodobnie na początku czerwca, ale z szacunkiem posadził biskupów przed sobą”. Jak opisał Euzebiusz, Konstantyn „sam szedł przez środek zgromadzenia, jak jakiś niebiański posłaniec Boży, odziany w szaty, które jakby błyszczały promieniami światła, odbijając świetlisty blask purpurowej szaty i przyozdobionego olśniewającym blaskiem złota i drogocennych kamieni”. Cesarz był obecny jako nadzorca i przewodniczący, ale nie oddał żadnego oficjalnego głosu. Konstantyn zorganizował sobór na wzór senatu rzymskiego . Hozjusz z Kordoby mógł przewodniczyć jej obradom; był prawdopodobnie jednym z legatów papieskich . Euzebiusz z Nikomedii prawdopodobnie wygłosił przemówienie powitalne.

Porządek obrad

W porządku obrad synodu znalazły się następujące kwestie:

  1. Jeśli chodzi o kwestię ariańską , duża część Credo Nicejskiego poświęcona Chrystusowi (ponad 80%) wskazuje, że główny problem przed soborem dotyczył Jezusa Chrystusa; nie o Ojcu ani o Duchu Świętym. Jaki był główny problem, można zobaczyć, porównując potępienia na końcu dekretu – odzwierciedlające poglądy Ariusza – z afirmacjami soborowymi zawartymi w treści wyznania wiary:
    1. Podczas gdy Ariusz twierdził, że Jezus Chrystus został stworzony, Sobór doszedł do wniosku, że skoro został zrodzony, to nie został stworzony.
    2. Podczas gdy Ariusz argumentował, że Jezus Chrystus został stworzony z niczego lub z czegoś innego, sobór potwierdził, że został zrodzony z substancji (istoty) Ojca.
    3. Ponieważ stwierdzenie w wyznaniu wiary, że Jezus Chrystus jest homoousion z Ojcem (tej samej substancji), nie jest sprzeczne z żadnym z twierdzeń Ariusza, co znalazło odzwierciedlenie w potępieniu, debata nie dotyczyła tego, czym jest Jego istota, ale z jakiej substancji został stworzony. Termin homo-ousios został dodany tylko dlatego, że cesarz Konstantyn zaproponował i nalegał na jego włączenie. Zarówno Fortman, jak i Erickson wspominają, że głównym problemem przed soborem była „nie jedność Bóstwa”, ale „pełna boskość Syna”.
  2. Data obchodów Paschy/Wielkanoc
  3. Meletian schizma
  4. Różne sprawy dyscypliny kościelnej, które zaowocowały dwudziestoma kanonikami”.
    1. Struktura organizacyjna Kościoła: skoncentrowana na porządkowaniu episkopatu
    2. Standardy godności duchownych: kwestie wyświęcania na wszystkich poziomach oraz odpowiedniości zachowania i tła dla duchownych
    3. Pojednanie upadłych: ustanowienie norm publicznej skruchy i pokuty
    4. Readmisja do Kościoła heretyków i schizmatyków: w tym kwestie, kiedy wymagana była reordynacja i/lub ponowny chrzest
    5. Praktyka liturgiczna: w tym miejsce diakonów oraz praktyka modlenia się podczas liturgii

Procedura

Sobór został formalnie otwarty 20 maja, w centralnej strukturze cesarskiego pałacu w Nicei, wstępnymi dyskusjami na temat kwestii ariańskiej. Cesarz Konstantyn przybył prawie miesiąc później, 14 czerwca. W tych dyskusjach pewnymi dominującymi postaciami był Ariusz, z kilkoma zwolennikami. „Około 22 biskupów na soborze, którym przewodził Euzebiusz z Nikomedii, przybyło jako zwolennicy Ariusza. Ale kiedy przeczytano niektóre z bardziej szokujących fragmentów z jego pism, prawie powszechnie uznano je za bluźniercze”. Biskupi Teognis z Nicei i Maris z Chalcedonu byli jednymi z pierwszych zwolenników Ariusza.

Euzebiusz z Cezarei przywołał na myśl wyznanie chrztu własnej diecezji w Cezarei w Palestynie jako formę pojednania. Większość biskupów zgodziła się. Przez pewien czas uczeni sądzili, że oryginalne Credo Nicejskie opierało się na tym oświadczeniu Euzebiusza. Obecnie większość uczonych uważa, że ​​Credo wywodzi się z chrzcielnego wyznania wiary w Jerozolimie , jak zaproponował Hans Lietzmann .

Ortodoksyjni biskupi zdobyli aprobatę dla każdej ze swoich propozycji dotyczących Credo. Po trwającej cały miesiąc sesji, Rada ogłosiła 19 czerwca oryginalne Credo Nicejskie . To wyznanie wiary zostało przyjęte przez wszystkich biskupów „z wyjątkiem dwóch z Libii, którzy od początku byli ściśle związani z Ariuszem”. W rzeczywistości nie istnieje żaden wyraźny historyczny zapis ich sprzeciwu; podpisów tych biskupów po prostu nie ma w Credo. Sesje zajmowały się drobniejszymi sprawami do 25 sierpnia.

ariańskie kontrowersje

Synod nicejski, Konstantyn oraz potępienie i spalenie ksiąg ariańskich, ilustracja z północnowłoskiego kompendium prawa kanonicznego, ca. 825

Kontrowersje ariańskie powstały w Aleksandrii, gdy nowo przywrócony prezbiter Ariusz zaczął szerzyć poglądy doktrynalne sprzeczne z poglądami jego biskupa, św. Aleksandra Aleksandryjskiego . Kwestie sporne koncentrowały się wokół natury i relacji Boga (Ojca) i Syna Bożego (Jezusa). Nieporozumienia wyrosły z różnych poglądów na temat Boga i tego, co oznaczało dla Jezusa bycie Synem Bożym. Aleksander utrzymywał, że Syn był boski w tym samym sensie, w jakim Ojciec jest współwieczny Ojcu, inaczej nie mógłby być prawdziwym Synem.

Ariusz podkreślał wyższość i wyjątkowość Boga Ojca, co oznacza, że ​​tylko Ojciec jest wszechmocny i nieskończony, i dlatego boskość Ojca musi być większa niż boskość Syna. Ariusz nauczał, że Syn ma początek i że nie posiada ani wieczności, ani prawdziwej boskości Ojca, ale został uczyniony „Bogiem” tylko za pozwoleniem i mocą Ojca, i że Syn był raczej pierwszym i najbardziej doskonały ze stworzeń Bożych.

Dyskusje i debaty ariańskie w Radzie trwały od około 20 maja 325 r. do około 19 czerwca. Według legendarnych relacji, debata stała się tak gorąca, że ​​w pewnym momencie Ariusz został uderzony w twarz przez Mikołaja z Myry , który później został kanonizowany. Ta relacja jest prawie na pewno apokryficzna, ponieważ sam Ariusz nie byłby obecny w sali soborowej, ponieważ nie był biskupem.

Wiele z debaty opierało się na różnicy między byciem „urodzonym” lub „stworzonym” a byciem „zrodzonym”. Arianie postrzegali je jako zasadniczo to samo; zwolennicy Aleksandra nie. Dokładne znaczenie wielu słów użytych w debatach w Nicei było wciąż niejasne dla osób mówiących innymi językami. Greckie słowa, takie jak „istota” ( ousia ), „substancja” ( hipostaza ), „natura” ( physis ), „osoba” ( prosopon ) nosiły różne znaczenia zaczerpnięte od przedchrześcijańskich filozofów, które mogły zostały wyjaśnione. W szczególności słowo homoousia było początkowo nielubiane przez wielu biskupów ze względu na jego skojarzenia z heretykami gnostyckimi (którzy używali go w swojej teologii) oraz dlatego, że ich herezje zostały potępione na synodach w Antiochii w latach 264–268 .

Argumenty za arianizmem

Według zachowanych relacji prezbiter Ariusz argumentował za zwierzchnictwem Boga Ojca i utrzymywał, że Syn Boży został stworzony jako akt woli Ojca, a zatem Syn był stworzeniem stworzonym przez Boga, zrodzonym bezpośrednio z nieskończony wieczny Bóg. Argumentem Ariusza było to, że Syn był pierwszym dziełem Boga, przed wszystkimi wiekami, ponieważ Syn miał początek i że tylko Ojciec nie ma początku. Ariusz argumentował, że wszystko inne zostało stworzone przez Syna. Tak więc, powiedzieli arianie, tylko Syn został bezpośrednio stworzony i zrodzony z Boga; i dlatego był taki czas, że nie istniał. Ariusz wierzył, że Syn Boży był zdolny z własnej, wolnej woli dobra i zła, i że „jeśli był w najprawdziwszym sensie synem, musiał przyjść po Ojcu, więc oczywiście był czas, kiedy nie był, i dlatego był istotą skończoną”, i że był pod Bogiem Ojcem. Dlatego Ariusz upierał się, że boskość Ojca była większa niż boskość Syna. Arianie odwoływali się do Pisma Świętego, cytując biblijne stwierdzenia, takie jak „Ojciec jest większy ode mnie” ( J 14:28 ), a także, że Syn jest „pierworodnym wszelkiego stworzenia” ( Kol 1:15 ).

Argumenty przeciwko arianizmowi

Sobór Nicejski, z Ariuszem przedstawionym jako pokonany przez sobór, leżący pod stopami cesarza Konstantyna

Przeciwny pogląd wynikał z idei, że samo spłodzenie Syna jest w naturze Ojca, która jest wieczna. Tak więc Ojciec był zawsze Ojcem, a Ojciec i Syn zawsze istnieli razem, wiecznie, równo i współistotnie. Argument kontraariański stwierdzał zatem, że Logos został „zrodzony na wieczność”, a więc bez początku. Ci, którzy byli w opozycji do Ariusza, wierzyli, że podążanie za poglądem ariańskim zniszczyło jedność Bóstwa i uczyniło Syna nierównym Ojcu. Utrzymywali, że taki pogląd jest sprzeczny z takimi Pismami, jak „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” ( J 10:30 ) i „Słowo było Bogiem” ( J 1:1 ), ponieważ takie wersety były interpretowane. Oświadczyli, tak jak Atanazy, że Syn nie miał początku, ale miał „wieczne pochodzenie” od Ojca, a zatem był z Nim współwieczny i równy Bogu we wszystkich aspektach.

Wynik debaty

Sobór ogłosił, że Syn jest prawdziwym Bogiem, współwiecznym Ojcu i zrodzonym z tej samej substancji, argumentując, że taka doktryna najlepiej skodyfikowała biblijne przedstawienie Syna, jak również tradycyjne chrześcijańskie wierzenia na jego temat przekazane przez Apostołów . Przekonanie to zostało wyrażone przez biskupów w Credo Nicejskim , które stało się podstawą tego, co odtąd znane jest jako Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie .

Credo Nicejskie

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna i biskupów I Soboru Nicejskiego (325) dzierżących Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie z 381 r.

Jednym z przedsięwzięć podjętych przez Sobór było stworzenie Credo, deklaracji i podsumowania wiary chrześcijańskiej. Kilka wyznań już istniało; wiele wyznań było akceptowanych przez członków Rady, w tym Ariusza. Od najdawniejszych czasów różne wyznania służyły chrześcijanom jako środek identyfikacji, jako sposób włączenia i uznania, zwłaszcza podczas chrztu.

W Rzymie, na przykład, popularne było wyznanie wiary apostolskiej , zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu i Wielkanocy. Na Soborze Nicejskim jedno konkretne credo zostało użyte do jasnego zdefiniowania wiary Kościoła, włączenia tych, którzy ją wyznawali, a wykluczenia tych, którzy jej nie wyznawali.

Dodano pewne charakterystyczne elementy w Credo Nicejskim , być może z rąk Hozjusza z Kordowy, niektóre specjalnie w celu przeciwstawienia się ariańskiemu punktowi widzenia.

  1. Jezus Chrystus jest opisany jako „Światło ze Światła, prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga”, głosząc swoją boskość.
  2. O Jezusie Chrystusie mówi się, że jest „zrodzony, a nie stworzony”, twierdząc, że nie był zwykłym stworzeniem, stworzonym z niczego, ale prawdziwym Synem Bożym, stworzonym „z substancji Ojca”.
  3. Mówi się o nim, że jest „jednej istoty z Ojcem”, głosząc, że chociaż Jezus Chrystus jest „prawdziwym Bogiem”, a Bóg Ojciec jest także „prawdziwym Bogiem”, są oni „jednej istoty”, zgodnie z tym, co znajduje się w Jana 10:30 : „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”. Grecki termin homoousios , czyli consubstantial (tj. tej samej substancji) jest przypisywany przez Euzebiusza Konstantynowi, który w tym konkretnym punkcie mógł zdecydować się na sprawowanie swojej władzy. Znaczenie tej klauzuli jest jednak niezwykle niejednoznaczne, jeśli chodzi o stopień, w jakim Jezus Chrystus i Bóg Ojciec są „jedną istotą”, a kwestie, które poruszono, będą w przyszłości poważnie kontrowersyjne.

Na końcu credo znalazła się lista przeklęć , mająca na celu wyraźne odrzucenie twierdzeń arian.

  1. Pogląd, że „kiedyś był, kiedy go nie było” został odrzucony, aby zachować współwieczność Syna z Ojcem.
  2. Pogląd, że był „zmienny lub podlegał zmianom”, został odrzucony, aby utrzymywać, że Syn, tak jak Ojciec, był poza jakąkolwiek formą słabości lub zepsucia, a co najważniejsze, że nie mógł odpaść od absolutnej moralnej doskonałości.

Tak więc zamiast wiary chrzcielnej akceptowanej zarówno przez arian, jak i ich przeciwników, sobór promulgował takie, które było wyraźnie przeciwne arianizmowi i niezgodne z wyróżniającym się rdzeniem ich wierzeń. Tekst tego wyznania wiary jest zachowany w liście Euzebiusza do jego kongregacji, u Atanazego i gdzie indziej. Chociaż najgłośniejsi anty-arianie, Homoousianie (od greckiego słowa Koine tłumaczonego jako „tej samej substancji”, które zostało potępione na Soborze Antiocheńskim w latach 264–268) byli w mniejszości, Credo zostało przyjęte przez Sobór jako wyraz wspólnej wiary biskupów i dawnej wiary całego Kościoła.

Biskup Hozjusz z Kordowy, jeden ze stanowczych Homousian, mógł pomóc doprowadzić Sobór do konsensusu. W czasie soboru był powiernikiem cesarza we wszystkich sprawach kościelnych. Hozjusz stoi na czele list biskupów, a Atanazy przypisuje mu właściwe sformułowanie credo. Wielcy przywódcy, tacy jak Eustacjusz z Antiochii , Aleksander Aleksandryjski , Atanazy i Marcellus z Ancyry, trzymali się stanowiska Homoousian.

Mimo sympatii dla Ariusza Euzebiusz z Cezarei przystał na postanowienia soboru, akceptując całe wyznanie wiary. Początkowa liczba biskupów popierających Ariusza była niewielka. Po miesiącu dyskusji, 19 czerwca, pozostały tylko dwa: Theonas z Marmarica w Libii i Secundus z Ptolemais. Maris z Chalcedonu, który początkowo popierał arianizm, zgodził się na całe wyznanie wiary. Podobnie Euzebiusz z Nikomedii i Teognis z Nicei również zgodzili się, z wyjątkiem pewnych stwierdzeń.

Cesarz zrealizował swoje wcześniejsze oświadczenie: każdy, kto odmówi poparcia Credo, zostanie wygnany . Ariusz, Theonas i Secundus odmówili przestrzegania wyznania wiary, w związku z czym zostali wygnani do Ilirii , oprócz ekskomuniki . Dzieła Ariusza nakazano skonfiskować i wrzucić do ognia , podczas gdy jego zwolenników uznano za „wrogów chrześcijaństwa”. Niemniej jednak kontrowersje trwały w różnych częściach imperium.

Credo zostało zmienione do nowej wersji przez I Sobór Konstantynopolitański w 381 roku.


Oddzielenie obliczeń wielkanocnych od kalendarza żydowskiego

Święto Wielkanocy jest związane z żydowską Paschą i Świętem Przaśników, ponieważ chrześcijanie wierzą, że ukrzyżowanie i zmartwychwstanie Jezusa miało miejsce w czasie tych obchodów.

Już za papieża Sykstusa I niektórzy chrześcijanie ustawili Wielkanoc na niedzielę księżycowego miesiąca Nisan . Aby ustalić, który miesiąc księżycowy miał być wyznaczony jako Nisan, chrześcijanie polegali na społeczności żydowskiej. Pod koniec III wieku niektórzy chrześcijanie zaczęli wyrażać niezadowolenie z tego, co uważali za nieuporządkowany stan kalendarza żydowskiego . Argumentowali, że współcześni Żydzi identyfikowali niewłaściwy miesiąc księżycowy jako miesiąc Nisan, wybierając miesiąc, którego 14 dzień wypadał przed wiosenną równonocą.

Chrześcijanie, jak argumentowali ci myśliciele, powinni porzucić zwyczaj polegania na żydowskich informatorach i zamiast tego dokonywać własnych obliczeń, aby określić, który miesiąc powinien być nazwany Nisan, umieszczając Wielkanoc w tym niezależnie obliczonym chrześcijańskim Nisan, który zawsze umiejscawia święto po równonocy. Uzasadniali to zerwanie z tradycją, argumentując, że w rzeczywistości to współczesny kalendarz żydowski zerwał z tradycją przez ignorowanie równonocy i że w dawnych czasach 14 dnia Nisan nigdy nie poprzedzał równonocy. Inni uważali, że zwyczajowa praktyka polegania na kalendarzu żydowskim powinna być kontynuowana, nawet jeśli obliczenia żydowskie były błędne z chrześcijańskiego punktu widzenia.

Kontrowersje między zwolennikami niezależnych obliczeń a tymi, którzy opowiadali się za dalszym poleganiem na kalendarzu żydowskim, zostały formalnie rozwiązane przez Sobór, który zatwierdził niezależną procedurę obowiązującą od pewnego czasu w Rzymie i Aleksandrii. Odtąd Wielkanoc miała być niedzielą w miesiącu księżycowym wybranym według kryteriów chrześcijańskich — w efekcie chrześcijańskim Nisan — a nie w miesiącu Nisan określonym przez Żydów. Ci, którzy opowiadali się za dalszym poleganiem na kalendarzu żydowskim (nazywani przez późniejszych historyków „protopaschitami”), byli zachęcani do zajęcia stanowiska większościowego. O tym, że nie zrobili tego wszyscy od razu, świadczy istnienie kazań, kanonów i traktatów pisanych przeciwko praktykom protopaszytowym pod koniec IV wieku.

Te dwie zasady, niezależność kalendarza żydowskiego i jednolitość na całym świecie, były jedynymi zasadami dotyczącymi Wielkanocy wyraźnie ustanowionymi przez Sobór. Nie podano szczegółów obliczeń; zostały one wypracowane w praktyce, proces, który trwał wieki i wywołał szereg kontrowersji (patrz także Computus i Reforma daty Wielkanocy ). W szczególności sobór nie wydawał się zadecydować, że Wielkanoc musi przypadać w niedzielę.

Sobór nie zadekretował również, że Wielkanoc nigdy nie może zbiegać się z 14 Nisan (pierwszym Dniem Przaśników, obecnie powszechnie nazywanym „Paschą”) w kalendarzu hebrajskim . Popierając przejście do niezależnych obliczeń, Sobór oddzielił obliczenia wielkanocne od wszelkich zależności, pozytywnych lub negatywnych, od kalendarza żydowskiego. „Zastrzeżenie Zonaras”, twierdzenie, że Wielkanoc musi zawsze następować po 14 Nisan w kalendarzu hebrajskim, zostało sformułowane dopiero po kilku stuleciach. W tym czasie nagromadzenie błędów w juliańskich kalendarzach słonecznych i księżycowych sprawiło, że de facto stanem rzeczy było to, że Wielkanoc juliańska zawsze następowała po hebrajskim 14 Nisan.

schizma melitowska

Inną ważną sprawą, która pojawiła się przed Soborem Nicejskim, było stłumienie schizmy melickiej, wczesnej odłamanej sekty. Postanowiono, że Melitius powinien pozostać w swoim własnym mieście Lycopolis w Egipcie, ale bez sprawowania władzy lub władzy wyświęcania nowego duchowieństwa; zabroniono mu wchodzenia w okolice miasta lub wchodzenia do innej diecezji w celu wyświęcania jej poddanych. Melicjusz zachował tytuł biskupi, ale wyświęceni przez niego duchowni mieli ponownie otrzymać nałożenie rąk , w związku z czym święcenia dokonywane przez Melitiusa uważano za nieważne. Duchowni wyświęceni przez Melicjusza otrzymali rozkaz ustąpienia pierwszeństwa wyświęconym przez Aleksandra i nie mieli nic robić bez zgody biskupa Aleksandra.

W razie śmierci nie Melitian biskup lub duchowny, na wolne See może być podane do Melitian, pod warunkiem, że był godny i wybory popularne zostały ratyfikowane przez Aleksandra. Jeśli chodzi o samego Melitiusa, odebrano mu prawa i prerogatywy biskupie. Te łagodne środki okazały się jednak daremne; Melici dołączyli do arian i wywołali więcej niezgody niż kiedykolwiek, będąc jednym z najgorszych wrogów Atanazego . Melici ostatecznie wymarli około połowy V wieku.

Promulgowanie prawa kanonicznego

Sobór promulgował dwadzieścia nowych praw kościelnych, zwanych kanonami (chociaż dokładna liczba jest przedmiotem debaty), czyli niezmiennych zasad dyscypliny. Dwudziestu wymienionych u Ojców Nicejsko-Poniceńskich przedstawia się następująco:

1. zakaz samokastracji duchownych
2. ustalenie minimalnego terminu dla katechumenów (osób przygotowujących się do chrztu)
3. zakaz przebywania w domu duchownego młodszej kobiety, która mogłaby postawić go w stan podejrzenia (tzw. virgines subintroductae , praktykująca syneisaktyzm )
4. święcenia biskupie w obecności co najmniej trzech biskupów prowincjalnych i potwierdzenie przez biskupa metropolitalnego”
5. postanowienie o odbyciu dwóch synodów prowincjonalnych rocznie”.
6. potwierdzenie starożytnych zwyczajów nadających jurysdykcję nad dużymi obszarami biskupom Aleksandrii, Rzymu i Antiochii
7. uznanie praw honorowych stolicy Jerozolimy
8. postanowienie o porozumieniu z nowacjanistami , sektą wczesną
9-14. przepis o łagodnym postępowaniu wobec upadłych w czasie prześladowań za Licyniusza
15-16. zakaz usuwania księży
17. zakaz lichwy wśród duchownych
18. pierwszeństwo biskupów i prezbiterów przed diakonami w przyjmowaniu Eucharystii (Komunii Świętej)
19. stwierdzenie nieważności chrztu przez heretyków pawłowskich
20. zakaz klękania w niedziele i Zielone Świątki (pięćdziesiąt dni rozpoczynających się w Wielkanoc). Stanie było w tym czasie normatywną postawą modlitwy, tak jak to jest nadal wśród wschodnich chrześcijan. Uznano, że najodpowiedniejsze dla modlitwy pokutnej jest klękanie, w odróżnieniu od świątecznej natury Wielkanocy i jej wspominania w każdą niedzielę. Sam kanon został zaprojektowany jedynie w celu zapewnienia jednolitości praktyki w wyznaczonych terminach.

Na zakończenie 25 lipca 325 r. ojcowie soboru obchodzili dwudziestolecie cesarza. W swoim pożegnalnym przemówieniu Constantine poinformował publiczność, jak bardzo jest niechętny kontrowersjom dogmatycznym; chciał, aby Kościół żył w harmonii i pokoju. W liście okólnym zapowiedział osiągniętą jedność praktyki całego Kościoła w dniu obchodów chrześcijańskiej Paschy (Wielkanocy).

Skutki Soboru

Fresk przedstawiający I Sobór Nicejski

Długofalowe efekty soboru nicejskiego były znaczące. Po raz pierwszy przedstawiciele wielu biskupów Kościoła zebrali się w celu uzgodnienia oświadczenia doktrynalnego. Również po raz pierwszy odegrał rolę cesarz, zwołując biskupów pod jego zwierzchnictwem i wykorzystując władzę państwa do nadania mocy zarządzeniom soborowym.

W krótkiej perspektywie Rada nie rozwiązała jednak całkowicie problemów, do których zwołana została zwołana, i przez pewien czas trwał okres konfliktów i wstrząsów. Sam Konstantyn został zastąpiony przez dwóch cesarzy ariańskich w Cesarstwie Wschodnim: jego syna Konstancjusza II i Walensa . Walens nie mógł rozwiązać nierozstrzygniętych kwestii kościelnych i bezskutecznie skonfrontował św. Bazylego z wyznaniem Nicejskim.

Potęgi pogańskie w Imperium starały się utrzymać, a czasami przywrócić pogaństwo do siedziby cesarza (patrz Arbogast i Julian Apostata ). Arianie i meletyjczycy wkrótce odzyskali prawie wszystkie utracone prawa, a co za tym idzie, arianizm nadal szerzył się i był przedmiotem debaty w Kościele przez pozostałą część czwartego wieku. Niemal natychmiast Euzebiusz z Nikomedii , biskup ariański i kuzyn Konstantyna I, wykorzystał swoje wpływy na dworze, by zyskać przychylność Konstantyna od protoortodoksyjnych biskupów nicejskich do arian.

Eustacjusz z Antiochii został zdetronizowany i wygnany w 330. Atanazy, który zastąpił Aleksandra jako biskup Aleksandrii, został obalony przez Pierwszy Synod Tyrski w 335, a Marcellus z Ancyry podążył za nim w 336. Sam Ariusz powrócił do Konstantynopola, aby zostać ponownie przyjęty do Kościoła, ale zmarł na krótko, zanim mógł zostać przyjęty. Konstantyn zmarł w następnym roku, po ostatecznym przyjęciu chrztu od biskupa ariańskiego Euzebiusza z Nikomedii i „przechodząc przez niego pierwszą rundę bitwy po zakończeniu Soboru Nicejskiego”.

Rola Konstantyna

Chrześcijaństwo zostało zalegalizowane w cesarstwie dopiero niedawno, a prześladowania Dioklecjana zakończyły się w 311 roku pod rządami Galeriusza . Chociaż Galeriusz zatrzymał prześladowania, chrześcijaństwo nie było prawnie chronione aż do 313 roku, kiedy cesarze Konstantyn i Licyniusz zgodzili się na tak zwany edykt mediolański , gwarantujący chrześcijanom ochronę prawną i tolerancję. Jednak Credo chrześcijaństwo nie stała się religią państwową w Imperium Rzymskiego aż do edyktu Tesaloniki w 380. W międzyczasie, pogaństwo pozostał prawne i obecne w życiu publicznym. Monety Konstantyna i inne oficjalne motywy, aż do soboru nicejskiego, wiązały go z pogańskim kultem Sol Invictus . Początkowo Konstantyn zachęcał do budowy nowych świątyń i tolerował tradycyjne ofiary . W późniejszym okresie swego panowania wydał rozkazy plądrowania i burzenia rzymskich świątyń .

Rolą Konstantyna w stosunku do Nicei była rola najwyższego przywódcy cywilnego i autorytetu w imperium. Jako cesarz ponosił odpowiedzialność za utrzymanie porządku publicznego i starał się, aby Kościół był jednomyślny i spokojny. Kiedy po raz pierwszy został poinformowany o niepokojach w Aleksandrii spowodowanych ariańskimi sporami, był „bardzo zaniepokojony” i „skarcił” zarówno Ariusza, jak i biskupa Aleksandra za wywołanie zamieszek i umożliwienie ich upublicznienia. Świadom także „różnorodności opinii” na temat obchodów Wielkanocy i mając nadzieję na załatwienie obu kwestii, wysłał „zasłużonego” biskupa Kordowy Hozjusza (Hiszpania), aby utworzył lokalną radę kościelną i „pojednał podzielonych”. Kiedy ta ambasada zawiodła, zwrócił się do zwołania synodu w Nicei, zapraszając „najwybitniejszych mężów kościołów w każdym kraju”.

Konstantyn pomagał w zebraniu soboru, organizując, aby koszty podróży do i ze stolic biskupich , a także zakwaterowanie w Nicei były pokrywane z funduszy publicznych. Zapewnił także i umeblował "wielką salę... w pałacu" jako miejsce do dyskusji, aby uczestnicy "powinni być traktowani z godnością". Przemawiając na rozpoczęcie Soboru, „wezwał biskupów do jednomyślności i zgody” i wezwał ich do podążania za Pismem Świętym: „Odrzućmy więc wszelkie sporne spory i szukajmy w natchnionym przez Boga słowie”. rozwiązanie spornych pytań”.

Następnie rozpoczęła się debata na temat Ariusza i doktryny Kościoła. „Cesarz cierpliwie przyglądał się przemówieniom obu stron” i „odkładał” decyzję biskupów. Biskupi najpierw uznali nauki Ariusza za przekleństwo, formułując credo jako oświadczenie o poprawnej doktrynie. Kiedy Ariusz i dwaj wyznawcy odmówili zgody, biskupi wydali wyrok duchowny, ekskomunikując ich z Kościoła. Szanując decyzję duchownych i widząc groźbę nieustannych niepokojów, Konstantyn wydał również wyrok cywilny, skazując ich na wygnanie. Był to początek praktyki wykorzystywania władzy świeckiej do ustanowienia doktrynalnej ortodoksji w chrześcijaństwie, przykładu naśladowanego przez wszystkich późniejszych cesarzy chrześcijańskich, co doprowadziło do powstania kręgu chrześcijańskiej przemocy i chrześcijańskiego oporu rozumianego w kategoriach męczeństwa.

Nieporozumienia

kanon biblijny

Nie ma żadnego zapisu o jakiejkolwiek dyskusji na temat kanonu biblijnego na soborze. Rozwój kanonu biblijnego był prawie kompletny (z wyjątkami znanymi jako Antilegomena , teksty pisane, których autentyczność lub wartość jest kwestionowana) do czasu napisania fragmentu Muratoriego .

W 331 roku Konstantyn zamówił pięćdziesiąt Biblii dla Kościoła w Konstantynopolu , ale niewiele więcej wiadomo (w rzeczywistości nie jest nawet pewne, czy jego prośba dotyczyła pięćdziesięciu kopii całego Starego i Nowego Testamentu, tylko Nowego Testamentu, czy tylko Ewangelie). Niektórzy uczeni uważają, że ta prośba była motywacją do tworzenia list kanonicznych . W Jerome „s prologiem Judith , twierdzi on, że Księga Judyty został«znaleziony przez Radę Credo zostały zaliczone liczby Pisma Świętego», który niektórzy sugerowali środki Rada Credo nie dyskutować, jakie dokumenty będzie liczba wśród Pisma święte, ale bardziej prawdopodobne, że po prostu oznacza to, że Sobór używał Judyty w swoich rozważaniach na temat innych spraw, a więc powinien być uważany za kanoniczny.

Głównym źródłem pomysłu, że kanon powstał na soborze nicejskim wydaje się być Wolter , który spopularyzował historię, że kanon został ustalony przez umieszczenie wszystkich konkurujących ksiąg na ołtarzu podczas soboru, a następnie zachowanie tych, które nie spaść. Pierwotnym źródłem tej „fikcyjnej anegdoty” jest Synodicon Vetus , pseudohistoryczny opis soborów wczesnego Kościoła z 887 r.:

Księgi kanoniczne i apokryficzne wyróżniał w następujący sposób: w domu Bożym księgi składano przy ołtarzu świętym; następnie rada poprosiła Pana w modlitwie, aby natchnione dzieła znalazły się na górze, a fałszywe na dole.

Trójca

Sobór Nicejski zajmował się przede wszystkim kwestią bóstwa Chrystusa. Ponad sto lat wcześniej termin „Trójca” ( Τριάς po grecku; trinitas po łacinie) był używany w pismach Orygenesa (185-254) i Tertuliana (160-220), a ogólne pojęcie „boskiej trójki” pewien sens został wyrażony w pismach Polikarpa , Ignacego i Justyna Martyra z II wieku . W Nicei pytania dotyczące Ducha Świętego pozostawały w dużej mierze bez odpowiedzi, aż do ustalenia relacji między Ojcem i Synem około 362 roku. Tak więc doktryna w pełni rozwiniętej formie nie została sformułowana aż do Soboru Konstantynopolitańskiego w 360 r. , oraz ostateczna forma sformułowana w 381 r., stworzona głównie przez Grzegorza z Nyssy.

Konstantyn

Podczas gdy Konstantyn szukał zjednoczonego kościoła po soborze, nie narzucał soborowi homoousiańskiego poglądu na naturę Chrystusa (zob . Rola Konstantyna ).

Konstantyn nie zamawiał żadnych Biblii na samym soborze. W roku 331 zamówił pięćdziesiąt Biblii do użytku w kościołach Konstantynopola, które wciąż jest nowym miastem. Żadne dowody historyczne nie wskazują na jego udział w wybieraniu lub pomijaniu książek do włączenia do Biblii na zlecenie.

Pomimo życzliwego zainteresowania Konstantyna Kościołem, został ochrzczony dopiero jakieś 11 lub 12 lat po soborze, odkładając chrzest tak długo, jak to robił, aby uzyskać rozgrzeszenie z jak największej ilości grzechów, zgodnie z przekonaniem, że w chrzcie wszyscy grzech jest całkowicie i całkowicie przebaczony.

Sprawy sporne

Rola Biskupa Rzymu

Katolicy twierdzą, że Biskup Rzymu ma władzę nad innymi biskupami, szczególnie w zakresie rozstrzygania sporów doktrynalnych. Na poparcie tego przytaczają prymat Piotra (jako „skałę”, na której Jezus „zbuduje mój Kościół”, Ew. Mateusza 16:18), wraz z sukcesją apostolską (w której Linus zastąpił Piotra jako biskup Rzymu, z Apostolat i autorytet Piotra kontynuowany przez każdego z jego następców), jak również stanowisko wczesnych ojców i ich wyraz potrzeby, aby wszystkie kościoły zgadzały się z Rzymem (zob. Ireneusz, Adversus Haereses III:3:2).

Jednak protestanci, prawosławni i prawosławni nie wierzą, że Sobór postrzegał biskupa Rzymu jako zwierzchnika jurysdykcyjnego chrześcijaństwa lub kogoś, kto ma władzę nad innymi biskupami uczestniczącymi w soborze. Na poparcie tego cytują kanon 6, w którym biskup rzymski mógł być postrzegany po prostu jako jeden z kilku wpływowych przywódców, ale nie taki, który sprawował jurysdykcję nad innymi biskupami w innych regionach.

Według protestanckiego teologa Philipa Schaffa „Ojcowie Nicejscy przyjęli ten kanon nie jako wprowadzenie niczego nowego, ale jedynie jako potwierdzenie istniejącego związku na podstawie tradycji kościelnej; i to, ze szczególnym odniesieniem do Aleksandrii, ze względu na istniejące tam problemy. . Rzym został nazwany tylko dla ilustracji; i Antiochii i wszystkie pozostałe eparchie lub prowincje zostały zabezpieczone ich dopuszczone praw. biskupstw z Aleksandrii , Rzymu i Antiochii zostały umieszczone w zasadzie na równi „. Tak więc, według Schaffa, biskup Aleksandrii miał mieć jurysdykcję nad prowincjami Egiptu, Libii i Pentapolis, tak jak biskup Rzymu miał władzę „w odniesieniu do własnej diecezji”.

Ale według ks. James F. Loughlin, istnieje alternatywna interpretacja rzymskokatolicka. Zawiera pięć różnych argumentów „wyciągniętych odpowiednio ze struktury gramatycznej zdania, z logicznej sekwencji idei, z katolickiej analogii, z porównania z procesem formowania się patriarchatu bizantyjskiego oraz z autorytetu starożytnych” na rzecz alternatywne rozumienie kanonu. Zgodnie z tą interpretacją kanon ukazuje rolę, jaką odegrał Biskup Rzymu, gdy swoim autorytetem potwierdził jurysdykcję innych patriarchów – interpretacja ta jest zgodna z rzymskokatolickim rozumieniem Papieża. W ten sposób biskup Aleksandrii przewodniczył Egiptowi, Libii i Pentapolis, podczas gdy biskup Antiochii „miał podobny autorytet w całej wielkiej diecezji Oriens”, a wszystko to z autorytetu Biskupa Rzymu. Dla Loughlina był to jedyny możliwy powód, by powoływać się na zwyczaj biskupa rzymskiego w sprawie dotyczącej dwóch biskupów metropolitalnych w Aleksandrii i Antiochii.

Jednak interpretacje protestanckie i rzymskokatolickie historycznie zakładały, że niektórzy lub wszyscy biskupi wymienieni w kanonie przewodniczyli własnym diecezjom w czasie soboru – biskup Rzymu nad diecezją Włoch, jak sugerował Schaff, biskup Antiochii nad diecezją Oriens, jak sugerował Loughlin, oraz biskupa Aleksandrii nad diecezją Egiptu, jak sugerował Karl Josef von Hefele . Według Hefele, sobór przydzielił Aleksandrii „całą (cywilną) diecezję Egiptu”. Jednak te założenia okazały się fałszywe. W czasie soboru diecezja egipska istniała, ale była znana jako diecezja aleksandryjska (założona przez św. Marka w I wieku), więc sobór mógł przypisać ją Aleksandrii. Zarówno Antiochia, jak i Aleksandria znajdowały się w cywilnej diecezji Oriens, przy czym Antiochia była główną metropolią, ale żadna z nich nie zarządzała całością. Podobnie Rzym i Mediolan znajdowały się w cywilnej diecezji Włoch, Mediolan był główną metropolią, ale żaden z nich nie zarządzał całością.

Ta kwestia geograficzna związana z kanonem 6 została podkreślona przez protestanckiego pisarza Timothy F. Kauffmana, jako korekta anachronizmu stworzonego przez założenie, że każdy biskup już w czasie soboru przewodniczył całej diecezji. Według Kauffmana, ponieważ Mediolan i Rzym znajdowały się w diecezji włoskiej, a Antiochia i Aleksandria znajdowały się w diecezji Oriens, istotna i „strukturalna zgodność” między Rzymem a Aleksandrią była łatwo widoczna dla zgromadzonych biskupów: obaj został zmuszony do dzielenia diecezji, której żadna nie była główną metropolią. Jurysdykcja Rzymu we Włoszech została określona w kategoriach kilku sąsiednich prowincji miasta od czasu zmiany porządku imperium przez Dioklecjana w 293, jak wskazuje najwcześniejsza łacińska wersja kanonu, a reszta włoskich prowincji podlegała jurysdykcji Mediolanu.

Ten prowincjonalny układ jurysdykcji rzymskiej i mediolańskiej we Włoszech był zatem odpowiednim precedensem i dostarczył administracyjnego rozwiązania problemu, przed którym stanął Sobór, a mianowicie, jak zdefiniować jurysdykcję aleksandryjską i antiocheńską w diecezji Oriens. W kanonie 6 Sobór pozostawił większość diecezji pod jurysdykcją Antiochii i przydzielił kilka prowincji diecezji Aleksandrii, „ponieważ podobnie jest w zwyczaju także dla Biskupa Rzymu”.

W tym scenariuszu powołuje się na odpowiedni rzymski precedens, odpowiadając na argument Loughlina, dlaczego zwyczaj biskupa w Rzymie miałby mieć jakikolwiek wpływ na spór dotyczący Aleksandrii w Oriens, a jednocześnie korygując argument Schaffa, że ​​biskup Rzymu był powołany przez ilustrację „w odniesieniu do własnej diecezji”. Dla przykładu przywołano zwyczaj biskupa Rzymu nie dlatego, że przewodniczył on całemu Kościołowi, Kościołowi zachodniemu czy nawet „swojej własnej diecezji”, ale raczej dlatego, że przewodniczył kilku prowincjom w diecezji, która był inaczej zarządzany z Mediolanu. Na podstawie tego precedensu Sobór uznał starożytną jurysdykcję Aleksandrii nad kilkoma prowincjami w diecezji Oriens, diecezji, która w inny sposób była zarządzana z Antiochii.

Upamiętnienie liturgiczne

Kościoły Bizancjum celebrują Ojców I Soboru Ekumenicznego w siódmą niedzielę Paschy (niedziela przed Pięćdziesiątnicą). Kościół Luterański Synodu Missouri obchodzi Pierwszy Sobór w dniu 12 czerwca. Koptyjski Kościół obchodzi montaż Pierwszy Sobór w dniu 9 Hathor (zwykle 18 listopada). Ormiański Kościół obchodzi 318 Ojcowie Soboru Świętej Nicejski w dniu 1 września.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Podstawowe źródła

Uwaga: NPNF2 = Schaff, Filip ; Wace, Henry (red.), Ojcowie nicejscy i postniceńscy , Druga seria , Ethereal Library Christian Classics, pobrane 2014-07-29

Źródła drugorzędne

Dalsza lektura

  • Fernández, Samuel (2020). „Kto zwołał I Sobór Nicejski: Konstantyn czy Ossius?”. Czasopismo Studiów Teologicznych . 71 : 196-211. doi : 10.1093/jts/flaa036 .

Zewnętrzne linki