Płomień - Flamen

A Flamena (liczba mnoga flamens lub flamines ) był kapłanem w rzymskiej religii , który został przydzielony do jednej z osiemnastu bóstw z oficjalnych kultów podczas Republiki Rzymskiej . Najważniejszymi z nich byli trzej flamines maiores (lub „główni kapłani”), którzy służyli ważnym rzymskim bogom Jowiszowi , Marsowi i Kwirynowi . Pozostałych dwunastu było flamines minores („mniejsi kapłani”). Dwóch nieletnich służyło bóstwom, których imiona są obecnie nieznane; wśród innych są bóstwa, o których niewiele wiadomo poza imieniem. W czasach cesarskich kult deifikowanego cesarza ( divus ) również miał płomień.

Piętnastu republikańskich flamen było członkami Papieskiego Kolegium , które administrowało religią sponsorowaną przez państwo. Kiedy urząd flamen był nieobsadzony, pontifex mógł służyć jako tymczasowy zastępca, chociaż wiadomo , że tylko pontifex maximus zastąpił Flamen Dialis , jednego z flaminów maiores .

Etymologia

Etymologia flamen pozostaje niejasna i być może nierozstrzygnięta. Termin ten jest tradycyjnie połączony z Proto Germańskim czasownika * blōtanan ( "poświęcić"; por gotycki blotan ) przez zakładając istnienie proto indoeuropejskimi macierzystych * bʰleh₂d-M (e) N- (lub * bʰleh₂g-M ( e)n- ), co pierwotnie mogło oznaczać „poświęcenie”. Jednak związek pozostaje niepewny, ponieważ nie można rozstrzygnąć, czy forma łacińska odzwierciedla wcześniejsze flă-men , flăd-men czy fl org-smen .

Indoeuropeista Georges Dumézil próbował powiązać ten termin z sanskryckim słowem brahman . Jego etymologia ma problemy z przesunięciami fonologicznymi, a współcześni językoznawcy generalnie ją odrzucają. Andrew Sihler uważa twierdzenie, że Flamena może być spokrewniony z terminem wedyjskiej się jako wiarygodny. Zauważa, że równie prawdopodobna jest hipoteza o powiązaniu z gotyckim blotanem i za pośrednictwem praindoeuropejskiego *bʰleh₂d-m(e)n- .

Historia

W czasach reformacji religijnej Augusta pochodzenie i funkcje wielu dawno zaniedbywanych bogów rezydujących w Rzymie były mylące nawet dla samych Rzymian. Niejasność niektórych bóstw przypisany Flamena (np Falacer , Palatua , Quirinus i Volturnus ) sugeruje, że urząd datuje się na archaicznej Rzymie. Wielu uczonych zakłada, że płomienie istniały co najmniej od czasów wczesnych królów rzymskich , przed ustanowieniem republiki . Rzymianie sami przelane fundament kapłaństwa do Numa Pompiliusz , drugiego króla Rzymu . Według Liwiusza , Numa stworzony biura trzech flamines maiores i przypisać każdemu z nich szatę drobnym biura i curule krzesło . W flamines zostały ograniczone przez wiele tabu .

W Flamena był święty pozycja w społeczeństwie rzymskim; jednak można go wykorzystać do celów politycznych. Niektórzy ludzie mogliby zostać wyznaczeni do ognia, aby powstrzymać ich przed zdobyciem władzy. Na przykład płomienie nie mogły jeździć konno; dlatego takiemu człowiekowi byłoby niezwykle trudno prowadzić i dowodzić armią. Osiągając taką pozycję, płomyki nie mogły sprawować ani piastować urzędu politycznego. Możliwe, że zostały powołane płomienie po prostu po to, by powstrzymać ich postęp we władzy i polityce z powodów takich jak zdobywanie wrogów lub po prostu zazdrość.

Spotkanie

W Flamena była wysoka pozycja w społeczeństwie i religii rzymskiej. Dlatego proces selekcji był trudny dla tych, którzy chcieli zostać wybrani na flamen . W przypadku Flamen Dialis zostali wyznaczeni przez Pontifexa Maximusa . Przez Papieskiego Kolegium trzy nominacje zostały podane do maximus Pontifex , tych, których Romana uważane za najbardziej godne takiej pozycji. Pontifex Maximus nie tylko wybrał nowego Flamen Dialis , ale „przeanalizował kwalifikacje każdego kandydata, aby upewnić się, że on i jego żona są zdolni do służby”. Po wybraniu flamena i jego żony musieli oni uczestniczyć w rzymskiej tradycji i ceremonii zwanej captio . Ceremonii tej dokonał augur . Zadaniem augura było upewnienie się, że bogowie zaakceptują nowy flamen . Dokonano tego prosząc o króla bogów, błogosławieństwo Jowisza, a bogowie odpowiadali, dostarczając ludziom właściwych znaków. Ceremonie te znane były pod nazwą comitia calata ("zespoły kalate") i odbywały się na Kapitolu .

Przywileje i wady

Taka pozycja w społeczeństwie rzymskim wiązała się z wieloma przywilejami, które z kolei dawały płomykom wyjątkową moc. W prawie i sądach karnych flamen miał wielką władzę. Kiedy ktoś został uznany za przestępcę, mógł odwołać się do flamen, który miał moc ułaskawiania przestępców. Flamen posiadał także kilka innych przywilejów . Według Cyryla Baileya są to: zwolnienie z Patria Potestas (dosł. władza ojca) jego ojca; noszenie togi praetexta ; oraz przywilej posiadania własnego liktora, zasiadania na krześle kurulnym i zajmowania z urzędu miejsca w Senacie. Podczas splądrowania Rzymu przez Galów w 390 roku p.n.e. płomienie otrzymały również specjalne zadanie. Próbując zachować rzymską kulturę i historię, płomienie i inne zakony religijne, takie jak westalki, były odpowiedzialne za święte i religijne przedmioty Rzymu. Ich celem było wywiezienie tych skarbów z Rzymu, aby nie zostały zniszczone przez Galów. Ralph Mathisen pisze: „Ich święty kult nie powinien być porzucany tak długo, jak przeżyła jedna osoba, aby go przestrzegać”.

W flamines były też zakazane w wielu różnych działań i rytuałów. W przypadku śmierci za dokonywanie rytualnych ofiar odpowiadały płomienie . Poza tym zakazano kontaktu z czymkolwiek związanym ze śmiercią, aby flamen mógł brać udział w swoich religijnych obowiązkach. Skrajnym przykładem było w przypadku Flamena żony (łacińskiej, flaminica ). Nie wolno im było nosić Calcei Morticini , „butów wykonanych ze skóry zwierzęcia, które zmarło z przyczyn naturalnych”. Ponieważ zwierzę nie było częścią rytuału religijnego ani ofiarowane bogom, buty te byłyby postrzegane jako nieczyste i pozbawione szacunku dla bogów.

Inną wadą dla flamines było to, że „były również zabronione dotknąć, zobaczyć, czy odnoszą się do drożdży, surowe mięso, kozy, psy, bluszczu lub fasoli”, ponieważ sądzono, że mogą one zakłócać Flamena praktykach religijnych „s . Większość z nich była związana z niehigienizmem lub śmiercią. Kiedy te płomienie musiały składać rytualne ofiary, prawie niemożliwe było uniknięcie kontaktu z surowym mięsem. Jednak relacje rzymskie nie zawierają takich wydarzeń w swoich pismach. Inną rzeczą, której nie wolno było używać płomieni, było wiązanie. Nie mogli być do niczego związani, ponieważ mogłoby to utrudnić i zagrozić ich pozycji jako flamen . Dlatego jedynym związaniem, z którym byli związani, była ich pozycja religijna i kapłaństwo.

Związek małżeński

Małżeństwo z flamen było niezwykle ważne, ponieważ było to jednym z wymogów, aby kwalifikować się do objęcia stanowiska flamen . W Flamena i jego żona (the flaminica ) musiał pochodzić z Patrician tle i rodzice mieli się pobrać przez starożytnych ceremonii confarreatio . Dotyczyło to tylko flamen, ponieważ po ślubie jego żona stała się częścią jego rodziny. Poprzez proces confarreatio , żona będzie przechodzić od manus (ręka) ojca do ręki męża. To przeniosło autorytet ojca na jej męża, który również stał się częścią kultu religijnego. Żona musiała być dziewicą i wcześniej niezamężną przed ślubem z potencjalnym flamen . Pozycja flamen była również w dużym stopniu zależna od żony, ponieważ służyli razem. W przypadku śmierci któregoś z nich, ocalały ksiądz ustąpi z zajmowanego stanowiska. Bycie wdową uważano za pecha.

Flamen i flaminica nie mogli się rozstać ani rozwieść. Jedynym sposobem na uniknięcie małżeństwa była śmierć, ponieważ gdy osiągnęli swoją pozycję, stali się własnością bóstwa, do którego zostali przypisani. Ponieważ rządzili razem, byli również odpowiedzialni za wspólne odprawianie pewnych rytuałów. Podczas pewnych praktyk i rytuałów flamen i flaminika musiały przestrzegać pewnych zasad, takich jak odchodzenie podczas rytuałów oczyszczenia. Kolejny rytuał praktykowany przez kapłana i kapłankę dotyczył ich łóżka. Tylko flamen i flaminica mogli spać w łóżku ze względów rytualnych i pod żadnym pozorem nie mogli spędzić nocy z dala od łóżka dłużej niż trzy dni. Miało to na celu stworzenie i zapewnienie silnej relacji między parą. Koniec łóżka wyłożono „cienką warstwą gliny”.

Strój

Oficjalnym strojem flamena , podobno wielkiej starożytności, był kapelusz zwany wierzchołkiem i ciężki płaszcz zwany laena . Laena był dwukrotnie gruby wełniany płaszcz z frędzlami krawędzi i był noszony nad Flamena męska togę z zapięciem trzymać go wokół jego gardła. Wierzchołek był skóry czaszki korkiem z brodą paskiem i punktem drzewa oliwnego na wierzchniej stronie, jak wrzeciono z małą kłaczków wełny u podstawy trzpienia. Był to tradycyjny strój podczas rytuału lub ofiary wykonywanej przez flamen . W Flamena nie nosić laena na porządku dziennym. W Flamena również nosić specjalne buty zwane calcei . W Flamena ubrać stan reprezentowany. Tylko płomienie mogły nosić taki kostium. Oddzielił ich od przeciętnych obywateli, polityków i wojskowych. Odpowiedzialność za stworzenie takiego stroju spadła w ręce flaminiki . Kostium został wykonany ręcznie, a do tego użyto rytualnego ostrza znanego jako secespikta . Laena musiały być wykonane z wełny, ponieważ wełna była postrzegana jako czysta i najbardziej odpowiednią odzież, aby służyć bogom.

Obowiązki i zobowiązania

W Flamena i flaminica miał szczególne role, które nie mogą być wykonywane przez inne. Ta pozycja w społeczeństwie rzymskim była utrzymywana według określonego standardu z surowymi regułami. W Flamena nie może wykonywać obowiązki flaminica i nie mogła wykonywać obowiązki męża. Jednym z przykładów może być honorowe zabicie i poświęcenie barana, co było znane jako ofiara dla Jowisza i mogło być dokonane tylko przez flaminikę w dni targowe. W Flamena nie mógł wykonywać swe święte obowiązki bez flaminica . Te pozycje służenia bogom miały służyć razem jako mąż i żona. To było partnerstwo, w którym każda osoba była zależna od drugiej. To dlatego, gdy jeden umarł, drugi musiałby ustąpić, ponieważ nie wolno mu było zastąpić partnera ani dalej działać samodzielnie.

Flamines maiores

Trzech flaminów maiores musiało być patrycjuszami :

  • Flamena Dialis nadzorował kult Jowisza , niebo bóstwa i władcy bogów.
  • Flamena Martialis nadzorował kult Marsa , boga wojny, prowadząc publicznych obrzędów w dniach świętych na Marsa. Święte włócznie Marsa zostały rytualnie wstrząśnięte przez Flamen Martialis, gdy legiony przygotowywały się do wojny.
  • Flamena quirinalis nadzorował kult Quirinus , który przewodniczył Roman zorganizowanego życia społecznego i wiązał się pokojowego aspektu Marsa. Flamena quirinalis doprowadziły publicznych obrzędów w dni święte Quirinus.

Czwarty flamen maior był poświęcony Juliuszowi Cezarowi jako bóstwu ( divus ) państwa rzymskiego. Odtąd każdy zmarły cesarz mógł zostać divus przez głosowanie senatu i zgodę jego następcy, a jako divus miał być obsługiwany przez flamen. Rola flamena w stosunku do żyjących cesarzy jest niepewna; żaden żyjący cesarz nie otrzymał oficjalnego kultu Bożego; zobacz Imperialny kult .

A Flamena może być reprezentowany przez proflamen lub przez człon bez tego tytułu, który może działać jako substytut dla Flamena ( qui VICE flaminis fungebatur ).

Flamines minores

Flaminy , wyróżniające się spiczastymi wierzchołkami , jako część procesji na Augustańskim Ołtarzu Pokoju .

Dwanaście flaminów minores może być plebejuszami . Niektóre z bóstw, których kultami byli, były raczej niejasne, a tylko dziesięć jest znanych z imienia:

W okresie republikańskim istniały jeszcze dwa inne flamingi minor , ale imiona bóstw, które kultywowali, nie są znane. W flamines Minores wydają przeważnie połączony z rolnictwa lub lokalnych kultów. Zmiana na miejski styl życia może wyjaśniać, dlaczego bóstwa te straciły na znaczeniu lub popadły w zapomnienie.

W Floralis i Pomonalis nie są rejestrowane w kalendarzach jako ich święta były ruchome. Niektóre informacje istnieje rytualnych ról Portunalis w związku z kultem boga Quirinus i Volcanalis w związku z kultem bogini Maia na Kalends maja. Zachowana jest również lista bóstw przywoływanych przez flamena Cerialisa, gdy składał on ofiary boginiom Ceres i Tellus .

Uczeni nie zgadzają się co do pewnych różnic między flamines maiores i minores . Niektórzy twierdzą, że różnica nie była znaczna. Inni, wśród nich Dumézil , uważają, że nieodłączne różnice tkwią w prawie auspicia maiora i rytuale inauguracji, który dotyczył tylko maiores z urodzenia jako farreati , to znaczy jako dzieci rodziców poślubionych przez rytuał confarreatio , który był forma małżeństwa z kolei wymagana dla maiorów . W maiores również miał przywilej posiadania calatores , asystenci, którzy prowadzonych działalności gospodarczej z dnia na dzień. Różnica byłaby więc podobna do różnicy między magistratami z imperium a tymi z tylko potestami .

Uwagi

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne