Forma dobra - Form of the Good

Postać Dobrego ”, albo bardziej dosłownie „idea dobra” ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα ) jest pojęciem w filozofii od Platona . Jest to opisane w platońskiego dialogu Republic (508e2-3), mówienie przez charakteru Sokratesa . Ta forma pozwala szkolącemu się filozofowi awansować do roli króla-filozofa . Nie można tego wyraźnie zobaczyć ani wyjaśnić, ale to forma pozwala urzeczywistnić wszystkie inne formy. Definicja Dobra to doskonała, wieczna i niezmienna Forma, istniejąca poza przestrzenią i czasem, w której uczestniczą poszczególne dobre rzeczy.

Zastosowania w Republice

Pierwsze wzmianki, które można zobaczyć w Republice do formy dobra, znajdują się w rozmowie między Glauconem a Sokratesem (454 c-d). Próbując odpowiedzieć na tak trudne pytania dotyczące definicji sprawiedliwości , Platon stwierdza, że ​​nie powinniśmy „wprowadzać każdej formy różnicy i identyczności w naturze”, zamiast tego musimy skupić się na „jednej formie identyczności i różnicy, która była istotna dla same szczególne sposoby życia”, które są formą Dobra. Ta forma jest podstawą zrozumienia wszystkich innych form, jest tym, co pozwala nam zrozumieć wszystko inne. Poprzez rozmowę Sokratesa z Glauconem (508 a–c) Platon dokonuje analogii formy Dobra ze słońcem, ponieważ ono pozwala nam widzieć rzeczy. Tutaj Platon opisuje, w jaki sposób słońce pozwala na widzenie. Dokonuje jednak bardzo ważnego rozróżnienia: „słońce nie jest wzrokiem”, ale jest „samą przyczyną widzenia”. Tak jak słońce jest w sferze widzialnej, forma Dobra jest w sferze zrozumiałej . Jest tym, „co daje prawdę poznanym rzeczom i moc poznania poznającemu”. Jest nie tylko „sprawą wiedzy i prawdy, ale także przedmiotem poznania”.

Platon identyfikuje, w jaki sposób forma Dobra pozwala poznaniu zrozumieć tak trudne pojęcia, jak sprawiedliwość . On identyfikuje wiedzę i prawdę jako ważne, ale przez Sokratesa (508d-e) mówi: „dobro jest jeszcze bardziej cenione”. Następnie wyjaśnia, że ​​„chociaż dobro nie jest bytem”, jest ono „wyższe od niego w randze i sile”, jest tym, co „zapewnia wiedzę i prawdę” (508e).

Analiza naukowa

Platon pisze, że Forma (lub Idea) Dobra jest źródłem wiedzy, chociaż sama nie jest wiedzą, a z Dobra rzeczy, które są słuszne i prawdziwe, zyskują swoją użyteczność i wartość. Ludzie są zmuszeni do dążenia do dobra, ale nikt nie może mieć nadziei, że uda się to osiągnąć bez filozoficznego rozumowania. Według Platona, prawdziwa wiedza jest wszechstronna, nie o tych materialnych przedmiotach i niedoskonałych inteligencjach, które spotykamy w codziennych interakcjach z całą ludzkością, ale raczej bada naturę tych czystszych i doskonalszych wzorców, które są wzorami, według których wszystkie stworzone istoty są tworzone. Platon zakłada, że ​​te doskonałe typy istnieją od całej wieczności i nazywa je Formami lub Ideami . Ponieważ te Formy nie mogą być postrzegane przez ludzkie zmysły, jakakolwiek wiedza, jaką osiągamy o Formach, musi być widziana okiem umysłu (por. Parmenides 132a), podczas gdy idee wywodzące się z konkretnego świata płynnego są ostatecznie niezadowalające i niepewne (zob. Theaetetus ). . Utrzymuje ten stopień sceptycyzmu, który odmawia wszelkim trwałym autorytetom dowodom sensu. W istocie Platon sugeruje, że sprawiedliwość, prawda, równość, piękno i wiele innych ostatecznie wywodzi się z Formy Dobra.

Krytyka Arystotelesa

Arystoteles kilkakrotnie omawia Formy Dobra w krytycznych terminach w obu swoich głównych zachowanych dziełach etycznych, Etyce eudemejskiej i nikomachejskiej . Arystoteles twierdzi, że Platona Forma Dobra nie ma zastosowania do świata fizycznego, ponieważ Platon nie przypisuje „dobroci” niczemu w istniejącym świecie. Ponieważ Forma Dobra Platona nie wyjaśnia wydarzeń w świecie fizycznym, ludzie nie mają powodu sądzić, że Forma Dobra istnieje, a Forma Dobra jest tym samym nieistotna dla ludzkiej etyki.

Inne uwagi krytyczne

Forma dobra Platona jest często krytykowana jako zbyt ogólna. Dobra forma Platona nie definiuje rzeczy w świecie fizycznym, które są dobre, a zatem nie mają związku z rzeczywistością. Ponieważ Formie Dobra Platona brakuje instrukcji, czy sposobów na to, by jednostka była dobra, Forma Dobra Platona nie ma zastosowania do ludzkiej etyki, ponieważ nie ma zdefiniowanej metody, za pomocą której można dążyć do dobra. Poprzez Sokratesa w Rzeczpospolitej Platon uznaje Formę Dobra za nieuchwytną koncepcję i proponuje, aby Forma Dobra była przyjmowana jako hipoteza, a nie krytykowana za jej słabości. Według Sokratesa w Rzeczpospolitej jedyną alternatywą dla przyjęcia hipotezy jest odparcie wszelkich zarzutów wobec niej, co w procesie kontemplacji przynosi efekt przeciwny do zamierzonego.

Arystoteles wraz z innymi uczonymi postrzega Formę Dobra jako synonim idei Jednego. Platon twierdzi, że Dobro jest najwyższą Formą i że wszystkie przedmioty dążą do bycia dobrymi. Ponieważ Platon nie definiuje dobrych rzeczy, interpretacja Platona Formy Dobra poprzez ideę Jednego pozwala uczonym wyjaśnić, w jaki sposób Platońska Forma Dobra odnosi się do świata fizycznego. Zgodnie z tą filozofią, aby przedmiot należał do Formy Dobra, musi być Jednym i mieć odpowiednią harmonię, jednolitość i porządek, aby był we właściwej formie.

Filozof Rafael Ferber odrzucił pogląd Arystotelesa, że ​​„Dobro” jest „Jednym” i napisał, że Forma Dobra jest wewnętrznie sprzeczna. Ferber twierdził, że Platona Forma Dobra może być jednocześnie zdefiniowana i nieznana i znajdować się zarówno w stanie „bycia”, jak i „nie bycia”.

Formy Platona są również krytykowane za to, że są traktowane jako przyczyna wszystkich rzeczy, w przeciwieństwie do bycia samą esencją. Niektórzy uczeni uważają również, że Platon chciał, aby Forma była esencją, z której powstają rzeczy. Te różne interpretacje intencji Platona wobec Formy można przypisać idei, że Platon nie posiadał systematycznej definicji samej Formy.

Wpływ

Pisma Platona o znaczeniu cnoty i sprawiedliwości przenikają zachodnią tradycję filozoficzną . Plotyn , twórca neoplatonizmu , miał zasady, na które duży wpływ miało dobro. Jego koncepcja „Jedynego” jest równoważna „Dobru”, ponieważ opisuje ostateczną prawdę ontologiczną . „Ten Jedyny” jest zarówno „bez przyczyny”, jak i przyczyną istnienia wszystkiego innego we wszechświecie. Plotyn porównał swoją zasadę „Jedynego” do oświecającego światła, tak jak zrobił to Platon z Formą Dobra. W wyniku szkoły neoplatonizmu Plotyna , większość zrozumienia filozofii platońskiej aż do XIX wieku pochodziła z jego interpretacji. Wczesne teologie judaizmu, chrześcijaństwa i islamu patrzyły na idee platonizmu przez pryzmat Plotyna .

Amphis, komediopisarz z Aten, jeden ze swoich bohaterów mówi: „A jeśli chodzi o dobro, które prawdopodobnie dostaniesz na jej koncie, nie wiem o nim więcej, mistrzu, niż o dobru Platona”. Istnieje starożytna anegdotyczna tradycja, że ​​Platon wygłosił publiczny wykład zatytułowany „O dobru”, który tak zdezorientował publiczność, że większość wyszła. Na zakończenie wykładu Platon powiedział tym słuchaczom, którzy pozostali: „Dobry jest jednym”.

Zobacz też

Bibliografia