Powód - Reason

Rozum to zdolność świadomego stosowania logiki poprzez wyciąganie wniosków z nowych lub istniejących informacji w celu poszukiwania prawdy . Jest ściśle związana z takimi typowymi dla człowieka czynnościami, jak filozofia , nauka , język , matematyka i sztuka , i jest zwykle uważana za zdolność odróżniającą posiadaną przez ludzi . Rozum bywa nazywany racjonalnością .

Rozumowanie wiąże się z aktami myślenia i poznawania , polega na posługiwaniu się intelektem . Dziedzina logiki bada sposoby, w jakie ludzie mogą używać formalnego rozumowania do tworzenia logicznie ważnych argumentów . Wnioskowanie może być podzielony na formach z logicznego rozumowania , takich jak: dedukcji , rozumowania indukcyjnego i rozumowanie abdukcyjne . Arystoteles dokonał rozróżnienia między logicznym rozumowaniem dyskursywnym (właściwym rozumem) a rozumowaniem intuicyjnym , w którym proces rozumowania poprzez intuicję – jakkolwiek ważny – może dążyć do tego, co osobiste i subiektywnie nieprzejrzyste. W niektórych sytuacjach społecznych i politycznych logiczne i intuicyjne sposoby rozumowania mogą kolidować, podczas gdy w innych kontekstach intuicja i rozum formalny są postrzegane jako uzupełniające się, a nie kontradyktoryjne. Na przykład w matematyce intuicja jest często niezbędna dla procesów twórczych związanych z uzyskaniem formalnego dowodu , prawdopodobnie najtrudniejszego z formalnych zadań rozumowania.

Rozumowanie, podobnie jak przyzwyczajenie lub intuicja , jest jednym ze sposobów, w jaki myślenie przechodzi od jednej idei do pokrewnej idei. Na przykład rozumowanie jest środkiem, za pomocą którego racjonalne jednostki rozumieją informacje zmysłowe ze swojego otoczenia lub konceptualizują abstrakcyjne dychotomie, takie jak przyczyna i skutek , prawda i fałsz lub idee dotyczące pojęć dobra lub zła . Rozumowanie, jako element podejmowania decyzji wykonawczych , jest również ściśle utożsamiane ze zdolnością do świadomej zmiany celów , przekonań , postaw , tradycji i instytucji , a więc ze zdolnością do wolności i samostanowienia .

W przeciwieństwie do użycia „powodu” jako abstrakcyjnego rzeczownika , powód jest rozważaniem, które wyjaśnia lub uzasadnia zdarzenia, zjawiska lub zachowanie . Powody uzasadniają decyzje, powody wspierają wyjaśnianie zjawisk przyrodniczych; można podać powody, aby wyjaśnić działania (zachowanie) osób.

Posługiwanie się rozumem lub rozumowaniem można również opisać jaśniej jako dostarczanie dobrych lub najlepszych powodów. Na przykład, oceniając decyzję moralną, „moralność jest co najmniej próbą kierowania własnym postępowaniem rozumem — to znaczy robieniem tego, co istnieją najlepsze powody do zrobienia — przy jednoczesnym przypisywaniu równej [i bezstronnej] wagi interesy wszystkich dotkniętych tym, co się robi”.

Psychologowie i kognitywiści próbowali zbadać i wyjaśnić, w jaki sposób ludzie rozumują , np. które procesy poznawcze i neuronalne są zaangażowane oraz jak czynniki kulturowe wpływają na wnioski, które ludzie wyciągają. Dziedzina zautomatyzowanego wnioskowania bada, w jaki sposób rozumowanie może, ale nie musi być modelowane obliczeniowo. Psychologia zwierząt rozważa pytanie, czy zwierzęta inne niż ludzie potrafią rozumować.

Etymologia i słowa pokrewne

W języku angielskim i innych współczesnych językach europejskich „powód” i pokrewne słowa reprezentują słowa, które zawsze były używane do tłumaczenia łacińskich i klasycznych terminów greckich w sensie ich filozoficznego użycia.

  • Pierwotnym greckim terminem było „λόγος” logos , źródło współczesnego angielskiego słowa „ logika ”, ale także słowo, które mogło oznaczać na przykład „mową” lub „wyjaśnienie” lub „konto” (zarządzanych pieniędzmi).
  • Jako termin filozoficzny logos został przetłumaczony na łacinę w jego pozajęzykowych znaczeniach jako ratio . Pierwotnie było to nie tylko tłumaczenie używane w filozofii, ale także powszechnie tłumaczenie logos w sensie rachunku pieniężnego.
  • Racja francuska wywodzi się bezpośrednio z łaciny i jest to bezpośrednie źródło angielskiego słowa „powód”.

Najwcześniejsi główni filozofowie, którzy publikowali po angielsku, tacy jak Francis Bacon , Thomas Hobbes i John Locke, również rutynowo pisali po łacinie i francusku i porównywali swoje terminy z greckim, traktując słowa „ logos ”, „ ratio ”, „ raison ” i „powód” jako wymienny. Znaczenie słowa „rozum” w takich znaczeniach jak „rozum ludzki” również w dużym stopniu pokrywa się z „ racjonalnością ”, a przymiotnik „rozum” w kontekstach filozoficznych jest zwykle „ racjonalny ”, a nie „racjonalny” lub „rozsądny”. ”. Niektórzy filozofowie, na przykład Thomas Hobbes , również używali słowa ratiocination jako synonimu „rozumowania”.

Historia filozoficzna

Francisco de Goya , The Sleep of Reason produkuje potwory ( El sueño de la razón produce monstruos ), c. 1797

Twierdzono, że propozycja, że ​​rozum nadaje ludzkości szczególną pozycję w naturze, jest cechą definiującą filozofię zachodnią, a później nowoczesną naukę zachodnią , poczynając od klasycznej Grecji. Filozofię można opisać jako sposób życia oparty na rozumie, a z drugiej strony rozum jest jednym z głównych tematów dyskusji filozoficznych od czasów starożytnych. Często mówi się, że rozum jest refleksyjny lub „samokorygujący się”, a krytyka rozumu jest stałym tematem w filozofii. Została ona zdefiniowana na różne sposoby, w różnym czasie, przez różnych myślicieli o ludzkiej naturze.

Filozofia klasyczna

Dla wielu filozofów klasycznych natura była rozumiana teleologicznie , co oznaczało, że każdy rodzaj rzeczy miał definitywny cel, który mieścił się w naturalnym porządku, który sam w sobie był rozumiany jako mający cele. Być może zaczynając od Pitagorasa lub Heraklita , mówi się nawet, że kosmos ma rację. Rozum, według tej relacji, nie jest tylko jedną cechą, jaką mają ludzie, a która wpływa na szczęście między innymi cechami. Uważano, że rozum ma wyższą rangę niż inne cechy natury ludzkiej, takie jak towarzyskość, ponieważ jest to coś, co ludzie dzielą z samą naturą, łącząc pozornie nieśmiertelną część ludzkiego umysłu z boskim porządkiem samego kosmosu. W ludzkim umyśle lub duszy ( psyche ), rozum został opisany przez Platon jako naturalny monarcha, który powinien panować nad innymi częściami, takimi jak uduchowienie ( thumos ) i namiętności. Arystoteles , uczeń Platona, zdefiniował człowieka jako racjonalne zwierzęta , podkreślając rozum jako cechę ludzkiej natury . On zdefiniowany najwyższy ludzkiego szczęścia lub dobrego samopoczucia ( Eudaimonia ) jako życia, który żył konsekwentnie, doskonale i całkowicie zgodne z rozumem.

Wnioski, jakie można wyciągnąć z dyskusji Arystotelesa i Platona na ten temat, należą do najbardziej dyskutowanych w historii filozofii. Ale relacje teleologiczne, takie jak Arystotelesa, miały duży wpływ na tych, którzy próbują wyjaśnić rozum w sposób zgodny z monoteizmem oraz nieśmiertelnością i boskością ludzkiej duszy. Na przykład, w Neoplatonist rachunek Plotyna , że kosmos ma jedną duszę, która jest siedzibą wszystkich przyczyn, i dusze wszystkich poszczególnych ludzi są częścią tej duszy. Rozum jest dla Plotyna zarówno dostarczycielem formy rzeczom materialnym, jak i światłem, które sprowadza dusze jednostek z powrotem do ich źródła.

Filozofia chrześcijańska i islamska

Klasyczny pogląd na rozum, podobnie jak wiele ważnych neoplatońskich i stoickich idei, został łatwo przyjęty przez wczesny Kościół, ponieważ Ojcowie Kościoła postrzegali filozofię grecką jako niezbędne narzędzie dane ludzkości, abyśmy mogli zrozumieć objawienie. Na przykład najwięksi spośród wczesnych świętych Ojców Kościoła i Doktorów Kościoła, tacy jak Augustyn z Hippony , Bazyli z Cezarei i Grzegorz z Nyssy byli w równym stopniu neoplatońskimi filozofami, co teologami chrześcijańskimi i przyjęli neoplatoński pogląd na ludzki rozum wraz z powiązane implikacje dla naszego stosunku do stworzenia, do nas samych i do Boga. Takie neoplatońskie relacje o racjonalnej części duszy ludzkiej były również standardem wśród średniowiecznych filozofów islamskich i pozostają ważne w filozofii irańskiej . Gdy europejski intelektualizm wydobył się z post-rzymskich średniowieków, chrześcijańskie dziedzictwo patrystyczne i wpływ wielkich uczonych islamskich, takich jak Awerroes i Awicenna, stworzyły scholastyczny (patrz scholastyka ) pogląd na rozum, z którego rozwinęła się nasza nowoczesna idea tej koncepcji. Wśród scholastyków, którzy opierali się na klasycznej koncepcji rozumu przy opracowywaniu swoich doktryn, nikt nie był bardziej wpływowy niż św. Tomasz z Akwinu , który umieścił tę koncepcję w sercu swojego prawa naturalnego . W tej doktrynie Tomasz konkluduje, że ponieważ ludzie mają rozum i ponieważ rozum jest iskrą boskości, każde ludzkie życie jest bezcenne, wszyscy ludzie są równi i każdy człowiek rodzi się z nieodłącznym i stałym zestawem podstawowych praw. Na tym fundamencie idea praw człowieka została później skonstruowana przez hiszpańskich teologów ze Szkoły w Salamance . Inni scholastycy, tacy jak Roger Bacon i Albertus Magnus , idąc za przykładem uczonych islamskich, takich jak Alhazen , podkreślali rozum jako nieodłączną ludzką zdolność do dekodowania stworzonego porządku i struktur leżących u podstaw naszej doświadczanej rzeczywistości fizycznej. Ta interpretacja rozumu odegrała kluczową rolę w rozwoju metody naukowej na wczesnych uniwersytetach dojrzałego średniowiecza.

Rozum zorientowany na podmiot w filozofii wczesnonowożytnej

Wcześnie nowoczesny era został oznaczony przez szereg istotnych zmian w zrozumieniu powodu rozpoczynających się w Europie . Jedna z najważniejszych z tych zmian dotyczyła zmiany metafizycznego rozumienia człowieka. Naukowcy i filozofowie zaczęli kwestionować teleologiczne rozumienie świata. Nie zakładano już, że natura jest podobna do człowieka, z własnymi celami lub rozumem, a natura ludzka nie działa zgodnie z czymkolwiek innym niż tymi samymi „ prawami natury ”, które dotyczą rzeczy nieożywionych. To nowe rozumienie ostatecznie wyparło poprzedni światopogląd, który wywodził się z duchowego zrozumienia wszechświata.

René Descartes

W związku z tym w XVII wieku René Descartes wyraźnie odrzucił tradycyjne pojęcie człowieka jako „racjonalnego zwierzęcia”, sugerując zamiast tego, że nie są oni niczym innym jak „myśleniem o rzeczach” na wzór innych „rzeczy” w naturze. Wszelkie podstawy wiedzy poza tym rozumieniem podlegały zatem wątpliwości.

Poszukując podstawy wszelkiej możliwej wiedzy, Kartezjusz świadomie postanowił poddawać w wątpliwość wszelką wiedzę – z wyjątkiem samej umysłu w procesie myślenia:

W tej chwili nie przyznaję niczego, co niekoniecznie jest prawdą. Jestem więc niczym innym, jak tylko myślącą rzeczą; to jest umysł, intelekt, zrozumienie lub rozum – słowa, których znaczenia wcześniej nie znałem.

W końcu stało się to znane jako rozum epistemologiczny lub „skoncentrowany na przedmiocie”, ponieważ opiera się na poznającym podmiocie , który postrzega resztę świata i siebie jako zbiór przedmiotów do zbadania i z powodzeniem opanowuje go, stosując wiedzę zgromadzoną przez takie badanie. Zrywając z tradycją i wieloma myślicielami po nim, Kartezjusz wyraźnie nie dzielił duszy bezcielesnej na części, takie jak rozum i intelekt, opisując je jako jeden niepodzielny byt bezcielesny.

Współczesny Kartezjuszowi Thomas Hobbes opisał rozum jako szerszą wersję „dodawania i odejmowania”, która nie ogranicza się do liczb. Takie rozumienie rozumu jest czasami nazywane rozumem „kalkulacyjnym”. Podobnie jak Kartezjusz, Hobbes twierdził, że „żaden dyskurs nie może zakończyć się absolutną wiedzą o fakcie, przeszłym lub przyszłym”, ale „zmysł i pamięć” są wiedzą absolutną.

Pod koniec XVII wieku, aż do XVIII wieku, John Locke i David Hume rozwijali myśl Kartezjusza jeszcze dalej. Hume przyjął to w szczególnie sceptycznym kierunku, proponując, że nie ma możliwości wydedukowania związków przyczynowo-skutkowych, a zatem żadna wiedza nie opiera się na samym rozumowaniu, nawet jeśli wydaje się inaczej.

Hume zauważył, że „nie mówimy ściśle i filozoficznie, gdy mówimy o walce namiętności i rozumu. Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności i nigdy nie może pretendować do żadnego innego urzędu niż służenie i słuchaj ich”. Hume również doprowadził swoją definicję rozumu do nieortodoksyjnych skrajności, argumentując, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, że ludzki rozum nie różni się jakościowo ani od prostego pojmowania indywidualnych idei, ani od sądów wiążących dwie idee, oraz że „rozum jest niczym innym jak cudownym i niezrozumiałym instynktem. w naszych duszach, która niesie nas przez pewien ciąg idei i nadaje im szczególne cechy, zgodnie z ich szczególnymi sytuacjami i relacjami”. Wynikało z tego, że zwierzęta mają rozum, tylko o wiele mniej złożony niż rozum ludzki.

W XVIII wieku Immanuel Kant próbował wykazać, że Hume się mylił, wykazując, że „ transcendentalna ” jaźń, czyli „ja”, była koniecznym warunkiem wszelkiego doświadczenia. Dlatego też, jak sugeruje Kant, na podstawie takiego ja można w rzeczywistości wnioskować zarówno o uwarunkowaniach, jak i granicach ludzkiej wiedzy. I tak długo, jak te ograniczenia są przestrzegane, rozum może być nośnikiem moralności, sprawiedliwości, estetyki, teorii poznania ( epistemologia ) i rozumienia.

Powód merytoryczny i formalny

W ujęciu Kanta, który napisał niektóre z najbardziej wpływowych współczesnych traktatów na ten temat, wielkim osiągnięciem rozumu ( niem . Vernunft ) jest to, że jest on zdolny do wykonywania swego rodzaju uniwersalnego stanowienia prawa. Kant mógł zatem przeformułować podstawy rozumowania moralno-praktycznego, teoretycznego i estetycznego na „uniwersalnych” prawach.

W tym przypadku rozumowanie praktyczne jest samostanowiącym lub samorządnym formułowaniem uniwersalnych norm i rozumowaniem teoretycznym w sposób, w jaki ludzie ustanawiają uniwersalne prawa natury .

Zgodnie z praktycznym rozumem moralna autonomia lub wolność istot ludzkich zależy od ich zdolności do postępowania zgodnie z prawami, które są im nadane przez właściwe korzystanie z tego rozumu. Kontrastowało to z wcześniejszymi formami moralności, które zależały od religijnego rozumienia i interpretacji lub natury dla ich istoty.

Według Kanta, w wolnym społeczeństwie każda jednostka musi być w stanie realizować swoje cele tak, jak uważa za stosowne, o ile jej działania są zgodne z zasadami podanymi przez rozum. Sformułował taką zasadę, zwaną „ imperatywem kategorycznym ”, która uzasadniałaby działanie tylko wtedy, gdyby dawała się zuniwersalizować:

Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stało się to prawem powszechnym.

W przeciwieństwie do Hume'a Kant twierdzi, że sam rozum (niem. Vernunft ) ma sam w sobie naturalne cele, rozwiązanie problemów metafizycznych, a zwłaszcza odkrycie podstaw moralności. Kant twierdził, że problem ten można rozwiązać za pomocą jego „ logiki transcendentalnej ”, która w przeciwieństwie do logiki normalnej nie jest tylko instrumentem, z którego można korzystać obojętnie, jak to miało miejsce w przypadku Arystotelesa, lecz samodzielną nauką teoretyczną i podstawą wszelkiego inni.

Według Jürgena Habermasa „substancjalna jedność” rozumu rozpuściła się w czasach nowożytnych do tego stopnia, że ​​nie może już odpowiedzieć na pytanie „Jak mam żyć?”. Zamiast tego jedność rozumu musi być ściśle formalna lub „proceduralna”. Opisał więc rozum jako grupę trzech autonomicznych sfer (na wzór trzech krytyk Kanta):

  1. Rozum poznawczo-instrumentalny to rodzaj rozumu stosowany przez nauki. Służy do obserwowania wydarzeń, przewidywania i kontrolowania wyników oraz interweniowania w świat na podstawie jego hipotez;
  2. Rozum moralno -praktyczny jest tym, czego używamy do rozważania i omawiania zagadnień z sfery moralnej i politycznej, zgodnie z procedurami uniwersalizowalnymi (podobnymi do imperatywu kategorycznego Kanta); oraz
  3. Rozum estetyczny jest zwykle spotykany w dziełach sztuki i literaturze i obejmuje nowatorskie sposoby widzenia świata i interpretacji rzeczy, które ucieleśniają te praktyki.

Dla Habermasa te trzy sfery są domeną ekspertów i dlatego muszą być zapośredniczone przez filozofów ze „ światem życia ”. Rysując taki obraz rozumu, Habermas miał nadzieję wykazać, że substancjalna jedność rozumu, która w przednowoczesnych społeczeństwach była w stanie odpowiedzieć na pytania o dobre życie, może być nadrobiona jednością formalizowalnych procedur rozumu.

Krytyka rozumu

Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty i wielu innych filozofów przyczyniło się do debaty na temat tego , co rozum oznacza lub powinien znaczyć . Niektórzy, jak Kierkegaard, Nietzsche i Rorty, są sceptyczni wobec rozumu zorientowanego na podmiot, uniwersalnego lub instrumentalnego, a nawet sceptycznie odnoszą się do rozumu jako całości. Inni, w tym Hegel, uważają, że przesłoniło to znaczenie intersubiektywności , czyli „ducha” w ludzkim życiu, i próbują zrekonstruować model tego, czym powinien być rozum.

Niektórzy myśliciele, np. Foucault, uważają, że istnieją inne formy rozumu, zaniedbywane, ale istotne dla współczesnego życia i dla naszego zrozumienia, co to znaczy żyć zgodnie z rozumem.

W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat pojawiło się wiele propozycji „przeorientowania” tej krytyki rozumu lub uznania „innych głosów” lub „nowych działów” rozumu:

Na przykład, w opozycji do rozumu podmiotowo-centrycznego, Habermas zaproponował model rozumu komunikacyjnego, który postrzega go jako działalność zasadniczo kooperacyjną, opartą na fakcie intersubiektywności językowej .

Nikolas Kompridis zaproponował szeroko zakrojony pogląd na rozum jako „zespół praktyk, który przyczynia się do otwarcia i zachowania otwartości” w sprawach ludzkich oraz skupienie się na możliwościach zmiany społecznej przez rozum.

Filozof Charles Taylor , pod wpływem XX-wiecznego niemieckiego filozofa Martina Heideggera , zaproponował, że rozum powinien obejmować zdolność ujawniania , która jest powiązana ze sposobem, w jaki nadajemy sens rzeczom w życiu codziennym, jako nowy „wydział” rozumu .

W eseju „Czym jest oświecenie?” Michel Foucault zaproponował koncepcję krytyki opartą na kantowskim rozróżnieniu na „prywatne” i „publiczne” użycie rozumu. To rozróżnienie, jak sugerowano, ma dwa wymiary:

  • Powód prywatny to powód, który jest używany, gdy dana osoba jest „trybem w maszynie” lub gdy „ma rolę do odegrania w społeczeństwie i zadaniach do wykonania: być żołnierzem, mieć podatki do zapłacenia, być odpowiedzialnym parafii, aby być urzędnikiem państwowym”.
  • Rozum publiczny to rozum używany „kiedy rozumuje się jako rozsądna istota (a nie jako trybik w maszynie), gdy rozumuje się jako członek rozsądnego człowieczeństwa”. W tych okolicznościach „użycie rozumu musi być wolne i publiczne”.

Powód w porównaniu z powiązanymi koncepcjami

W porównaniu z logiką

Terminy logika lub logika są czasami używane tak, jakby były identyczne z terminem rozum lub pojęciem bycia racjonalnym , lub czasami logika jest postrzegana jako najczystsza lub definiująca forma rozumu: „Logika polega na rozumowaniu – na wychodzeniu z przesłanki do konkluzji... Kiedy robisz logikę, starasz się wyjaśnić rozumowanie i oddzielić dobre od złego rozumowania." We współczesnej ekonomii zakłada się , że racjonalny wybór jest równoznaczny z logicznie spójnym wyborem.

Rozum i logikę można jednak uważać za odrębne, chociaż logika jest jednym z ważnych aspektów rozumu. Autor Douglas Hofstadter , w Gödel, Escher, Bach , charakteryzuje to rozróżnienie w ten sposób: Logika jest realizowana wewnątrz systemu, podczas gdy rozum jest realizowany poza systemem za pomocą takich metod, jak pomijanie kroków, praca wstecz, rysowanie diagramów, patrzenie na przykłady lub widzenie co się stanie, jeśli zmienisz zasady systemu. Psychologowie Mark H. Bickard i Robert L. Campbell twierdzili, że „racjonalności nie można po prostu przyrównać do logiki”; zauważyli, że „ludzka wiedza o logice i systemach logicznych rozwinęła się” z biegiem czasu poprzez rozumowanie, a systemy logiczne „nie mogą budować nowych systemów logicznych potężniejszych od nich samych”, więc rozumowanie i racjonalność muszą obejmować coś więcej niż tylko system logiki. Psycholog David Moshman, powołując się na Bickharda i Campbella, argumentował za „ metapoznawczą koncepcją racjonalności”, w której rozwój rozumu człowieka „obejmuje zwiększanie świadomości i kontrolę logicznych i innych wniosków”.

Rozum jest rodzajem myślenia , a logika polega na próbie opisania systemu reguł formalnych lub norm odpowiedniego rozumowania. Najstarszym zachowanym pismem, w którym wyraźnie rozważa się zasady działania rozumu, są prace greckiego filozofa Arystotelesa , zwłaszcza analiza przedterminowa i analiza a posteriori . Chociaż starożytni Grecy nie mieli odrębnego słowa oznaczającego logikę w odróżnieniu od języka i rozumu, nowo wymyślone przez Arystotelesa słowosylogizm ” ( syllogismos ) po raz pierwszy wyraźnie określiło logikę jako odrębną dziedzinę nauki. Kiedy Arystoteles odnosił się do „logicznego” ( hē logike ), miał na myśli szerzej myśl racjonalną.

Rozum a myślenie przyczynowo-skutkowe i myślenie symboliczne

Jak wskazują filozofowie tacy jak Hobbes, Locke i Hume, niektóre zwierzęta są również wyraźnie zdolne do pewnego rodzaju „ myślenia skojarzeniowego ”, nawet w zakresie kojarzenia przyczyn i skutków. Pies raz kopnięty może nauczyć się rozpoznawać znaki ostrzegawcze i unikać kopania w przyszłości, ale nie oznacza to, że pies ma rację w ścisłym tego słowa znaczeniu. Nie oznacza to również, że ludzie działający w oparciu o doświadczenie lub nawyk posługują się swoim rozumem.

Rozum ludzki wymaga czegoś więcej niż tylko możliwości powiązania dwóch idei, nawet jeśli te dwie idee mogą być opisane przez rozumnego człowieka jako przyczyna i skutek, na przykład postrzeganie dymu i wspomnienia ognia. Aby rozum był zaangażowany, związek dymu i ognia musiałby być przemyślany w sposób, który można wyjaśnić, na przykład jako przyczynę i skutek. Na przykład w wyjaśnieniu Locke'a rozum wymaga mentalnego użycia trzeciej idei, aby dokonać tego porównania za pomocą sylogizmu .

Mówiąc bardziej ogólnie, rozum w ścisłym tego słowa znaczeniu wymaga umiejętności tworzenia i manipulowania systemem symboli , a także indeksów i ikon , według Charlesa Sandersa Peirce'a , symbole te mają jedynie nominalny, choć zwyczajowy związek z dymem lub ogniem. Jednym z przykładów takiego systemu sztucznych symboli i znaków jest język .

Związek rozumu z myśleniem symbolicznym był wyrażany na różne sposoby przez filozofów. Thomas Hobbes opisał tworzenie „znaków lub notatek pamięci” ( rozdz. 4 Lewiatana ) jako przemówienie . Użył słowa mowa jako angielskiej wersji greckiego słowa logos, dzięki czemu mowa nie musiała być przekazywana. Kiedy jest komunikowana, taka mowa staje się językiem, a znaki, notatki lub wspomnienia są nazywane przez Hobbesa „ Sygnałami ”. Cofając się, chociaż Arystoteles jest źródłem poglądu, że tylko ludzie mają rozum ( logos ), wspomina on, że zwierzęta obdarzone wyobraźnią, dla których percepcja zmysłowa może trwać, zbliżają się do posiadania czegoś takiego jak rozumowanie i nous , a nawet posługują się słowo „logo” w jednym miejscu, aby opisać różnice, jakie zwierzęta mogą w takich przypadkach dostrzec.

Rozum, wyobraźnia, mimesis i pamięć

Rozum i wyobraźnia opierają się na podobnych procesach umysłowych . Wyobraźnię można znaleźć nie tylko u ludzi. Na przykład Arystoteles stwierdził, że fantazja (wyobraźnia: ta, która może zawierać obrazy lub phantasmata ) i froneina (rodzaj myślenia, który może osądzać i w pewnym sensie rozumieć) również istnieją u niektórych zwierząt. Według niego oba są związane z pierwotną zdolnością percepcyjną zwierząt, która gromadzi percepcje różnych zmysłów i określa porządek rzeczy, które są postrzegane bez rozróżniania uniwersaliów, bez namysłu czy logosu . Ale to jeszcze nie powód, bo ludzka wyobraźnia jest inna.

Najnowsze współczesne pisma Terrence'a Deacona i Merlina Donalda , piszące o pochodzeniu języka , również łączą rozum związany nie tylko z językiem , ale także z mimesis . Dokładniej opisują zdolność do tworzenia języka w ramach wewnętrznego modelowania rzeczywistości specyficznej dla ludzkości. Inne wyniki to świadomość i wyobraźnia lub fantazja . Z kolei współcześni zwolennicy genetycznej predyspozycji do samego języka to Noam Chomsky i Steven Pinker , którym można przeciwstawić Donalda i Deacona.

Ponieważ rozum jest myśleniem symbolicznym, a szczególnie ludzkim, oznacza to, że ludzie mają szczególną zdolność do utrzymywania jasnej świadomości odrębności „ikon” lub obrazów i rzeczywistych rzeczy, które reprezentują. Zaczynając od współczesnego autora, Merlin Donald pisze

Pies może postrzegać „znaczenie” walki, która była realistycznie odgrywana przez ludzi, ale nie potrafił zrekonstruować przekazu ani odróżnić reprezentacji od jej desygnatu (prawdziwa walka). [...] Wyszkolone małpy potrafią dokonać tego rozróżnienia; małe dzieci dokonują tego rozróżnienia wcześnie – stąd ich bezproblemowe rozróżnienie między odgrywaniem wydarzenia a samym wydarzeniem

W klasycznych opisach równoważnym opisem tej zdolności umysłowej jest eikasia w filozofii Platona. Jest to zdolność postrzegania, czy percepcja jest obrazem czegoś innego, powiązanego w jakiś sposób, ale nie tym samym, a zatem pozwala ludziom dostrzec, że sen, wspomnienie lub odbicie w lustrze nie są rzeczywistością jako taką. Co Klein nazywa dianoetyczne eikasia jest eikasia dotyczyły konkretnie obrazów myślenia i psychicznych, takich jak te psychiczne symboli, ikon, signes i znaków omówionych powyżej jako ostateczne rozumu. Wyjaśnienie rozumu z tego kierunku: ludzkie myślenie jest szczególne w tym sensie, że często rozumiemy rzeczy widzialne tak, jakby same były obrazami naszych zrozumiałych „przedmiotów myśli” jako „fundamentów” ( hipotezy w starożytnej grece). To myślenie ( dianoia ) jest „...działaniem, które polega na uzależnieniu rozległej i rozproszonej dżungli widzialnego świata od mnogości bardziej 'precyzyjnych' noēta ”.

Zarówno Merlin Donald, jak i autorzy sokratejska, tacy jak Platon i Arystoteles, podkreślają znaczenie mimesis , często tłumaczonej jako naśladownictwo lub reprezentacja . Donald pisze

Naśladownictwo występuje zwłaszcza u małp i małp […] ale… Mimesis zasadniczo różni się od imitacji i mimikry tym, że wiąże się z wymyślaniem intencjonalnych przedstawień. [...] Mimesis nie jest całkowicie związana z komunikacją zewnętrzną.

Mimēsis to pojęcie, teraz ponownie popularne w dyskusjach akademickich, które było szczególnie rozpowszechnione w pracach Platona, a u Arystotelesa omawiane jest głównie w Poetyce . W opisie teorii człowieka w tej pracy Michaela Davisa.

Cechą charakterystyczną ludzkiego działania jest to, że ilekroć wybieramy to, co robimy, wyobrażamy sobie działanie tak, jakbyśmy sprawdzali je z zewnątrz. Intencje to nic innego jak wyimaginowane działania, internalizacja tego, co zewnętrzne. Każde działanie jest zatem naśladowaniem działania; to jest poetyckie...

Donald, podobnie jak Platon (i Arystoteles, zwłaszcza w O pamięci i przywołaniu ), podkreśla osobliwość u ludzi dobrowolnego inicjowania poszukiwań w swoim świecie mentalnym. Starożytna grecka anamnēsis , zwykle tłumaczona jako „wspomnienie”, przeciwstawiała się mneme lub pamięci . Pamięć, dzielona z niektórymi zwierzętami, wymaga świadomości nie tylko tego, co wydarzyło się w przeszłości, ale także tego, że coś się wydarzyło w przeszłości, co jest innymi słowy rodzajem eikasia „…ale nic poza człowiekiem nie jest w stanie przypomnieć sobie. " Wspomnienie jest świadomym wysiłkiem poszukiwania i odzyskania czegoś, co kiedyś było znane. Klein pisze: „Uświadomienie sobie, że o czymś zapomnieliśmy, oznacza rozpoczęcie wspominania”. Donald nazywa to samo autocueing , co wyjaśnia następująco: „Akty mimetyczne są odtwarzalne na podstawie wewnętrznych, samodzielnie wygenerowanych wskazówek. Pozwala to na dobrowolne przywołanie reprezentacji mimetycznych, bez pomocy wskazówek zewnętrznych – prawdopodobnie najwcześniejsza forma myślenie ”.

W słynnym artykule z czasów współczesnych autor fantastyki i filolog JRR Tolkien napisał w swoim eseju „O baśniach”, że terminy „fantazja” i „zaczarowanie” są powiązane nie tylko z „...zadowoleniem pewnego pierwotnego człowieka”. pragnienia...", ale także "...pochodzenie języka i umysłu".

Logiczne metody rozumowania i argumentacja

Poddziałem filozofii jest logika . Logika to nauka o rozumowaniu. Patrząc na logiczne kategoryzacje różnych typów rozumowania, tradycyjny główny podział dokonywany w filozofii to rozumowanie dedukcyjne i rozumowanie indukcyjne . Logika formalna została opisana jako nauka o dedukcji . Badanie rozumowania indukcyjnego jest na ogół prowadzone w dziedzinie znanej jako nieformalna logika lub krytyczne myślenie .

Rozumowanie dedukcyjne

Dedukcja jest formą rozumowania, w której wniosek wynika koniecznie z podanych przesłanek. Dedukcja jest również wnioskiem, do którego dochodzi w procesie rozumowania dedukcyjnego. Jednym z klasycznych przykładów rozumowania dedukcyjnego jest to, które można znaleźć w sylogizmach takich jak:

  • Przesłanka 1: Wszyscy ludzie są śmiertelni.
  • Przesłanka 2: Sokrates jest człowiekiem.
  • Wniosek: Sokrates jest śmiertelny.

Rozumowanie w tym argumencie jest poprawne dedukcyjnie, ponieważ nie ma możliwości, aby przesłanki 1 i 2 były prawdziwe, a wniosek 3 był fałszywy.

Rozumowanie indukcyjne

Indukcja jest formą wnioskowania, w której powstają zdania dotyczące nieobserwowanych obiektów lub typów, w szczególności lub ogólnie, w oparciu o wcześniejsze obserwacje. Jest używany do przypisywania właściwości lub relacji do obiektów lub typów w oparciu o wcześniejsze obserwacje lub doświadczenia lub do formułowania ogólnych stwierdzeń lub praw opartych na ograniczonych obserwacjach powtarzających się zjawisk .

Rozumowanie indukcyjne silnie kontrastuje z rozumowaniem dedukcyjnym, ponieważ nawet w najlepszych lub najsilniejszych przypadkach rozumowania indukcyjnego prawdziwość przesłanek nie gwarantuje prawdziwości wniosku. Zamiast tego wniosek indukcyjnego argumentu następuje z pewnym prawdopodobieństwem . W związku z tym konkluzja argumentu indukcyjnego zawiera więcej informacji niż jest już zawarte w przesłankach. Tak więc ten sposób rozumowania ma charakter amplifikacyjny.

Klasyczny przykład rozumowania indukcyjnego pochodzi od empirysty Davida Hume'a :

  • Założenie: do tej pory słońce wschodziło każdego ranka na wschodzie.
  • Wniosek: jutro słońce wzejdzie również na wschodzie.

Rozumowanie analogiczne

Rozumowanie przez analogię jest formą rozumowania indukcyjnego od konkretu do konkretu. Jest często używany w rozumowaniu opartym na przypadkach , zwłaszcza w rozumowaniu prawnym. Oto przykład:

  • Przesłanka 1: Sokrates jest człowiekiem i śmiertelnym.
  • Przesłanka 2: Platon jest człowiekiem.
  • Wniosek: Platon jest śmiertelny.

Rozumowanie analogiczne jest słabszą formą rozumowania indukcyjnego z jednego przykładu, ponieważ rozumowanie indukcyjne zwykle wykorzystuje dużą liczbę przykładów do rozumowania od szczegółu do ogółu. Rozumowanie analogiczne często prowadzi do błędnych wniosków. Na przykład:

  • Przesłanka 1: Sokrates jest człowiekiem i mężczyzną.
  • Przesłanka 2: Ada Lovelace jest człowiekiem.
  • Wniosek: Dlatego Ada Lovelace jest mężczyzną.

Rozumowanie abdukcyjne

Rozumowanie abdukcyjne lub argumentacja z najlepszym wyjaśnieniem jest formą rozumowania, która nie pasuje do dedukcji ani do indukcji, ponieważ zaczyna się od niekompletnego zestawu obserwacji i przechodzi z prawdopodobnymi możliwymi wyjaśnieniami, więc wniosek w argumencie abdukcyjnym nie wynika z pewność ze swoich przesłanek i dotyczy czegoś niezauważalnego. Tym, co odróżnia uprowadzenie od innych form rozumowania, jest próba uprzywilejowania jednego wniosku nad innymi, poprzez subiektywną ocenę lub próbę sfałszowania alternatywnych wyjaśnień lub poprzez wykazanie prawdopodobieństwa preferowanego wniosku, przy zbiorze mniej lub bardziej dyskusyjnych założeń. Na przykład, gdy pacjent wykazuje pewne objawy, mogą istnieć różne możliwe przyczyny, ale jedna z nich jest bardziej prawdopodobna niż inne.

Błędne rozumowanie

Błędne rozumowanie w argumentach jest znane jako błędne rozumowanie . Złe rozumowanie w ramach argumentów może wynikać z błędu formalnego lub nieformalnego .

Błędy formalne pojawiają się, gdy pojawia się problem z formą lub strukturą argumentu. Słowo „formalne” odnosi się do tego powiązania z formą argumentacji. Argument zawierający błąd formalny zawsze będzie nieważny.

Nieformalny błąd jest błędem w rozumowaniu, który pojawia się z powodu problemu z treścią , a nie samą strukturą argumentu.

Podnoszone tradycyjne problemy dotyczące rozsądku

Filozofia jest czasami opisywana jako życie rozumu, w którym normalny ludzki rozum prowadzony jest w sposób bardziej konsekwentny i oddany niż zwykle. Filozofowie zajmujący się rozumem od dawna dyskutują o dwóch kategoriach problemów dotyczących rozumu, będących zasadniczo rozumowaniem o samym rozumowaniu jako celu ludzkim lub filozofowanie o filozofowaniu. Pierwsze pytanie dotyczy tego, czy możemy być pewni, że rozum może osiągnąć wiedzę o prawdzie lepiej niż inne sposoby próbowania takiej wiedzy. Drugie pytanie dotyczy tego, czy można oczekiwać, że życie rozumu, życie, które ma na celu kierowanie się rozumem, osiągnie szczęśliwe życie bardziej niż inne sposoby życia (czy takie życie prowadzi do wiedzy, czy nie).

Rozum kontra prawda i „pierwsze zasady”

Od czasów klasycznych w debacie filozoficznej (czasem postrzeganej jako konflikt między ruchami zwanymi platonizmem i arystotelizmem ) pozostawało pytanie o rolę rozumu w potwierdzaniu prawdy . Ludzie używają logiki, dedukcji i indukcji , aby dojść do wniosków, które uważają za prawdziwe. W ten sposób wyciągnięte wnioski uważane są według Arystotelesa za pewniejsze niż same wrażenia zmysłowe. Z drugiej strony, jeśli takie racjonalne wnioski są pierwotnie zbudowane tylko na fundamencie percepcji zmysłowych, to naszych najbardziej logicznych wniosków nigdy nie można powiedzieć, że są pewne, ponieważ są zbudowane na tych samych omylnych percepcjach, które starają się poprawić.

Prowadzi to do pytania, jakie rodzaje pierwszych zasad lub punktów wyjścia rozumowania są dostępne dla kogoś, kto chce dojść do prawdziwych wniosków. W języku greckim „ pierwsze zasady ” to archai , „punkty wyjścia”, a zdolność używana do ich postrzegania jest czasami określana u Arystotelesa i Platona jako nous, co było bliskie świadomości lub świadomości .

Empiryzm (czasami kojarzony z Arystotelesem, ale bardziej poprawnie z brytyjskimi filozofami, takimi jak John Locke i David Hume , a także ich starożytnymi odpowiednikami, takimi jak Demokryt ) twierdzi, że wrażenia zmysłowe są jedynym dostępnym punktem wyjścia do rozumowania i próby dojścia do prawdy. Takie podejście zawsze prowadzi do kontrowersyjnego wniosku, że wiedza absolutna jest nieosiągalna. Idealizm (związany z Platonem i jego szkołą) twierdzi, że istnieje „wyższa” rzeczywistość, z której niektórzy ludzie mogą bezpośrednio dotrzeć do prawdy bez konieczności polegania tylko na zmysłach, i że ta wyższa rzeczywistość jest zatem podstawowym źródłem prawda.

Filozofowie tacy jak Platon , Arystoteles , Al-Farabi , Awicenna , Awerroes , Majmonides , Akwinata i Hegel twierdzili czasami, że rozum musi być ustalony i możliwy do odkrycia – być może poprzez dialektykę, analizę lub studia. W wizji tych myślicieli rozum jest boski lub przynajmniej ma boskie atrybuty. Takie podejście pozwoliło filozofom religijnym, takim jak Thomas Aquinas i Étienne Gilson, spróbować wykazać, że rozum i objawienie są kompatybilne. Według Hegla „...jedyną myślą, jaką filozofia wnosi ze sobą do kontemplacji historii , jest prosta koncepcja rozumu; że rozum to Władca Świata; racjonalny proces."

Od XVII-wiecznych racjonalistów rozum był często traktowany jako subiektywna zdolność, a raczej samodzielna zdolność ( czysty rozum ) do formowania pojęć. Dla Kartezjusza , Spinozy i Leibniza było to związane z matematyką . Kant próbował pokazać, że czysty rozum może tworzyć pojęcia ( czas i przestrzeń ), które są warunkami doświadczenia. Kant przedstawił swoją argumentację w opozycji do Hume'a, który zaprzeczał, jakoby rozum miał jakąkolwiek rolę do odegrania w doświadczeniu.

Rozum kontra emocje lub pasja

Po Platona i Arystotelesie literatura zachodnia często traktowała rozum jako wydział, który kształci namiętności i apetyty. Filozofia stoicka natomiast twierdziła, że ​​większość emocji była jedynie fałszywymi osądami. Według stoików jedynym dobrem jest cnota, a jedynym złem jest występek, dlatego emocje, które osądzały rzeczy inne niż występek jako złe (takie jak strach lub rozpacz) lub rzeczy inne niż cnota za dobre (takie jak chciwość) były po prostu fałszywe osądy i należy je odrzucić (chociaż pozytywne emocje oparte na prawdziwych osądach, takie jak życzliwość, były dopuszczalne). Po krytyce rozumu we wczesnym Oświeceniu rzadko dyskutowano o apetytach lub łączono je z namiętnościami. Niektóre obozy oświeceniowe wzięły za stoikami twierdzenie, że rozum powinien przeciwstawiać się pasji, a nie nakazywać jej, podczas gdy inne, jak romantycy, uważały, że pasja zastępuje rozum, jak w maksymie „podążaj za sercem”.

Rozum był postrzegany jako zimny, „wróg tajemnicy i dwuznaczności”, niewolnik lub sędzia namiętności, zwłaszcza w pracach Davida Hume'a , a ostatnio Freuda . Rozumowanie, które twierdzi, że przedmiot pożądania jest wymagany przez samą logikę, nazywa się racjonalizacją .

Rousseau po raz pierwszy zaproponował w swoim drugim dyskursie , że rozum i życie polityczne nie są naturalne i potencjalnie szkodliwe dla ludzkości. Zapytał, co tak naprawdę można powiedzieć o tym, co jest naturalne dla ludzkości. Co, poza rozumem i społeczeństwem obywatelskim, „najlepiej odpowiada jego konstytucji”? Rousseau widział w ludzkiej naturze „dwie zasady poprzedzające rozum”. Najpierw bardzo interesujemy się własnym dobrem. Po drugie sprzeciwiamy się cierpieniu lub śmierci jakiejkolwiek czującej istoty, zwłaszcza takiej jak my. Te dwie pasje prowadzą nas do pragnienia więcej, niż moglibyśmy osiągnąć. Stajemy się zależni od siebie nawzajem oraz od relacji władzy i posłuszeństwa. To skutecznie wprowadza rasę ludzką w niewolę. Rousseau mówi, że prawie ośmiela się twierdzić, że natura nie jest przeznaczona dla ludzi zdrowych. Według Richarda Velkleya „Rousseau nakreśla pewne programy racjonalnej samokorekty , w szczególności polityczne ustawodawstwo Contrat Social i moralną edukację w Émile . Niemniej jednak Rousseau rozumie takie korekty jako jedynie łagodzenie zasadniczo niezadowalającego stanu, społecznie i intelektualnie skorumpowanej ludzkości”.

Ten dylemat przedstawiony przez Rousseau doprowadził do nowego sposobu usprawiedliwiania rozumu przez Kanta jako wolności tworzenia dobra i zła. Dlatego nie można ich obwiniać natury ani Boga. Na różne sposoby, idealizmu niemieckiego po Kanta i późniejszych wielkich figur takich Nietzschego , Bergsona , Husserla , Scheler i Heidegger , pozostają zajęte problemów pochodzących z metafizycznych postulatów lub impulsów z powodu . Wpływ Rousseau i tych późniejszych pisarzy jest również duży na sztukę i politykę. Wielu pisarzy (takich jak Nikos Kazantzakis ) wychwala pasję i dyskredytuje rozsądek. W polityce nowoczesny nacjonalizm wywodzi się z argumentu Rousseau, że racjonalistyczny kosmopolityzm oddala człowieka od jego naturalnego stanu.

Inny pogląd na rozum i emocje został zaproponowany w książce z 1994 roku zatytułowanej „Błąd Kartezjusza” autorstwa Antonio Damasio . Damasio przedstawia w nim „ hipotezę markerów somatycznych ”, która stwierdza, że ​​emocje kierują zachowaniem i podejmowaniem decyzji. Damasio twierdzi, że te markery somatyczne (zwane zbiorczo „odczuciami intuicyjnymi”) są „intuicyjnymi sygnałami”, które kierują naszymi procesami decyzyjnymi w pewien sposób, którego nie da się rozwiązać wyłącznie za pomocą racjonalności. Damasio dowodzi dalej, że racjonalność wymaga emocjonalnego wkładu, aby funkcjonować.

Rozum a wiara lub tradycja

Istnieje wiele tradycji religijnych, z których niektóre są wyraźnie fideistyczne, a inne głoszą różne stopnie racjonalizmu . Krytycy świeccy czasami oskarżają wszystkich wyznawców religii o irracjonalność, ponieważ twierdzą, że są oni winni ignorowania, tłumienia lub zabraniania pewnych rodzajów rozumowania dotyczących niektórych tematów (takich jak dogmaty religijne, moralne tabu itp.). Chociaż teologie i religie, takie jak klasyczny monoteizm, zazwyczaj nie przyznają się do irracjonalności , często istnieje konflikt lub napięcie między wiarą i tradycją z jednej strony, a rozumem z drugiej, jako potencjalnie konkurujących źródeł mądrości , prawa i prawdy. .

Zwolennicy religii czasami odpowiadają, argumentując, że wiara i rozum można pogodzić lub że mają różne, nienakładające się domeny, lub że krytycy angażują się w podobny rodzaj irracjonalizmu:

  • Pojednanie : filozof Alvin Plantinga twierdzi, że nie ma prawdziwego konfliktu między rozumem a teizmem klasycznym, ponieważ teizm klasyczny wyjaśnia (między innymi), dlaczego wszechświat jest zrozumiały i dlaczego rozum może go z powodzeniem uchwycić.
  • Nienakładające się magisteria : biolog ewolucyjny Stephen Jay Gould twierdzi, że nie musi istnieć konflikt między rozumem a wiarą religijną, ponieważ każdy z nich jest autorytatywny w swojej własnej dziedzinie (lub „magisterium”). Jeśli tak, rozum może pracować nad tymi problemami, nad którymi ma autorytet, podczas gdy inne źródła wiedzy lub opinii mogą mieć autorytet w wielkich kwestiach.
  • Tu quoque : Filozofowie Alasdair MacIntyre i Charles Taylor twierdzą, że ci krytycy tradycyjnej religii, którzy są zwolennikami świeckiego liberalizmu, są również czasami winni ignorowania, tłumienia i zabraniania pewnych rodzajów rozumowania na tematy. Podobnie filozofowie nauki, tacy jak Paul Feyarabend, twierdzą, że naukowcy czasami ignorują lub tłumią dowody sprzeczne z dominującym paradygmatem .
  • Unifikacja : teolog Joseph Ratzinger, później Benedykt XVI , stwierdził, że „chrześcijaństwo zrozumiało siebie jako religię Logosu, jako religię według rozumu”, odnosząc się do Jana 1:Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, zwykle tłumaczonego jako „Na początku było Słowo (Logos)." Powiedział więc, że wiara chrześcijańska jest „otwarta na wszystko, co naprawdę racjonalne”, a racjonalność zachodniego oświecenia „ma pochodzenie chrześcijańskie”.

Niektórzy komentatorzy twierdzili, że cywilizację zachodnią można niemal zdefiniować przez poważne testowanie granic napięcia między „niewspomaganym” rozumem a wiarą w „ objawione ” prawdy – w przenośni podsumowane odpowiednio jako Ateny i Jerozolima . Leo Strauss mówił o „Wielkim Zachodzie ”, który obejmował wszystkie obszary będące pod wpływem napięcia między greckim racjonalizmem a objawieniem Abrahamowym , w tym ziemie muzułmańskie . Był szczególnie pod wpływem wielkiego muzułmańskiego filozofa Al-Farabiego . Aby zastanowić się, w jakim stopniu filozofia Wschodu mogła uczestniczyć w tych ważnych napięciach, Strauss uznał, że najlepiej będzie zastanowić się, czy dharma lub tao mogą być równoważne z Naturą (przez co rozumiemy po grecku physis ). Według Straussa początkiem filozofii zaangażowany „odkrycie lub wynalazek natury” i „pre-filozoficzny odpowiednik natury” został dostarczony przez „takich pojęć jak«zwyczaju»lub«sposobów » ”, który wydaje się być bardzo uniwersalny we wszystkich czasy i miejsca . Filozoficzna koncepcja natury lub natur jako sposobu rozumienia archai (pierwszych zasad poznania) wywołała swoiste napięcie między rozumowaniem z jednej strony a tradycją lub wiarą z drugiej.

Chociaż istnieje ta szczególna historia debaty na temat rozumu i wiary w tradycjach islamskich, chrześcijańskich i żydowskich, dążenie do rozumu jest czasami uważane za zgodne z innymi praktykami innych religii o innym charakterze, takich jak hinduizm , ponieważ nie nie definiują swoich zasad w tak absolutny sposób.

Powód na poszczególnych kierunkach studiów

Psychologia i kognitywistyka

Badania naukowe nad rozumowaniem prowadzone są w dziedzinie psychologii i kognitywistyki . Psychologowie próbują ustalić, czy ludzie są zdolni do racjonalnego myślenia w wielu różnych okolicznościach.

Ocena, jak dobrze ktoś angażuje się w rozumowanie, jest projektem określania stopnia, w jakim dana osoba jest racjonalna lub postępuje racjonalnie. Jest to kluczowe pytanie badawcze w psychologii rozumowania i kognitywistyce rozumowania. Racjonalność często dzieli się na jej odpowiedniki teoretyczne i praktyczne .

Eksperymenty behawioralne na ludzkim rozumowaniu

Eksperymentalni psychologowie poznawczy prowadzą badania nad zachowaniami rozumowania. Takie badania mogą koncentrować się na przykład na tym, jak ludzie radzą sobie z testami rozumowania, takimi jak testy na inteligencję lub IQ , lub na tym, jak dobrze rozumowanie ludzi pasuje do ideałów wyznaczonych przez logikę (patrz na przykład test Wasona ). Eksperymenty sprawdzają, w jaki sposób ludzie wyciągają wnioski z warunków warunkowych, np. Jeśli A, to B i jak wyciągają wnioski dotyczące alternatyw, np. A lub B . Sprawdzają, czy ludzie mogą dokonywać ważnych wniosków o relacjach przestrzennych i czasowych, np. A jest na lewo od B , lub A dzieje się po B , oraz o twierdzeniach ilościowych, np. Wszystkie A są B . Eksperymenty badają, w jaki sposób ludzie wyciągają wnioski na temat sytuacji faktycznych, hipotetycznych możliwości, prawdopodobieństw i sytuacji kontrfaktycznych .

Badania rozwojowe rozumowania dzieci

Psychologowie rozwoju badają rozwój rozumowania od urodzenia do dorosłości. Teoria rozwoju poznawczego Piageta była pierwszą kompletną teorią rozwoju rozumowania. Następnie zaproponowano kilka alternatywnych teorii, w tym neopiagetowskie teorie rozwoju poznawczego .

Neuronauka rozumowania

Biologiczne funkcjonowanie mózgu jest badane przez neurofizjologów , neurologów poznawczych i neuropsychologów . Badania w tej dziedzinie obejmują badania nad strukturą i funkcją normalnie funkcjonujących mózgów oraz mózgów uszkodzonych lub w inny sposób nietypowych. Oprócz prowadzenia badań nad rozumowaniem, niektórzy psychologowie, na przykład psycholodzy kliniczni i psychoterapeuci, pracują nad zmianą nawyków rozumowania ludzi, gdy są nieprzydatni.

Informatyka

Zautomatyzowane rozumowanie

W sztucznej inteligencji i informatyki naukowcy badania i zastosowania automatycznego wnioskowania do różnych zastosowań, w tym automatyczne dowodzenie twierdzeń tych formalnych semantyki języków programowania i formalnej specyfikacji w inżynierii oprogramowania .

Meta-rozumowanie

Meta-rozumowanie to rozumowanie na temat rozumowania. W informatyce system przeprowadza meta-rozumowanie, gdy rozumuje o swoim działaniu. Wymaga to języka programowania zdolnego do refleksji , zdolności obserwowania i modyfikowania własnej struktury i zachowania.

Ewolucja rozumu

Dan Sperber uważa, że ​​rozumowanie w grupach jest bardziej efektywne i promuje ich ewolucyjną sprawność.

Gatunek mógłby znacznie skorzystać na lepszych zdolnościach rozumowania, przewidywania i rozumienia świata. Francuscy badacze społeczni i kognitywni Dan Sperber i Hugo Mercier twierdzą, że mogły istnieć inne siły napędzające ewolucję rozumu. Wskazują, że ludziom bardzo trudno jest skutecznie rozumować i że trudno jest wątpić we własne przekonania ( efekt potwierdzenia ). Rozumowanie jest najskuteczniejsze, gdy jest prowadzone kolektywnie – o czym świadczą sukcesy projektów takich jak nauka . Sugerują, że w grę wchodzą nie tylko indywidualne, ale i grupowe presje selekcyjne . Każda grupa, której udałoby się skutecznie znaleźć sposoby rozumowania, odniosłaby korzyści dla wszystkich swoich członków, zwiększając ich sprawność . Może to również pomóc wyjaśnić, dlaczego ludzie, według Sperbera, nie są zoptymalizowani do skutecznego rozumowania w pojedynkę. Ich argumentacyjna teoria rozumowania twierdzi, że rozum może mieć więcej wspólnego z wygrywaniem argumentów niż z poszukiwaniem prawdy.

Rozum w filozofii politycznej i etyce

Arystoteles opisał rozum (językiem) jako część ludzkiej natury , co oznacza, że ​​najlepiej jest żyć „politycznie” w społecznościach o wielkości i typie małego państwa-miasta ( po grecku polis ). Na przykład...

Jest więc jasne, że człowiek jest bardziej politycznym [ politikon = polis ] zwierzęciem [ zōion ] niż jakakolwiek pszczoła czy którekolwiek z tych zwierząt, które żyją w stadach. Natura bowiem, jak mówimy, nie czyni niczego na próżno, a ludzie są jedynymi zwierzętami, które posiadają rozumną mowę [ logos ]. Głos oczywiście służy do wskazania, co jest bolesne i przyjemne; dlatego występuje również u innych zwierząt, ponieważ ich natura osiągnęła punkt, w którym mogą dostrzegać to, co bolesne i przyjemne, i wyrażać to sobie nawzajem. Ale mowa [ logos ] służy wyjaśnieniu tego, co jest korzystne, a co szkodliwe, a więc także, co jest sprawiedliwe i niesprawiedliwe. Jest to bowiem cechą charakterystyczną ludzi, w przeciwieństwie do innych zwierząt, postrzeganie dobra i zła, sprawiedliwego i niesprawiedliwego itp.; a społeczność w tych rzeczach tworzy gospodarstwo domowe lub miasto [ polis ]. […] Z natury więc dążenie do takiej wspólnoty istnieje w każdym, ale pierwszy, który ją założy, jest odpowiedzialny za rzeczy bardzo wielkiego dobra. Bo tak jak ludzie są najlepszymi ze wszystkich zwierząt, gdy zostaną udoskonaleni, tak też są najgorsi, gdy są oderwani od prawa i słuszności. Powodem jest to, że niesprawiedliwość jest najtrudniejsza do pokonania, gdy jest wyposażona w broń, a broń, którą posiada istota ludzka, ma z natury rzeczy iść w parze z roztropnością i cnotą, ale jest aż nadto możliwe użycie jej do przeciwnych celów. W konsekwencji, jeśli człowiekowi brakuje cnoty, jest najbardziej bezbożnym i dzikim, a jeśli chodzi o seks i jedzenie, najgorszym. Ale sprawiedliwość jest czymś politycznym [związanym z polis ], ponieważ słuszność jest porządkiem wspólnoty politycznej, a słuszność jest dyskryminacją tego, co sprawiedliwe. ( Polityka Arystotelesa 1253a 1.2. Przekład Petera Simpsona, z greckimi terminami w nawiasach kwadratowych.)

Pojęcie utrwalonej w ten sposób natury ludzkiej oznaczało, innymi słowy, że możemy określić, jaki rodzaj społeczności jest zawsze najlepszy dla ludzi. Argument ten od tamtego czasu pozostaje centralnym argumentem we wszystkich myślach politycznych, etycznych i moralnych i stał się szczególnie kontrowersyjny od czasu, po pierwsze , Drugiego Dyskursu Rousseau , a po drugie, Teorii Ewolucji . Już u Arystotelesa istniała świadomość, że polis nie zawsze istniało i musiało zostać wynalezione lub opracowane przez samych ludzi. Gospodarstwo domowe było pierwsze, a pierwsze wioski i miasta były tylko przedłużeniem tego, a pierwsze miasta były zarządzane tak, jakby nadal były rodzinami, w których królowie zachowują się jak ojcowie.

Przyjaźń [ philia ] zdaje się dominować [w] mężczyźnie i kobiecie zgodnie z naturą [ kata phusin ]; bo ludzie są z natury [ tēi phusei ] kojarzą się [ sunduastikon ] bardziej niż politycznymi [ politikon = polis ], o ile gospodarstwo domowe [ oikos ] jest wcześniejsze [ proteron = wcześniej] i bardziej potrzebne niż polis i rodzenie dzieci jest częściej [ koinoteron ] ze zwierzętami. U innych zwierząt wspólnota [ koinōnia ] nie idzie dalej niż to, ale ludzie żyją razem [ sumoikousin ] nie tylko po to, by płodzić dzieci, ale także dla rzeczy na całe życie; bo od początku funkcje [ erga ] są podzielone i różnią się [dla] mężczyzny i kobiety. W ten sposób zasilają się nawzajem, wkładając swoje do wspólnego [ eis to koinon ]. Z tych [powodów] wydaje się, że w tego rodzaju przyjaźni można znaleźć zarówno użyteczność [ chrēsimon ] jak i przyjemność [ hēdu ]. ( Etyka Nikomachejska , VIII.12.1162a. Zgrubne dosłowne tłumaczenie z greckimi terminami w nawiasach kwadratowych.)

Rousseau w swoim Drugim dyskursie w końcu podjął szokujący krok, twierdząc, że ta tradycyjna relacja ma coś odwrotnego: rozum, język i racjonalnie zorganizowane społeczności rozwijały się przez długi czas jedynie dzięki temu, że pewne nawyki współpracy uznano, że rozwiązują pewne rodzaje problemów, a gdy taka współpraca stała się ważniejsza, zmuszała ludzi do rozwijania coraz bardziej złożonej współpracy — często tylko po to, by bronić się przed sobą.

Innymi słowy, zdaniem Rousseau, rozum, język i racjonalna wspólnota nie powstały z powodu jakiejkolwiek świadomej decyzji czy planu ludzi lub bogów, ani też z powodu jakiejkolwiek wcześniej istniejącej natury ludzkiej. W rezultacie, jak twierdził, wspólne życie w racjonalnie zorganizowanych społecznościach, takich jak współcześni ludzie, jest zjawiskiem o wielu negatywnych aspektach w porównaniu z pierwotnym stanem człowieka jako małpy człekokształtnej. Jeśli w tej teorii cokolwiek jest konkretnie ludzkie, to elastyczność i zdolności adaptacyjne ludzi. Pogląd ten od początków zwierzęcych charakterystycznych cech ludzkich później otrzymał wsparcie od Charles Darwin „s teorii ewolucji .

Dwie konkurujące ze sobą teorie dotyczące pochodzenia rozumu są istotne dla myśli politycznej i etycznej, ponieważ zgodnie z teorią Arystotelesa najlepszy sposób wspólnego życia istnieje niezależnie od okoliczności historycznych. Według Rousseau powinniśmy nawet wątpić, że rozum, język i polityka to dobra rzecz, w przeciwieństwie do bycia po prostu najlepszą opcją, biorąc pod uwagę szczególny bieg wydarzeń, które prowadzą do dnia dzisiejszego. Teoria Rousseau, że natura ludzka jest bardziej plastyczna niż stała, jest często rozumiana, na przykład przez Karola Marksa , jako szerszy zakres możliwych sposobów wspólnego życia niż tradycyjnie.

Jednak podczas gdy początkowy wpływ Rousseau zachęcał do krwawych rewolucji przeciwko tradycyjnej polityce, w tym zarówno rewolucji francuskiej, jak i rewolucji rosyjskiej , jego własne wnioski dotyczące najlepszych form wspólnoty wydają się być niezwykle klasyczne, na korzyść miast-państw, takich jak Genewa i wiejskie życie .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura