Fryderyk WH Myers - Frederic W. H. Myers

Fryderyk William Henry Myers
Frederic William Henry Myers – William Clarke Wontner.jpg
Portret autorstwa Williama Clarke'a Wontnera
Urodzić się 6 lutego 1843 ( 1843-02-06 )
Zmarł 17 stycznia 1901 (w wieku 57) ( 18.01.2019 )
Rzym
Zawód Badacz psychiczny , pisarz

Frederic William Henry Myers (6 lutego 1843 – 17 stycznia 1901) był brytyjskim poetą, klasykiem, filologiem i założycielem Society for Psychical Research . Praca Myersa nad badaniami psychicznymi i jego idee na temat „ja podprogowego” były w jego czasach wpływowe, ale nie zostały zaakceptowane przez środowisko naukowe .

Wczesne życie

Myers był synem wielebnego Frederica Myersa (1811-1851) i jego drugiej żony Susan Harriet Myers z domu Marshall (1811-1896). Był bratem poety Ernesta Myersa (1844-1921) i dr Arthura Thomasa Myersa (1851-1894). Jego dziadkiem ze strony matki był bogaty przemysłowiec John Marshall (1765-1845).

Myers kształcił się w Cheltenham College i Trinity College w Cambridge , gdzie otrzymał tytuł licencjata w 1864 r. oraz nagrody uniwersyteckie, w tym Bell, Craven, Camden i Medal Kanclerza, choć został zmuszony do rezygnacji z medalu Camden w 1863 r. po oskarżeniach o plagiat. Był Fellow of Trinity College od 1865 do 1874 i wykładowcą klasyki w college'u od 1865 do 1869. W 1872 został inspektorem szkół .

W 1867 Myers opublikował długi wiersz St Paul , który zawiera słowa hymnu Słuchajcie, co za dźwięk i zbyt boski, by go słyszeć . Następnie w 1882 roku ukazała się Odnowa młodości i inne wiersze . Napisał także książki krytyki literackiej, w szczególności Wordsworth (1881) i Eseje, klasyczne i współczesne (w dwóch tomach, 1883), które zawierały esej o Wergiliuszu .

Życie osobiste

Jako młody człowiek Myers był zaangażowany w związki homoseksualne z Arthurem Sidgwickiem, poetą Johnem Addingtonem Symondsem i prawdopodobnie lordem Battersea . Później zakochał się w Annie Elizie, żonie swojego kuzyna Waltera Jamesa Marshalla. Związek Myersa z żoną jego kuzyna był kwestionowany przez różnych badaczy jako związek seksualny lub platoński . Annie popełniła samobójstwo we wrześniu 1876 przez utonięcie.

Brytyjski pisarz na temat okultyzmu, Richard Cavendish, skomentował: „Według własnego oświadczenia, on [Myers] miał bardzo silne skłonności seksualne, którym ulegał. Wydawałoby się, że w młodości był to głównie homoseksualista, ale w późniejszym życiu był mówi się, że jest całkowicie heteroseksualny”. W 1880 Myers poślubił Eveleen Tennant (1856-1937), córkę Charlesa Tennanta i Gertrude Tennant . Mieli dwóch synów, starszego pisarza Leopolda Hamiltona Myersa (1881-1944) i córkę. Angielski autor Ronald Pearsall zasugerował, że Myers interesował się seksualnie mediami dla młodych kobiet , pisząc: „Z pewnością jest prawdą, że zainteresowanie Myers mediami dla młodych kobiet nie wynikało wyłącznie z ich spirytystycznych talentów”.

Badacz Trevor H. Hall twierdził, że Myers miał romans z medium Adą Goodrich Freer . Jednak Trevor Hamilton odrzucił to i zasugerował, że Freer po prostu wykorzystywał swoją znajomość z Myers, aby uzyskać status w ruchu badań nad psychiką. John Grant zasugerował, że Myers był kobieciarzem, którego Freer łatwo oszukał i „prawdopodobnie uwiódł”.

Biograf Bart Schultz napisał, że „Myers był podejrzany o wszelkiego rodzaju dziwactwa seksualne i twierdzono, że postrzegał badania psychiczne jako dające mu możliwość podglądania”. Zauważył również dziwne zachowanie Myersa, takie jak naleganie, by być z Edmundem Gurney ze swoją narzeczoną w podróży poślubnej, nawet pomimo silnego protestu panny młodej.

Związek między erotyzmem a zainteresowaniem Myera badaniami psychicznymi zbadał profesor filozofii Jeffrey J. Kripal .

Biograf Trevor Hamilton bronił Myera przed zarzutami o niewłaściwe zachowanie seksualne.

Badania psychiczne

Myers

Myers interesował się badaniami psychicznymi i był jednym z założycieli Towarzystwa Badań Psychicznych (SPR) w 1883 roku. Prezesem został w 1900 roku. Psychologiczne idee i teoria Ja podprogowego Myersa nie zrobiły wrażenia na współczesnych psychologach. Psychologowie, którzy podzielali zainteresowanie badaniami psychicznymi, tacy jak Théodore Flournoy i William James, byli pod wpływem Myersa. Jednak według historyka Janet Oppenheim „nawet nie wszyscy koledzy Myera z SPR zaakceptowali jego hipotezy”.

Niektórzy historycy sugerowali, że Myers był mocno stronniczy, wierząc w zjawiska paranormalne i miał tajny program religijny. Po publikacji Charles Darwin „s O powstawaniu gatunków (1859), trudno było dla osób z wykształceniem naukowym, aby zachować wiarę w założenia w judeo-chrześcijańskiej religii. Pierwsi członkowie SPR, tacy jak Myers i Henry Sidgwick, mieli nadzieję, że dzięki badaniom psychicznym uda im się przylgnąć do czegoś duchowego. Badacz psychologii Eric Dingwall napisał o wczesnej formacji Society for Psychical Research: „Myers, między innymi… wiedział, że głównym celem społeczeństwa nie były obiektywne eksperymenty, ale ustanowienie telepatii”.

Brytyjski historyk GR Searle opisał Myersa, że ​​„utraciwszy wiarę chrześcijańską, szukał nowej religii, która mogłaby go uspokoić, że śmierć nie prowadzi do wyginięcia”.

Media i medium

W przeciwieństwie do Richarda Hodgsona i Eleanor Mildred Sidgwick, którzy uważali, że wiele mediów fizycznych jest oszukańczych, Myers wierzył, że chociaż wiele z tych mediów oszukiwało, mogą one również wytwarzać prawdziwe zjawiska fizyczne. Według Trevora Hamiltona „Myers nie był bezpośrednio zaangażowany w ujawnienie fizycznych oszustw”.

Pod koniec XIX wieku Myers i Edmund Gurney uznali Douglasa Blackburna i George'a Alberta Smitha za prawdziwych medium . Smith sam został nawet członkiem SPR i prywatnym sekretarzem Honorowego Sekretarza Gurneya w latach 1883-1888. Jednak Blackburn przyznał się później do oszustwa. Blackburn nazwał Gurneya i Myersa „dwójką łatwowiernych spirytualistów” i napisał: „postanowiliśmy, że powinniśmy wyświadczać światu przysługę, oszukując ich do granic możliwości, a następnie pokazując, jak łatwo było „przyjąć się” obserwatorzy naukowi."

Esej Myersa z 1884 r. Widoczne objawienia z Gurneyem twierdził, że „osobiste przeżycie” emerytowanego sędziego Edmunda Hornby’ego związane z nawiedzeniem ducha było prawdziwe, ale Joseph McCabe napisał, że historia była „mieszanką nieścisłości” i „Sir E. Hornby był musiałem przyznać, że historia była całkowicie nieprawdziwa”.

W lipcu 1895 roku Eusapia Palladino została zaproszona do Anglii do domu Myers w Cambridge na serię badań dotyczących jej medium . Według doniesień śledczych, takich jak Richard Hodgson i magik John Nevil Maskelyne , wszystkie zjawiska zaobserwowane podczas posiedzeń w Cambridge były wynikiem oszustwa. Jej oszustwo było tak sprytne, według Myersa, że ​​„musiało wymagać długiej praktyki, aby doprowadzić ją do obecnego poziomu umiejętności”. Jednak pomimo ujawnienia jej oszustwa, Myers była przekonana, że ​​niektóre z jej zjawisk były prawdziwe.

Neurolog kliniczny Sebastian Dieguez skomentował, że Myers „został poważnie oszukany przez wielu ludzi”.

Widma żywych

Myers był współautorem dwutomowego Phantasms of the Living (1886) z Gurneyem i Frankiem Podmore, który dokumentował rzekome obserwacje objawień . Myers napisał wstęp i rozdział końcowy. Te dwa tomy zawierają 701 przypadków rzekomych spontanicznych komunikatów objawień. Zbadano również teorię telepatyczną, aby wyjaśnić takie przypadki. Badacz psychiatrii Thomas Walker Mitchell skomentował, że „głównym celem [książki] było stworzenie skumulowanego quasi-statystycznego dowodu telepatii”. Został entuzjastycznie pochwalony przez psychologa Williama Jamesa jako „najbardziej niezwykłe dzieło… wykazujące niestrudzoną gorliwość w zbieraniu faktów i cierpliwość w dążeniu do ich dokładnego”.

Niektórzy uczeni krytykowali jednak Phantasms of the Living za brak pisemnych zeznań i czas, jaki upłynął od zdarzenia do złożenia raportu. Niektóre raporty zostały przeanalizowane przez niemieckiego badacza halucynacji Edmunda Parisha (1861-1916), który doszedł do wniosku, że są dowodem na senny stan świadomości, a nie zjawiska paranormalne. Charles Sanders Peirce napisał długą krytykę książki, argumentując, że z anegdot i opowieści o niezanalizowanych zjawiskach nie można wyciągnąć żadnych naukowych wniosków. Peirce twierdził, że historie były „bezwartościowe, częściowo z powodu niepewności i błędu danych liczbowych, a częściowo dlatego, że autorzy byli zdumiewająco nieostrożni w dopuszczaniu przypadków wykluczonych przez warunki argumentacji”.

Silny atak na książkę wykonał fizjolog William Thierry Preyer . Matematyk Simon Newcomb zauważył, że istnieje wiele możliwych naturalnych wyjaśnień tych historii, w tym „nieświadoma przesada; umiejętność pamiętania tego, co uderza i zapominania tego, co nie; złudzenia sensu, błędy pamięci; wrażenia pozostawione przez sny; i wreszcie oszustwo i oszustwo, celowe lub nieświadome”. Ze względu na wszystkie te możliwe czynniki, które nie zostały wykluczone, doszedł do wniosku, że „nie ma zatem dowodu na telepatię w żadnym z cudów opisanych w tych tomach”.

Alexander Taylor Innes zaatakował książkę ze względu na fakt, że w prawie każdym przypadku historie nie miały uzasadnienia dowodowego. Według Innesa rzekome obserwacje objawień były niewiarygodne, ponieważ opierały się na pamięci świadków i nie przedstawiono żadnych współczesnych dokumentów, nawet w przypadkach, gdy takie dokumenty rzekomo istniały. Edmund Gurney odpowiedział na krytykę, ale „mógł wskazać tylko trzy przypadki, które spełniły wymagania Innesa, z których jeden okazał się później oszustwem”.

Inną poważną krytyką książki było to, że popierała testy Sióstr Creery jako prawdziwy dowód na telepatię. Jednak w 1887 roku dwie siostry zostały wykryte w oszustwie wykorzystującym kod sygnałów, a trzecia siostra przyznała się do używania sygnałów w eksperymentach. Psycholog CEM Hansel zauważył, że historie z Phantasms of the Living nie zostały poparte żadnymi potwierdzającymi dowodami. Hansel doszedł do wniosku, że „żadna z badanych historii nie wytrzymała krytycznej analizy”.

Shane McCorristine w swojej książce Specters of the Self (2010) dogłębnie bada krytykę Phantasms of the Living .

Osobowość ludzka i jej przetrwanie po śmierci cielesnej

Myers napisał mały zbiór esejów Science and a Future Life, który został opublikowany w 1893 roku. W 1903, po śmierci Myersa, opracowano i opublikowano Human Personality and Its Survival of Bodyly Death . Ta praca składa się z dwóch dużych tomów liczących 1360 stron i przedstawia przegląd badań Myersa nad nieświadomym umysłem . Myers wierzył, że teoria świadomości musi być częścią zunifikowanego modelu umysłu, który wywodzi się z pełnego zakresu ludzkiego doświadczenia, obejmującego nie tylko normalne zjawiska psychologiczne, ale także szeroką gamę nienormalnych i „ nadnormalnych ” zjawisk. W książce Myers wierzył, że dostarczył dowodów na istnienie duszy i przetrwanie osobowości po śmierci. Książka przytacza przypadki pisania automatycznego , hipnozy , mediumizmu , opętania , psychokinezy i telepatii .

W Osobowość ludzka i jej przetrwanie po śmierci cielesnej Myers spekulował na temat istnienia głębokiego obszaru podświadomości, który nazwał „ja podprogowym”, które, jak sądził, może wyjaśniać zjawiska paranormalne . Zaproponował także istnienie „świata meteorytowego”, świata obrazów leżących poza światem fizycznym. Napisał, że zjawy nie są halucynacjami, ale realnie istnieją w świecie meteorytów, który opisał jako świat podobny do snu. Przekonanie Myersa, że ​​zjawy zajmują regiony przestrzeni fizycznej i mają obiektywne istnienie, było sprzeczne z poglądami jego współautorów, Gurneya i Podmore, którzy pisali zjawy, były halucynacjami telepatycznymi.

Została dobrze przyjęta przez parapsychologów i spirytystów , opisana jako „Biblia brytyjskich badaczy psychicznych”. Théodore Flournoy i William James pozytywnie ocenili książkę. Została ona negatywnie zrecenzowana przez psychologa George'a Stouta, który opisał koncepcję „ja podprogowego” jako „bezpodstawną, daremną i niespójną”. Andrew Lang i Gerald Balfour nie byli przekonani do niektórych pomysłów Myersa. William McDougall w szczegółowej recenzji dla Mind również skrytykował książkę. Francuski psycholog Henri Delacroix skomentował, że „metafizyka eksperymentalna” Myersa okazała się porażką. Psycholog GTW Patrick skrytykował koncepcje Myersa jako „hipotezę metafizyczną, a nie psychologiczną”.

Książka Myersa wywarła ogromne wrażenie na Aldousie Huxleyu . W 1961, Human Personality została ponownie opublikowana z przedmową Huxleya.

Silne pochwały dla książki i ożywienie zainteresowania pomysłami Myersa pojawiły się w 2007 Irreducible Mind autorstwa Emily Williams Kelly, Alana Gaulda i Bruce'a Greysona .

Publikacje

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki