Wolność wyznania w Austrii - Freedom of religion in Austria

Konstytucja gwarantuje wolność wyznania, a rząd na ogół przestrzega tego prawa w praktyce dla wszystkich, ale mniejszość grup religijnych. Polityka rządu nadal przyczyniała się do swobodnego praktykowania religii dla wszystkich poza religiami określanymi jako „sekty”. Było raport o antysemickiej fizycznego ataku na osobę i gwałtownej antysemickiego ataku przeciwko mieniu. W ciągu roku miały miejsce inne incydenty antysemickie. Istniała pewna społeczna nieufność i dyskryminacja wobec członków niektórych nieuznawanych grup religijnych, szczególnie tych określanych jako „sekty”. W 2006 roku do Rzecznika ds. Równych Praw wniesiono 32 przypadki dyskryminacji ze względu na religię. Muzułmanie również zgłaszali uprzedzenia, szczególnie w odniesieniu do chust i cmentarzy muzułmańskich.

Demografia religijna

Kraj ma powierzchnię 32 369 mil kwadratowych (83 840 km 2 ) i liczy 8,2 miliona mieszkańców. Największe grupy mniejszościowe to chorwacka, słoweńska, węgierska, czeska, słowacka i romska. W ostatnich latach kraj doświadczył pewnej imigracji z krajów takich jak Turcja i Bośnia i Hercegowina, co zwiększyło liczbę muzułmanów w kraju. Społeczność muzułmańska zwiększyła się ponad dwukrotnie od 1991 roku, osiągając szacunkowo 339 000, czyli 4,2 procent populacji. W ostatnich latach imigracja uległa spowolnieniu z powodu wprowadzenia systemu kwotowego pod koniec lat 90-tych. Zdecydowanie największą grupą etniczną są Turcy, z których 123 000 ma obywatelstwo tureckie. Dużo więcej etnicznych Turków to obywatele Austrii. Kolejne największe grupy to Bośniacy z 64 600, Jugosłowianie z 21 600, Macedończycy z 11 000 i Irańczycy z 3800. Największe grupy arabskich muzułmanów to Egipcjanie z 3500 i Tunezyjczycy z 1000.

Według ostatniego spisu powszechnego z 2001 roku, przynależność do głównych religii przedstawia się następująco: Kościół rzymskokatolicki, 74%; Kościoły luterańskie i prezbiteriańskie (wyznania ewangelicko-augsburskie i helweckie), 4,7 proc.; społeczność islamska, 4,2 proc.; społeczność żydowska 0,1 proc.; Prawosławni (rosyjski, grecki, serbski, rumuński i bułgarski), 2,2 proc.; inne kościoły chrześcijańskie 0,9 proc.; i inne niechrześcijańskie grupy religijne 0,2 proc. Ateiści stanowią 12 proc., a 2 proc. nie wskazuje na przynależność religijną.

Zdecydowana większość grup określanych przez rząd jako „sekty” to małe organizacje liczące mniej niż 100 członków. Doniesiono o fizycznym ataku na osobę i brutalnym ataku na mienie. Wśród większych grup jest Kościół Scjentologiczny, liczący od 5000 do 6000 członków, oraz Kościół Zjednoczenia, z około 700 wyznawcami. Inne grupy określane jako „sekty” to Misja Boskiego Światła, Eckankar, Hare Krishna, Wspólnota Holozoficzna, Ruch Osho, Sahaja Yoga, Sai Baba, Sri Chinmoy, Medytacja Transcendentalna, Centrum Formacji Społeczeństwa Eksperymentalnego, Fiat Lux, Życie Uniwersalne i Rodzina.

Prowincje Karyntii i Burgenlandu mają nieco wyższy odsetek protestantów niż średnia krajowa. Liczba muzułmanów jest wyższa niż średnia krajowa w Wiedniu (7,8 proc.) i prowincji Vorarlberg (8,4 proc.), gdzie przemysł przyciąga nieproporcjonalnie więcej gości z Turcji i byłej Jugosławii.

Według sondażu przeprowadzonego przez FESSEL-GfK 78 proc. respondentów deklaruje przynależność do kościoła lub grupy wyznaniowej. Z tej liczby 2 proc. uczęszcza na nabożeństwa częściej niż raz w tygodniu, 15 proc. co tydzień, 17 proc. co najmniej raz w miesiącu, 34 proc. uczestniczy kilka razy w roku (przy specjalnych okazjach), a 32 proc. nigdy nie uczestniczy.

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Konstytucja zapewnia wolność wyznania, a rząd generalnie przestrzegał tego prawa w praktyce, z wyjątkiem grup religijnych, które otrzymują status drugiej kategorii (lub nie posiadają statusu) na mocy ustawy z 1998 r. o statusie wspólnot wyznaniowych. Niektóre z tych grup nazywane są „sektami”. Jedną z grup, która wystąpiła do sądu w związku z jej traktowaniem, są Świadkowie Jehowy, którzy wnieśli sprawę do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka (ETPC). Kościół Scjentologii również nie jest uznawany za grupę religijną.

Rząd jest świecki. Kościół rzymskokatolicki jest religią dominującą; wiele świąt katolickich to także święta państwowe.

Status związków wyznaniowych reguluje ustawa z 1874 r. o uznawaniu kościołów oraz ustawa o statusie wyznaniowych wspólnot wyznaniowych z 1998 r., która ustanawia status „wspólnot wyznaniowych”. Organizacje religijne dzielą się na trzy kategorie prawne (wymienione w porządku malejącym według statusu): oficjalnie uznane stowarzyszenia wyznaniowe, wyznaniowe wspólnoty wyznaniowe i stowarzyszenia. Każda kategoria organizacji posiada odrębny zestaw praw, przywilejów i obowiązków.


Uznanie za stowarzyszenie religijne na mocy ustawy z 1874 r. ma dalekosiężne implikacje, takie jak prawo do uczestnictwa w obowiązkowym programie datków kościelnych, do prowadzenia lekcji religii w szkołach publicznych oraz do sprowadzania pracowników religijnych do kraju, aby pełnili funkcję pastorów, misjonarzy lub nauczyciele. Zgodnie z ustawą z 1874 r. stowarzyszenia religijne mają status „korporacji publicznych”. Ten status pozwala stowarzyszeniom religijnym na angażowanie się w szereg działań publicznych lub quasi-publicznych, których odmawia się wspólnotom i stowarzyszeniom wyznaniowym. Rząd zapewnia wsparcie finansowe dla nauczycieli religii w szkołach publicznych i prywatnych stowarzyszeniom wyznaniowym, ale nie innym organizacjom religijnym. Rząd wspiera finansowo szkoły prywatne prowadzone przez oficjalnie uznane związki wyznaniowe.

Oficjalnie uznane stowarzyszenia religijne to:


Ustawa o statusie wyznaniowych wspólnot wyznaniowych z 1998 r. nałożyła na grupy wyznaniowe nowe kryteria uzyskania statusu wspólnoty wyznaniowej, chociaż pozwoliła wcześniej uznanym stowarzyszeniom zachować swój status. Nowe kryteria obejmowały 20-letni okres istnienia (z czego co najmniej 10 musi być grupą zorganizowaną jako wspólnota wyznaniowa na mocy ustawy z 1998 r.) oraz przynależność równa co najmniej dwóm tysięcznym ludności kraju (około 16 000 osób). Tylko 7 uznanych grup religijnych (Kościół Katolicki, Kościół Protestancki, Społeczność Islamska, Kościół Prawosławny, Świadkowie Jehowy, Społeczność Alewitów i Wolne Kościoły) spełnia ten wymóg członkostwa. Spośród nieuznawanych grup religijnych nikt nie spełnia tego ostatniego wymogu członkostwa.

Ustawa z 1998 r. pozwala nieuznanym grupom religijnym ubiegać się o oficjalny status „wspólnot wyznaniowych” bez przywilejów podatkowych i edukacyjnych dostępnych dla uznanych religii. Aby złożyć wniosek, grupy muszą mieć co najmniej 300 członków i przedstawić rządowi swój pisemny statut opisujący cele, prawa i obowiązki członków, a także regulamin członkostwa, urzędników i finansowanie. Grupy muszą również przedłożyć pisemną wersję swojej doktryny religijnej, która musi różnić się od tej, którą posiada każda społeczność wyznaniowa uznana na mocy ustawy z 1874 r. lub jakakolwiek wspólnota wyznaniowa założona na mocy ustawy z 1998 r. Ministerstwo Edukacji następnie bada doktrynę pod kątem ustalenia, że ​​podstawowe przekonania grupy nie naruszają bezpieczeństwa publicznego, porządku publicznego, zdrowia i moralności ani praw i wolności obywateli. W dniach 8–9 czerwca 2005 r. kilka organizacji pozarządowych (NGO) na spotkaniu Organizacji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie (OBWE) na temat antysemityzmu i innych form nietolerancji stwierdziło, że „istniejący system, a w szczególności ustawa z 1998 r. o Wspólnoty wyznaniowe są z natury dyskryminujące, ponieważ de facto uniemożliwiają organizacjom religijnym uzyskanie statusu uznawanego przez państwo i spycha je do statusu drugiej kategorii”.

Z chwilą uznania ich przez rząd wspólnoty wyznaniowe mają status prawny, co pozwala im na angażowanie się w takie działania, jak nabywanie nieruchomości we własnym imieniu oraz zawieranie umów na towary i usługi. Grupa religijna starająca się o ten nowy status podlega sześciomiesięcznemu okresowi oczekiwania od momentu złożenia wniosku do Ministerstwa Edukacji i Kultury. Według Ministerstwa, do czerwca 2007 r. 14 grup ubiegało się o status wyznaniowej wspólnoty wyznaniowej, a 11 otrzymało nowy status. Kościół Scjentologiczny i Stowarzyszenie Hindu Mandir wycofały swoje wnioski. Stowarzyszenie Hindu Mandir ponownie złożyło wniosek pod nazwą Hinduska Wspólnota Religijna i otrzymało nowy status. Ministerstwo odrzuciło wniosek grupy Sahaja Yoga w 1998 roku. Od tego czasu jej decyzja została podtrzymana w Sądzie Konstytucyjnym i Sądzie Administracyjnym. Zgodnie z dekretem Ministerstwa Edukacji z maja 2006 roku, Wspólnota Chrześcijańska ELAIA (ELAIA Christengemeinde) również otrzymała status wspólnoty wyznaniowej po złożeniu wniosku 13 października 2005 roku.

W 2018 r. wspólnoty wyznaniowe tworzą zgodnie z prawem następujące grupy wyznaniowe:


Grupy religijne, które nie kwalifikują się do statusu ani społeczności religijnej, ani wspólnoty wyznaniowej, mogą stać się stowarzyszeniami na mocy prawa o stowarzyszeniach. Stowarzyszenia są prawnie korporacjami i mają wiele takich samych praw jak wspólnoty wyznaniowe, w tym prawo do posiadania nieruchomości. Niektóre grupy zorganizowały się jako stowarzyszenia, nawet podczas ubiegania się o uznanie za stowarzyszenia religijne.

Nie ma ograniczeń w działalności misyjnej. Historycznie nieuznawane grupy religijne miały problemy z uzyskaniem pozwolenia na pobyt dla zagranicznych pracowników religijnych. W przeciwieństwie do wiz dla pracowników religijnych uznanych religii, pracownicy religijni, którzy są członkami nieuznanych religii, podlegają ograniczeniu liczbowemu dla kategorii, która technicznie jest niepreferencyjną kategorią wiz imigracyjnych. Procedury administracyjne przyjęte w 1997 r. dla pewnych nieuznanych grup, które zwalniają tych pracowników z konieczności uzyskania rządowego pozwolenia na pracę, pomogły częściowo rozwiązać ten problem. Procedury te pozwoliły na złożenie wniosku w ramach kategorii wizy imigracyjnej, która nie jest ani zatrudnienie, ani rodzina. Nowe przepisy wizowe, które weszły w życie w styczniu 2006 roku, przyniosły pewne zmiany we wdrażaniu kilku kategorii wiz. Nowe wytyczne dotyczące ubóstwa i skrócone okresy ważności wiz utrudniają niektórym członkom tej grupy uzyskanie pozwolenia na pobyt.

Rząd zapewnia fundusze na naukę religii w szkołach publicznych i miejscach kultu dla dzieci należących do któregokolwiek z 13 oficjalnie uznanych stowarzyszeń religijnych. Rząd nie oferuje takiego finansowania nieuznanym grupom religijnym. Do utworzenia klasy wymagane jest minimum troje dzieci. W niektórych przypadkach stowarzyszenia religijne uznają, że administracyjny koszt prowadzenia lekcji religii jest zbyt wysoki, aby uzasadniać prowadzenie takich kursów we wszystkich szkołach. Uczestnictwo w lekcjach religii jest obowiązkowe, a nauka odbywa się w szkole lub w miejscach organizowanych przez grupy wyznaniowe. O ile studenci nie wycofają się formalnie na początku roku akademickiego, studenci poniżej 14 roku życia potrzebują zgody rodziców na wycofanie się z nauki.

Ograniczenia wolności religijnej

Kilka grup religijnych, których Rząd nie uznał na mocy ustawy z 1998 r., a także niektórzy eksperci prawa religijnego, odrzucają korzyści płynące z uzyskania statusu na podstawie ustawy z 1998 r. i skarżyli się, że dodatkowe kryteria prawne dotyczące uznania za wspólnotę religijną utrudniają uznanie, oraz formalizuje status drugiej kategorii dla nieuznanych grup.

Chociaż Ministerstwo Edukacji przyznało Świadkom Jehowy status wspólnoty wyznaniowej w 1998 r., w 1997 r. odmówiono im uznania za wspólnotę religijną na mocy prawa z 1874 r. Skarga złożona przez Świadków Jehowy do ETPCz w 1998 r., w której argumentowano, że grupa nie uzyskała jeszcze pełnego statusu jednostki religijnej w kraju zgodnie z prawem pomimo trwającej od dwóch dekad walki, pozostała w toku pod koniec okresu objętego postępowaniem. przez ten raport. Był to jeden z trzech wniosków, jakie Wspólnota Religijna Świadków Jehowy złożyła przeciwko rządowi w ETPC. Trzy inne wnioski zostały złożone przez osoby fizyczne i dotyczyły odmowy zwolnienia ministrów Świadków Jehowy ze służby wojskowej i zastępczej. W dniu 1 lutego 2005 roku ETPC orzekł, że dwie sprawy dotyczące zwolnienia wojskowego są dopuszczalne jako możliwe naruszenia Europejskiej Konwencji Praw Człowieka w zakresie wolności religii i dyskryminacji. W dniu 16 listopada 2006 roku Świadkowie Jehowy złożyli wniosek do ETPC dotyczący aspektów ustawy o wspólnotach wyznaniowych, która nie zezwala stowarzyszeniom wyznaniowym na uzyskanie ulg podatkowych. Wniosek został złożony do ETPC po umorzeniu sprawy przez Trybunał Konstytucyjny i Sąd Administracyjny. Sprawy te toczyły się przed sądami. W 2009 roku Świadkowie Jehowy stali się uznanym stowarzyszeniem religijnym.

Państwo Dolnej Austrii i Miasto Wiedeń fundują centrum doradztwa Towarzystwa Przeciwko Zagrożeniom Sekt i Kultów (GSK), kontrowersyjnej quasi-organizacji pozarządowej, która aktywnie działa przeciwko sektom i sektom. W 2005 roku GSK otrzymywała średnio 29 260 USD (22 000 EUR) rocznie od Federalnego Ministerstwa Ubezpieczeń Społecznych i Pokoleń oraz 24 166 USD (18 170 EUR) rocznie od Rządu Miasta Wiednia. Jednak po 2005 roku GSK przestało otrzymywać fundusze federalne z powodu cięć rządowych. GSK dystrybuuje informacje do szkół i ogółu społeczeństwa oraz prowadzi poradnię dla tych, którzy uważają, że zostali negatywnie dotknięci przez sekty lub sekty. Kilka stanów finansuje biura, które dostarczają informacji na temat sekt i kultów.

Federalne Biuro do Spraw Sekt nadal funkcjonowało jako centrum doradcze dla tych, którzy mają pytania dotyczące sekt i sekt. Zgodnie z prawem urząd ten ma status samodzielny, ale jego szefa powołuje i nadzoruje Minister Zdrowia, Rodziny i Młodzieży.

Konserwatywne stanowisko Partii Ludowej (OVP) dotyczące członkostwa w „sekcie” pozostawało w mocy w okresie objętym niniejszym raportem. Stanowisko Partii jest takie, że członkostwo w partii jest nie do pogodzenia z członkostwem w „sekcie”, jeśli sekta ma fundamentalnie inny pogląd na człowieka niż wierzy Partia, opowiada się za opiniami nie do pogodzenia z zasadami etycznymi partii lub odrzuca przyznane podstawowe prawa przez postępowo nastawione państwa konstytucyjne i otwarte społeczeństwo. W 1998 roku OVP podjęła uchwałę zakazującą członkom „sekt” członkostwa w partii. Ta rezolucja została podjęta w celu wycelowania w rodzimego scjentologa, który był wówczas szanowanym członkiem lokalnej organizacji partyjnej i lokalnej społeczności. Nie było żadnych doniesień o odmowie członkostwa w partii członkom innych sekt.

21 kwietnia 2007 r. prasa znalazła ulotkę z logo Wolnościowej Partii Austrii (FPOe), obok logotypów neonazistowskich organizacji, które promowały postawy ksenofobiczne. BBC podało, że FPOe gościło kilka prawicowych partii europejskich, w tym przedstawicieli francuskiego Frontu Narodowego, belgijskiego Ulaamsa Belanga i niemieckiej partii „Pro Koeln”. Spotkanie koncentrowało się na „infiltracji z zagranicy”. Trudno było określić, w jakim stopniu takie partie wpływają na postawy społeczne wobec praktykujących muzułmanów lub społeczności żydowskiej lub odzwierciedlają powszechne nastawienie ogółu społeczeństwa do mniejszościowych grup religijnych.

Więźniowie należący do nieuznawanych grup wyznaniowych mają prawo do opieki duszpasterskiej. Niektóre grupy ewangelickie donoszą o problemach z dostępem do opieki duszpasterskiej w odosobnionych przypadkach; jednak nie było zarzutów o powszechnych problemach.

W kraju nie było żadnych doniesień o więźniach religijnych ani zatrzymanych. Nie było doniesień o przymusowej konwersji religijnej.

Antysemityzm

Forum organizacji pozarządowych przeciwko antysemityzmowi zgłosiło 125 incydentów antysemickich w 2006 r., w tym jeden atak fizyczny. Incydenty obejmowały również wyzwiska, graffiti/oszpecenie, groźby, antysemickie wpisy w Internecie, zniszczenie mienia, oczernianie listów i rozmowy telefoniczne.

Dnia 7 lutego 2007 roku sąd skazał 30-letniego chorwackiego imigranta na 15 miesięcy więzienia za niszczycielski atak z 26 listopada 2006 roku na szkołę Laudera Chabad w Wiedniu. Nikt nie był obecny ani ranny, ale przywódca społeczności żydowskiej powiedział, że rozmiar zniszczeń uczynił ten incydent „najpoważniejszym w ciągu ostatnich 20 lat”. Po aresztowaniu mężczyzna nazwał się „Adolfem Hitlerem” i na sali sądowej powiedział, że w kraju jest zbyt wielu Żydów.

Centrum Monitorowania Rasizmu i Ksenofobii Unii Europejskiej oświadczyło w przeszłości, że antysemityzm w tym kraju zazwyczaj charakteryzowały się raczej rozproszonymi i tradycyjnymi antysemickimi stereotypami niż aktami fizycznej agresji.

Rząd rygorystycznie egzekwuje swoje antyneonazistowskie ustawodawstwo, które zakazuje działań neonazistowskich, w tym negowania Holokaustu , podżegania do działalności neonazistowskiej i gloryfikacji narodowego socjalizmu. 22 grudnia 2006 r. brytyjski pisarz i negacjonista Holocaustu David Irving został deportowany do Wielkiej Brytanii. 20 lutego 2006 r. został uznany za winnego zaprzeczania istnieniu komór gazowych w Auschwitz i skazany na trzy lata więzienia.

Rząd zapewnił ochronę policyjną instytucjom gminy żydowskiej.

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

Pojawiły się doniesienia o fizycznym ataku na osobę i brutalnym ataku na mienie (zob. Antysemityzm). Nie odnotowano żadnej akcji samozwańczej przeciwko członkom mniejszości religijnych. Utrzymywała się jednak pewna nieufność społeczna i dyskryminacja wobec członków niektórych nieuznawanych grup religijnych, zwłaszcza wobec tych, których uważa się za członków sekt. Duża część opinii publicznej postrzegała takie grupy jako wyzyskujące podatne na zyski finansowe, rekrutujące i prające mózgi młodzież, promujące ideologie antydemokratyczne i negujące legitymację władzy rządowej. Od czasu do czasu pojawiały się programy telewizyjne/radiowe i reportaże przedstawiające ofiary lub krewnych i przyjaciół takich ofiar, którzy twierdzili, że są wykorzystywani przez grupę określaną jako „sekta” lub ruch satanistyczny lub ezoteryczny. W 2006 roku do Rzecznika ds. Równych Praw wniesiono 32 przypadki dyskryminacji ze względu na religię. Niektórzy obserwatorzy uważali, że istnienie i działalność Federalnego Urzędu ds. Sekt i podobnych urzędów na szczeblu stanowym sprzyja społecznej dyskryminacji mniejszościowych grup religijnych.

Członkowie grup, które rząd uważa za „sekty”, nadal skarżą się, że rząd nie zajmuje obiektywnej postawy wobec nich. „Sekty” twierdziły, że rząd zbyt mocno opiera się na odosobnionych przypadkach osób, które miały negatywne doświadczenia z grupą, zamiast zwracać się bezpośrednio do ogromnej większości członków, którzy nie składają skarg. Problemem mogą być również uprzedzenia społeczne; sondaż z 2006 roku wykazał, że 90 procent Austriaków uważa sekty za „z natury niebezpieczne”.

Kościół Scjentologii poinformował, że poszczególni scjentolodzy doświadczyli dyskryminacji w zatrudnianiu w sektorze prywatnym. Świadkowie Jehowy skarżyli się na broszurę wydaną przez Chrześcijańskich Związków Zawodowych, w której błędnie scharakteryzowano ich jako sektę.

W przewodniku dla lekarzy pracujących w szkołach Świadkowie Jehowy są wymienieni jako jedna ze wspólnot wyznaniowych w kraju, ale są również wymienieni jako sekta.

Muzułmanie skarżyli się na przypadki dyskryminacji społecznej i nękania słownego . Muzułmańskie kobiety zgłaszały trudności na rynku pracy, gdy potencjalni pracodawcy dowiedzieli się, że noszą chusty. W 2004 r. weszła w życie ustawa o równym traktowaniu, która wdrożyła wytyczne UE dotyczące przeciwdziałania dyskryminacji i rasizmowi, umożliwiając takim ofiarom podejmowanie działań w sądzie. Kobiety, które nosiły chusty, zgłosiły również, że doświadczyły nękania w miejscach publicznych.

W październiku 2006 r. na murach powstającego cmentarza muzułmańskiego w wiedeńskiej dzielnicy Liesing namalowano graffiti krzyże. Podczas kampanii przed krajowymi wyborami parlamentarnymi 1 października 2006 r. Wspólnota Islamska zauważyła również antyislamskie hasła prawicowej Partii Wolności.

Obowiązkowe programy szkolne przewidują edukację przeciwko uprzedzeniom i tolerancji jako część edukacji obywatelskiej i skupiają się na różnych przedmiotach, w tym historii i lekcjach języka niemieckiego. Ministerstwo Edukacji prowadzi również projekty szkoleniowe z Ligą Przeciw Zniesławieniu w tym zakresie.

Stosunki między 13 oficjalnie uznanymi stowarzyszeniami religijnymi są na ogół przyjazne. Czternaście kościołów chrześcijańskich, w tym Kościół rzymskokatolicki, różne wyznania protestanckie oraz osiem kościołów prawosławnych i starorientalnych podjęło dialog w ramach Rady Ekumenicznej Kościołów Austriackich. Status obserwatora w Radzie mają Baptyści i Armia Zbawienia. W kraju działała również międzynarodowa organizacja katolicka Pro Oriente, która promuje dialog z Kościołami prawosławnymi.

Pod koniec okresu sprawozdawczego kontynuowano budowę nowego cmentarza islamskiego w wiedeńskiej dzielnicy Liesing, której ukończenie oczekiwano pod koniec 2007 r. Pod koniec 2007 r. zaplanowano również otwarcie cmentarza islamskiego w stanie Vorarlberg.

6 grudnia 2006 r. artykuły w prasie i BBC donosiły o badaniu przeprowadzonym przez politologów z Uniwersytetu Wiedeńskiego na temat muzułmańskiego ekstremizmu w Wiedniu, z którego wynika, że ​​97 procent uczestniczących młodych muzułmanów wskazało, że w szerzeniu islamu nie ma miejsca na przemoc. 22 września 2006 r., w odpowiedzi na kontrowersje wokół wypowiedzi papieża Benedykta XVI na temat islamu, Kościół katolicki i społeczność muzułmańska zorganizowały „Dzień dialogu” w przeciwieństwie do „Dnia gniewu” ogłoszonego w Al Jazeera tego samego dnia . 22 marca 2006 roku została zaprezentowana społeczeństwu nowa międzyreligijna platforma tolerancji. Określana jako „inicjatywa na rzecz wspólnej przyszłości w Austrii”, grupa „Chrześcijanie i muzułmanie” stara się promować tolerancję i szacunek poprzez zachęcanie chrześcijan i muzułmanów do wzajemnego poznawania swoich wyznań i siebie nawzajem. Następnie do platformy przyłączyli się także przedstawiciele Żydów.

Edukacja o Holokauście była na ogół nauczana w ramach nauczania historii, ale była także przedstawiana w innych przedmiotach pod nagłówkiem „edukacja polityczna (obywatelska)”. Kolejnym forum nauczania zasad różnych religii i ogólnej tolerancji były zajęcia z religii. Dostępne były specjalne seminaria szkoleniowe dla nauczycieli na temat edukacji o Holokauście. Ministerstwo Edukacji prowadziło również program, w ramach którego ocaleni z Holokaustu rozmawiali z klasami szkolnymi na temat narodowego socjalizmu i Holokaustu.

Zobacz też

Bibliografia