Wolność wyznania w Azerbejdżanie - Freedom of religion in Azerbaijan

Azerbejdżan jest krajem wielokulturowym i wieloreligijnym oraz krajem świeckim . Artykuł 48 Konstytucji Azerbejdżanu stanowi, że zapewnione jest prawo do wolności i prawo ludzi wszystkich wyznań do swobodnego wyboru i praktykowania swojej religii. Artykuł 18 konstytucji Azerbejdżanu stanowi, że religia działa niezależnie od spraw państwowych i rządu. Ludzie wszystkich wyznań są równi wobec prawa, a propaganda jakiejkolwiek religii, w tym islamu , podczas gdy większość populacji to muzułmanie, jest nadal surowo zabroniona jako przypadek zaprzeczenia humanizmowi .

Demografia religijna

Kraj ma powierzchnię 33 436 mil kwadratowych (86 600 km 2 ) i populację 9,8 miliona (2017). Nie było wiarygodnych statystyk dotyczących przynależności do określonych grup religijnych; jednak według oficjalnych danych około 96 procent populacji to muzułmanie. Pozostała część populacji składa się głównie z rosyjskich prawosławnych, ormiańskich apostolów (prawie wszyscy mieszkają w oderwanym regionie Górnego Karabachu ), Żydów i niewierzących. Wśród muzułmańskiej większości przestrzeganie religii jest stosunkowo niskie, a tożsamość muzułmańska opiera się bardziej na kulturze i pochodzeniu etnicznym niż na religii. Według Państwowego Komitetu ds. Pracy ze Związkami Religijnymi (SCWRA), populacja muzułmańska to około 65 procent szyitów i 35 procent sunnitów ; tradycyjnie różnice nie są wyraźnie zdefiniowane. W raporcie z 2016 r. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych podaje, że w 2011 r. liczba ta wynosi 65 procent szyitów i 35 procent sunnitów.

Zdecydowana większość chrześcijan to prawosławni . Według Departamentu Stanu USA ich „tożsamość, podobnie jak muzułmanów, opiera się w równym stopniu na kulturze i pochodzeniu etnicznym, co na religii”. Chrześcijanie byli skoncentrowani na obszarach miejskich Baku , stolicy kraju, oraz Sumgayit , trzeciego co do wielkości miasta.

Z całkowitej populacji żydowskiej liczącej około 15 000, zdecydowana większość mieszka w Baku. Znacznie mniejsze społeczności istnieją w Guba we wsi i gminie o nazwie Czerwone Miasto i gdzie indziej. W kraju jest od pięciu do sześciu rabinów i sześć synagog.

Szyici, sunnici, rosyjscy prawosławni i Żydzi są uważani za „tradycyjne” grupy religijne w kraju. Małe kongregacje luteran , katolików , baptystów , molokanów ( staroobrzędowców ), adwentystów dnia siódmego i wyznawców wiary bahaickiej są obecne od ponad 100 lat.

W ostatniej dekadzie pojawiło się wiele grup religijnych uważanych za obce lub „nietradycyjne”, w tym „ wahabi ” i muzułmanie salafici , zielonoświątkowcy i ewangeliccy chrześcijanie , Świadkowie Jehowy i Hare Kryszna.

W Baku istniały znaczące społeczności emigrantów chrześcijańskich i muzułmańskich; władze generalnie zezwalały tym grupom na swobodne nabożeństwo.

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Konstytucja przewiduje, że osoby wszystkich wyznań mogą wybrać i praktykować swoją religię bez ograniczeń. Zgodnie z Konstytucją każda osoba ma prawo do wyboru i zmiany własnej przynależności religijnej i przekonań (w tym ateizmu), do przyłączenia się lub utworzenia wybranej przez siebie grupy religijnej oraz do praktykowania swojej religii. Ustawa o wolności religijnej wyraźnie zabrania rządowi ingerowania w działalność religijną jakiejkolwiek osoby lub grupy; zdarzają się jednak wyjątki, w tym przypadki, w których działalność grupy religijnej „zagraża porządkowi publicznemu i stabilności”.

Szereg przepisów prawnych umożliwia rządowi regulowanie grup wyznaniowych. Wymóg rejestracji organizacji religijnych w Azerbejdżanie za pośrednictwem SCWRA jest zgodny z ustawą przyjętą 21 czerwca 2001 r. Po uchwaleniu nowelizacji ustawy o wolności wyznania (8 maja) 2009), proces rejestracji został zmodyfikowany i już zarejestrowane organizacje musiały tym razem zarejestrować się ponownie przez SCWRA. Proces ten umożliwia SCWRA monitorowanie procesu rejestracji; a w razie potrzeby apelować do sądów o zaprzestanie działalności grup wyznaniowych. Rejestracja jest przetwarzana w oparciu o lokalizację wymienioną we wniosku. Gdy nastąpi jakakolwiek zmiana w lokalizacji organizacji, należy to zgłosić do SCWRA i wprowadzić odpowiednie modyfikacje w procesie rejestracji. Po zarejestrowaniu się za pośrednictwem SCWRA grupy wyznaniowe uzyskują prawa do funkcjonowania jako osoba prawna, posiadania konta bankowego i wynajmowania majątku. Organizacje, których nie udało się zarejestrować, mogą zostać uznane za nielegalne i zakazane do działania.

Od 2001 r. grupy religijne muszą zarejestrować się w SCWRA. SCWRA ma szerokie uprawnienia w zakresie rejestracji oraz publikacji, importu i dystrybucji literatury religijnej i może zawiesić działalność grup religijnych, które naruszają prawo.

Niektóre grupy religijne doświadczyły trudności z odrzuceniem rejestracji zgodnie z Międzynarodowym Raportem o Wolności Religijnej 2015 , wnioski są odrzucane zgodnie z prawem. Po przedstawieniu podmiotowi odpowiedzialnemu wszystkich niezbędnych dokumentów, odpowiednio zorganizowanych, rejestracja jest zakończona. Jeśli działania, przedmioty lub instrukcje grup religijnych sprzeciwiają się ustawodawstwu Azerbejdżanu lub jego statutowi i innym dokumentom są sprzeczne z prawem lub zawierają nieprawdziwe informacje, odpowiednie władze mogą odmówić rejestracji tych grup. Grupy religijne mają prawo odwołać się od odmowy rejestracji do sądu.

Według SCWRA zarejestrował 48 nowych grup od maja 2006 do czerwca 2007 i nie odrzucił żadnych wniosków. Wszystkie nowo zarejestrowane grupy były społecznościami muzułmańskimi. SCWRA poinformowała o 392 zarejestrowanych wspólnotach religijnych w całym kraju.

Zgodnie z ustawą o wolności religijnej partie polityczne nie mogą prowadzić działalności religijnej, a przywódcom religijnym zabrania się ubiegania się o stanowiska publiczne. Obiekty religijne nie mogą być wykorzystywane do celów politycznych.

Ustawa o wolności religijnej, którą egzekwuje rząd, zabrania obcokrajowcom prozelityzmu .

Zarejestrowane organizacje muzułmańskie podlegają Kaukaskiej Radzie Muzułmanów (CMB), muftiatowi z czasów sowieckich, który mianuje muzułmańskich duchownych do meczetów, okresowo monitoruje kazania i organizuje coroczne pielgrzymki do Mekki . Muzułmańskie grupy religijne muszą otrzymać list zatwierdzający od CMB, zanim zostaną zarejestrowane przez SCWRA. Niektórzy muzułmańscy przywódcy religijni sprzeciwiali się ingerencji zarówno CMB, jak i SCWRA.

Nauka religii nie jest obowiązkowa i nie ma programu nauczania religii dla publicznych szkół podstawowych i średnich; nie ma jednak ograniczeń w nauczaniu religii w szkołach publicznych.

Ograniczenia wolności religijnej

Spośród pięciu głównych kościołów baptystycznych trzy zostały pomyślnie zarejestrowane; jednak w okresie sprawozdawczym SCWRA ponownie odrzuciła wnioski kościołów baptystycznych w Aliabadzie (która stara się o rejestrację od 15 lat) i Neftçali . Baptyści oświadczyli, że notariusz Aliabad odmówił wglądu w dokumenty rejestrowe gminy.

W grudniu 2006 r. urzędnicy SCWRA podobno powiedzieli społeczności Zgromadzenia Boga w Baku, że będzie musiała powiadomić SCWRA z wyprzedzeniem o spotkaniach, aby zostać zarejestrowani. The Assemblies of God poinformował, że kilka razy próbowały zarejestrować swoje kościoły w Baku i Sumgayit – ostatnio w styczniu 2007 – ale nie otrzymały odpowiedzi od SCWRA. Przedstawiciel Assembly of God spotkał się z urzędnikami SCWRA w maju i czerwcu 2007 r., aby przyspieszyć proces rejestracji, ale SCWRA powiedział, że nadal bada wniosek. W czerwcu policja ingerowała także w jedno ze zgromadzeń kościelnych w Baku.

Meczet Juma pozostaje zamknięty od czerwca 2004 roku; Pod koniec okresu sprawozdawczego imam meczetu nadal nie mógł wyjeżdżać za granicę.

W maju 2007 r. szef SCWRA Hidayat Orujov stwierdził, że tylko 9 z 49 meczetów w Gubie zostało zarejestrowanych. Lokalni komentatorzy donosili, że salafici byli szczególnie aktywni w północnych regionach kraju, Guba i Kachmaz.

Ustawa o wolności religijnej wyraźnie zakazuje nawracania religijnego przez cudzoziemców, a rząd ściśle to egzekwował. Rząd był zaniepokojony działającymi w kraju islamskimi grupami misyjnymi (głównie irańskimi i wahabitskimi) i podobnie jak w poprzednich latach ograniczył swoją działalność.

Niektórzy muzułmanie skarżyli się na rzekomo masowe używanie przez SCWRA terminu „wahabi”, aby rzucić cień na pobożnych muzułmanów. Lokalni protestanccy chrześcijanie twierdzili również, że przewodniczący SCWRA Orujov w uwłaczający sposób określił ich organizacje jako „sekty”.

W maju 2007 r. sąd w Baku skazał dziennikarza i redaktora gazety „Sanat” pod zarzutem „podżegania do nienawiści religijnej”. Dziennikarz został skazany na 3 lata więzienia, a redaktor na 4 lata. Dziennikarz napisał artykuł opublikowany w listopadzie 2006 roku, w którym argumentował, że wartości islamskie opóźniły rozwój kraju.

Prawo zezwala na produkcję i rozpowszechnianie literatury religijnej za zgodą SCWRA ; tylko literatura religijna, która promuje nietolerancję religijną, dyskryminację i radykalne idee religijne, jest ograniczona do importu do kraju przez SCWRA.

Rząd reguluje podróże w celu szkolenia religijnego. Przyszli podróżni muszą uzyskać zgodę lub zarejestrować się w SCWRA lub Ministerstwie Edukacji na wyjazd za granicę na studia religijne.

W paszportach lub innych dokumentach tożsamości nie jest wymagana identyfikacja religijna. Jednak Centrum Ochrony Sumienia i Wolności Religijnej poinformowało, że władze zabroniły muzułmańskim kobietom noszenia chust na zdjęciach paszportowych i innych oficjalnych dokumentach tożsamości.

Niektórzy lokalni urzędnicy nadal zniechęcali muzułmańskie kobiety do noszenia chust w szkołach.

Oficjalna strona internetowa Świadków Jehowy poinformowała 23 marca 2015 r., że „w Azerbejdżanie nasila się nietolerancja religijna, ponieważ organy ścigania nakładają na Świadków wysokie grzywny i więzią ich”. Dodał: „Władze ścigają karnie Świadków za wspólne spotkania w celu oddawania czci Bogu i rozmawianie z innymi o ich wierzeniach”.

Doniesienia prasowe wskazywały, że Ormiański Kościół Apostolski cieszy się szczególnym statusem w regionie Górnego Karabachu . Głównie muzułmańska, etniczna ludność Azerbejdżanu w Górskim Karabachu i siedmiu terytoriach okupowanych uciekła z regionu podczas konfliktu z Armenią w latach 90. i nie mogła wrócić na te tereny.

Według lokalnych kontaktów i prasy , w okresie sprawozdawczym miało miejsce kilka przypadków aresztowania przez policję wahabitów, a czasem konfiskaty broni i literatury, szczególnie w północnych regionach Guby, Chachmazu, Gaxu i Zakatali . Na przykład w kwietniu 2007 roku policja zatrzymała w Chachmaz 16 rzekomych radykalnych salafitów.

W 2019 roku Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej poinformowała o aresztowaniu 77 osób oznaczonych jako „szyiccy ekstremiści”, z których 48 zostało uznanych przez obrońców praw człowieka za więźniów politycznych. że policja i inni urzędnicy torturowali ich w celu wymuszenia fałszywych zeznań. Lokalne organizacje praw człowieka i inne organizacje stwierdziły, że rząd nadal fizycznie maltretował, aresztował i więził działaczy religijnych. Władze na krótko zatrzymywały, nakładały grzywny lub ostrzegały osoby za organizowanie nieautoryzowanych spotkań religijnych; ponieważ rządowe wymagania dotyczące rejestracji prawnej były nieosiągalne dla społeczności liczących mniej niż 50 członków. Rząd kontroluje import, dystrybucję i sprzedaż materiałów religijnych. Sądy ukarały grzywną osoby za nieuprawnioną sprzedaż lub dystrybucję materiałów religijnych.

Przedstawiciele społeczeństwa obywatelskiego stwierdzili, że obywatele nadal tolerują „tradycyjne” mniejszościowe grupy religijne (tj. te historycznie obecne w kraju), w tym Żydów, rosyjskich prawosławnych i katolików; jednak grupy postrzegane jako „nietradycyjne” były często postrzegane z podejrzliwością i nieufnością.

Antysemityzm

Antysemityzm jest jedną z form nietolerancji narodowej, wyrażającej się jako wrogi stosunek do Żydów jako grupy etnicznej lub religijnej. W Azerbejdżanie nie obserwuje się antysemityzmu . Przez wieki różne etniczne i grupy językowe Żydów mieszkała na terytorium Azerbejdżanu: Górskich Żydów , Żydów aszkenazyjskich , krymczacy , kurdyjskich Żydów i gruzińskich Żydów . W XIX wieku większość żydowskiej ludności Azerbejdżanu stanowili górscy Żydzi, w XX wieku większość stanowili Aszkenazyjczycy.

Głównym ośrodkiem żydowskim było miasto Guba , gdzie w 1835 r. było 5492 Żydów (z czego 2718 osób skoncentrowało się w dzielnicy żydowskiej); W 1866 r. w mieście mieszkało 6282 Żydów. Stosunkowo duże skupiska górskich Żydów były również obecne we wsiach Vartashen i Mudji. W 1864 r. we wsi Vartashen (od 1990 r. – Oguz) większość mieszkańców stanowili Żydzi. W 1886 r. mieszkało 1400 Żydów, istniały trzy domy modlitwy, dwa Talmud-Hunowie z 40 uczniami. Wiadomo, że ogółem piśmiennych potrafiących czytać Torę było 70 osób, w tym pięciu Żydów, których nazywano rabinami. W 1917 r. w Baku ukazywał się tygodnik „Kavkazer Vochenblat” (w języku jidysz ), w latach 1917-1918 tygodnik „ Kaukaski Żydowski Herold ” z podaniem „ Palestyna ”. W 1919 r. przez pewien czas ukazywała się gazeta „Tobushi sabhi” (w języku hebrajsko-tatarskim). Wraz z ostatecznym ustanowieniem władzy sowieckiej (kwiecień 1920) niezależna prasa żydowska przestała istnieć. Od 1922 r. w stolicy Azerbejdżanu ukazywała się gazeta Korsoch w języku hebrajsko-tatarskim – organ Komitetu Kaukaskiego KPZR i jej młodzieżowej organizacji. W latach 90. w Baku istniały dwie synagogi (Żydzi górscy i Aszkenazyjscy), a także synagogi Żydów górskich w Gubie i Oguzu oraz synagoga gejów w Privolnoye. We wrześniu 1993 r. w Baku odbyło się seminarium rabinów Azerbejdżanu, Gruzji i Dagestanu . W 1994 roku otwarto tam jesziwę. W 1997 roku w Baku otwarto synagogę gruzińskich Żydów. Na początku 2000 roku. Na przedmieściach Guby , Czerwonej Słobody, znajdowały się trzy synagogi Górskich Żydów, działała jesziwa. Od 1999 r. w Baku działa religijne gimnazjum żydowskie. Według danych z 1994 roku hebrajskiego uczono na uniwersytecie iw dwóch liceach w stolicy. Kursy hebrajskiego prowadzone były w Baku , Gubie i Oguz. Dużą pomoc w organizacji zajęć udzielili przedstawiciele Agencji Żydowskiej i nauczyciele z Izraela; Wśród słuchaczy kursów byli także nie-Żydzi. Przed publicznością wystąpił żydowski zespół muzyki kameralnej , chór dziecięcy, zespół taneczny . Lokalne radio i telewizja regularnie nadają nagrania izraelskiej muzyki pop .

Przywództwo Azerbejdżanu dąży do ustanowienia politycznych i gospodarczych więzi z Izraelem. Stosunki dyplomatyczne zostały nawiązane w 1993 r. 11 maja 1994 r. chargé d'affaires państwa Izrael w Azerbejdżanie Eliezer Yotvat złożył listy uwierzytelniające prezydentowi Hejdarowi Alijewowi . W sierpniu 1999 r. izraelska delegacja parlamentarna złożyła oficjalną wizytę w Azerbejdżanie. Wielkość eksportu z Izraela do Azerbejdżanu w 1993 r. wyniosła 545 tys. dolarów, import - 12 tys.; W 1994 r. znacznie wzrósł eksport i import.

Ulepszenia i pozytywne zmiany w poszanowaniu wolności religijnej

Niektóre grupy religijne w kraju odnotowały poprawę swojej zdolności do swobodnego funkcjonowania. Kilka kościołów wskazało, że otrzymały lub spodziewały się ich rejestracji, były w stanie importować literaturę religijną i spotykały się bez ingerencji rządu.

Rząd promuje porozumienie międzywyznaniowe. W SCWRA zwołane liderzy różnych wspólnot religijnych w różnych okazjach do rozstrzygania sporów na forach prywatnych, jak i przewidzianych wizyty urzędników w celu omówienia kwestii religijnych z figur religijnych. SCWRA organizuje liczne seminaria, konferencje i spotkania regionalne dotyczące wolności religijnej i tolerancji regularnie. W dniach 26-27 kwietnia 2007 r. Azerbejdżan był gospodarzem międzynarodowej konferencji „Rola mediów w rozwoju tolerancji i wzajemnego zrozumienia” jako członek Organizacji Konferencji Islamskiej .

W maju 2007 rozpoczęto budowę nowego żydowskiego kompleksu edukacyjnego. Władze zarezerwowały też jedno skrzydło bakuńskiej szkoły na zajęcia świeckie i religijne dla 200 uczniów żydowskich.

Rząd Azerbejdżanu stale przyznaje wsparcie finansowe różnym grupom religijnym. Ostatni przydział został ustalony wśród Biura Muzułmanów Kaukaskich, Arcybiskupa Baku i Azerbejdżanu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego , Wspólnoty Górskich Żydów w Baku, Wspólnoty Żydów Europejskich w Baku, Prefektury Apostolskiej Kościoła Rzymskokatolickiego w Azerbejdżanie oraz wspólnoty chrześcijańskiej Alban-Udi z Prezydenckiego Funduszu Rezerwy 2018 zgodnie z dekretem prezydenckim z dnia 11 czerwca 2018 r.

Działania międzyreligijne

Rząd Azerbejdżanu promuje tolerancję religijną poprzez organizowanie wydarzeń międzyreligijnego, wspiera finansowo warsztaty odnoszące się do tej kwestii. Rząd zorganizował szereg konferencji regionalnych w celu pobudzenia tolerancji religijnej i walki z radykalizmem religijnym . Azerbejdżan był gospodarzem VII Światowego Forum Sojuszu Cywilizacji Organizacji Narodów Zjednoczonych .

Papież Franciszek odwiedził Azerbejdżan w październiku 2016 roku i publicznie wyraził swoje pozytywne opinie na temat dialogu międzywyznaniowego i tolerancji religijnej w tym kraju.

SCWRA organizuje konferencje, dialogi, imprezy publiczne, szkolenia i seminaria dotyczące zagadnień religijnych z udziałem przedstawicieli różnych wyznań. Eurazjatyckie Centrum Regionalne Forum Młodzieży Konferencji Islamskiej jest jedną z organizacji wspierających tego typu działania wraz z SCWRA.

15 marca 2017 r. w Baku odbyła się międzynarodowa konferencja „Islamska solidarność – wyzwanie czasu” zorganizowana przez Kaukaską Radę Muzułmańską, SCWRA, Międzynarodowe Centrum Wielokulturowości w Baku oraz Narodową Akademię Nauki Azerbejdżanu .

Seminarium „Wielokulturowość i tolerancja międzyreligijna: doświadczenie Azerbejdżanu i jego znaczenie dla Europy” zostało zorganizowane przez ISDP , Międzynarodowe Centrum Wielokulturowości w Baku oraz Ambasadę Azerbejdżanu w Szwecji w dniu 18 listopada 2015 r.

Bez względu na to, czy trwa konflikt między Armenią a Azerbejdżanem , w Azerbejdżanie promowana jest tolerancja religijna i etniczna. Dlatego Katolikos wszystkich Ormian Karekin II odwiedził Baku, aby wziąć udział w Światowym Szczycie Przywódców Religijnych. Podczas swojej wizyty był także w kościele ormiańskim w centrum Baku. Wydarzenie to ma znaczenie historyczne, ponieważ po raz pierwszy ormiański przywódca religijny odwiedził Baku po zajęciu terytoriów Azerbejdżanu .

Szczyt Światowych Przywódców Religijnych odbył się w Baku 1 czerwca 2010 roku, zainicjowany przez Zarząd Muzułmanów Kaukazu i zorganizowany przez Międzyreligijną Radę WNP . W wydarzeniu wzięli udział przedstawiciele grup buddyjskich, chrześcijańskich, żydowskich i muzułmańskich, a także organizacji międzynarodowych, m.in. Cyryl I, Patriarcha Moskwy i całej Rusi oraz Karekin II, Katolik Wszystkich Ormian. Na zakończenie konferencji podpisano deklarację końcową wzywającą przywódców religijnych do rozszerzenia ich działań na rzecz pokoju i odrzucenia radykalizmu, ideologii ekstremistycznych, agresywnego separatyzmu i terroryzmu.

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

Pojawiły się doniesienia o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przekonania lub praktyki religijne. Powszechne były uprzedzenia wobec muzułmanów, którzy nawracali się na inne wyznania oraz wrogość wobec grup nawracających, zwłaszcza ewangelicznych chrześcijan i innych grup misyjnych. Zostało to uwydatnione przez nierozwiązany konflikt o Górski Karabach.

Wrogość między Ormianami a Azerbejdżanami, zaostrzona przez konflikt w Górskim Karabachu, pozostała silna. Z tych obszarów kraju kontrolowanych przez Ormian wszyscy etniczni Azerbejdżanie uciekli, a meczety, które nie zostały zniszczone, pozostały nieaktywne. Wrogość wobec etnicznych Ormian w innych częściach kraju zmusiła większość z nich do ucieczki w latach 1988-1990, a wszystkie ormiańskie kościoły, z których wiele zostało zniszczonych w wyniku zamieszek etnicznych, które miały miejsce ponad dekadę temu, pozostały zamknięte. W rezultacie szacunkowo 10–30 000 Ormian, którzy na krótko pozostali, nie mogli uczestniczyć w nabożeństwach w swoich tradycyjnych miejscach kultu i musieli ukrywać swoją tożsamość. Z powodu braku bezpieczeństwa fizycznego prawie wszyscy pozostali Ormianie również później uciekli.

Pod koniec okresu sprawozdawczego Świadkowie Jehowy w Baku zgłosili, że od czasu podpisania umowy najmu we wrześniu 2006 roku nie mogą korzystać z wynajętego przez siebie budynku na spotkania religijne. Według Świadków Jehowy okoliczni mieszkańcy zatrudnili prywatnych ochroniarzy, aby zapobiec ich dostęp do nieruchomości w dniu 21 września 2006 r., a lokalna policja poinformowała grupę 24 września, że ​​nie będą mogli organizować spotkań w tym miejscu z powodu skarg mieszkańców. Według doniesień 17 kwietnia 2007 roku czterech mężczyzn włamało się do budynku i zaatakowało dwóch Świadków Jehowy oraz znajdujące się w nim mienie. Grupa poinformowała, że ​​lokalna policja odmówiła zbadania incydentu pomimo zidentyfikowania napastników.

Podobnie jak w poprzednich okresach sprawozdawczych, gazety i audycje telewizyjne przedstawiały „nietradycyjne” grupy religijne jako zagrożenie dla tożsamości narodu i podkopywanie krajowych tradycji harmonii międzywyznaniowej, co prowadziło do lokalnego nękania.

W okresie sprawozdawczym w gazetach pojawiły się artykuły krytykujące wahabizm i chrześcijańskich misjonarzy, a jeden kanał telewizyjny wyemitował „ujawnianie” nabożeństw chrześcijańskich.

Istniała również wrogość wobec zagranicznej (głównie irańskiej) muzułmańskiej działalności misyjnej, którą wielu postrzegało jako próby szerzenia politycznego islamu, a zatem jako zagrożenie dla stabilności i pokoju. Media zaatakowały niektóre społeczności muzułmańskie, które według rządu były zaangażowane w nielegalną działalność.

11 kwietnia 2007 r. niezidentyfikowane osoby wrzuciły płonący przedmiot przez okno nowo wybudowanego kościoła rzymskokatolickiego w Baku. Ksiądz cerkiewny publicznie oświadczył, że incydent był prawie na pewno kryminalny i podziękował władzom lokalnym za zbadanie sprawy.

Tłumienie religijności szyickiej

Pomimo tego, że jest krajem o większości szyickiej, rządzący reżim Ilhama Alijewa regularnie i agresywnie wymusza sekularyzm ; Azerbejdżanie mają zakaz studiowania w zagranicznych hawzach , azerskim kobietom zniechęca się i zakazuje obowiązkowych islamskich zasłon , alkohol taki jak piwo i wino są produkowane i regularnie spożywane w kraju, coroczne obchody Ashura są analizowane i często zakazane.

Zobacz też

Bibliografia