Wolność wyznania w Bułgarii - Freedom of religion in Bulgaria

Konstytucja gwarantuje wolność wyznania, a inne przepisy i zasady przyczyniły się do ogólnie swobodnego praktykowania religii. Jednak konstytucja określa prawosławie jako „tradycyjną” religię, zwalniając je z konieczności rejestracji w sądzie, co jest wymagane dla wszystkich innych grup religijnych.

Rząd generalnie respektował wolność religijną zarejestrowanych grup religijnych. Pojawiły się obawy, że rząd nie interweniował proaktywnie, aby zapobiec nadużyciom społecznym . W okresie sprawozdawczym nadal pojawiały się doniesienia o nietolerancji ze strony policji i władz lokalnych.

Wciąż pojawiały się doniesienia o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przynależność religijną, przekonania lub praktyki . Dyskryminacja, nękanie i ogólna nietolerancja niektórych grup religijnych pozostawały sporadycznie występującym problemem. Wzrastała liczba incydentów antysemickich i wandalizmu przeciwko meczetom.

Demografia religijna

Kraj ma powierzchnię 110 990 kilometrów kwadratowych (42 855 ²) i liczy 7 milionów mieszkańców. Osiemdziesiąt pięć procent populacji określa się jako prawosławny chrześcijanin . Prawosławie, islam hanaficko-sunnicki, judaizm i katolicyzm są ogólnie rozumiane jako zajmujące historyczne miejsce w kulturze kraju. Muzułmanie stanowią największą mniejszość, szacowaną na 13 proc. Grupy, które stanowią mniej niż 5 procent populacji, to katolicy, ormiańscy chrześcijanie, Żydzi, ewangeliccy protestanci i inni. Oprócz Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego (BOC) istnieje 107 zarejestrowanych grup religijnych.

Niektóre mniejszości religijne są skoncentrowane geograficznie. W Rodopy (wzdłuż południowej granicy kraju z Grecją) są domem dla wielu muzułmanów, w tym etnicznych Turków, Romów i „ Pomacy ” (potomkowie słowiańskich Bułgarów, którzy na islam pod panowaniem osmańskim). W północno-wschodniej części kraju i wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego licznie żyją również etniczni muzułmanie tureccy i romscy. Ponad połowa katolików tego kraju mieszka w regionie wokół Płowdiwu. Większość małej społeczności żydowskiej tego kraju mieszka w Sofii , Rousse i wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego. Protestanci są szerzej rozproszeni po całym kraju. Obszary z dużą populacją Romów charakteryzują się jednym z najwyższych odsetków protestantów.

Według raportu Bułgarskiej Akademii Nauk z 2005 roku tylko 50% z sześciu milionów obywateli, którzy identyfikują się jako prawosławni, uczestniczy w formalnych nabożeństwach religijnych. To samo badanie wykazało, że 90 procent z szacowanych 70 000 katolików w kraju regularnie angażuje się w publiczne nabożeństwa. Około 30 procent katolików należy do Kościoła unickiego obrządku wschodniego. Większość muzułmanów, szacowana na 750 000, to sunnici; 50 000 jest klasyfikowanych jako szyici. Społeczność żydowska szacowana jest na 3500, a ewangeliccy protestanci na 50 000. Raport zauważył również, że ponad 100 000 obywateli praktykuje „nietradycyjne” wierzenia. (Ortodoksyjne chrześcijaństwo, hanaficki islam sunnicki, judaizm i katolicyzm są ogólnie rozumiane jako „tradycyjne” wyznania.) Szacuje się, że czterdzieści procent tych „nietradycyjnych” praktykujących to Romowie.

Statystyki podane przez Dyrekcję ds. Wyznań Religijnych Rady Ministrów podają nieco inne dane, wymieniając prawie 1 milion muzułmanów i 150 000 ewangelickich protestantów, a także 20 000 do 30 000 ormiańskich chrześcijan i około 3 000 Żydów.

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Konstytucja zapewnia wolność wyznania, a inne prawa i zasady przyczyniają się do ogólnie swobodnego praktykowania religii. Rząd na ogół egzekwuje te przepisy, a obywatele mają prawo pozwać rząd za naruszenie wolności religijnej.

Ustawa o wyznaniach wyznaniowych z 2002 r. zezwala na prywatne ćwiczenie religijne, jeżeli członkowie wspólnoty religijnej są jedynymi obecnymi osobami, oraz publiczne ćwiczenie religijne, jeżeli ćwiczenie to jest również otwarte dla osób nienależących do danej wspólnoty religijnej.

Konstytucja stanowi, że prawosławie reprezentowane przez BOC jest religią tradycyjną. Ustawa o Wyznaniach z 2002 r. wyznacza Metropolitę Sofii na patriarchę BOC i ustanawia BOC jako podmiot prawny, zwalniając go z obowiązku rejestracji w sądzie dla wszystkich innych grup religijnych, które chcą uzyskać krajowe uznanie prawne. Budżet państwa przeznaczył 1,8 miliona dolarów (trzy miliony lewów) na zarejestrowane grupy religijne. Z całkowitej kwoty 1,4 miliona dolarów (2,3 miliona lewów) przeznaczono na BOC, 113 000 dolarów (180 000 lewów) na społeczność muzułmańską, 25 000 dolarów (40 000 lewów) na Ormiański Kościół Apostolski, 18 000 dolarów (30 000 lewów) na społeczność żydowską oraz 25 000 $ (40 000 lewów) dla innych zarejestrowanych nominałów.

Aby uzyskać krajowe uznanie prawne, wyznania złożyły wniosek o oficjalną rejestrację sądową, która na ogół została przyznana. Dyrekcja Wyznań Religijnych Rady Ministrów, poprzednio odpowiedzialna za rejestrację związków wyznaniowych, na wniosek sądu wydaje „opinie eksperckie” w sprawach rejestracyjnych. Wszyscy wnioskodawcy mają prawo odwołać się od negatywnych decyzji rejestracyjnych do sądu apelacyjnego. Ustawa o wyznaniach wyznaniowych z 2002 r. nie wymaga lokalnej formalnej rejestracji wyznań, chociaż w przeszłości niektóre władze lokalne nalegały, aby oddziały rejestrowały się lokalnie. Pojawiły się obawy, że ustawa nie precyzuje w odpowiedni sposób konsekwencji braku rejestracji.

Jako święta państwowe rząd obchodzi następujące święta religijne: prawosławne Boże Narodzenie, Wielki Piątek i Wielkanoc. Ponadto rząd szanuje święta nieortodoksyjnych grup religijnych, takich jak muzułmanie, katolicy, żydzi, ewangelicy i bahaici, i udziela ich członkom dni wolnych od pracy.

Konstytucja zakazuje tworzenia partii politycznych na wzór religii, ale pojawiły się obawy, że niektóre partie wykorzystują problemy religijne do celów politycznych.

Prawo zezwala na publikację mediów religijnych i rozpowszechnianie literatury religijnej. Jednak niektóre rozporządzenia gminne wymagają lokalnych zezwoleń na dystrybucję literatury w miejscach publicznych.

Szkoły publiczne oferują opcjonalny kurs edukacji religijnej, który obejmuje chrześcijaństwo i islam. Kurs bada historyczne, filozoficzne i kulturowe aspekty religii oraz wprowadza studentów w wartości moralne różnych grup religijnych. Wszystkie oficjalnie zarejestrowane grupy religijne mogą poprosić o włączenie ich przekonań religijnych do programu kursu.

Rząd nie zezwala na religijne nakrycia głowy na oficjalnych zdjęciach krajowych dokumentów tożsamości.

Ograniczenia wolności religijnej

W praktyce rząd generalnie szanował wolność religijną; nie stosowała jednak konsekwentnie istniejących przepisów dotyczących kwestii religijnych.

W okresie sprawozdawczym trwał długotrwały spór o przywództwo społeczności muzułmańskiej. Konferencja muzułmańska w 2008 roku wybrała Mustafę Alisha Hadjiego na głównego muftiego. Rywalny przywódca islamski Nedim Gendzhev zaapelował na konferencji w 2008 roku, twierdząc, że Hadji sfałszował regulamin denominacji, aby ją zwołać. W sierpniu 2009 roku sąd apelacyjny w Sofii orzekł na korzyść Gendżewa i unieważnił wyniki konferencji z 2008 roku. 12 maja 2010 r. Najwyższy Sąd Kasacyjny odrzucił apelację złożoną przez Hadjiego, potwierdzając w ten sposób decyzję z 2009 r., która unieważniła jego rejestrację jako szefa muftiego. Decyzją Sądu Najwyższego z maja przywrócono Gendżewa, który posiada ostatnią ważną rejestrację prawną z 1996 roku. Wcześniej sąd unieważnił konferencje muzułmańskie, które odbyły się w 1997, 2000 i 2005 roku. W październiku 2009 roku kolejna konferencja muzułmańska ponownie wybrała Hadji na głównego muftiego. Decyzja sądu w sprawie wniosku Hadjiego o rejestrację konferencji z 2009 r. została zawieszona w oczekiwaniu na decyzję Sądu Najwyższego i czekała na koniec okresu sprawozdawczego. Hadji i jego zwolennicy zorganizowali protesty przeciwko Gendzhevowi, który, jak twierdzą, ukradł 500 000 dolarów (800 000 lew), kiedy sąd tymczasowo przywrócił go do głównego biura muftiego w 2006 roku.

W okresie sprawozdawczym Centrum Żydowskie Chabad Lubawicz złożyło nowy wniosek o rejestrację sądową, który był w toku. Sąd odrzucił jego wcześniejszy wniosek w styczniu 2009 roku uznając, że grupa naruszyła art. 27 ustawy o wyznaniach wyznaniowych prowadząc synagogę i przedszkole bez zgody zarejestrowanej żydowskiej organizacji religijnej, a tym samym z naruszeniem prawa. Artykuł 27 wymaga, aby wszystkie podmioty prawne non-profit, które chcą promować już zarejestrowaną nazwę, otrzymały zgodę tej nazwy.

Niektóre „nietradycyjne” grupy nadal borykają się z dyskryminacją i uprzedzeniami ze strony władz lokalnych w niektórych miejscowościach, pomimo uzyskania rejestracji krajowej w Sądzie Miejskim w Sofii. Art. 19 ustawy o wyznaniach z 2002 r. stanowi, że zarejestrowane na szczeblu krajowym grupy wyznaniowe mogą mieć lokalne oddziały. Prawo wymaga powiadomienia, chociaż niektóre gminy twierdziły, że wymaga formalnej rejestracji lokalnej. 3 listopada 2009 roku policjanci zakłócili zgromadzenie Świadków Jehowy w Sandanski i zażądali od gminy dowodu lokalnej rejestracji.

Niektóre przepisy miejskie ograniczały pewne formy prozelityzmu i zakazywały rozpowszechniania literatury religijnej przez grupy, które nie były lokalnie zarejestrowane. Wciąż pojawiały się doniesienia o egzekwowaniu tych zasad w Burgas, Gabrowie, Dobriczu, Haskowie, Warnie, Płowdiwie i Plewen. Świadkowie Jehowy wyrażali zaniepokojenie coraz większą liczbą przypadków, w których policjanci lub strażnicy miejscy zatrzymywali misjonarzy i nakładali na nich grzywny za angażowanie osób w rozmowy religijne. 24 kwietnia 2010 roku policja nałożyła grzywnę na członka Świadków Jehowy w Dobrich za zorganizowanie publicznego zgromadzenia religijnego bez pozwolenia. 30 marca 2010 roku policjanci ostrzegli trzech Świadków Jehowy w Płowdiwie, zakazując im głoszenia od domu do domu. 16 marca 2010 roku policja ukarała grzywną członka Świadków Jehowy w Warnie za rozpowszechnianie materiałów propagandowych bez zezwolenia władz miejskich.

Zarówno Świadkowie Jehowy, jak i społeczność muzułmańska nadal zgłaszali problemy z uzyskaniem pozwoleń na budowę nowych domów modlitwy i meczetów. Budowa meczetu w Burgas była nadal zawieszona pod koniec okresu sprawozdawczego od marca 2009 r., kiedy lokalne władze wymagały osobnego pozwolenia na budowę minaretu meczetu. W dniu 4 grudnia 2009 r. sąd administracyjny w Warnie unieważnił zmianę planu zagospodarowania przestrzennego z 2001 r., która zezwalała na budowę budynku sakralnego, unieważniając tym samym pozwolenie na budowę wydane Świadkom Jehowy z 2005 r. Na koniec okresu sprawozdawczego zawisła apelacja Świadków Jehowy od tej decyzji do Naczelnego Sądu Administracyjnego. W toku była także ich prośba o ponowne wydanie pozwolenia na budowę domu modlitwy w Gabrowie. Władze lokalne wstrzymały budowę domu modlitwy w lutym 2009 roku, twierdząc, że Świadkowie Jehowy nielegalnie postawili na tym miejscu betonowe ogrodzenie. Świadkowie Jehowy zburzyli ogrodzenie w marcu 2009 roku i zapłacili grzywnę, ale pod koniec okresu sprawozdawczego ich prośba o wznowienie budowy pozostała bez odpowiedzi.

Nic nie wskazywało na to, by rząd dyskryminował członków jakiejkolwiek grupy religijnej w restytucji znacjonalizowanego mienia z okresu komunizmu. Jednak BOC, Kościół Katolicki, społeczności muzułmańskie i żydowskie oraz kilka wyznań protestanckich skarżyło się, że niektóre z ich skonfiskowanych własności nie zostały zwrócone.

Pomimo dziesięcioletniego orzeczenia sądu na jego korzyść, społeczność żydowska nie była w stanie odzyskać własności państwowego szpitala w centrum Sofii aż do maja 2009 r., kiedy to Ministerstwo Zdrowia udostępniło lokal, a szpital został przeniesiony do innego budynku. Przed przeprowadzką dyrekcja szpitala zakwestionowała w sądzie prawo własności do budynku przez gminę żydowską. W dniu 05.03.2009 r. sąd umorzył sprawę na podstawie pisma z Ministerstwa Zdrowia potwierdzającego przeprowadzkę, ale na koniec okresu sprawozdawczego czekało na odwołanie dyrekcji szpitala od decyzji sądu. Utorowało to gminie żydowskiej drogę do fizycznego przejęcia budynku, chociaż jego własność nadal była kwestionowana. Tocząca się sprawa sądowa utrudniła im opłacalne wykorzystanie tej nieruchomości.

Nadużycia wolności religijnej

Rozstrzygnięcie sprawy dotyczącej Alternatywnego Synodu Prawosławnego i przymusowego wydalenia jego członków z parafii w 2004 r. pozostawało w toku na koniec okresu sprawozdawczego. W styczniu 2009 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka (ETPC) orzekł, że rząd naruszył prawa religijne członków Synodu Alternatywnego i zalecił stronom wynegocjowanie wzajemnie akceptowalnego odszkodowania za szkody. Rząd odwołał się od orzeczenia, ponieważ kierownictwo BOC odmówiło negocjacji z pretendentami, którzy zostali wezwani do przeprosin za to, co BOC uznała za nielegalną okupację mienia kościelnego i fałszywe reprezentowanie wyznania. W dniu 5 czerwca 2009 roku Wielka Izba ETPCz odrzuciła apelację rządu i pozostawiła sprawę odszkodowania na rozstrzygnięciu sądu, który był w toku na koniec okresu sprawozdawczego.

W kraju nie było żadnych doniesień o więźniach religijnych ani zatrzymanych.

Nie było doniesień o przymusowej konwersji religijnej.

Antysemityzm

Dimitar Stoyanov, członek ekstremistycznej partii politycznej Ataka i nowy poseł do Parlamentu Europejskiego od 1 stycznia 2007 r., stwierdził, że sprzeciwiał się „żydowskim establishmentowi” i cytowano go mówiąc: „Jest wielu potężnych Żydów, z dużo pieniędzy, którzy płacą mediom za kształtowanie świadomości społecznej ludzi. Bawią się także kryzysami gospodarczymi w krajach takich jak Bułgaria i bogacą się”.

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

Pojawiło się coraz więcej doniesień o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przynależność religijną, przekonania lub praktykę.

Stosunki między grupami religijnymi na ogół pozostały cywilne i tolerancyjne; jednak dyskryminacja, nękanie i publiczna nietolerancja niektórych grup religijnych pozostawały sporadycznie problemem. Wciąż pojawiały się doniesienia o społecznej dyskryminacji „nietradycyjnych” grup religijnych, a także negatywne i uwłaczające doniesienia medialne o takich grupach. Świadkowie Jehowy nadal relacjonowali liczne artykuły prasowe i medialne zawierające negatywne, uwłaczające, a czasem oszczercze informacje na temat ich działalności i wierzeń. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich wyraził zaniepokojenie niechęcią mediów do relacjonowania ich działalności charytatywnej i pozytywnego wkładu w społeczeństwo. Chociaż mniej powszechne niż w poprzednich latach, niektóre grupy protestanckie nadal zgłaszały wrogość i werbalne ataki ze strony miejscowej ludności na obszarach silnie muzułmańskich.

Społeczność żydowska zgłosiła wzrost liczby incydentów antysemickich. W jednym incydencie, zarówno w przeddzień 9 maja 2010 r., jak iw 65. rocznicę zakończenia Holokaustu, namalowano pomnik żołnierzy rosyjskich ze swastykami. Inne incydenty obejmują zbezczeszczenie murów żydowskich szkół w Sofii 21 marca 2010 r., a także dwa przypadki wandalizmu w Burgas 13 lipca 2009 r., kiedy wandale obrzucili kilka koktajli mołotowa w synagodze i lokalnym centrum społeczności żydowskiej.

Społeczność muzułmańska nadal zgłaszała liczne przypadki profanacji meczetu. 21 kwietnia 2010 roku ściany meczetu w Błagojewgradzie zostały pomalowane swastykami po wybiciu szyb kilka dni wcześniej. Ten sam meczet został podpalony 5 października 2009 r. i został odrestaurowany przy wsparciu finansowym rządu. Meczet w Karłowie został podpalony 17 kwietnia 2010 roku, a meczet w Nikopolu spłonął 7 października 2009 roku. 4 kwietnia 2010 roku sześciu młodych ludzi zbezcześciło meczet w Warnie. Meczet w Kazanłyku miał wybite okna 3 listopada 2009 roku, a meczet w Haskowie 12 lipca 2009 roku. Trzy meczety w Płowdiwie zostały pomalowane swastykami w listopadzie i grudniu 2009 roku. Nie było żadnych doniesień o oskarżeniach w tych incydentach. W maju 2010 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych obiecało społeczności szczegółowy raport na temat wszystkich incydentów antymuzułmańskich w ciągu ostatnich trzech lat oraz wytyczne dla lepszej współpracy między policją a społecznością na poziomie lokalnym.

Świadkowie Jehowy skarżyli się na uporczywą nietolerancję ze strony nacjonalistycznej partii politycznej Wewnętrzna Macedońska Organizacja Rewolucyjna (VMRO), a zwłaszcza jej oddziałów w Warnie, Vratsa, Rousse i Dobrich, gdzie zwolennicy VMRO zorganizowali protesty przeciwko obchodom pamięci i zgromadzeniom Świadków Jehowy.

Zobacz też

Bibliografia